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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Things in Past and Present in the Spirit of Man
GA 167

9 May 1916, Berlin

IX. Celtic Symbols and Cult, Jesuit State in Paraguay

With the teaching of the Resurrection as I have indicated it, with the teachings of the Lost Word and the Word that has to be found again, with certain cultic activities as they are customary in such occult brotherhoods, how is it possible with all that to be able to work upon the human soul in a quite special way? How does that happen? To understand this I must first draw your attention to how one works upon the human soul in this 5th post-Atlantean period. All the strivings of mankind which proceed to exclude certain things in this 5th post-Atlantean period which were natural to human beings earlier.

Let us take an example of something which does not lie very far back, a natural scientific work by Albertus Magnus from the 13th, 14th century. You will see that the way which he regards nature is quite strange to present day man. Why is that? Man at that particular time absolutely reckoned with all that which as nature surrounded him. Even if he did not speak of beings, nevertheless, he was aware of certain elementary forces, forces of a spiritual etheric nature. The essential aspect of modern perception is that everything is thrown out of human ideas which cannot be seen with the senses; anything of a spiritual etheric nature is eliminated. Only when one presupposes that such books as those of Albertus Magnus in the 13th century do reckon with the fact that overall there are still spiritual forces in our physical environment, then you understand them. The significant thing in the modern scientific age which not only exerts its influence upon natural scientific conceptions but exerts its influence upon all human thinking right into the simplest mass of people, is the characteristic that man, in the first place, takes in that which falls into the realm of his sense from the external world. When someone from today's external academic world speaks of esthetics, artistry, sociology and even history and calls those spiritual science, they are incorrect because you can only call that which is spirit, that which does not occur in the sense world, spiritual science. However, as far as today's history goes, everything is concerned with what has occurred in the sense world. thus you do not deal with a spirit science but in truth with a sense science. The characteristic of our 5th post-Atlantean period is in the first place to take up into our ideas that which is only given to us by the external sense nature.

Since this 5th post-Atlantean period is precisely there in order, in a certain connection, to develop materialism and, as it were, to throw out human all that which does not come in from the sense world man can devote himself to an external world which excludes the elementary forces for 2000 years; through that fact man can acquire the possibility of completely developing his freedom, of developing an actual spiritual activity out of his own inner being. The spreading out of materialism in this, the first third of the 2000 year period, depends upon the fact that we are standing just at the beginning of this epoch, but the flood of the senses has fallen, as it were, over mankind and man has not yet been able to drive the spiritual out of his inner being; and the spiritual must come out to produce a real spiritual science.

Now, the previous period, the Greco-Latin Period, had a different task. The etheric-spiritual could still be perceived in the environment and was also able to work upon men after they perceived it. One also worked from human beings to human beings in such a way that one was still predisposed to the fact that the elementary spirit wove around them just as the atmosphere does around us. In these 2,160 years which preceded our 5th post-Atlantean period, the human body was first prepared to become a tool for our present thinking, of purely grasping of external sense reality. The work which was done upon man during this Greco-Latin period was something which went more on his body. This work formed his body so that in our present epoch we are able to think about that which is imparted to us by the sense world. Thus, one did not teach people in the way things are presented today where the human beings can come to their own conclusion as to whether they will accept the teachings or not. No. In this Greco-Latin period, the task was to impart forces to human beings which would work directly upon the physical body. Today man does not want his physical body influenced in any way and correctly so. It belongs to the characteristic of our soul that we should not work directly upon our body, but only upon our soul nature. Everything also is not permissible magical working. But a working which today is impermissible was valid for the Greco Latin period and belonged to it. The bodily tool of the human being was, as it were, much more flexible, more soft and then one could still work upon it. The physical body has now become much harder and whenever teaching occurs, it must be imparted to the soul.

However, if you want to enter straight-forwardly into the still softer body of the human being, you cannot do that with things that are acquired from the purely external sense world. The Greco-Latin epoch did not have as its task to fill man with the content of our natural science. If you gave them Copernican astronomy or Darwinism instead of preparing the soft physical man for the 5th post-Atlantean period, you would have absolutely dried them up, you would have formed them in a false way. Therefore you had to have a quite different science at that time and that is the science which instead of photographing the external world as our present day science does, instead of that you give symbols; and instead of the experimenting as is done today, you give cults or sacramental aspects, then with the sacramental aspects, with the cults, with symbolic mythical presentations, one is able to take hold of quite another region of the human being than with that which today occurs in our present Copernican natural scientific Darwinistic world conception.

Now those brotherhoods which I previously indicated, still maintained the ancient symbolism, the sacramentalism, the cult activities, and these push into our age and are able to work in the way in which I described. They work especially upon one member of the human nature, upon that member which in our time should not be worked upon. However, when you use symbols, sacramentalism, cults, that works deeper into man, that works into the etheric body, which means that you directly influence the whole disposition of the thought direction of man. If you rely upon people absorbing symbols and cults from their environment, that works into the ether body and brings the thinking into a certain direction. This is usually the situation in these occult brotherhoods of which I have already spoken.

However, another type of occult brotherhood which follow the same thing but in another way understand how to work much more deeply into the human forces. The Jesuit Orders belong to such occult brotherhoods. Jesuitism absolutely rests upon occultism. I once told you about that in a lecture cycle in Karlsruhe, where I described the exercises which the students had to do in order to become Jesuits. These exercises rest upon the fact that the human being who takes part in the cult, instead of being affected in his ether body, these things take hold of his astral body. All Jesuit educational training goes toward giving the Jesuit forces which enable him to present his works or actions in such a way that he is able to steer himself, I might say, into the astral impulses of man.

Jesuits can work in places when they are not present there. There are certain channels in human life through which one can work, so the Jesuits can even work in those places where they are not allowed to exist. I will give you an example of how Jesuitism performs when it is able to work in an unhindered way and follow its impulses; when the Jesuit can execute everything which his methods are adapted for in order to work into the astral body of man. We have a very fine example precisely at the turning point of the 4th to the 5th post-Atlantean period in the establishment of the Jesuit State in Paraguay.

In 1610 this Jesuit State was founded in Paraguay. Now, how did this happen? My dear friends, you know that after America was discovered, European civilized mankind went to America as a result of their lust for gold, etc., and they felt very happy there. However, the original people were not very happy. There is much written about the so-called civilized European treatment of these original Americans. However, in a domain in South America, Paraguay, a large number of Jesuits appeared one day with the decided intention of handling the Guaranies, an indian tribe in Paraguay, better than the Europeans handled the original indians of North America.

Naturally the Jesuits did not know the language of the Guaranies nor had the Indians the Latin of the Jesuits. What did these Jesuit Fathers do? Well, they traveled on the rivers by boat to the wild regions where the Indians lived, and they played beautiful music and mixed all sorts of things into this music which they knew very well from their training. This was able to spread itself out between the waves of the sound and the music in order that one could produce a certain type of cult or sacrament. The consequence was that the Indians, of their own accord, came together in great numbers and the Jesuit Fathers had gathered many Indians from different regions in a short time. They entered single villages and organized these villages in a way which produced a state. Therefore, the State of Paraguay arose in the year 1610.

Churches were built, a church was built at a place called San Savarius, for example and was able to hold 4000 to 5000 human beings. Everything in this Jesuit State was strongly regulated, regulated, however, so that above all you have the permeation of the cult. They had musical stimulations in the smallest settlements—not influences but stimulations, suggestive stimulations. The cult occurred. The time was thoroughly divided up; everything the people did, all their actions were regulated according to the ringing of church bells. A bell rang for one activity, then a bell rang for another activity. They did not allow the people to wake up in the morning, wash themselves and then go to work in the fields, for example. No. The church bells rang and people knew that the day begins. They arose, then gathered in the village square and listened to music. Either the picture of the Holy Virgin or some other saint stood in the middle of the square; the Jesuit priests had already imparted certain explanations about them to these Indians. When they had gathered together, a divine service was held. The people looked up to the heavens in prayer; then they formed a procession and carried the picture of the Holy Virgin Mary or saint in front of them and traveled in this way to the fields. After enough work had been done, they again took hold of the picture and went in a procession back to the market place. The people were then released by the sound of the church bells. The cult permeated all activities; even the work done in the fields was accompanied by cult activities for which certain definite Jesuit Fathers had been trained. Everything was permeated by the cult activity. Therefore we see that the whole inter-working between the Jesuit Fathers and the Indians was such that it went directly into the astral body. All the astral bodies of these Indians were prepared in a corresponding way and the whole Jesuit State in Paraguay was permeated by an astral aura which was a consequence of the symbolism, the sacramentalism, the cult which the Jesuits directed exactly the way they wanted it; they became quite proficient at it.

Just imagine that you are concerned here with wild Indians who actually had done nothing other than hunt and so on, before that time. Now what did one achieve? In a short time these Indians became very intelligent, actually intelligent in the sense of the Jesuits. These people could accomplish all that was necessary in a short time. This Jesuit State caused a great deal of resentment among the other Europeans, so the Jesuits established an army. They gathered this army together in a short time whole officers were partly Indian and partly European. It successfully repelled a blockade that was established by England against Paraguay.

Now the Guaranies learned to produce muskets and canons, also musical Instruments such as organs, certain painting techniques, stone sculpture that was so good that every Spanish Church would have liked to have had one. Just imagine this astral aura in which all this was immersed. Those who actually had the direct interaction with the Indians, those who showed them what they had to do were intermediaries set up by the fathers. These Jesuit Fathers, however, separated themselves off from the Indians; they directed them through other people. The only time they were seen was when they were dressed in their beautiful gold robes and were surrounded by incense when directing the ceremonies at the Mass. Therefore these Jesuit fathers were looked up to as gods.
All this was accomplished because the Jesuits knew how to work directly into the astral body. But, the moral condition of this Jesuit State was actually not too bad. Whenever punishment had to be meted out, the Jesuit Fathers took care that those people on whom the punishment was to be inflicted, agreed with the fact that they deserved the punishment.

Now, something else was accomplished by these Jesuits. They examined the problem of how much work was needed, they then arranged the situation so that the Indians would work for two days to produce all that they needed for themselves that week. Then they worked an additional two days to produce what was needed by the Jesuits and this was then given over to the State. So you see how the Jesuits set up the work schedule lasting four or five days; Sunday the people could rest and also attend the ceremonies. With this sort of situation the Jesuits could build up a fairly good economy. It certainly was not a capitalistic economy. However, the Europeans who were in the beginning of capitalism did not like this Jesuit State with their sort of economy. Therefore on July 22, 1768, a large number of calvary regiments appeared and captured the Jesuits and put an end to this Jesuit State. This Jesuit State had lasted from 1610 until 1768 and developed the sort of activity which I have just described.

I wanted to tell you this in order to show what one can reach when one develops methods which are able to penetrate into the astral body. Naturally these methods were more easily applied to the Indians than they would be to other races, because these Indians were, relatively speaking, primitive people. The further back we go into human evolution the more one is able to work upon the astral body and ether body of man. And these wild Indians had maintained something of their earlier susceptibility; they still retained above all the ability of being able to be worked on through their physical body. One would work first upon the astral body, then the astral body in its vibrations
would work down upon the physical body and the physical body was the one that was actually affected. When speaking to a European, you send words to his ear; his brain however vibrates according to the whole education in which he has been placed. This was not so with the Indians. There one worked into the astral body and the astral body then took the brain with it. Through the musical and other cult handlings, these Indians were taken hold of by all the vibrations which went out from these ceremonies. etc. They were, in the main, only members in a common astral aura, but we Europeans have it better, because our heads are much thicker and not as easily influenced.

You cannot work upon highly cultivated people in Europe in the way I just described; however, there is a possibility of working in a lesser way upon the ether body and astral body of man and this would then carry into the physical body by way of the vibrations. All this is the working in of the ahrimanic method, ahrimanic forces which weave in invisibly among us and have their own methods as compared with these which the Jesuits used in the State of Paraguay in the 17th and 18th century. One could work upon the astral body of these Indians as their physical body was soft. Now, one must work differently; one must take into consideration the fact that you influence the thinking of man as such, that it is very important that one is not able to work into man's thought directions in such a way that man does not notice it. I am not saying that human beings do that. No, but ahrimanic beings do it through human beings. These human beings are tools for the ahrimanic beings. So many people believe that when they acquire some judgment, that they have arrived at their decision out of their own conviction. It might be correct in a superficial way, but you can see that it is not correct when you go deeply into the situation and then the situation changes itself. Today people have the opinion that they do not believe in authority. They will not take anything up from authority, but they do not realize how things are able to steal into their soul; they do not notice that.

Now, how does this occur? Thinking habits develop themselves in the course of time in a scientific direction; in other words, people today conclude things because science says so. Science is their authority. They get their ideas from some mysterious place, but they do not know what goes on in this mysterious place. This mysterious place is the universities. That which they get from all this goes into the thought patterns of mankind. People think they are using their own independent judgment, but actually this is a good opportunity for Ahriman to allow his forces to flow in, because Ahriman cannot enter into conscious life, into a really conscious life. If a person maintains good control of his consciousness, Ahriman cannot enter. However, when one is not awake and alert, then Ahriman can insert himself in the stream of our thought habits and one is little protected from this sort of working, particularly if you have been trained to look upon science as your authority since early childhood. These streams are there and are the streams which can mix themselves into the thought habits of men in an ahrimanic way and produce an opinion in human beings that this is something of a scientific nature that that forms the direction of judgment.

Now, if you will forgive me for being humorous, I will relate something to you which an exact philological person has written as an extensive thesis which was published in the Prussian Yearbook. In this thesis he investigated whether he could find proof that the Greeks suffered from lice in the same way that mankind suffers today. And he investigated the whole of Greek literature from Homer right up to Aristophanes to see what role lice played there. This is quite humorous; however he was very serious. This thesis was developed in a very strongly scientific way and it can be found in the Prussian Yearbook. This sort of thing can show you exactly what is going on underneath the present life. These are much more important than one can, in the first place, imagine.

It is very important to know that in our time we need a spiritual scientific stream, this stream which is feared by those people who are under the authority of their thought habit patterns. You see, spiritual science provides human beings with a knowledge which one is unconsciously afraid of. Hence a scientific connection such as ours, for example, strives to develop these feelings of brotherhood at the side of the spreading of spiritual science. This must be the necessary counter-picture, otherwise the passions would be released. However, on the other side it is necessary to look into the configuration of many men in our time in order to evaluate things.

One always has to develop a certain rule in this domain, which, I might say, is compared with the preservation of privacy. You know very well that if you were to find a letter addressed to someone else, you would not think of looking into it. In a similar way one should not want to look into the soul life of someone else unless there is a very special reason for it. There can be a special reason when, for example, one sees a certain personality who has this or that significance for his contemporaries; then one must penetrate into his soul with the means available to spiritual science to illuminate this personality for his contemporaries. For example, the case I mentioned earlier of Herr Lowenstein who had a type of psychology dealing with the announcement of marriage and emphasized the fundamental character of that which is truly scientific. Nevertheless, he spreads the most absolute nonsense, trivial stuff, tries to cloak it with the scientific. We must then talk about his soul life. Nevertheless you must know that the soul of the human being is a very, very complicated thing. And you cannot learn about man unless you are prepared to enter into complications.

Just remember that if we look at the human being and put aside man's upper members—he has four members. The physical body, for example, can still have something of the flexibility of the 4th post-Atlantean period, however, at the same time it can have a good receptivity for all that is produced by the thought life of the present time. Thus a man can appear who has the following properties. He has an organism which on the one side goes back to the leftover qualities of the Greco-Latin period; however, at the same time he can have a head which is able to take up the thoughts of our present age and reproduce them again, share them, talk about them, lecture about them with a very sharp sense. That can absolutely be present. You can consider such a person to be very intellectual, very clever, but besides that, he can be very weak-minded because of the special quality of his soft body of which I have spoken as a hangover of the Greek period. When you know that man is a complicated being, then there is no contradiction when you say: This person is weak-minded and he is also clever at the same time. Spiritual science is something which casts a certain light in order that we may be able to find our way properly through mankind's complicated relationships of the present time.

I told you that a man can have a body which can be influenced as was a Greco-Latin body; hence his body has not reached the development of our present corporeal nature. Nevertheless at the same time one can take into himself all the ways of judgment which are appropriate to our present age, and he can thus be a very clever man; one can be a weak head and at the same time a very clever man. However, one does not need to work as a clever man in the culture of our present age in order to stand with the spiritual life at present, but one needs to be very sharp in order to take up the thought forms of the present and the to have a body as I have just described. There you have the phenomenon of a journalist of the present who reaches into and influences future decades in a wide-spread way. We are talking about Maximillian Hardenz. You know what forces work in our present age and you have to know how today's public opinion is created and how one can lead all this back to human nature. You have no means to know about this if you do not enter into the knowledge of man who proceeds from spiritual science. Only through that are you preserved from being taken up by that stream that I have described which produces those thought habits that make people believe that they are not succumbing to authority. However, they believe everything that is in this newspaper called the Zukuft (sic).

At least we do not live in those regions in which people such as the Indians just described live, those Indians who looked up in reverence to the priests in their golden mass robes surrounded by incense. No. That we do not do, but we have other altars. What are our altars? The newspapers and things of that sort are what we look up to. The chaotic thing is people who are supposed to have developed away from authority have it working more strongly in them. Indeed, my dear friends, the difficulties which spiritual science has in order to be able to penetrate into life in the way she must, are not really small, because spiritual science must be able to take hold of the different domains of life. And one must be able to work gradually from one domain to the other.

In our spiritual science we have developed an art of Eurythmy. You may think what you like about it; however, it is very important that it should be brought to people in a very worthy way. Just a few days ago we read that one of our members, yes one of our members, appeared in Munich; a very skinny human being who recited poems, then disappeared and donned white hose and cloak—this is all described in the newspaper. He reappeared and the audience burst out laughing. Then this fellow made all sorts of contorted movements, recited further while moving a veil which he held in his hand. He then disappeared and reappeared again in a blue costume with yellow things hanging all over it and the audience laughed at him. Nevertheless, he went right an reciting. This whole thing was done by one of our members under the title of “The Recitation Art of Eurythmy”. Our Eurythmy has been brought into the public and made a laughing stock, so much so that an article appeared in the Munich paper entitled “Eurythmy and Other Diseases of the War”. From all this you can see how difficult it is to lead spiritual science over into life, because those who work with us do not have the proper spirit. It is very necessary, my dear friends, that we be much more earnest than we have been up to now, to be able to realize the significance of our spiritual scientific movement. Of this we shall speak further.

Kultus und Symbol. Der Jesuitenstaat in Paraguay

Die Zeit, die wir jetzt zu diesen Betrachtungen haben, versuche ich, wie das ja schon die vorhergehenden Stunden gezeigt haben, zu verwenden, um einige Lichtblicke von der Geisteswissenschaft her auf mancherlei Tatsachen des menschlichen Lebens zu richten, weil wir ja in einer Zeit leben, in welcher es besonders notwendig ist, den Blick zu schärfen für ein Verständnis desjenigen, was im Menschenleben und in der menschlichen Geschichte wirkt. Nun habe ich versucht, einiges anzudeuten über die Art und Weise, wie in okkulten Verbrüderungen oder in solchen Verbrüderungen, die auf allerlei Okkultismen zurückgehen, auf die menschliche Seele in einer anderen Weise gewirkt wird, als in der Art, wie es das Gewöhnliche und auch das Erstrebenswerte im Grunde genommen in unserer Zeit sein soll. Und ich habe das letzte Mal auf einen Fall hingewiesen, auf den Fall des Thomas Morus, auf seine «Utopia», und habe zu zeigen versucht, wie man in jene «fable convenue», die wir Geschichte nennen, die so wimmelt von allen möglichen Legenden, von allen möglichen zurechtgestutzten Anschauungen, von einer gewissen Seite her dadurch Wahrheit bringen kann, daß man gerade auf solche Einflüsse, die in das menschliche Leben hereinkommen, aus den übersinnlichen Welten, Rücksicht nimmt.

Nun fragen wir uns heute einmal: Worauf beruht es denn, daß man mit den Lehren von der Auferstehung, wie ich es angedeutet habe, von dem verlorenen und wieder zu findenden Worte, daß man mit gewissen Kultushandlungen, wie sie üblich sind in solchen okkulten Verbrüderungen, auf die menschliche Seele noch in einer ganz besonderen Art wirken kann? Woher kommt denn das?

Das steht gar sehr im Zusammenhange mit der Art und Weise, wie sonst die menschliche Seele in unserer Zeit auf sich wirken läßt und immer mehr und mehr wird auf sich wirken lassen, je mehr Zeit die Menschheit zugebracht haben wird in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum, in dem wir leben und in dessen erstem Drittel wir im Grunde genommen ja erst stehen. Also ich meine, die Art, wie auf die menschliche Seele gewirkt wird, ist in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum zunächst einmal von uns ins Auge zu fassen. Alle Bestrebungen der Menschen gehen ja in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum darauf hin, gewisse Dinge, die früher dem Menschen natürlich waren, auszuschalten. Nehmen Sie nur ein verhältnismäßig gar nicht weit zurückliegendes naturwissenschaftliches Werk aus dem dreizehnten, vierzehnten Jahrhundert in die Hand, etwa des Albertus Magnus, da werden Sie sehen, daß diese Art, die Natur anzuschauen, für den gegenwärtigen Menschen schon ganz und gar befremdend ist. Warum ist das? Weil der Mensch in der damaligen Zeit durchaus noch damit rechnete, daß in alledem, was uns als Natur umgibt, wenn er auch nicht mehr von Wesenheiten sprach, doch gewisse elementarische Kräfte sind, die geistig-ätherischer Art sind. Das ist ja das Wesentliche der neueren Anschauung, daß alles herausgeworfen worden ist aus den menschlichen Vorstellungen, was nicht mit den Sinnen gesehen werden kann, was irgendwie geistig-ätherischer Art ist. Nur wenn man voraussetzt, daß solche Bücher, wie die des Albertus Magnus im dreizehnten Jahrhundert, eben rechneten damit, daß auch noch geistige Kräfte überall in unserer physischen Umgebung sind, dann versteht man sie. Das aber ist das Bedeutsame im neueren naturwissenschaftlichen Zeitalter, das nicht etwa bloß auf die Naturanschauungen seine Einflüsse übt, sondern auf alles menschliche Vorstellen und Denken bis herunter zum einfachsten Volksgemüte, das ist das Eigentümliche dieses naturwissenschaftlichen Zeitalters, daß der Mensch zunächst nurmehr dasjenige in seine Vorstellungen von der Außenwelt her aufnimmt, was in seine Sinne fällt, was sich auf dem Felde abspielt, das seine Sinne beobachten. Wenn man heute auch draußen in der Welt von einer Geisteswissenschaft spricht, etwa Ästhetik, Kunstgeschichte, Soziologie, ja sogar Geschichte als Geisteswissenschaften anspricht, so ist das ja natürlich eine ganz ungeeignete Bezeichnungsweise. Denn Geisteswissenschaft kann nur da sein, wenn man vom Geist spricht, das heißt von demjenigen, das sich nicht in der Sinneswelt abspielt. Aber dasjenige, was uns die heutige Geschichte erzählt, spielt sich ja in der Sinneswelt ab, wenn es auch aus Gedanken, aus Empfindungen und so weiter hergeleitet wird. Da hat man es also nicht etwa mit Geisteswissenschaften zu tun, sondern eben doch auch nur in Wahrheit mit Sinneswissenschaft. Also aufzunehmen in die Vorstellungen zunächst dasjenige, was nur die äußere, sinnenfällige Natur hergibt, das ist das Charakteristische unseres fünften nachatlantischen Zeitalters.

Glauben wir nun nicht, daß man besonders recht tue dann, wenn man über diesen fünften nachatlantischen Zeitraum und seine Anschauungen bloß herfällt und sagt: Rohe materialistische Vorstellungen! Damit hat man außerordentlich wenig gesagt, wenn man nicht diesen rohen materialistischen Vorstellungen etwa ebenso Wirkliches entgegenstellen kann. Denn dieser fünfte nachatlantische Zeitraum ist geradezu da, um in einer gewissen Beziehung den Materialismus auszubilden, um gewissermaßen alles andere aus den menschlichen Vorstellungen herauszuwerfen, was nicht von der Sinneswelt hereinkommt. Denn nur dadurch, daß der Mensch einmal während mehr als zweitausend Jahren — so lange dauert ja ein solcher Zeitraum — sich hingibt einem Leben mit der Welt, das, wie gesagt, elementarische Kräfte ausschließt, dadurch erlangt der Mensch die Möglichkeit, vollständig seine Freiheit zu entwickeln, vollständig aus seinem eigenen Innern heraus eine eigentliche Geistwirksamkeit zu entfalten. Die Ausschreitungen des Materialismus in diesem unserem ersten Drittel der zweitausend Jahre rühren nur davon her, daß wir eben am Anfange dieses Zeitraumes stehen, daß gewissermaßen die Flut des Sinnlichen den Menschen überfallen hat und er noch nicht das Geistige aus seinem Inneren herausgetrieben hat. Dieses Geistige muß eben durch eine wirkliche Geisteswissenschaft noch kommen.

Der vorhergehende, der griechisch-lateinische Zeitraum hatte eine andere Aufgabe. Da waren alle Menschen darauf abgestimmt, das Elementarische, das Ätherisch-Geistige noch in der Umgebung wahrzunehmen und auch auf sich selber wirken zu lassen, nachdem sie es wahrnahmen. Da wirkte man auch von Mensch zu Mensch noch so, daß man voraussetzte: das Elementarisch-Geistige schwebt um uns herum, wie die Luft. In diesen 2160 Jahren, die unserem fünften nachatlantischen Zeitraum vorangegangen sind, da wurde nämlich erst der menschliche Leib zubereitet zu einem Werkzeuge für das jetzige denkerische, rein sinnliche Auffassen der äußeren Wirklichkeit. Die Arbeit, die am Menschen geleistet wurde während des griechisch-lateinischen Zeitraums, war eine mehr auf seinen Leib selber gehende. Die formte seinen Leib so, daß er in dem jetzigen Zeitraum eben denken kann über dasjenige, was sich ihm sinnlich zeigt. Man hatte also, wenn man zum Beispiel lehrte, entweder in den Mysterien selbst oder in denjenigen Anstalten, die von den Mysterien abhängig waren — und das waren ja im griechisch-lateinischen Zeitraum noch alle Lehr- und Unterrichts- und Kultusanstalten —, dazumal nicht im Auge, dem Menschen einfach etwas mitzuteilen, das er dann in seine Überzeugung aufnehmen solle, wie das heute der Fall sein muß, sondern man hatte die Aufgabe, bei der Mitteilung Kräfte an ihn zu übergeben, die an seinem Leibe arbeiteten. Würde heute jemand oder wird heute jemand so etwas unternehmen, in der direkten Lehrmitteilung etwas geben zu wollen, was am Leibe des Menschen arbeitet, so würde er etwas im Sinne unseres heutigen Zeitengeistes Unerlaubtes tun; denn der Mensch will heute in bezug auf seinen Leib unbeeinflußt sein. Und das mit Recht, denn das gehört zum Charakteristikon unseres Zeitalters. Es soll nur auf sein Seelisches gewirkt werden. Alles andere ist im Grunde genommen unerlaubte magische Einwirkung, die aber noch durchaus zu dem Erlaubten gehörte im griechisch-lateinischen Zeitalter. Da war gewissermaßen das leibliche Werkzeug des Menschen noch weicher, schmiegsamer, biegsamer, da mußte noch daran gearbeitet werden. Jetzt ist es in sich verhärteter geworden, und es handelt sich nur um Mitteilungen an die Seele, wenn gelehrt oder mitgeteilt wird.

Aber will man also formend an dem noch weichen Leib des Menschen arbeiten, dann kann man das nicht tun mit den Dingen, die bloß von der äußeren Sinneswelt her gewonnen sind. Mit den Inhalten unserer Naturwissenschaft hätte das griechisch-lateinische Zeitalter seine Aufgabe nicht erfüllen können. Hätte man damals kopernikanische Astronomie gelehrt, hätte man Darwinismus gelehrt, dann würde man nichts anderes erreicht haben, als daß, statt den weichen Leib des Menschen vorzubereiten für den fünften nachatlantischen Zeitraum, man ihn vertrocknet haben würde. Man würde ihn falsch geformt haben. Man mußte dazumal gewissermaßen eine ganz andere Wissenschaft haben. Und das ist die Wissenschaft, die statt Photographien des äußeren Naturdaseins, wie es unsere heutige Wissenschaft gibt, Symbole gibt, die statt Experimenten, wie sie heute beschrieben werden, Kultushandlungen gibt, Sakramentalismus in gewisser Beziehung. Denn mit Sakramentalismus, mit Kultushandlungen, mit symbolisch-mythischen Darstellungen greift man in ganz andere Regionen des Menschen ein, als mit dem, was wir heute in unseren Naturgesetzen, in der kopernikanischen Weltanschauung, im Darwinismus haben.

Nun haben jene Brüderschaften, wie ich angedeutet habe, zurückbehalten die alten Symbole, den Symbolismus, den Sakramentalismus, die Kultushandlungen, und sie ragen herein in unser Zeitalter und können auf die Art wirken, wie ich das dargestellt habe. Da wird insbesondere auf ein Glied der menschlichen Natur gewirkt, auf das in unserer Zeit direkt wenig gewirkt werden soll, wenn man beim Erlaubten bleibt. Gewissermaßen ist das so, wenn man beim Erlaubten bleibt in der Gegenwart, daß man seine Lehre, seine Mitteilungen in solche Worte kleidet, die halt zum Ohr des anderen gehen. Die Überzeugung bildet er sich dann aus sich selber heraus. So sollte alles im Grunde genommen sein. Also man wirkt mit der Mitteilung, mit der Lehre rein in den physischen Leib hinein, und der läßt sich heute sozusagen nicht mehr aus der Fasson bringen, die ihm im vierten nachatlantischen Zeitraum, in der griechisch-lateinischen Zeit, schon beigebracht worden ist, wenn alles normal geht. Mit den Symbolen, mit dem Sakramentalismus, mit der Kultushandlung wirkt man aber tiefer hinein, bis in den Ätherleib. Das heißt, man beeinflußt direkt die ganze Anlage der Denkrichtung des Menschen. Man nimmt gewissermaßen seine Zuflucht — indem man mitteilt, indem man etwas in seiner Umgebung entwickelt — zu etwas, was in seinen Ätherleib hineinwirkt und dadurch sein Denken in gewisse Richtungen bringt.

Das ist nun so der Fall vorzugsweise bei denjenigen okkulten Verbrüderungen, von denen ich bisher gesprochen habe. Nun gibt es noch eine ganz andere Sorte von auch okkult zu nennenden Verbrüderungen, welche das gleiche befolgen, aber auf einem anderen Felde, welche auch mit der Art und Weise, wie sie wirken, tiefer in den Menschen hineinkraften und welche es verstehen, tiefer in den Menschen hineinzukraften. Zu okkulten Verbrüderungen solcher Art gehört zum Beispiel der Orden der Jesuiten. Denn der Orden der Jesuiten beruht durchaus auf Okkultismen. Ich habe das ausgeführt in dem einmal in Karlsruhe gehaltenen Vortragszyklus, wo ich direkt beschrieben habe die Übungen, die der Jesuitenschüler zu machen hat, um eben Jesuit werden zu können. Diese Übungen bewirken nun, daß der Mensch, der mitteilt oder Kultushandlungen bewirkt, statt in den Ätherleib des Menschen einzugreifen, in den astralischen Leib eingreift. Alle Schulung des Jesuitismus geht darauf hinaus, dem Jesuiten Kraft zu geben, seine Worte so zu stellen, die Art und Weise, wie er redet, so zu fügen, daß dasjenige, was er vorbringt oder was er tut, sich hineinstiehlt, möchte ich sagen, in die astralischen Impulse des Menschen.

Nun ist jesuitische Wirksamkeit nicht einerlei mit dem Vorhandensein der Jesuiten da oder dort. Denn es gibt Kanäle im menschlichen Leben, durch welche man wirken kann auch an Orten, wo es einem verboten ist sich aufzuhalten. Und man soll nicht glauben, daß, wenn man im Jesuitismus gewisse Gefahren wittert, man schon alles dagegen getan hat dann, wenn man den Jesuiten den Aufenthalt in irgendeinem Territorium verbietet. Das zeigt nur, daß man nicht recht weiß, worauf es ankommt. Und man wird erst wissen, worauf es ankommt, wenn man diese Kenntnisse haben wird, die nur die Geisteswissenschaft geben kann. Aber man kann ja nicht so leicht zeigen, wie Jesuitismus wirkt, wenn man auf allerlei unbekannte Kanäle hinweisen muß. Die Leute glauben es einem auch nicht recht, wenn man auf unbekannte Kanäle hinweist. Daher möchte ich zuerst an einem Beispiel zeigen, wie es der Jesuitismus macht, wenn er ganz robust, ungehindert seinen Impulsen folgen kann, wenn er alles dasjenige tun kann, was in seinen Methoden liegt, die darauf ausgehen, in den astralischen Leib des Menschen hineinzuwirken.

Und da ist ein gutes, schönes Beispiel die gerade auch an der Wende des vierten und fünften nachatlantischen Zeitraums vollzogene Begründung des Jesuiten-Staates in Paraguay. 1610 wurde dieser von mir gemeinte Jesuiten-Staat in Paraguay begründet. Wie ist das geschehen? Nun, Sie wissen ja, meine lieben Freunde, nachdem Amerika entdeckt worden ist und die europäische zivilisierte Menschheit ihre verschiedenen Gelüste nach den Goldschätzen Amerikas und auch nach anderen Dingen Amerikas entwickelte, da trat ein Zeitraum ein, in dem sich die nach Amerika hinüberstrebenden Europäer ja sehr wohl fühlten, weniger aber die indianische Urbevölkerung Amerikas. Wie diese arme Urbevölkerung Amerikas von seiten der zivilisierten Europäer behandelt worden ist, das ist ja vielfach beschrieben worden. Und in einem Gebiete Südamerikas, Paraguay, wohin in einer mit Bezug auf die Behandlung der Indianer gar nicht besonders rühmenswerten Weise europäische Kultur gedrungen ist, da erschienen eines Tages in größerer Anzahl Jesuiten mit der entschiedenen Absicht, den Guaranis, einem Indianerstamme in Paraguay, eine nach ihrer Ansicht wesentlich bessere Behandlung angedeihen zu lassen als die übrigen Europäer.

Nun, die Jesuiten konnten nicht guaranisch, die Guaranis konnten nicht die verschiedenen Sprachen, die die Jesuiten sprachen, konnten auch nicht lateinisch. So in einer ganz gewöhnlichen Weise, wie man agitiert, eine Tätigkeit zu entwickeln, das ging nicht. Was taten die Patres, die in größerer Anzahl in Paraguay erschienen? Sie fuhren auf Kähnen, auf Schiffen durch die Flüsse, die da sind, in wilde Gegenden hinein, die nur von Indianern bewohnt waren, in Gegenden, von denen man immer mehr und mehr gehofft hatte, daß sie sich von den im Sinne des europäischen Kapitalismus sich dort ausbreitenden Europäern würden kolonisieren lassen. Die Jesuiten fuhren also auf den Flüssen da in die Wildnisse hinein und bemühten sich vor allen Dingen, schöne Musik um sich hören zu lassen, Musik, Gesänge, und hineinzumischen in das Musikalische, in das Gesangliche allerlei, das sie aus ihrer Praxis heraus gut kannten und das gewissermaßen zwischen den Wellen des Tones und des Gesanges sich mit ausbreitete, das man zum Kultus, zum Sakramentalismus rechnen konnte. Und die Folge davon war, daß die Indianer ganz von selbst herankamen. Sie fanden sich in großer Schar zusammen, und in gar nicht zu langer Zeit hatten die Patres eine große Menschenmenge in den verschiedensten Gegenden beisammen, konnten einzelne Dörfer anlegen, organisierten in ihrer Weise diese Dörfer, faßten sie zu einer Art von Staat zusammen, den sie in ihrer Art eben mit Organisationen durchdrangen, und es entstand vom Jahre 1610 ab dieser berühmte Jesuiten-Staat in Paraguay, der zu seinen Bewohnern nur die leitenden, führenden Jesuiten und sonst die wilden Indianer hatte. Kirchen wurden gebaut, eine Kirche zum Beispiel an einem Orte, der angelegt wurde unter dem Namen Sanct Xaverius, die viertausend bis fünftausend Menschen fassen konnten. Alles wurde in diesem Jesuiten-Staate streng geregelt, aber so geregelt, daß über allem der Kultus waltete. Überall, in der kleinsten Ansiedelung wurde dafür gesorgt, daß musikalische Anregungen, nicht bloße musikalische Einflüsse, daß Kultushandlungen stattfanden, daß die Zeit eingeteilt wurde dadurch, daß alle einzelnen menschlichen Handlungen geregelt wurden nach dem Klingen der Kirchenglocke. Zu dem klang die Glocke, zu dem klang die Glocke. Nur um eines zu erwähnen: Es wurde dafür gesorgt, daß der Mensch nicht am frühen Morgen aufstand, sich die Augen wischte, wusch, und dann aufs Feld ging arbeiten. Nein, sondern die Kirchenglocke erklang. Man wußte: der Tag beginnt. Man stand auf, versammelte sich am Platze des Dorfes. Da wurde man mit Musik empfangen. In der Mitte des Platzes stand entweder das Bildnis der heiligen Jungfrau, oder irgendein anderer Heiliger, für den durch die Mitteilungen des Jesuiten-Pfarrers oder des Jesuiten-Vikars bereits ein gewisses Verständnis bei diesen Indianern sich eingelebt hatte. Da wurde zunächst eine Art Gottesdienst gehalten. Die Leute schauten im Gebete zum Himmel auf. Dann setzte sich der ganze Zug in Bewegung, vorne der Heilige, der tragbar war, oder die heilige Jungfrau. So begab man sich auf die Felder, und dann wurde gearbeitet. Dann, nachdem die Arbeit genügend verrichtet war, nahm man wiederum den Heiligen oder die Jungfrau und ging zurück bis zum Marktplatz. Dann wurden die Leute entlassen unter Kirchengeläute. Alles wurde durchdrungen von Kultus, in alles mischten sich symbolische Handlungen hinein, und auch die Arbeit auf dem Felde selbst wurde unter der Begleitung von Kultushandlungen vollbracht, für die man bestimmte Jesuiten-Patres erzogen hatte. Alles wurde durchhaucht und durchdrungen von Kultushandlungen.

Dadurch war die ganze Wechselwirkung zwischen den Patres und diesem Indianervolke eine solche, die immer direkt in die astralischen Leiber hineinging. Alle diese astralischen Leiber der Menschen wurden in der entsprechenden Weise präpariert, und der ganze Jesuiten-Staat in Paraguay war im Grunde genommen von einer astralischen Aura durchdrungen, die eine Folge war des Symbolismus, des Sakramentalismus, der Kultushandlungen der Jesuiten, die natürlich in dem Sinne geleitet waren, den die Jesuiten wollten. Und man hat einiges recht Tüchtiges erreicht. Denken Sie, man hat es mit wilden Indianern zu tun gehabt, die eigentlich sich mit nichts beschäftigt hatten vorher, als im wildesten Sinne mit Jagd und anderen ähnlichen Dingen. Und was hat man erreicht? Man hat erreicht, daß die Leute intelligent wurden in verhältnismäßig kurzer Zeit, alles selbstverständlich in dem Sinne der Jesuiten. Die Leute konnten zum Beispiel bald alles dasjenige selber herstellen, was man brauchte. Die Patres haben sehr bald den Groll der übrigen Europäerherrschaft auf sich gezogen. Sie brauchten ein Heer. In verhältnismäßig kurzer Zeit haben sie ein Heer zusammengestellt, dessen Offiziere zum Teil Indianer waren, nur zum Teil Europäer waren. Sie haben ein Heer zusammengestellt, das zum Beispiel mit Glück zurückgetrieben hat eine von England gegen Paraguay dazumal durchgeführte Blockade. Es waren ja einfachere Verhältnisse als heute, aber das alles ist doch geschehen. Nun, all das, was die Patres brauchten zur Herstellung der Flinten, ihrer Kanonen, die sie sogar herstellen ließen, all das lernten in verhältnismäßig kurzer Zeit diese indianischen Guaranis. Sie lernten auch Musikinstrumente machen, sie lernten auch Orgeln bauen, sie lernten gewisse Malkünste, so daß behauptet werden konnte, sie hätten Malereien und Steinplastiken zustandegebracht, die jeder spanischen Kirche zur Ehre gereicht haben würden.

Aber nun stellen Sie sich vor, in welche astralische Aura das Ganze getaucht war! Diejenigen, die mit den Indianern direkt verkehrten, die sich ihnen unmittelbar zeigten, das waren nur Mittelspersonen der Patres. Die Patres wohnten streng abgesondert, hatten nur alle Fäden in der Hand, leiteten alles und waren nur zu sehen in ihren Prunkgewändern, die in Gold erglänzten, bei den Messezeremonialhandlungen, wo sie im Grunde genommen geschaut wurden von den Indianern nur im Weihrauchduft. Es war gar kein Wunder, daß diese Indianer in einer gewissen Beziehung zu ihnen wie zu höheren Wesen aufschauten, aus allen diesen Gründen heraus. Aber das alles gehörte dazu, in den astralischen Leib hinein unmittelbar zu wirken.

Der moralische Zustand dieses Jesuiten-Staates scheint wahrhaftig nicht besonders schlecht gewesen zu sein. Wenigstens wird erzählt, daß in den zahlreichsten Fällen die Indianer, die gar nicht zu fürchten brauchten, daß irgend etwas, was sie angestellt haben, verraten werden könnte, es mit ihrem Gewissen nicht vereinen konnten, sich nicht selber anzuzeigen. Und man hat darauf gesehen, daß eigentlich nur solche Strafen verhängt wurden, mit denen sich der Betreffende, der bestraft wurde, selber einverstanden erklärte.

Ich weiß nicht, ob die Anwendung dieses Prinzips in unserer Gesellschaft Glück machen würde. Aber die Menschen begreifen eben gar nicht, wie sehr sich die Denkweisen im Laufe der Jahrhunderte geändert haben. Denken Sie doch nur, daß ungefähr in derselben Zeit der Italiener Campanella in einer ähnlichen Weise einen Staat beschreibt wie Thomas Morus, der Engländer, einen Staat, von dem Campanella durchaus nicht glaubt, daß er nicht ausführbar sei. Er schildert ihn auch als sogar sehr ausführbar für die damalige Zeit. Aber er stellt es als Grundbedingung in diesem Staate auf, daß keiner gehängt wird, der nicht einverstanden damit ist, der sich nicht erst bereit erklärt, sich hängen zu lassen. Das ist nicht ein Scherz, das sieht man nur in unserer heutigen Zeit als einen Scherz an.

Eines haben diese Jesuiten in ihrem Staate auch zustande gebracht: Sie haben nämlich nachgedacht über das Problem, wieviel gearbeitet werden muß von allen Menschen, wenn sie ihre Arbeitskraft anwenden; denn alle haben gearbeitet in der Weise, wie ich es geschildert habe, mit Ausnahme der Jesuiten, die sich eben mit der Leitung beschäftigten. So haben sie nachgedacht, wie lange der Mensch arbeiten muß, wenn alle arbeiten, damit das zustande komme, was eine solche menschliche Gesellschaft, die in sich geschlossen ist, zusammen braucht. Und sie haben herausbekommen, daß der Mensch dann zwei Tage in der Woche arbeiten muß bei ziemlich normaler Arbeitszeit. Wenn also in einem geschlossenen Staate die Menschen zwei Tage in der Woche arbeiten würden, so würden sie alles erzeugen, was die menschliche Gesellschaft braucht. Daher haben diese Jesuiten auch die Leute nur zwei Tage in der Woche für sich arbeiten lassen; was sie noch in den anderen Tagen der Woche gearbeitet haben, mußte an den Staat abgeliefert werden. Das wurde allerdings für die Jesuiten-Propaganda in der übrigen Welt verwendet, nicht wahr; na, das ist aber eben auf das Konto des Jesuitismus zu schreiben. So daß durch mehr als ein Jahrhundert die Jesuiten immerhin die Möglichkeit hatten, überall in der Welt zu wirken mit demjenigen, was ihnen die fünftägige oder wenigstens viertägige Arbeit — Sonntags ließen sie ja die Leute ruhen, da mußten sie immer in der Kirche all die Zeremonien sich ansehen und anhören — in diesem Jesuiten-Staate ergab, mit dem konnten die Jesuiten dann in der übrigen Welt wirtschaften.

Schließlich ist aber den Europäern, die dort ihre Herrschaft begründet hatten, die keine Jesuiten waren, sondern eben im auflebenden Kapitalismus standen, diese Jesuitenwirtschaft doch zu dumm geworden, und am 22. Juli 1768 erschienen genügend viele und genügend große Reiterschwadronen und nahmen die Jesuiten einfach gefangen und mit, und aus war es mit diesem Jesuiten-Staate. Er hat also von 1610 bis 1768 gedauert und hat eine Tätigkeit entfaltet, wie ich es Ihnen geschildert habe.

Ich wollte Ihnen das nur schildern, um Ihnen zu zeigen, was man erreichen kann, wenn man Methoden entwickelt, die in den astralischen Leib des Menschen hineingehen. Nun waren diese Methoden selbstverständlich leichter anwendbar auf die Indianer, als sie anwendbar wären auf andere Glieder der Menschenwelt; denn andere Glieder der Menschenwelt ließen sich nicht so ohne weiteres einfangen. Denken Sie, was Leute der angrenzenden Provinzen hier tun würden, wenn die Elbe herauf unbekannte Wesen kommen würden und durch Musizieren die Menschen würden einfangen wollen! Also es ließen sich diese Methoden damals leicht anwenden, denn man hatte es mit verhältnismäßig primitiven Menschen zu tun. Und je weiter wir zurückgehen in der Menschheitsentwickelung, desto bestimmbarer ist ja auch der astralische Leib und der Ätherleib des Menschen. Und diese wilden Völkerschaften haben etwas von der früheren Bestimmbarkeit behalten, haben vor allen Dingen etwas von der Bestimmbarkeit noch des physischen Leibes behalten. Wirken muß man auf den astralischen Leib, wenn man so wirken will; aber der astralische Leib kommt dann in seine Schwingungen und wirkt auf den physischen Leib, und das ist das eigentlich Wirksame. Wenn Sie zu einem europäischen Menschen reden, da senden Sie seinem Ohre die Worte zu, aber sein Gehirn schwingt so, wie eben sein Gehirn schwingen kann nach der ganzen Erziehung und nach den ganzen Lebensbedingungen, in die er hineingestellt ist. Das war bei den Indianern nicht so. Da arbeitete man hinein in ihren astralischen Leib, und dann schwang das Gehirn mit. Ich möchte sagen, durch diese musikalischen und durch die anderen Kultushandlungen wurden diese Indianer eingespannt in all die Schwingungen, die ausgingen von diesen Handlungen. Und sie wurden im Grunde genommen nur ganz Glieder darinnen in einer gemeinsamen astralischen Aura.

Wir Europäer, nicht wahr, wir haben es besser. Denn unsere Köpfe sind eben dicker geworden und sind nicht so leicht zu beeinflussen. Das ist schon klar. Aber alles, meine lieben Freunde, ist nur gradweise, und bei den einzelnen Menschen wiederum gradweise verschieden. Und wenn auch nicht in einer solchen Weise, wie es eben beschrieben worden ist, in Europa unter der hochkultivierten Menschheit gearbeitet werden könnte, so findet natürlich schon in minderem Grade noch die Möglichkeit statt, daß in den ätherischen, in den astralischen Leib der Menschen hineingearbeitet wird und dies sich dann in den physischen Leib weitervibrierend überträgt. Nur darf es nicht in solcher Weise von dem einzelnen Menschen ausgehen; denn selbst wenn er sich in einen Weihrauchqualm physischer oder geistiger Art begeben würde, so würde die Wirkung in der europäischen Menschheit keine große mehr sein. Aber was die Jesuiten, ich möchte sagen, getan haben, indem sie einfach ihren physischen Menschen ins Feld geführt haben, das braucht ja nicht immer mit den physischen Menschen zu geschehen. Und wo, wie gesagt, der Leib dichter ist als bei den Indianern, da kann es auch nicht mit dem physischen Menschen geschehen, denn das läßt man sich nicht gefallen. Man würde ja autoritätsgläubig sein, wenn man es sich gefallen ließe! Das läßt man sich nicht gefallen.

Aber in demselben Maße — so ist es noch im ersten Drittel der fünften nachatlantischen Zeit, in der wir leben —, in dem gewissermaßen die in irgend einem physischen Menschen verkörperte Autorität, wie sie da die Jesuiten ausübten, schwindet, in demselben Maße nimmt der Autoritätsglaube zu, wenn diejenigen Wesen, die da wirken, weniger oder gar nicht physisch sind, indem bloß durch die physischen Menschen gewirkt wird. Wir wissen ja, es gibt auch ahrimanische Wesenheiten, die das Volk Teufel nennt. Und wenngleich innerhalb der sogenannten zivilisierten Menschheit ausgeschlossen ist dasjenige, was man wie das brennende Feuer fürchtet: Autorität eines leibhaftigen Menschen, — so ist doch nicht ausgeschlossen die Autorität, wenn durch das, was Menschen tun, ahrimanische Wesenheiten wirken. Denn: den Teufel merkt der Gebildete nie, und wenn er ihn auch schon am Kragen hätte; mit einer kleinen Umänderung eines Ausspruchs im «Faust» kann man das sagen.

Und diese ahrimanischen, unsichtbar unter uns webenden Wesen, die haben ihre eigenen Methoden und müssen ihre eigenen Methoden haben gegenüber denen, die zum Beispiel die Jesuiten im ParaguayStaate anwendeten im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert. Denn bei diesen Indianern konnte man auf den astralischen Leib wirken, und ihr physischer Leib war weich. Jetzt muß man anders wirken. Jetzt muß man namentlich in Aussicht nehmen, muß sich dessen bewußt sein, daß man das Denken der Menschen als solches beeinflußt, daß man sich mit den Kräften so in die Gedankenrichtungen der Menschen hineinbegibt, daß sie es nicht merken. Ich sage nicht, Menschen tun das: Durch Menschen wird das meistens getan, von ahrimanischen Wesenheiten geht das aus, die sich in die Gedankenrichtungen der Menschen hineinbegeben. Die Menschen glauben dann, wenn sie ein Urteil übernehmen, daß sie dieses aus ihrer Überzeugung übernehmen. An der Oberfläche ist das auch richtig. In den Tiefen ist es aber nicht richtig, sondern die Sache verhält sich anders. Wenn das Urteil so gleichsam schwirrt im öffentlichen Leben, daß es gewissen Gefühlsrichtungen, gewissen Empfindungsströmungen sich — verzeihen Sie den trivialen Ausdruck — einschmiert, dann glauben die Leute, mit dem Verstande hätten sie es begriffen. In Wahrheit haben sie es nur in ihre Denkgewohnheiten aufgenommen, in die es sich hineingeschmiert hat. Und dann haben die Leute selbstverständlich die Meinung, daß sie nun etwas ganz ohne irgend einen Autoritätsglauben aufgenommen haben, während sie eben gerade die Art und Weise, wie es sich in ihre Seele hineingestohlen hat, ganz und gar nicht merken.

Wie geschieht so etwas? Nun, sehen Sie, so etwas geschieht zum Beispiel auf folgende Weise: Es bildet sich im Laufe der Zeiten durch alle möglichen Denkgewohnheiten — denn wenn Sie geschichtlich der Sache nachgehen, werden Sie schon sehen, daß es wahrhaftig nicht aus dem Verstande heraus sich gebildet hat — so eineUtteilrichtung über das, was wissenschaftlich ist, was wissenschaftliche Methode sein muß, was strenge Wissenschaft ist. Dann gesellt sich, wiederum auf dieselbe Weise, zu diesem Urteil über das, was strenge Wissenschaft ist, im Laufe der Zeit hinzu, daß diese strenge Wissenschaft von einem geheimnisvollen Orte ausgehen muß: Universität oder ähnlichem. Was nicht von dorther weht, das schmiert sich in die Gedankengewohnheiten doch nicht so hinein, nicht wahr? Dann aber schmieren sich in diese Gedankengewohnheiten allerlei Namen hinein. Man glaubt nicht an eine Autorität, selbstverständlich; aber man glaubt auch an alles andere nicht, höchstens an das, was die berühmte Persönlichkeit darüber gesagt hat. Und aus allen solchen Elementen setzt sich ein solcher Strom von Urteilen zusammen. Das ist richtig ein Flußbett für den Ahriman, ein Fluß für den Ahriman! Da kann nun Ahriman seine Kräfte hineinfließen lassen. Denn ins bewußte Leben, ins wirklich bewußte Leben kann ja Ahriman nicht herauf. Wenn man Wache hält vor seinem Bewußtsein, dann kann Ahriman nicht herein. Aber wenn man nicht Wache hält und auf diese Weise, wie ich es geschildert habe, sich in den Strom der Denkgewohnheiten hinein aufnehmen läßt, dann kann der Ahriman überall herein und einen zurichten. Und man ist besonders wenig geschützt vor dieser Zurichtung, wenn man sich so recht mit seiner ganzen Persönlichkeit in diesen Strom hineinbegeben hat, wenn man zum Beispiel von frühester Jugend auf dressiert worden ist auf «strenge Wissenschaft».

Nehmen wir also einmal an, jemand wäre in unserer Zeit dressiert worden von frühester Jugend auf auf die strenge psychologische Methode. Psychologie ist ja in unserer Zeit etwas ganz Besonderes geworden. Eduard von Hartmann hat 1901 eine Geschichte der modernen Psychologie geschrieben. Darinnen hat er gleich im Anfang auch von dem geredet, wovon diese moderne Psychologie nicht mehr redet, weil das wissenschaftlich überwunden ist, weil es nicht mehr zur Wissenschaft gehört, über solche Dinge zu reden. Er sagt zum Beispiel: «Nur in der ersten Hälfte des zu besprechenden Zeitraums» — nämlich der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts — «halten noch einige theistische Philosophen wie an der Unsterblichkeit einer selbstbewußten Seelensubstanz so auch an einem Rest indeterministischer Freiheit fest, begnügen sich dann aber meistens damit, die wissenschaftliche Möglichkeit dieser Herzenswünsche begründen zu wollen.» — Aber in der neuesten Zeit hat das ganz aufgehört. Es ist selbstverständlich, daß man sich in der Psychologie weder mit der Unsterblichkeitsfrage befaßt noch mit der Frage, ob es eine menschliche Freiheit gibt; das sind keine wissenschaftlichen Fragen mehr!

Nun, so wird man hineindressiert in dasjenige, was eigentlich wissenschaftliche Methode ist. Man gründet psychologische Gesellschaften, in denen selbstverständlich so dummes Zeug wie die Geisteswissenschaft gar nicht besprochen werden darf, denn das entspricht keiner wissenschaftlichen Richtung.

Ich weiß nicht, ob Sie in den letzten Tagen einen Blick in die Zeitungen geworfen haben. Es kommt gar nicht auf die Parteirichtung der Zeitung an, die Sie etwa gerade pflegen; sondern Sie konnten spaltenlange Artikel in jeder Zeitung jeder Parteirichtung über einen psychologischen Vortrag in einer gelehrten psychologischen Gesellschaft Berlins lesen. Ein Herr Dr. Löwenstein, ein so richtig gelehrter Psychologe der Gegenwart, sprach in der gelehrten psychologischen Gesellschaft über die Psychologie der Heiratsannonce! Man muß die gelehrten Methoden vollständig handhaben, um sie auf jegliches Gebiet mit strenger Wissenschaftlichkeit anwenden zu können. Denken Sie nur einmal, was es für Ausbeute für die Wissenschaft gibt, wenn man weiß: da erscheint eine Annonce in der Zeitung, man sucht ein Mädchen oder etwas ähnliches mit ganz bestimmten Eigenschaften, und da laufen so und so viele Briefe ein. In denen drückt sich die Psyche, die Seele so und so vieler Mädchen aus. Welche tiefen Lichtblicke gewinnt man auf diese Weise in das Leben der Seele! Ist es nicht wahrhaftig viel würdiger, über diese Lichtblicke zu sprechen als in der alten Weise über die Unsterblichkeit der Seele oder über die Freiheit des Menschen? Das machen nur diejenigen, die nichts von strenger Wissenschaft heute mehr verstehen! Aber man muß erst Experimentator sein, um derlei Dinge ganz wissenschaftlich behandeln zu können. Denn, nicht wahr, die strenge wissenschaftliche Methode sagt: Zufällige Beobachtungen, die führen nicht zu einer, wie man es nennt — ich weiß nicht, der Ausdruck wird Ihnen ja bekannt sein — vollständigen Induktion. Man muß immer eine vollständige Induktion zugrunde legen. Das heißt, die Fälle müssen so behandelt werden, daß man nicht bloß zufällige Beobachtungen, durch die man sich irren könnte in den Konklusionen, aufnimmt; man muß also Experimentator sein. Wie der Chemiker mit den Experimenten der Natur ihre Geheimnisse ablauscht, so muß man auch jene Geheimnisse dem Leben der Seele ablauschen, die sich entwickeln, wenn Heiratsannoncen hinausflattern und Briefe zurückgehen, nicht wahr?

Aber wie wird man Experimentator? Auch das haben die Zeitungen in ihren spaltenlangen Artikeln genauer auseinandergesetzt. Man ist also Gelehrter, Psychologe — nicht von der alten Art, daß man über die Seelenunsterblichkeit noch redet; man redet über die Heiratsannonce. Man verfaßt zunächst selbst eine Heiratsannonce! Zunächst — so erzählt es die Zeitung — von der Art, daß man ein jüngeres Mädchen will, idealistisch veranlagt, die weniger auf äußere Lebenshaltung sieht. Dann läßt man diese Annonce hinausflattern. Man bekommt viele Briefe. Auf seine Annoncen hat der betreffende strenge Gelehrte überall reichlich über zweihundert Briefe bekommen. Nun, da sieht man schon hinein in die Psyche! Man kann da schon beurteilen, was solch eine Annonce in den Seelen anrichtet. — Das ist die eine Art. Aber damit man eine vollständige Induktion hat, das heißt, das Problem auch von der anderen Seite umfaßt, macht man noch eine zweite Annonce, in der man weniger eine idealistische, sondern eine fesche Lebensgefährtin sucht, mehr eine, die auf äußeres Leben schaut. Wiederum über zweihundert Antworten!

Der Gelehrte ist dann auch gründlich zu Werke gegangen. Er hat die Geschichte der Heiratsannonce zurückverfolgt, wie sie sich entwickelt hat. Man weiß jetzt endlich, daß die erste Heiratsannonce schon vor mehr als hundert Jahren in einem Hamburger Blatt erschienen ist. Denken Sie nur einmal, man weiß das endlich! Man weiß sogar, wie lang sie war: viel länger als heute! Sie hatte dazumal die Länge eines ganzen Feuilletons. Aber an Zahl müssen sie sich doch vermehrt haben, diese sonderbaren Objekte neuerer Psychologie. Es wurde erzählt, daß der Betreffende, um eine vollständige Induktion zu haben, auch gezählt hat, wieviele Heiratsannoncen in zwei Zeitungen an zwei aufeinanderfolgenden Tagen erscheinen. Das hat er nicht einmal gemacht, sondern immer wieder gemacht. Man macht das ja so, daß man zusammenzählt, daß man aus vielen Fällen das arithmetische Mittel nimmt, also man dividiert. Nicht wahr, wissenschaftliche Mathematik muß ja überall dabei sein. Ja, ich glaube mich nicht zu irren: Siebenhundert — haben die Zeitungen angegeben — Heiratsannoncen seien an zwei aufeinanderfolgenden Tagen in zwei verschiedenen Zeitungen erschienen.

Wir sehen also ein sehr reichlich zu bebauendes Feld für strenge Wissenschaft zugleich vorhanden. Nun weiß ich nicht, ob der Gelehrte wirklich so war, aber die Zeitungen haben es so geschrieben: Daß die Sache ihre gute Bedeutung hätte, hätte er gesagt, ihre tiefere Bedeutung; denn die Seelenkunde, die es nun endlich auf eine gewisse wissenschaftliche Höhe gebracht habe, die müsse nun auch wirklich ihre volle Aufgabe erfüllen und ins praktische Leben gerade in einem solchen Zeitpunkt eingreifen, der an die Menschheit grandiose Forderungen stelle wie der jetzige Zeitpunkt. Und es soll dieser Gelehrte gesagt haben: Diejenigen, die nun diese Psychologie der Heiratsannonce ausbilden, werden praktische Psychologen auf diesem Gebiet werden. Welche Dienste werden sie leisten können den heimkehrenden Kriegern aus den Schützengräben, die nun die geeignete Lebensgefährtin werden suchen müssen! Da muß nun also der Psychologe mit seiner nun endlich erlangten Gelehrtenbildung eingreifen können und aus seinen Erfahrungen, aus seinen wissenschaftlichen Ergebnissen heraus die richtige Abfassung der Heiratsannonce herausfinden, die richtige Abfassung beratschlagen können mit den bedürftigen aus den Schützengräben heimkehrenden Kriegern!

Es ist kein Märchen, es hat sich abgespielt in diesen Tagen, meine lieben Freunde, und es zeigt uns, wie die Menschen gar nicht wissen, was in ihrem astralischen Leibe vorgeht, weil sie von diesem astralischen Leibe nichts wissen. Denn die ganze Sache ist nur möglich dadurch, daß diese Strömungen da sind, die auf ahrimanische Kräfte-Art sich hineinmischen in die Denkgewohnheiten der Menschen, und in den Menschen eine Meinung erzeugen von Wissenschaftlichkeit, die nun auf alles angewendet werden kann. Wenn sie noch von einigem Humor begleitet ist, so kann man sie noch verzeihen. Ein wenig humoristisch hat wenigstens jener exakt philologische Gelehrte geschrieben, der jetzt in den «Preußischen Jahrbüchern» auch eine zeitgemäße ausführliche Abhandlung veröffentlicht hat, in der er untersucht, ob auch die griechische Literatur einen Beweis dafür erbringen kann, daß die Griechen auch schon, so wie die heutigen Menschen, unter den Läusen gelitten haben. Und er hat nun die ganze griechische Literatur daraufhin untersucht, welche Rolle in der griechischen Literatur von Homer bis hinauf zu Aristophanes die Läuse spielten. Wenigstens mit einigem Humor. Aber die Abhandlung ist streng wissenschaftlich; sie steht in den «Preußischen Jahrbüchern>!

Diese Dinge beleuchten schon dasjenige, was sich in den Untergründen des gegenwärtigen Lebens vollzieht. Und sie sind wichtiger als man zunächst denken kann. Es ist schon wichtig zu wissen, daß wir in unserer Zeit eine geisteswissenschaftliche Strömung brauchen, welche zunächst ja von denjenigen, die unter solchen Denkgewohnheiten stehen, wie ich es angedeutet habe, eigentlich gefürchtet wird. Denn gefürchtet wird sie, weil sie eine Menschenkenntnis gibt, vor der man sich fürchtet, unbewußt fürchtet; eine Menschenkenntnis, die nur ausgeglichen werden kann im Leben, wenn man unter dem, was da eintritt, seine Beziehungen zur Menschheit nicht leiden läßt. Daher ist zum Beispiel in einem solchen gesellschaftlichen Zusammenhang, wie der unserige ist, angestrebt, neben der Verbreitung der Geisteswissenschaft auch jene Gefühle zu entwickeln, die die Gefühle der Brüderlichkeit sind. Das muß das notwendige Gegenbild sein; sonst würden die Leidenschaften zu sehr entfesselt werden. Aber auf der anderen Seite ist schon notwendig, um in unserer Zeit die Dinge zu beurteilen, etwas den Blick hineinwerfen zu können in die Beschaffenheit vieler Menschen. Man wird ja auf diesem Gebiete immer eine gewisse Regel entfalten müssen, die, ich möchte sagen, sich vergleichen läßt mit der Wahrung des Briefgeheimnisses. Nicht wahr, wenn man einen Brief findet, der an einen anderen gerichtet wird, so schaut man nicht hinein. So schaut man auch nicht in das Seelenleben und in das ganze Menschenleben eines anderen hinein, ohne daß eine Veranlassung dazu ist. Aber eine Veranlassung kann schon diese sein, daß man irgendwo sieht: Da wirkt eine Persönlichkeit, die diese und jene Bedeutung hat für die Zeitgenossen. Dann muß man, um die Zeitgenossen aufzuklären, in dieses Seelenleben dieser Persönlichkeit schon hineinleuchten mit den Mitteln, die auch von der Geisteswissenschaft gegeben werden können. Denn so ein Löwenstein mit seiner Psychologie der Heiratsannonce ist schon geeignet, über den Grundcharakter des wahrhaft Wissenschaftlichen die tollsten Anschauungen unter denjenigen zu verbreiten, die beileibe nicht autoritätsgläubig sind, selbstverständlich, die aber sofort — ja, wie soll man nun sagen, autoritätsgläubig sind sie nicht, gläubig sind sie auch nicht — sagen wir dann mit dem trivialen Worte: darauf hereinfallen, wenn irgendetwas mit dem Mantel der Wissenschaftlichkeit auftritt. Wir müssen aber durchaus wissen, daß die Seele des Menschen ein recht, recht kompliziertes Ding ist, daß der ganze Mensch ein kompliziertes Ding ist und daß man ihn nicht kennen lernen kann, wenn man nicht auf seine Komplikationen eingehen kann. Bedenken Sie nur: Vier Glieder zunächst, wenn wir von den oberen Gliedern absehen, die durcheinanderwirken im Menschen, die sind da. Da kann der physische Leib zunächst noch etwas haben von der Schmiegsamkeit und Biegsamkeit der vierten nachatlantischen Periode, aber zugleich etwas haben von einer guten Empfänglichkeit für alles dasjenige, was das Gedankenleben der Gegenwart erzeugt. Da kann also ein Mensch auftreten, der, sagen wir, diese Eigenschaften hat: einen Organismus, der auf der einen Seite noch die zurückgebliebenen Eigenschaften der griechisch-lateinischen Zeit hat, aber einen Kopf zugleich, der die Gedanken, die in der Gegenwart entfaltet werden, mit einem gewissen Scharfsinn aufnehmen und wiedergeben kann. Das kann durchaus da sein. Man wird einen solchen Menschen für scharfsinnig, für sehr gescheit halten. Er kann aber daneben durch die besondere Qualität seines Leibes, von der ich gesprochen habe, schwachsinnig sein. Wenn man weiß, daß der Mensch ein kompliziertes Wesen ist, so ist es kein Widerspruch, daß er schwachsinnig und scharfsinnig, schwachsinnig und gescheit zugleich ist. Geisteswissenschaft ist schon etwas, das uns gewissermaßen eine Leuchte gibt, um uns zurechtzufinden in den gerade durch die Menschheit kompliziert gemachten Verhältnissen der Gegenwart.

Wahrhaftig, meine lieben Freunde, glauben Sie ja nicht, daß ich irgend etwas dagegen habe, wenn jetzt jemand in diesen Tagen amerikanische Verhältnisse mit besonderer Vorsicht bespricht. Gegen die Beobachtung politischer Vorsichten, gegen ein entsprechendes Sich-Benehmen und Verhalten, so daß gewisse Dinge geschehen können, die geschehen sollen, wird selbstverständlich nicht im geringsten von mir etwas eingewendet. Aber das hindert nicht, daß man die Wahrheit einsieht. Und deshalb habe ich, trotzdem diese Verhältnisse gekommen sind, eben weil sie gekommen sind, in einem der öffentlichen Vorträge jüngst aufmerksam gemacht auf die Art und Weise, wie der gegenwärtig in Amerika führende Staatsmann Wilson, Gedankenformen entwickelt. Ich habe eine Stelle vorgelesen, wie er über die Freiheit denkt — im öffentlichen Vortrage war es—, um daran zu veranschaulichen, wie weit dieses, nun, sagen wir jetzt in diesen Tagen nicht amerikanische, sondern dieses mechanistische Denken, entfernt ist von dem, was wir uns für das geistige Weben und Wesen durch die europäische Kultur errungen haben zum Beispiel durch solche Leute, die die ersten Elemente zu einer wahren Freiheitslehre gelegt haben, durch Fichte oder andere ähnliche Geister. Man darf da nun fragen: Ist eine Notwendigkeit vorhanden aus den gegenwärtigen politischen Verhältnissen heraus, daß jemand nun hergeht und «zufälligerweise», sagen wir, noch dieselben Sätze, die dazumal zitiert worden sind aus dem Buch über die Freiheit, nun zitiert und dann hinzugefügt, um Mr. Wilson zu charakterisieren: So etwas Bedeutendes ist seit zwei Jahren auf der ganzen Erde nicht geschrieben worden. Wir in Europa könnten froh sein, wenn wir einen solchen Menschen hier hätten. Das ist der Fichte Amerikas. — So steht es da! Mr. Wilson: der Fichte Amerikas! Innerhalb des deutschen Schrifttums geschrieben in diesen Tagen!

Meine lieben Freunde, solche Erscheinungen sind ja nur möglich aus dem Grunde, weil die Menschen eben kompliziert sind. Und unter uns können wir ja schon auf solche besonderen Verhältnisse hinweisen, denn es ist notwendig, daß unter uns Menschen sind, die sich auskennen im Leben durch dasjenige, was die Geisteswissenschaft uns an die Hand gibt, damit wir uns auskennen im Leben. Ich sagte, man kann einen Leib an sich tragen, der noch so bestimmbar ist, wie ein griechisch-lateinischer Leib, der also nicht auf die Höhe der gegenwärtigen Leiblichkeit gekommen ist, und man kann dabei scharfsinnig gescheit sein und alles dasjenige, was in der Gegenwart an Urteilsformen ausgesprochen wird, in sich aufnehmen, also durchaus ein sehr gescheiter Mensch sein; man kann ein Schwachkopf und zugleich ein sehr gescheiter Mensch sein. Ja, man wird vielleicht gerade dadurch bei unseren — ja, autoritätsgläubigen kann man wieder nicht sagen —, also bei unseren nichtautoritätsgläubigen Zeitgenossen besonderen Anklang finden, wenn man durch seinen weichen Leib gewissermaßen einen Phonographen, eine Art menschlichen Phonographen abgibt, durch den allerlei Gedanken der Gegenwart noch verstärkt, verzerrt, karikiert wirken können. Man muß selbstverständlich selber in der Gegenwart darin stehen und in ihrer Geistesbildung, wenn man es blödsinnig und abgeschmackt genug finden will, solches Zeug zu schreiben, wie eben angeführt worden ist. Aber man braucht nicht, um als gescheiter Mensch zu wirken, in der Kultur der Gegenwart, in dem Geistesleben der Gegenwart darin zu stehen, sondern man braucht bloß so scharfsinnig zu sein, um die Gedankenformen der Gegenwart aufzunehmen und dann einen Leib zu haben, wie ich ihn beschrieben habe. Und sehen Sie, das ist die Erscheinung eines Journalisten der Gegenwatt, der seit Jahrzehnten einen großen Einfluß, einen weitgehenden Einfluß hat, das ist die Erscheinung Maxmilian Hardens.

Und man muß wissen, welche Kräfte in unserer Gegenwart wirken, man muß wissen, wie heute öffentliche Meinungen gemacht werden und wie sie zurückzuführen sind auf die menschlichen Naturen. Man hat aber kein Mittel, um das zu kennen, wenn man sich nicht einläßt auf die Erkenntnis des Menschen aus der Geisteswissenschaft heraus. Nur dadurch wird man bewahrt, sich auch mitnehmen zu lassen von dem Strom, den ich geschildert habe und der die Denkgewohnheiten erzeugt, aus denen heraus die Leute glauben: Autoritäten, ach, das haben wir, die wir es so herrlich weit gebracht haben, längst überwunden! Autoritätsgläubig sind wir nicht, aber wir glauben alles, was in der «Zukunft» steht, — wenn wir zu einem gewissen Leserkreis gehören, selbstverständlich!

Dasjenige, was da kommen muß, meine lieben Freunde, das ist, daß aus dem geisteswissenschaftlichen Urteilen heraus, ohne daß wir das einfließen lassen in unser praktisches Verhalten — selbstverständlich werden wir nicht unsere Emotionen danach einrichten, aber unser Urteilen sollen wir danach einrichten —, folgen wird ein Gewahrwerden der Wertigkeiten, die in unserer Kultur walten. Heute ist alles eine so unbestimmte chaotische Masse. Wir leben ja nicht in Gegenden, in denen wenigstens die meisten Menschen so sind, wie diese geschilderten Indianer, daß sie hinschauen, wo die Priester in ihren goldenen Meßgewändern in Weihrauchqualm sind. Nein, das tun wir nicht! Aber wir haben andere Altäre: die Zeitungen und ähnliches. Und wenn auch der Qualm geistiger ist, der um diese herum ist — Weihrauchqualm ist ja natürlich materieller als der Qualm, der um die Autoritäten der Gegenwart ist —, wenn auch dieser Qualm geistiger ist, meine lieben Freunde: geistig duftet er nicht so schön, wie Weihrauch materiell duftet!

Da ist diese ganze Masse, diese chaotische Masse dessen, was auf die autoritätsentwachsenen Menschen mit starker Autorität wirkt. Aber schwierig ist es, das einzige Mittel in der rechten Weise zur Geltung zu bringen, das den Menschen herausführen kann aus dem, worinnen er heute so leicht steht. Da muß man schon auf alles Mögliche nach und nach eingehen können. Ja, meine lieben Freunde, die Schwierigkeiten sind wirklich nicht klein, die die Geisteswissenschaft hat, um in das Leben einzudringen, in das sie eindringen muß. Denn sie muß ja dann die verschiedenen Gebiete des Lebens ergreifen, und man kann immer nur auf das eine Gebiet nach dem anderen wirken, und muß langsam und allmählich auf die Menschen wirken. Da haben wir denn zum Beispiel versucht, zunächst einmal, weil das Karma es so gebracht hat, auszubilden eine Art Ausdruckskunst, die Sie ja alle kennen. Sie ist öfter besprochen worden unter dem Namen Eurythmie. Gewiß, man kann über diese Eurythmie denken, wie man will; aber das Haupterfordernis ist, daß sie in einer würdigen Weise an die Menschen gebracht wird. Vor einigen Tagen mußten wir lesen, daß ein Mitglied von uns — ein Mitglied von uns! — in München aufgetreten ist, ein langer, schmaler Herr, der zuerst in seiner Art Gedichte rezitiert hat, dann verschwunden ist, sich weiße Hosen und dazu gehörigen Rock angezogen hat und dann, wie die Zeitung selbstverständlich in diesem Fall unter Hohngelächter schreibt, unter allerlei verzerrten Bewegungen weiter rezitiert hat, indem er einen Schleier in den Händen hatte, den er in verschiedener Weise bewegte; dann wiederum verschwunden ist, in einem blauen Gewand mit gelben Säumen wieder auftrat; und unter einem Sturm von höhnischem Beifall hat er dann durchgehalten, weiter zu rezitieren. Das Ganze hat er dann angekündigt — er ist Mitglied von uns! — unter dem Titel «Eurythmische Rezitationskunst». Also wir haben es dahin gebracht, daß uns diese so lieb gewordene Eurythmie durch ein Mitglied selber in der Öffentlichkeit grundlächerlich gemacht worden ist. «Eurythmie und andere Kriegsseuchen», so war einer der Artikel in den Münchener Blättern überschrieben.

Sie sehen: Schwierig ist es, Geisteswissenschaft überzuführen in das Leben, wenn bei denjenigen, die mittun wollen, nicht der richtige Geist vorhanden ist. Es ist schon notwendig, meine lieben Freunde, daß wir noch viel, viel ernster, als es bisher geschehen ist, dasjenige betrachten, was als Impulse durch unsere geisteswissenschaftliche Bewegung gehen soll.

Davon dann das nächste Mal weiter.

Cult and symbol. The Jesuit state in Paraguay

As I have already indicated in the previous hours, I will try to use the time we now have for these reflections to shed some light from the spiritual sciences on various facts of human life, because we live in a time when it is particularly necessary to sharpen our view in order to understand what is at work in human life and in human history. I have now attempted to indicate something of the way in which occult fraternities, or fraternities based on all kinds of occultism, influence the human soul in a different way from what is normal and desirable in our time. And last time I pointed to a case, the case of Thomas More, his “Utopia,” and tried to show how, in that “fable convenue” we call history, which is so full of all kinds of legends, all kinds of trimmed-down views, one can, from a certain point of view, bring truth to light by taking into account precisely those influences that enter human life from the supernatural worlds.

Now let us ask ourselves today: What is the basis for the belief that, as I have indicated, the teachings of the resurrection, of the lost and rediscovered words, and certain cultic practices common in such occult brotherhoods, can still have a very special effect on the human soul? Where does this come from?

This is very much connected with the way in which the human soul allows itself to be influenced in our time and will allow itself to be influenced more and more the longer humanity spends in this fifth post-Atlantean period in which we live and in whose first third we are basically still standing. So I mean, the way in which the human soul is affected in this fifth post-Atlantean period is something we must first of all take into account. All human endeavours in this fifth post-Atlantean period are aimed at eliminating certain things that used to be natural to human beings. Just pick up a relatively recent scientific work from the thirteenth or fourteenth century, for example by Albertus Magnus, and you will see that this way of looking at nature is completely alien to people today. Why is that? Because people at that time still believed that in everything that surrounds us as nature, even if they no longer spoke of beings, there are certain elemental forces that are of a spiritual-etheric nature. That is the essence of the newer view, that everything that cannot be seen with the senses, everything that is somehow spiritual and ethereal, has been thrown out of human ideas. Only if one assumes that books such as those of Albertus Magnus in the thirteenth century reckoned with the fact that spiritual forces are still everywhere in our physical environment, can one understand them. But this is what is significant in the modern scientific age, which influences not only our view of nature, but all human imagination and thinking, down to the simplest folk mind. This is the peculiarity of this scientific age, that human beings initially take into their ideas of the external world only what what falls into his senses, what takes place in the field that his senses observe. When we speak today of a spiritual science in the world, such as aesthetics, art history, sociology, even history as a spiritual science, this is of course a completely inappropriate designation. For spiritual science can only exist when one speaks of the spirit, that is, of that which does not take place in the sensory world. But what contemporary history tells us takes place in the sensory world, even if it is derived from thoughts, feelings, and so on. So we are not dealing here with spiritual science, but in truth only with sensory science. So, to begin with, we must take into account what is provided by external, sensory nature; that is the characteristic feature of our fifth post-Atlantean epoch.

Let us not believe that we are doing the right thing when we simply attack this fifth post-Atlantean period and its views and say: “Raw materialistic ideas!” That is saying very little if one cannot counter these crude materialistic ideas with something equally real. For this fifth post-Atlantean period is precisely there to develop materialism in a certain sense, to throw out of human ideas everything that does not come from the sensory world. For it is only by devoting himself for more than two thousand years — for that is how long such a period lasts — to a life with the world that, as I have said, excludes elemental forces, that human beings gain the possibility of developing their freedom completely, of unfolding a genuine spiritual activity entirely out of their own inner being. The excesses of materialism in this first third of our second millennium stem solely from the fact that we are at the beginning of this period, that the flood of the sensory has, so to speak, overwhelmed human beings and they have not yet driven the spiritual out of their inner being. This spiritual element must still come through a true spiritual science.

The previous, Greek-Latin period had a different task. At that time, all human beings were attuned to perceiving the elemental, the etheric-spiritual, still in their surroundings and also allowing it to work upon themselves after they had perceived it. People also interacted with each other in such a way that they assumed that the elemental-spiritual floated around them like the air. During the 2,160 years that preceded our fifth post-Atlantean period, the human body was first prepared to become an instrument for the current intellectual, purely sensory perception of external reality. The work that was done on human beings during the Greco-Latin period was more directed toward the body itself. It shaped the body so that in the present period it can think about what is revealed to it through the senses. So when teaching, for example, either in the mysteries themselves or in those institutions which were dependent on the mysteries — and in the Greek-Latin period, these were all educational, teaching, and cult institutions —, the aim was not simply to impart something to people that they should then accept as their conviction, as is the case today. Rather, the task was to impart forces to them that would work on their bodies. If someone today were to undertake such a thing, to give something in direct teaching that works on the human body, they would be doing something that is impermissible in the spirit of our time; for today, people want to be free from influence in relation to their bodies. And rightly so, for this is characteristic of our age. Only the soul should be influenced. Everything else is basically an illicit magical influence, which, however, was still perfectly permissible in the Greek-Latin age. At that time, the physical instrument of the human being was, so to speak, still softer, more pliable, more flexible, and work still had to be done on it. Now it has become hardened within itself, and when we teach or communicate, we are only communicating with the soul.

But if we want to work on the still soft body of the human being in a formative way, we cannot do so with things that are merely gained from the external sensory world. The Greek-Latin age could not have fulfilled its task with the contents of our natural science. If Copernican astronomy had been taught at that time, if Darwinism had been taught, then nothing would have been achieved except that, instead of preparing the soft body of the human being for the fifth post-Atlantean period, it would have been dried up. They would have been wrongly formed. At that time, it was necessary to have a completely different kind of science. And that is the science which, instead of photographs of external natural existence, as our present-day science provides, provides symbols; which, instead of experiments as they are described today, provides cult acts, sacramentalism in a certain sense. For with sacramentalism, with cultic acts, with symbolic-mythical representations, one enters into completely different regions of the human being than with what we have today in our natural laws, in the Copernican worldview, in Darwinism.

Now, as I have indicated, these brotherhoods have retained the old symbols, symbolism, sacramentalism, cultic acts, and they intrude into our age and can have the effect I have described. In particular, they have an effect on a part of human nature that should not be directly influenced in our time if one remains within the bounds of what is permissible. In a sense, if one remains within the bounds of what is permitted in the present, one clothes one's teaching, one's communications, in words that appeal to the ear of the other. Conviction then forms from within oneself. That is how everything should be, basically. So one influences the physical body purely through communication and teaching, and today, if everything is going normally, the physical body can no longer be brought out of the mold that was already taught to it in the fourth post-Atlantean period, in the Greek-Latin era. But with symbols, with sacramentalism, with ritual acts, one works more deeply, into the etheric body. That means one directly influences the entire structure of a person's way of thinking. One takes refuge, so to speak — by communicating, by developing something in one's environment — in something that works into one's etheric body and thereby directs one's thinking in certain directions.

This is particularly the case with the occult fraternities I have spoken about so far. Now there is another completely different kind of brotherhood that can also be called occult, which follows the same principles but in a different field, which also penetrates deeper into the human being through the way it works, and which knows how to penetrate deeper into the human being. The Jesuit Order, for example, belongs to occult brotherhoods of this kind. For the Jesuit order is based entirely on occultism. I explained this in a series of lectures I once gave in Karlsruhe, where I described in detail the exercises that Jesuit students have to perform in order to become Jesuits. These exercises cause the person who communicates or performs cult rituals to intervene in the astral body instead of the etheric body. All Jesuit training is aimed at giving the Jesuit the power to choose his words and the way he speaks in such a way that what he says or does creeps, I would say, into the astral impulses of the person.

Now, Jesuit effectiveness is not the same as the presence of Jesuits here or there. For there are channels in human life through which one can work even in places where one is forbidden to stay. And one should not believe that if one senses certain dangers in Jesuitism, one has already done everything possible to counteract it by prohibiting the Jesuits from residing in a particular territory. That only shows that one does not really know what is important. And one will only know what is important when one has the knowledge that only spiritual science can provide. But it is not easy to show how Jesuitism works when one has to refer to all kinds of unknown channels. People don't really believe you when you point to unknown channels. So I would first like to show with an example how Jesuitism works when it can follow its impulses robustly and unhindered, when it can do everything that lies within its methods, which are aimed at working into the astral body of human beings.

And there is a good, beautiful example of this in the establishment of the Jesuit state in Paraguay, which took place at the turn of the fourth and fifth post-Atlantean epochs. In 1610, this Jesuit state in Paraguay, which I am referring to, was founded. How did this happen? Well, you know, my dear friends, after America was discovered and European civilization developed its various desires for America's gold treasures and other things, there came a period when the Europeans who were striving to get to America felt very comfortable, but the indigenous Indian population of America did not. How this poor indigenous population of America was treated by the civilized Europeans has been described many times. And in an area of South America, Paraguay, where European culture had penetrated in a manner not particularly praiseworthy in terms of its treatment of the Indians, a large number of Jesuits appeared one day with the firm intention of treating the Guaranis, an Indian tribe in Paraguay, in what they considered to be a much better way than the other Europeans.

Now, the Jesuits did not speak Guaraní, and the Guaraní did not speak the various languages spoken by the Jesuits, nor did they know Latin. So it was not possible to develop an activity in the usual way, as one would normally do. What did the priests, who arrived in Paraguay in large numbers, do? They traveled on canoes and ships through the rivers into wild areas inhabited only by Indians, areas that had been increasingly hoped would be colonized by Europeans spreading there in the spirit of European capitalism. So the Jesuits traveled on the rivers into the wilderness and tried above all to surround themselves with beautiful music, music and singing, and to mix into the musical and vocal elements all kinds of things that they knew well from their own practice and that, as it were, spread out between the waves of sound and song, that could be considered cult, sacramentalism. And the result was that the Indians came of their own accord. They gathered in large numbers, and in no time at all the priests had a large crowd of people in various areas, were able to establish individual villages, organized these villages in their own way, and united them into a kind of state, which they permeated with their own kind of organization, and from 1610 onwards, this famous Jesuit state in Paraguay came into being, whose inhabitants consisted solely of the leading Jesuits and the wild Indians. Churches were built, for example, a church in a place that was established under the name of Sanct Xaverius, which could hold four to five thousand people. Everything in this Jesuit state was strictly regulated, but regulated in such a way that the cult reigned supreme. Everywhere, even in the smallest settlements, care was taken to ensure that musical stimuli, not mere musical influences, that cult rituals took place, that time was divided up by regulating all individual human actions according to the ringing of the church bells. The bell rang, and the bell rang. Just to mention one example: care was taken to ensure that people did not get up early in the morning, rub their eyes, wash, and then go to work in the fields. No, the church bell rang. People knew that the day was beginning. People got up and gathered in the village square. There they were greeted with music. In the middle of the square stood either a picture of the Virgin Mary or some other saint who, thanks to the teachings of the Jesuit priest or Jesuit vicar, was already familiar to these Indians. First, a kind of church service was held. The people looked up to heaven in prayer. Then the whole procession set off, with the portable saint or the Virgin Mary at the front. They went to the fields and worked. Then, when enough work had been done, they took the saint or the Virgin Mary and returned to the market square. Then the people were dismissed amid the ringing of church bells. Everything was permeated with cult, symbolic acts were mixed into everything, and even the work in the fields was performed accompanied by cult acts, for which certain Jesuit priests had been trained. Everything was imbued and permeated with cult acts.

As a result, the entire interaction between the priests and this Indian people was such that it always entered directly into the astral bodies. All these astral bodies of the people were prepared in the appropriate manner, and the entire Jesuit state in Paraguay was basically permeated by an astral aura, which was a consequence of the symbolism, sacramentalism, and cult rituals of the Jesuits, which were naturally guided in the sense that the Jesuits wanted. And they achieved quite a lot. Just think, they were dealing with wild Indians who had previously been occupied with nothing but hunting and other similar activities in the wildest sense. And what did they achieve? They achieved that the people became intelligent in a relatively short time, all of course in the sense of the Jesuits. For example, the people were soon able to produce everything they needed themselves. The priests very quickly attracted the resentment of the rest of the European rulers. They needed an army. In a relatively short time, they assembled an army whose officers were partly Indians and only partly Europeans. They assembled an army that, for example, successfully repelled a blockade imposed by England against Paraguay at that time. Conditions were simpler than today, but all this happened nonetheless. Well, everything the priests needed to make the rifles and cannons, which they even had manufactured, was learned in a relatively short time by these Indian Guaranis. They also learned to make musical instruments, they learned to build organs, they learned certain painting skills, so that it could be said that they produced paintings and stone sculptures that would have done credit to any Spanish church.

But now imagine the astral aura that enveloped the whole thing! Those who dealt directly with the Indians, who showed themselves to them, were only intermediaries of the priests. The priests lived in strict seclusion, held all the strings in their hands, directed everything, and were only to be seen in their ceremonial robes, gleaming in gold, during the Mass ceremonies, where they were basically only seen by the Indians in the scent of incense. It was no wonder that these Indians looked up to them as higher beings in a certain sense, for all these reasons. But all this was part of working directly into the astral body.

The moral state of this Jesuit state does not seem to have been particularly bad. At least it is said that in most cases the Indians, who had no reason to fear that anything they had done would be betrayed, could not bring themselves to denounce themselves. And it was noticed that only such punishments were imposed as the person being punished agreed to.

I do not know whether the application of this principle would be successful in our society. But people do not understand how much ways of thinking have changed over the centuries. Just think that at about the same time, the Italian Campanella described a state in a similar way to Thomas More, the Englishman, a state which Campanella did not believe to be unworkable. He even described it as very feasible for the time. But he made it a basic condition of this state that no one who did not agree with it, who did not first declare himself willing to be hanged, would be hanged. This is not a joke; it is only seen as a joke in our time.

These Jesuits also achieved one thing in their state: they thought about the problem of how much work all people must do when they use their labor power; for all worked in the manner I have described, with the exception of the Jesuits, who were engaged in administration. So they thought about how long people would have to work if everyone worked to achieve what such a self-contained human society needed. And they figured out that people would then have to work two days a week with fairly normal working hours. So if people in a self-contained state worked two days a week, they would produce everything that human society needs. That is why these Jesuits only allowed people to work two days a week for themselves; whatever they worked on the other days of the week had to be handed over to the state. Of course, this was used for Jesuit propaganda in the rest of the world, but that is to be credited to Jesuitism. So that for more than a century, the Jesuits had the opportunity to work all over the world with what the five-day or at least four-day work week gave them—on Sundays they let the people rest, because they always had to go to church to watch and listen to all the ceremonies—in this Jesuit state, the Jesuits were then able to do business in the rest of the world.

Ultimately, however, the Europeans who had established their rule there, who were not Jesuits but rather part of the resurgent capitalist class, found this Jesuit economy too stupid, and on July 22, 1768, a sufficiently large number of cavalry squadrons appeared and simply captured the Jesuits and took them away, and that was the end of the Jesuit state. So it lasted from 1610 to 1768 and developed its activities as I have described to you.

I just wanted to describe this to you to show you what can be achieved when methods are developed that penetrate the astral body of human beings. Now, these methods were of course easier to apply to the Indians than they would be to other members of the human world, because other members of the human world could not be captured so easily. Think what people in the neighboring provinces would do if unknown beings came up the Elbe and tried to capture people by making music! So these methods were easy to apply at that time, because they were dealing with relatively primitive people. And the further back we go in human evolution, the more determinable the astral body and the etheric body of the human being become. And these wild peoples have retained something of the former determinability, above all they have retained something of the determinability of the physical body. If you want to have an effect, you have to work on the astral body; but the astral body then begins to vibrate and has an effect on the physical body, and that is what is actually effective. When you speak to a European, you send the words to his ear, but his brain vibrates in the way that his brain is able to vibrate according to his entire upbringing and the conditions of life in which he finds himself. That was not the case with the Indians. There, one worked into their astral body, and then the brain vibrated along with it. I would say that through these musical and other cultic acts, these Indians were drawn into all the vibrations that emanated from these acts. And they became, in essence, mere limbs within a common astral aura.

We Europeans, don't we have it better? Because our heads have become thicker and are not so easily influenced. That is clear. But everything, my dear friends, is only gradual, and in turn gradually different in each individual human being. And even if it is not possible to work in Europe among highly cultivated people in the way just described, there is of course still the possibility, to a lesser degree, of working into the etheric and astral bodies of human beings, which then vibrates on and is transmitted to the physical body. Only it must not emanate from the individual human being in this way; for even if he were to immerse himself in incense smoke of a physical or spiritual nature, the effect on the European human race would no longer be great. But what the Jesuits, I might say, have done by simply leading their physical human beings into the field does not always have to be done with physical human beings. And where, as I said, the body is denser than among the Indians, it cannot happen with the physical human being, because people would not tolerate it. They would have to believe in authority if they tolerated it! They would not tolerate it.

But to the same extent — and this is still the case in the first third of the fifth post-Atlantean epoch in which we live — that the authority embodied in a physical human being, as exercised by the Jesuits, is disappearing, to the same extent the belief in authority is increasing when the beings that are at work there are less or not at all physical, in that they work only through physical human beings. We know, of all things, that there are also Ahrimanic beings whom the people call devils. And even though what is feared like burning fire is excluded from so-called civilized humanity—the authority of a physical human being—authority is not excluded when Ahrimanic beings work through what human beings do. For the educated person never notices the devil, even if he has him by the collar; this can be said with a slight alteration of a saying in Faust.

And these Ahrimanic beings, weaving invisibly among us, have their own methods and must have their own methods in relation to those used, for example, by the Jesuits in Paraguay in the seventeenth and eighteenth centuries. For with these Indians it was possible to work on the astral body, and their physical body was soft. Now we must work differently. Now one must take into account, one must be aware that one is influencing people's thinking as such, that one is entering into people's thought processes with forces in such a way that they do not notice it. I am not saying that human beings do this: it is mostly done through human beings, emanating from Ahrimanic beings who enter into people's thought currents. When people adopt a judgment, they believe that they are doing so out of their own conviction. On the surface, this is also correct. But in the depths, it is not correct; the matter is different. When a judgment buzzes around in public life, so to speak, and smears itself — forgive the trivial expression — onto certain emotional tendencies, certain currents of feeling, then people believe they have understood it with their intellect. In reality, they have only incorporated it into their habits of thought, into which it has smeared itself. And then people naturally believe that they have now accepted something entirely without any belief in authority, while they are completely unaware of the way in which it has crept into their souls.

How does something like this happen? Well, you see, something like this happens in the following way: Over time, through all kinds of habits of thought—for if you investigate the matter historically, you will see that it really did not arise from the intellect—a certain direction develops regarding what is scientific, what scientific method must be, what strict science is. Then, again in the same way, this judgment about what constitutes rigorous science is joined over time by the idea that this rigorous science must originate from a mysterious place: the university or something similar. Anything that does not come from there does not become ingrained in our habits of thought, does it? But then all kinds of names become ingrained in these habits of thought. People do not believe in authority, of course; but they do not believe in anything else either, except perhaps what a famous person has said about it. And all these elements combine to form a stream of judgments. This is truly a riverbed for Ahriman, a river for Ahriman! Here Ahriman can let his forces flow. For Ahriman cannot enter conscious life, truly conscious life. If one keeps watch over one's consciousness, Ahriman cannot enter. But if one does not keep watch and allows oneself to be drawn into the stream of habitual thinking in the way I have described, then Ahriman can enter everywhere and ruin one. And one is particularly unprotected against this destruction if one has really allowed one's whole personality to be drawn into this stream, if, for example, one has been trained from early youth in “rigorous science.”

Let us suppose, for example, that someone in our time has been trained from early youth in the rigorous psychological method. Psychology has become something very special in our time. In 1901, Eduard von Hartmann wrote a history of modern psychology. Right at the beginning, he talked about things that modern psychology no longer talks about because they have been scientifically overcome, because it is no longer part of science to talk about such things. He says, for example: “Only in the first half of the period under discussion” — namely, the second half of the nineteenth century — “do a few theistic philosophers still hold fast to the immortality of a self-conscious soul substance and thus also to a remnant of indeterministic freedom, but then they are mostly content to try to justify the scientific possibility of these heart's desires.” — But in recent times, this has completely ceased. It goes without saying that psychology does not concern itself with the question of immortality or with the question of whether human freedom exists; these are no longer scientific questions!

Well, that is how one is trained into what is actually scientific method. Psychological societies are founded in which, of course, such nonsense as the humanities cannot be discussed, because that does not correspond to any scientific direction.

I don't know if you've glanced at the newspapers in the last few days. It doesn't matter which party the newspaper you read supports; you could read column-long articles in every newspaper of every political persuasion about a psychological lecture given at a learned psychological society in Berlin. A Dr. Löwenstein, a truly learned contemporary psychologist, spoke at the learned psychological society about the psychology of marriage advertisements! One must master the scholarly methods completely in order to be able to apply them to any field with strict scientific rigor. Just think of the benefits for science when one knows that an advertisement appears in the newspaper seeking a girl or something similar with very specific characteristics, and then a certain number of letters arrive. These letters express the psyche, the soul of so many girls. What profound insights into the life of the soul can be gained in this way! Is it not truly much more worthy to talk about these insights than in the old way about the immortality of the soul or the freedom of man? Only those who no longer understand strict science do that today! But one must first be an experimenter in order to be able to treat such things scientifically. For, isn't it true that the strict scientific method says: Random observations do not lead to what is called — I don't know, you are familiar with the expression — complete induction. One must always base oneself on complete induction. This means that cases must be treated in such a way that one does not merely record random observations, which could lead to erroneous conclusions; one must therefore be an experimenter. Just as chemists use experiments to uncover the secrets of nature, so too must we uncover the secrets of the soul that unfold when marriage announcements flutter away and letters are returned, right?

But how does one become an experimenter? The newspapers have also discussed this in detail in their column-long articles. One is therefore a scholar, a psychologist—not of the old kind who still talks about the immortality of the soul; one talks about marriage advertisements. First, one writes a marriage advertisement oneself! First, according to the newspaper, you write that you want a younger girl who is idealistic and not too concerned with outward appearances. Then you send out the ad. You receive many letters. The strict scholar in question received well over two hundred letters in response to his ad. Now you can really get a glimpse into the psyche! You can already judge what such an ad does to people's souls. That's one way of doing it. But to get a complete picture, i.e., to look at the problem from the other side, you place a second ad, in which you are looking for a less idealistic, more attractive life partner, someone who cares more about outward appearances. Again, over two hundred replies!

The scholar then went to work thoroughly. He traced the history of the marriage advertisement and how it developed. We now finally know that the first marriage advertisement appeared more than a hundred years ago in a Hamburg newspaper. Just think, we finally know that! We even know how long it was: much longer than today! At that time, it was as long as an entire feature article. But these strange objects of modern psychology must have multiplied in number. It was said that, in order to have a complete induction, the person in question also counted how many marriage advertisements appeared in two newspapers on two consecutive days. He didn't just do that once, but over and over again. You do that by adding them up and taking the arithmetic mean of many cases, i.e., you divide. Scientific mathematics has to be involved in everything, doesn't it? Yes, I don't think I'm mistaken: seven hundred—according to the newspapers—marriage announcements appeared in two different newspapers on two consecutive days.

So we see that there is a very rich field for rigorous science. Now I don't know if the scholar really said that, but that's what the newspapers wrote: He said that the matter had a positive significance, a deeper meaning; for psychology, which had finally reached a certain scientific level, must now truly fulfill its full task and intervene in practical life, especially at a time like the present, which places grandiose demands on humanity. And this scholar is said to have added: Those who now develop this psychology of marriage advertisements will become practical psychologists in this field. What services will they be able to render to the soldiers returning home from the trenches, who will now have to find suitable life partners! This is where the psychologist, with his newly acquired scholarly training, must now be able to intervene and, based on his experience and scientific findings, determine the correct wording for the marriage advertisement and advise the needy soldiers returning home from the trenches on the correct wording!

This is no fairy tale, my dear friends, it happened in those days, and it shows us how people have no idea what is going on in their astral body because they know nothing about this astral body. For the whole thing is only possible because these currents exist, which interfere with the thinking habits of people in an Ahrimanic way and create in them an opinion of scientificity that can now be applied to everything. If it is accompanied by a little humor, it can still be forgiven. At least the exact philologist who has now published a detailed treatise in the “Preußische Jahrbücher” (Prussian Yearbooks) has written with a little humor, investigating whether Greek literature can also provide proof that the Greeks, like people today, suffered from lice. And he has now examined the entire body of Greek literature to determine what role lice played in Greek literature from Homer to Aristophanes. At least he did so with some humor. But the treatise is strictly scientific; it appears in the Preußische Jahrbücher!

These things shed light on what is happening in the undercurrents of contemporary life. And they are more important than one might initially think. It is important to know that in our time we need a spiritual-scientific movement, which is actually feared by those who have the kind of thinking habits I have indicated. For it is feared because it provides a knowledge of human nature that is feared, unconsciously feared; a knowledge of human nature that can only be balanced in life if one does not allow one's relationships with humanity to suffer under what is happening. Therefore, in a social context such as ours, for example, the aim is to develop, alongside the dissemination of spiritual science, those feelings that are feelings of brotherhood. This must be the necessary counterbalance; otherwise, passions would be unleashed too much. But on the other hand, in order to judge things in our time, it is necessary to be able to look into the nature of many people. In this area, it will always be necessary to develop a certain rule which, I would say, can be compared to the protection of the privacy of correspondence. When you find a letter addressed to someone else, you don't look inside it. In the same way, you don't look into the soul and the whole life of another person without a reason. But a reason may be that one sees somewhere that a personality is at work who has this or that significance for one's contemporaries. Then, in order to enlighten one's contemporaries, one must shine a light into the soul life of this personality with the means that spiritual science can provide. For someone like Löwenstein, with his psychology of marriage advertisements, is well suited to spread the most absurd views about the fundamental nature of true science among those who are by no means credulous, but who nevertheless immediately — well, how shall we put it, they are not credulous, nor are they believers — let us say, using a trivial expression, fall for anything that appears to be cloaked in scientific authority. But we must be well aware that the human soul is a very, very complicated thing, that the whole human being is a complicated thing and that it is impossible to get to know him unless one is prepared to deal with his complications. Just consider: there are four members, if we disregard the upper members, which interact within the human being. The physical body may still have something of the pliability and flexibility of the fourth post-Atlantean period, but at the same time it has a receptivity to everything that the present-day life of thought produces. So a person may appear who has, let us say, the following characteristics: an organism that still has the residual characteristics of the Greek-Latin period, but at the same time a head that can take in and reproduce the thoughts that are unfolding in the present with a certain acumen. This is entirely possible. Such a person would be considered astute and very intelligent. But at the same time, they could be mentally deficient due to the particular quality of their body that I have mentioned. If one knows that human beings are complex beings, it is no contradiction that they can be feeble-minded and astute, feeble-minded and intelligent at the same time. Spiritual science is something that gives us a kind of light to find our way in the complicated circumstances of the present, which have been created by humanity itself.

Truly, my dear friends, do not think that I have anything against anyone discussing American conditions with particular caution these days. I have not the slightest objection to observing political caution, to behaving and acting in such a way that certain things that should happen can happen. But that does not prevent one from seeing the truth. And that is why, despite the fact that these conditions have come about, precisely because they have come about, I recently drew attention in one of my public lectures to the way in which the current American statesman Wilson develops his ideas. I read out a passage about how he thinks about freedom — it was in a public lecture — to illustrate how far this now, let us say in these days, not American, but this mechanistic thinking is removed from what we have achieved in terms of intellectual weaving and essence through European culture, for example through such people as Fichte and other similar minds who laid the first elements of a true doctrine of freedom. One may now ask: Is there a necessity arising from the present political circumstances that someone should now come along and “coincidentally,” let us say, quote the very same sentences that were quoted at that time from the book on freedom, and then add, in order to characterize Mr. Wilson: Nothing so significant has been written in the whole world in the last two years. We in Europe could be glad if we had such a man here. He is the Fichte of America. — That is what it says! Mr. Wilson: the Fichte of America! Written in German literature these days!

My dear friends, such phenomena are only possible because human beings are complicated. And among ourselves we can already point to such special circumstances, for it is necessary that there be people among us who are knowledgeable about life through what spiritual science provides us, so that we may be knowledgeable about life. I said that one can carry a body that is still definable, like a Greek-Latin body, which has not yet reached the height of present physicality, and one can be astutely clever and take in everything that is expressed in the present in terms of judgments, thus being a very clever person; one can be a weak-minded person and at the same time a very clever person. Yes, one might even find particular favor with our—well, one cannot say “authority-believing,” but rather “non-authority-believing”—contemporaries if one's soft body serves as a kind of phonograph, a human phonograph, through which all kinds of contemporary thoughts can be amplified, distorted, and caricatured. Of course, you have to be part of the present and its intellectual formation yourself if you want to find it silly and tasteless enough to write the kind of stuff I just mentioned. But you don't need to be part of contemporary culture or intellectual life to come across as intelligent; you just need to be astute enough to pick up on contemporary ways of thinking and then have a body like the one I have described. And you see, that is the appearance of a contemporary journalist who has had a great influence, a far-reaching influence for decades; that is the appearance of Maximilian Harden.

And one must know what forces are at work in our present, one must know how public opinion is formed today and how it can be traced back to human nature. But one has no means of knowing this unless one engages in the knowledge of man derived from spiritual science. Only in this way can one avoid being carried away by the current I have described, which creates the habits of thinking that lead people to believe: “Authorities? Oh, we who have come so far have long since overcome that!” We do not believe in authority, but we believe everything that is written about the “future” — if we belong to a certain circle of readers, of course!

What must come, my dear friends, is that based on spiritual scientific judgment, without allowing it to influence our practical behavior—of course we will not base our emotions on it, but we should base our judgment on it—there will follow an awareness of the values that prevail in our culture. Today, everything is such an undefined chaotic mass. We do not live in areas where at least most people are like the Indians described, who look to the priests in their golden vestments in the smoke of incense. No, we don't do that! But we have other altars: newspapers and the like. And even if the smoke surrounding them is more spiritual — incense smoke is, of course, more material than the smoke surrounding the authorities of the present — even if this smoke is more spiritual, my dear friends: spiritually, it does not smell as nice as incense smells materially!

There is this whole mass, this chaotic mass of things that have a strong effect on people who have grown up without authority. But it is difficult to find the right way to use the only means that can lead people out of the situation in which they so easily find themselves today. One must be able to respond to everything possible, little by little. Yes, my dear friends, the difficulties that spiritual science faces in penetrating the life into which it must penetrate are truly not small. For it must then take hold of the various areas of life, and one can only work on one area at a time, and must work slowly and gradually on people. For example, because karma has brought it about, we have first tried to develop a kind of expressive art, which you are all familiar with. It has often been discussed under the name of eurythmy. Of course, one can think what one will about this eurythmy, but the main requirement is that it be brought to people in a dignified manner. A few days ago, we read that one of our members — one of our members! — appeared in Munich, a tall, thin gentleman who first recited poems in his own style, then disappeared, put on white trousers and a matching jacket, and then, as the newspaper naturally reports in this case amid derisive laughter, continued reciting while making all kinds of distorted movements, while holding a veil in his hands, which he moved in various ways; then he disappeared again, reappeared in a blue robe with yellow hems; and amid a storm of derisive applause, he persisted in reciting. He then announced the whole thing — he is a member of our group! — under the title “Eurythmic Recitation Art.” So we have managed to have this eurythmy, which has become so dear to us, ridiculed in public by one of our own members. “Eurythmy and other war epidemics” was the title of one of the articles in the Münchener Blätter.

You see: it is difficult to translate spiritual science into life when those who want to participate do not have the right spirit. It is necessary, my dear friends, that we consider much more seriously than we have done so far what is to go through our spiritual scientific movement as impulses.

More on this next time.