Earthly Death and Cosmic Life
GA 181
5 February 1918, Berlin
3. The Living and the Dead
The fact we have so repeatedly set forth from different points of view: that the alternation of waking and sleeping has a more profound significance in human life than appears to outer observation—should form a subject for a comprehensive study of the universe and a practical grasp of the world in the ideal sense. To ordinary observation the apparent fact is that man with his consciousness alternates between the conditions of waking and sleeping. We know that this is only apparent, for we have often agreed from various points of view that the so-called sleep-condition lasts not only from falling asleep to waking, but that in a certain part of our being it also continues from waking to sleeping. We must really say that we are never completely, thoroughly ‘awake’ with our whole being. Sleep extends into our waking hours. With one part of our being we are always asleep. We might ask ourselves: With what part of our being do we really keep awake during the so-called ‘waking’ time?
In the world of sense we are awake as regards our perceptions, as regards all that we perceive by means of our senses from waking to falling asleep. The characteristic of ordinary perception is precisely that from a condition of detachment from the external sense-world we pass over on waking to one of amalgamation with it; then our senses soon begin to be active and this wrests us from that dull condition which we know in ordinary life as ‘sleep.’ Thus with our sense-perception we are awake in the true sense of the word. We are already less awake in respect of our life of ideas, as accurate self-observation will prove, but sufficiently so to call it being awake. We must distinguish the life of perception from that of actual thought and ideas. When withdrawn from sense-perception, that is, not outwardly related to it, we meditate, we are thereby awake, both in the ordinary sense of the word and the higher; although this ‘being awake’ purely in the life of ideas has always a shade of dreaming—in the case of one man, more, of another, less. Although with many people dreaming may well be intermixed with the life of ideas, yet, taken as a whole, we can say that, when we form concepts, we are awake.
We are not ‘awake’ when we feel. Certainly, feeling wells up from an undefined, undifferentiated soul-life, and because we ‘realise’ feeling, because ideas, that is, waking activities, are mingled with it, we suppose that we are awake in our feeling; yet this is not really the case. In reality, the activity of our feeling is exactly the same as in ordinary dreaming. There is a profound relation between the dream-condition and the actual condition of feeling. If we were always able to illumine with ideas what we dream (the greater part of our dream-life is lost to us), we should be as well acquainted with the dream-life as with the life of feeling; for, indeed, feelings and passions are actually present in the soul in the same manner as the dream. No one can tell by his waking life what actually takes place when he feels, or in that which he feels. It surges up, as I said, from the undefined, undifferentiated life of the soul and is illumined by the light of the concepts, but it is a dream-life. This relationship of emotion and feeling to dreaming is well known even to those who are not occultists; for example, the prominent philosopher, Frederick Theodor Vischer, has often emphasised the profound relationship between dreaming and feeling in the soul-life of man.
Still ‘deeper down’ in the soul-life is the real life of will. What does man know about what actually takes place in his inner being when he says, ‘I will take up a book,’ and, stretching out his arm, does so? Of what takes place between muscle and nerve, of what goes on in the organism and even in the soul, by which an impulse of will passes into movement, into action, man is even less conscious than he is of the events of deep, dreamless sleep. It is a fact that the actual essence of our life of will is, in its turn, illumined by the life of ideas; thus it appears to us as though we were conscious of it, but the real entity of the will remains, even from waking to falling asleep, in a condition of profound sleep.
Thus we see that, in the true sense of the word, we are really ‘awake’ only as regards our perception in the world of sense and in our life of ideas; even in the waking condition, as regards the life of feeling, we are actually asleep, we really dream; and as regards the life of will we are always fast asleep. Thus the sleep-condition extends into that of waking. Let us picture to ourselves how we pass through the world: what we experience with our waking consciousness is but the perception of the sense-world and our world of ideas; and, imbedded in this experience, is a world in which our impulses of feeling and will float, a world which surrounds us like the air, but does not enter the ordinary consciousness at all. Anyone who thus approaches the matter will, indeed, not be very far from recognising a so-called super-sensible world around him.
Now all this has more pregnant consequences. Behind what has been related are significant facts of life as a whole. Anyone who knows the life of the human soul between death and rebirth (made known in a more abstract form by the lectures on ‘The Inner Nature of Man, and Life Between Death and Rebirth,’ given in Vienna in the spring of 1914) will see that in this world through which we wander in a sleeping condition, we are living together with the so-called dead. The dead are always present. They move and have their being in a super-sensible world. We are not separated from them by our ‘real being,’ only by our condition of consciousness. We are only separated from them as in sleep we are separated from the things around us; we sleep in a room and do not see the chairs and other things. Though we do not describe it thus, yet as regards our feeling and will, we ‘sleep’ in the so-called waking condition among the dead, just as we do not perceive the physical objects around us when we sleep. Thus we do not live separated from the world ruled by the forces of the dead, we are together with them in one common world. In our ordinary consciousness we are only separated from them by the state of that consciousness.
This knowledge of our common life with the dead will be one of the most important elements which Spiritual Science is to implant in the general human consciousness, in the general civilisation of mankind for the future; for those who believe that what takes place around them occurs only through the forces perceived in the life of the senses, know nothing of the reality; they do not know that the forces of the dead are always at work, always present. Bearing in mind what I said in the first lecture—that, in this material age, man has really quite a false view of historical life because history in its actual impulses is only dreamt or slept away,—we shall be able to form an idea that the forces of the dead may live in what we dream or sleep away of historical life. In a future time a study of history will come which will reckon with the forces of those who have passed through the gate of death, whose souls live in the world between death and rebirth. A consciousness of the unity of all mankind, including the so-called ‘dead,’ will have to give human civilisation quite a new colouring.
The method of observation employed by the spiritual investigator, who can make a practical application of what has been said, will disclose many concrete details of this joint life of the living and the so-called dead. If by his thoughts a man could throw light upon the nature of his feeling and impulses of will, he would have a continuously living consciousness of the existence of the dead. This he does not at present possess. The ordinary consciousness does not possess it because these things are remarkably distributed within our conscious life. We might say that for the ‘conception’ of a higher cosmic relationship, there is a third consciousness, much more important than the perception of the waking condition or the sleep condition. What is this?
It is something lying between these, and for the man of to-day is only momentary and passes him by; it is the moment of waking and that of falling asleep. To-day, man does not pay attention to his waking and falling asleep; yet in the general human consciousness they are extremely important. How important they are is disclosed when the unconscious experiences of the ordinary consciousness are illumined by the experiences of clairvoyant consciousness. Having studied in this way though many years of preparation, we can quite impartially illumine such things by super-sensible facts.
It is quite possible for clairvoyant consciousness not only to become acquainted ‘in general’ with the facts of the super-sensible world, in which, for instance, we abide between death and rebirth, but also to come in contact, into correspondence with individual souls of the dead (although this is not so easy as the former). This we know. I shall only add that this observation is more difficult (to the ordinary scientific understanding of super-sensible relations), merely because there are more obstacles to overcome. Although few to-day succeed in attaining general scientific results of the super-sensible world, it cannot be said that it is extremely difficult to do so, for it is not beyond the ordinary capacities of the human soul. It is more difficult to come into individual relations with souls of the dead because those who strive for it overlook the fact that in the spiritual world the lower impulses of man can be wakened. I have often described the reason. The higher faculties of the super-sensible beings are connected with the lower human impulses (not with the higher impulses of incarnate beings), as the lower impulses of super-sensible beings are related to the higher spiritual qualities of man. I described this as a significant mystery in the intercourse with the spiritual world, a mystery by contact with which a man may easily be shipwrecked; but if he can steer safely past this rock, if he is able to have intercourse with the super-sensible without being diverted from the world of spiritual experiences, such intercourse is quite possible. It proves, however, to be very, very different from what is usually regarded as ‘intercourse’ here in the world of sense. Speaking quite in the concrete: if we talk to one another here in the world of sense, we speak and the other answers. We know that we produce our words through the vocal organs, the words come from our thoughts. We feel that we are the creator of our words; we know that we hear ourselves speaking, and when some one answers we hear him; we listen and we hear him. We are profoundly accustomed to such a connection because we are only conscious of having intercourse in the physical world with other human beings. Intercourse with discarnate souls is not like this. Strange as it may sound, intercourse with discarnate souls is exactly reversed. If we impart our own thoughts to the discarnate, we do not speak, but he speaks. It is exactly as though when talking with some one, he were to say what we were about to communicate; we do not say it, but he does. The reply of the so-called dead does not come to us from outside, but arises from our inner being, we experience it as inner life. Clairvoyant consciousness has to get accustomed to this. We have to get accustomed to the idea that we ourselves are in the other as the questioner, and the one who replies is in us. This complete reversal of the entities is necessary.
Anyone acquainted with such things knows that this reversal is not easy; it contradicts everything to which man is accustomed; for habits are formed in course of life. Not only that;—it contradicts all that is inborn in man, for it is inborn in us to believe that we ourselves speak when we ask a question, and that the other is silent when we answer him. Yet what has been said is the case in intercourse with super-sensible beings. From this reversal of one's being which clairvoyant consciousness experiences, we shall be able to observe that a good proportion of the non-perceptibility of the dead rests upon the fact that they have intercourse with the living in a way which appears to the living as quite impossible, but to which they are only unaccustomed. The living simply do not hear what the dead say to them from the depths of their own beings and they do not pay attention when another being says what they themselves are thinking, what they themselves desire.
Now, it is a fact that of the two conditions of consciousness which rush so quickly past the man of to-day—those of waking and of falling asleep—the one is adapted for the question only, the other only for the reply. The peculiarity is that the moment of falling asleep is specially favourable for putting the question to the dead; that is, for the hearing of the question which we put to him. As we fall asleep, we are in a receptive condition to put the question to the dead, that is, to hear from him the question we wish to ask. We specifically disposed for this on falling asleep. In our ordinary consciousness we fall asleep immediately after, the consequence of which is, that we ask the dead hundreds of questions and talk with them of hundreds of things, but know nothing of it, because we immediately fall asleep. This fleeting moment of falling asleep is of tremendous consequence for our intercourse with the dead. So, too, the moment of waking especially disposes us to receive the answers of the dead. If we did not immediately pass over into sense-perception, but were able to linger through the moment of waking, we should be specially adapted to receive their messages. These messages would appear as though arising from our own inner being.
Thus, there are two reasons why in both cases the ordinary consciousness does not pay attention to intercourse with the dead. The first is that immediately on awaking or falling asleep we meet a condition which is calculated to obliterate what we have experienced; the second, that when we fall asleep, let us say, unusual, really ‘impossible’ things occur. The hundred questions we can put to the dead—and do put—vanish in sleep-life because we are quite unaccustomed to ‘hear’ what we ask instead of ‘uttering’ it. Again, what the dead say to us on awaking, we do not judge as coming from them, because we do not recognise it; we take it as something arising within ourselves. This is the second reason why people are not familiar with intercourse with the dead.
These general phenomena are, however, sometimes broken through in the following way. What a man experiences on falling asleep, as putting the question to the dead from himself, continues, in a sense, during sleep. During sleep we look back unconsciously to the moment of falling asleep, and through this fact, dreams can be regulated. Such dreams can really be a reproduction of the questions we put to the dead. Far closer than we suppose do we approach the dead in our dreams, although what was experienced in the dream was said at the moment of falling asleep. The dream draws it up from the undifferentiated depths of the soul. A man may, however, easily misconstrue this; he does not take the dreams—if later he recollects them as dreams—for what they really are. Dreams are really always a previous companionship with the dead springing from our life of feeling. We have moved towards them and the dream often gives us the questions we have put to them. True, it gives us our subjective experience, but as though coming from outside. The dead speak to us, but we really utter what they say ourselves. It only appears as though they spoke. As a rule, it is not messages from the dead that come to us in our dreams, but the expression of our need of being with them, of our need of coming to them at the moment of falling asleep.
The moment of waking conveys to us messages from the dead. This moment is obliterated by the subsequent life of the senses; but the fact does occur that, in waking, we have something rising, as it were, from the inner being of the soul, of which we could well be aware if our self-observation were more accurate; it does not come from our ordinary ego, it is often a message from the dead.
We shall succeed in understanding these ideas if we do not form wrong thoughts about a connection I shall now bring before your soul. You will say: The moment of falling asleep is adapted for putting the question, that of waking for receiving the answer from the dead; they lie far apart! We can only judge rightly of this when we keep in view the relations of time in the super-sensible world. There the saying is true, spoken with remarkable intuition by Richard Wagner: ‘Time becomes space.’ In the super-sensible world, time really does become space, one point of space here, another there. Time is not past, but only a point of space, near or far; time actually becomes supersensibly space. The dead only gives his answer when he stands somewhat further from us. That, again, is an unaccustomed thought; but the past is not ‘past’ in the super-sensible world. It is there, it remains, and with respect to the present, it is only a question of placing oneself in another place as regards the past. In the super-sensible world, the past is just as little done away with as the house we left to come here to-night. It is in its place; so, too, in the super-sensible world, the past is not gone but is in its place. It depends upon ourselves, and upon how far we got with them, how near or far we are from the dead. We can be very far or very near.
Thus, because we not only sleep and wake, but wake up and fall asleep, we are in a continuous correspondence and contact with the dead. They are always among us, and we do not only act under the influence of those living around us as physical men, but under that of those connected with us who have passed through the gate of death. I shall to-day bring forward facts which from a certain point of view, may lead us farther and farther, into the spiritual world.
We can distinguish between various souls who have passed through the portal of death, as soon as we have understood that there is such continuous contact with them. Since, really, we always pass through the field of the dead, either on falling asleep, when we ask them questions, or on awaking, when we receive answers from them, our connection with them must also be affected according as they died young or old. The facts underlying the following are only evident to clairvoyant consciousness. That, however, is only the ‘knowledge’ of it, the reality always takes place. Every man is related to the dead, as shown by clairvoyant consciousness. When the young—children or juveniles—pass through the gate of death, it is seen that the connection between the living and the dead is different from that of older people, those dying in the twilight of their life. There is a decisive difference. When we lose children, when the young are apparently taken from us, they do not really leave us at all, but remain with us. This is seen by clairvoyant consciousness by the fact that the messages we receive on awakening are forceful and vivid when the dead concerned died as children or young people. The connection between those remaining behind and the dead is then such that we can only say that a child or young person is not lost at all; he really remains present. The young remain above all, because after death they show a forceful need to work into our waking moments and to send us messages. It is very remarkable, yet true, that human people who died young have a very great deal to do with all connected with waking. To clairvoyant consciousness it is specially interesting that it is due to those who died in youth that a man in outer life feels a certain devoutness, a certain religious inclination. A tremendous amount in respect of devoutness is effected by the messages of those who died early.
It is different with the souls of the old, those advanced in physical years. What clairvoyance shows us concerning these can be described differently. We may say that they do not lose us; our souls remain with them. Observe the contrast. The souls of the young we do not lose, they remain with us; the souls of the old do not lose us, they take something of our souls with them, as it were;—if we may use such a comparison. The souls of the old draw us more to themselves, whereas the souls of the young draw, rather, to us. Therefore at the moment of falling asleep we have much to say to the souls of those who died old, and we can weave a special bond with the spiritual world by adapting ourselves to address the souls of the old. We can really do something with regard to these things.
Thus we see that we stand in continuous relation to the dead; we have a sort of ‘interrogation and reply,’ a mutual intercourse with the dead. To qualify ourselves for questioning and, as it were, to approach the dead, the following is the right course: Ordinary abstract thoughts, those taken from materialistic life, bring us but little in relation to the dead. The dead, if they belong to us in any way, even suffer through our distraction in purely material life. If we stand firm against it and cultivate what will bring us in relation to them in conformity with our life of will and feeling, we prepare ourselves well to put the appropriate questions at the moment of falling asleep. These connections are particularly available in so far as the dead were related to us in life. The relationship in life forms and establishes what follows as relationship after death. There is, of course, a difference whether I speak with another with apathy or with sympathy, whether I speak as one who loves him or as one who does not care. There is a great difference whether I talk with someone as at a five o'clock tea, or whether I am specially interested in what I know of him. When intimate relations are formed between soul and soul, based on impulses of feeling and will, and if one can retain such interest after the one has passed through the gate of death, such eagerness to know what answer he will give, or if one has the impulse to be something to that soul, if one can live in these reminiscences of the other soul, reminiscences which do not flow to it from the content of the life of ideas but from the relations between one soul and another, then one is specially fitted for putting questions to that soul at the moment of falling asleep.
On the other hand, for the reception of answers, messages, at the moment of waking, we are specially adapted if we were capable and inclined to enter consciously into the being of the dead person during his life. Let us reflect how, especially at the present time, one man passes another by without really learning to know him. What do we know of one another? There are striking examples of marriages lasting for ten years, without either knowing the other. This is so; yet it is possible (not depending on talent but on love) to enter the being of another with understanding, and thereby to bear within one a real world of ideas from the other. This is a specially good preparation for receiving answers from the dead themselves at the moment of waking. That is why we are even sooner able to receive answers from a child or young person, because we more easily learn to know a young person than those who have become more individualised and grown old.
Thus we can do something towards establishing a right relation between the living and the dead. Our whole life is, in reality, permeated with this relation. We, as souls, are imbedded in the same sphere in which the dead live. The degree to which we are religious is very strongly connected, as I have said, with the influence of those who have died young; and were it not that such work into life, there would probably be no religious feeling at all. The best relation to the souls of those who died young is to keep our thoughts of them more on what is general than individual. Funeral services for children or young people should have a ritualistic, universal character. The Roman Church, which colours everything with the youthful, the child-life, and which, generally speaking, would have liked to have only to do with children, to guide child-souls, therefore, does not, as a rule, give ‘individual’ addresses for the young life closing with death. This is specially good. We mourn for children in a different way than we do for older people. Our grief for a child I should prefer to call a sympathetic sorrow, for the sorrow that we feel for a child that has passed from us by death is really in many respects the reflection of the attitude of our own soul towards the being of the child, which remains near us. We share in the life of the child, the child itself takes part with his entity in our sorrow; it feels a sympathetic sorrow. Our grief for an older person is different, it cannot be called a sympathetic grief, it is ‘egoistic;’ it is best borne by the reflection that an older dead person really ‘takes us with him;’ he does not lose us if we try to prepare ourselves to join him. Hence we form more ‘individualised’ memories of our older dead, we bear them rather in thought, we can remain united with them in thought, in the thoughts we shared with them if we try not to behave as an uncomfortable companion. When we have thoughts which he cannot accept, our dead friend retains us, but in a peculiar way. We remain with him, but we can be a burden to him if he has to drag us along without our entertaining any thoughts in which he can unite with us, which he can perceive spiritually.
Let us reflect how concrete our relations to the dead appear in the light of Spiritual Science, if we are able to have in view the whole relationship of the living to the dead. This will become very important to the humanity of the future. Trivial as it may sound, for every age is a ‘time of transition,’ yet our own age really is a period of transition. It must pass into a more spiritual age. It must know what comes from the kingdom of the dead, it must know that we are surrounded by the dead as by the air. In time to come there will he a real perception that when an older person dies we must not become an incubus to him, as we shall be if we have thoughts which he cannot entertain. Just think how rich our times may become, if we accept this life with the dead as real. I have often said that Spiritual Science does not wish to found a new religion, or to introduce anything sectarian into the world; to think otherwise is entirely to misconstrue it. On the other hand, I have often emphasised that the religious life can be deepened by it, because it provides real foundations. Certainly, remembrance of the dead, the service for the dead, has a religious side. On this side a foundation for the religious life will be created, if that life is illuminated by Spiritual Science. When seen in the right light, these things will be lifted out of the abstract. For instance, it is not a matter of indifference to life whether a funeral service held is the right one for a young person, or whether it is more suited for an old one. It is of far greater importance for the general life of man whether right or wrong funeral services are held than all the regulations of town councils or parliament—strange as that may sound,—for the impulses working in life come from the human individuals themselves when they are in right relation to the dead. To-day people wish to regulate everything by an abstract structure of the social order. They are pleased when they do not need to think much over what they are to do. Many, even, are glad if they are not obliged to reflect upon what they ought to think. It is quite different when one has a living consciousness, not merely of a vaguely pantheistic connection, but of a concrete one with the spiritual world. One can foresee a permeation of the religious life with concrete ideas when it is deepened by Spiritual Science. ‘Spirit’ was eliminated (as I have often related) from Western humanity in the year 869 at the Eighth Ecumenical Council in Constantinople. The dogma was then drawn up that Christians must not regard man as consisting of body, soul and spirit, but of body and soul only, though certain spiritual qualities were to be ascribed to the soul. This abolition of the spirit is of tremendous significance. It was dogma,—that in the year 869 in Constantinople, it was decided that man must not be regarded as endowed with ‘anima’ and ‘spiritus,’ but only ‘unam animam rationalem et intellectualem.’ The dogma that ‘The soul has spiritual qualities’ was spread over the spiritual life of the West in the twilight of the ninth century. This must be overcome. Spirit must again be recognised. Trichotomy—body, soul and spirit,—regarded as heresy in the Middle Ages, must again be recognised as the true and exact view of man's nature. Several things will be necessary to this end for those who to-day naturally challenge all ‘authority,’ yet swear that man consists of body and soul alone. Such are not only to be found in particular religious persuasions, but also among the ranks of those who listen to professors, philosophers, and others. Philosophers, as can everywhere be read, distinguish only body and soul, omitting the spirit. This is their ‘unprejudiced’ philosophy of life; but it rests upon the decision of the Church Council in the year 869 not to recognise spirit;—that, however, they do not realise. A well-known philosopher, Wilhelm Wundt—a great philosopher by favour of his publisher, but at the same time renowned,—of course divides man into body and soul, because he regards it as ‘unprejudiced’ science to do so—and does not know that he is simply following the decision of the Council of 869. We must look into the actual facts if we wish to see what takes place in the world of reality. If a man looks at the actual facts in the domain especially mentioned to-day, his consciousness will be opened concerning a connection with that world only dreamed of and slept away in history. History, historical life, will only be seen in the right light when a true consciousness of the connection of the so-called living with the so-called dead can be developed.
Dritter Vortrag
Was wir wiederholt auseinandergesetzt haben, was wir hier öfter von den verschiedensten Gesichtspunkten aus besprochen haben: daß jener Wechselzustand zwischen Wachen und Schlafen eine tiefere Bedeutung im Menschenleben noch hat, als es für die äußere Beobachtung scheint — man sollte dieses für eine Gesamtweltbetrachtung, für ein im idealsten Sinne praktisches Stehen in der Welt wohl bedenken. Für die gewöhnliche Beobachtung liegt ja die scheinbare Tatsache vor, daß der Mensch mit seinem Bewußtsein wechselt zwischen Wachzustand und Schlafzustand. Wir wissen, daß dies nur eine scheinbare Tatsache ist. Denn wir haben es von den verschiedensten Gesichtspunkten aus oftmals besprochen, daß der sogenannte Schlafzustand nicht bloß dauert zwischen Einschlafen und Aufwachen, sondern daß er für einen gewissen Teil unseres Wesens auch andauert in der Zeit vom Aufwachen bis zum Einschlafen. Wir müssen schon sagen: Wir sind niemals vollständig, dutchgreifend mit unserem Gesamtwesen wach. Der Schlaf dehnt sich in unseren Wachzustand hinein aus. Mit einem Teile unseres Wesens schlafen wir fortwährend. Wir können uns nun fragen: Mit welchem Teile unseres Wesens sind wir eigentlich fortdauernd während des sogenannten Wachens wirklich wach?
Wir sind wach mit Bezug auf unsere Wahrnehmungen, mit Bezug auf alles, was wir vom Aufwachen bis zum Einschlafen aus der sinnlichen Welt herein durch unsere Sinne wahrnehmen. Das ist ja gerade das Charakteristische des gewöhnlichen Wahrnehmens, daß wir von einem Nichtverbundensein mit der äußeren Sinneswelt übergehen beim Erwachen zu einem Verbundensein mit ihr, daß eben sehr bald unsere Sinne beginnen tätig zu sein, und dies reißt uns heraus aus jenem dumpfen Zustand, den wir im gewöhnlichen Leben als den Schlafzustand kennen. Also mit unseren. Sinneswahrnehmungen sind wir im wahren Sinne des Wortes wach. Weniger wach schon - eine ordentliche Selbstbeobachtung kann das jedem ergeben, wir haben es auch öfter erwähnt, und Sie können Genaueres darüber in meinem Buche «Von Seelenrätseln» finden -, weniger wach, aber so, daß wir den Zustand als wirkliches Wachsein bezeichnen können, sind wir mit Bezug auf unser Vorstellungsleben. Wir müssen ja das Wahrnehmungsleben von dem eigentlichen Denk- und Vorstellungsleben unterscheiden. Wenn wir abgezogen von der Sinneswahrnehmung, also nicht nach außen gewandt, nachdenken, so sind wir bei diesem Nachdenken schon im gewöhnlichen Sinn des Wortes und auch im höheren Sinn des Wortes wach, wenn auch dieses Wachsein im bloßen Vorstellungsleben immerhin eine Nuance vom Träumerischen hat, beim einen Menschen mehr, beim andern weniger. Wenn sich auch bei manchen Menschen in das Vorstellungsleben gut Träumerisches hineinmischen kann, so können wir doch im großen und ganzen sagen: Wir sind wach, auch wenn wir vorstellen.
Aber nicht wach sind wir, indem wir fühlen. Gewiß, die Gefühle wogen herauf aus einem unbestimmten, undifferenzierten Seelenleben, und dadurch, daß wir die Gefühle vorstellen, daß sich immer Vorstellungen, also wache Tätigkeiten hineinmischen in das Fühlen, meinen wir, im Fühlen seien wir auch wach. Das ist jedoch in Wirklichkeit nicht so. In Wirklichkeit ist die Regsamkeit unserer Seele im Fühlen ganz genau dieselbe wie im gewöhnlichen 'Träumen. Es besteht eine tiefe Verwandtschaft zwischen dem Traumzustande und dem eigentlichen Gefühlszustande. Würden wir jederzeit fähig sein, das, was wir träumen — der größte Teil des Traumlebens geht uns ja verloren —, ebenso mit dem Vorstellen zu beleuchten, wie wir unser Gefühlsleben beleuchten, so würden wir über das Traumleben ganz genau in demselben Grade Bescheid wissen wie über das Gefühlsleben, denn die eigentlichen Gefühle sind nicht anders in der Seele anwesend als die Träume. Gefühle, Affekte, sogar in gewissem Sinne das Leidenschaftsleben ist in unserer Seele so anwesend wie das Träumen. Kein Mensch kann durch sein Wachleben sagen, was sich eigentlich da abspielt, wenn er fühlt, oder in dem, was er fühlt. Das wogt, wie gesagt, herauf aus einem unbestimmten, undifferenzierten Seelenleben, und das wird dann durch das Licht des Vorstellens beleuchtet. Aber es ist ein Traumleben. Diese Verwandtschaft des Affekt- und Gefühlslebens mit dem Traumleben haben ja auch Nichtokkultisten gut erkannt, zum Beispiel der vorzügliche Ästhetiker Friedrich Theodor Vischer, der oft betont hat, welche tiefe Verwandtschaft im Seelenleben des Menschen besteht zwischen Fühlen und Träumen.
Noch weiter unten im Seelenleben liegt nun das eigentliche Willensleben. Was weiß denn der Mensch darüber, was eigentlich in seinem Inneren vorgeht, wenn er sagt: Ich will ein Buch ergreifen -, und wenn der Arm sich ausstreckt und das Buch ergreift? Was sich da vollzieht zwischen Muskel und Nerv, was da im Organismus vor sich geht und was auch in der Seele vor sich geht, damit ein Willensimpuls in Bewegung, in Handlung übergeht, das wird vom Menschen nicht stärker gewußt, als die Ereignisse des tiefen traumlosen Schlafes von ihm gewußt werden. Es ist in der Tat so: Das eigentliche Wesen unseres Willenslebens wird wieder von unserem Vorstellungsleben beleuchtet. Dadurch erscheint es so, als wenn es uns bewußt wäre, ‚ aber das eigentliche Wesen des Willenslebens liegt in Wirklichkeit auch vom Aufwachen bis zum Einschlafen in einem vollständigen Schlafzustande.
Wir sehen also: Wirklich wach, im richtigen Sinne des Wortes . wach sind wir nur in bezug auf unser Wahrnehmen in der Sinneswelt und unser Vorstellungsleben; schlafend, auch in bezug auf den Wachzustand, sind wir mit Bezug auf das Gefühlsleben, das wir eigentlich träumen, und gar erst mit Bezug auf unser Willensleben, das wir eigentlich fortwährend verschlafen. So dehnt sich der Schlafzustand in den Wachzustand hinein aus. Stellen wir uns also vor, wie wir da durch die Welt schreiten: Was wir mit unserem Bewußtsein wachend durchleben, ist eigentlich nur die Wahrnehmung der Sinneswelt und unsere Vorstellungswelt; und eingebettet in dieses Erleben des Menschen ist eine Welt, in der unsere Gefühle und Willensimpulse schwimmen, eine Welt, die um uns herum ist, wie die Luft um uns herum ist, aber die in das gewöhnliche Bewußtsein gar nicht hereintritt. Wer an die Sache so herantritt, wird wahrhaftig nicht sehr weit davon entfernt sein, um sich herum eine sogenannte übersinnliche Welt anzuerkennen.
Nun hat das Ganze, was ich jetzt gesagt habe, aber bedeutsamere Konsequenzen. Hinter dem, was ich erwähnt habe, verstecken sich bedeutsame Tatsachen des Gesamtlebens. Wer das Leben kennenlernt, welches die Menschenseele zwischen dem Tode und einer neuen Geburt führt - Sie brauchen sich ja nur in mehr abstrakter Form mit diesem Leben bekanntzumachen durch den Vortragszyklus «Inneres Wesen des Menschen und Leben zwischen Tod und neuer Geburt», der im Frühling 1914 in Wien gehalten wurde und der gedruckt ist -, wer sich damit bekanntmacht, der wird sehen, daß wir in dieser Welt, die wir da schlafend durchwandeln, gemeinsam mit den sogenannten Toten leben. Die Toten sind ja fortwährend da. Sie sind sich bewegend, sich verhaltend in einer übersinnlichen Welt da. Wir sind nicht von ihnen getrennt durch unsere Realität, wir sind von ihnen nur getrennt durch den Bewußtseinszustand. Wir sind nicht anders von den Toten getrennt, als wir im Schlafe getrennt sind von den Dingen um uns herum: Wir schlafen in einem Raume, und wir sehen nicht Stühle und vielleicht anderes nicht, das in dem Raume ist, trotzdem es da ist. Wir schlafen im sogenannten Wachzustande mit Bezug auf Gefühl und Willen mitten unter den sogenannten Toten — wir nennen es nur nicht so -—, geradeso wie wir die physischen Gegenstände nicht wahrnehmen, die um uns herum sind, wenn wir schlafen. Wir leben also nicht getrennt von der Welt, in der die Kräfte der Toten walten; wir sind mit den Toten in einer gemeinsamen Welt. Geetrennt von ihnen sind wir für das gewöhnliche Bewußtsein nur durch den Bewußtseinszustand.
Dieses. Wissen von dem Zusammensein mit den Toten wird einer der wichtigsten Bestandteile sein, welchen die Geisteswissenschaft dem allgemeinen Menschheitsbewußtsein, der allgemeinen Menschheitskultur für die Zukunft einzupflanzen hat. Denn die Menschen, welche glauben, daß dasjenige, was vor sich geht, nur dadurch vor sich geht, daß die Kräfte wirken, die man im Sinnesleben wahrnimmt, kennen eben nichts von der Wirklichkeit; sie wissen nicht, daß in das Leben, welches sich hier abspielt, die Kräfte der Toten fortwährend hereinwirken, daß sie fortwährend da sind. Und wenn Sie sich jetzt erinnern, was ich im ersten Vortrage gesagt habe, wo ich ausführte, daß man im Grunde genommen heute in der materialistischen Zeit eine ganz falsche Ansicht über das geschichtliche Leben hat, daß wir die Geschichte in ihren wirklichen Impulsen eigentlich träumen oder verschlafen, so werden Sie sich auch eine Vorstellung davon bilden können, daß in dem, was wir vom geschichtlichen Leben verträumen oder verschlafen, die Kräfte der Toten leben können. Eine Geschichtsbetrachtung wird in der Zukunft kommen, die mit den Kräften derjenigen rechnen wird, welche durch des Todes Pforte gegangen sind und mit ihren Seelen in der Welt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt leben. Ein Bewußtsein mit der Gesamtmenschheit, auch mit der sogenannten toten Menschheit, wird der Menschheitskultur eine ganz neue Färbung zu geben haben.
Die Betrachtungsweise, die sich dem Geistesforscher ergibt, der nun praktische Anwendung von dem eben Gesagten machen kann, zeigt manche konkrete Einzelheit über dieses Zusammenleben der sogenannten Lebenden mit den sogenannten Toten. Würde der Mensch bis in seine Gefühle und bis in seine Willensimpulse ihrem Wesen nach mit seinem Vorstellen hinunterleuchten können, dann würde er ein fortwährendes lebendiges Bewußtsein von dem Dasein der Toten haben. Das hat er nun allerdings nicht. Und das gewöhnliche Bewußtsein hat es nicht aus dem Grunde, weil sich die Dinge merkwürdig verteilen innerhalb unseres Bewußtseinslebens. Man könnte sagen: Für das Begreifen eines höheren Weltenzusammenhanges ist eigentlich viel wichtiger als die Anschauung des Wachzustandes und des Schlafzustandes etwas Drittes. Was ist dieses Dritte?
Dieses Dritte ist, was dazwischen liegt, was für den gegenwärtigen Menschen eigentlich immer nur ein Augenblick ist, an dem er so votbeigeht: Es ist das Aufwachen und das Einschlafen. Der gegenwärtige Mensch hat nicht viel Aufmerksamkeit für das Aufwachen und das Einschlafen. Und dennoch: Aufwachen und Einschlafen sind im Gesamtbewußtsein des Menschen außerordentlich wichtig. Wie wichtig sie sind, das ergibt sich, wenn man die von Unbewußtheit durchzogenen Erlebnisse des gewöhnlichen Bewußtseins erhellt mit den Erlebnissen des hellseherischen Bewußtseins. Nachdem wir so viele Jahre Vorbereitungen für so etwas gepflogen haben, können wir ja ganz unbefangen aus den übersinnlichen Tatsachen ‚heraus solche Dinge auch einmal beleuchten.
Es gibt durchaus eine Möglichkeit für das hellsichtige Bewußtsein, nicht nur im allgemeinen sich bekanntzumachen mit den Tatsachen der übersinnlichen Welt, mit der Welt, in der wir uns zum Beispiel aufhalten zwischen Tod und neuer Geburt, sondern es gibt eine Möglichkeit für das hellsichtige Bewußtsein — obwohl diese Möglichkeit nicht so leicht ist, wie die eben genannte und charakterisierte -, im einzelnen, wenn ich mich grob ausdrücken will, in Kontakt, in Korrespondenz zu kommen mit der einzelnen entkörperten Seele. Das wissen Sie ja. Einfügen will ich nur noch: Schwieriger — schwierig für das allgemeine wissenschaftliche Begreifen der übersinnlichen Verhältnisse — ist die Beobachtung nur aus dem Grunde, weil da viel mehr Hindernisse zu überwinden sind. So wenig es in der Gegenwart vielen Menschen gelingt, allgemeine wissenschaftliche Resultate über die übersinnliche Welt zu gewinnen, so kann man doch nicht sagen, daß dies außerordentlich schwierig ist; denn es ist nicht etwas, was der gewöhnlichen menschlichen Seelenfähigkeit so durchaus fern liegt. . Aber schwieriger ist es, im einzelnen mit diesen Seelen in Verbindung zu kommen, aus dem einfachen Grunde, weil die reale, die konkrete einzelne Verbindung der hier im Leibe lebenden Menschenseele mit der entkörperten Seele voraussetzt, daß der, der solche Verbindung anstrebt, der in die Lage kommt, solche Verbindung zu haben, Kontakt also mit einzelnen entkörperten Seelen zu haben, wirklich in einem gewissen höheren Maße in rein Geistigem leben kann, unbeirrt durch den Umstand, daß solches konkretes Leben im rein Geistigen sehr leicht gerade niedere Triebe des Menschen erwecken kann, aus Gründen, die ich oft angeführt habe: daß die höheren Fähigkeiten der übersinnlichen Wesenheiten mit niederen Trieben der Menschen nicht mit höheren Trieben der im Leibe verkörperten Menschen Verwandtschaft haben, wie die niederen Triebe übersinnlicher Wesenheiten mit den höheren, geistigen Eigenschaften der Menschen Verwandtschaft haben. Ich beschreibe es als ein bedeutendes Geheimnis im Verkehr mit der übersinnlichen Welt, ein Geheimnis, an dessen Inhalt sehr leicht der eine oder der andere scheitern kann. Aber wenn diese Klippe überwunden wird, wenn der Mensch übersinnlichen Verkehr haben kann, ohne daß er dadurch von der Welt geistiger Erlebnisse abgelenkt wird, so ist ein solcher Verkehr durchaus möglich. Aber er gestaltet sich sehr, sehr verschieden von dem, was man gewohnt ist, hier in der sinnlichen Welt als Verkehr anzusehen.
Ich will ganz im Konkreten sprechen: Wenn Sie hier in der Sinneswelt von Mensch zu Mensch reden, so reden Sie, der andere antwortet Ihnen. Sie wissen, Sie erzeugen Ihre Worte durch Ihr Stimmorgan; die Worte kommen aus Ihren Gedanken heraus. Sie fühlen, Sie sind der Schöpfer Ihrer Worte. Sie wissen, Sie hören sich, während Sie sprechen, und während der andere antwortet, hören Sie den andern, und Sie wissen dann: Sie sind still, den andern hören Sie jetzt. — Sehen Sie, man gewöhnt sich tief ein in ein solches Verhältnis dadurch, daß man sich nur bewußt ist, in der physischen Welt mit andern Wesen zu verkehren. Der Verkehr mit den entkörperten Seelen ist aber nicht so. So merkwürdig es klingt: Der Verkehr mit den entkörperten Seelen ist genau umgekehrt. Wenn Sie selber Ihre Gedanken dem Entkörperten mitteilen, so sprechen nicht Sie, sondern es spricht er. Es ist genau so, wie wenn Sie mit jemandem sprechen würden, und das, was Sie denken, was Sie mitteilen wollen, sprechen nicht Sie aus, sondern das spricht der andere aus. Und was der sogenannte Tote Ihnen antwortet, kommt Ihnen nicht zu von außen, sondern das steigt von Ihrem Inneren auf, das erleben Sie als Innenleben. Daran muß sich das hellsichtige Bewußtsein erst gewöhnen, muß sich erst gewöhnen, daß man selber in dem andern der Fragende ist, und daß der andere in einem der Antwortende ist. Diese vollständige Umstülpung des Wesens ist notwendig.
Wer bekannt ist mit solchen Dingen, der weiß, daß solche Umstülpung des Wesens nicht leicht ist. Denn sie widerspricht allem, was der Mensch gewohnt ist; denn die Gewohnheiten bilden sich im Laufe des Lebens aus; aber nicht nur das, sie widerspricht sogar allem, was dem Menschen angeboten ist. Denn zu glauben, daß man selber spricht, wenn man frägt, und daß der andere still ist, wenn man antwortet, das ist doch dem Menschen angeboren. Und dennoch ist das eben Gesagte der Fall im Verkehr mit den übersinnlichen Wesen. Diese Umstülpung des Wesens, die das hellsichtige Bewußtsein erfährt, wird Sie aber darauf aufmerksam machen können, daß ein gut Teil von der Nichtwahrnehmbarkeit der Toten darauf beruht, daß sie eben mit den Lebenden in einer Weise verkehren, wie es den Lebenden nicht nur ungewohnt, sondern ganz unmöglich erscheint. Die Lebenden hören einfach nicht, was ihnen die Toten sagen aus der Tiefe ihres Wesens heraus; und die Lebenden achten nicht darauf, wenn ein anderer dasselbe sagt, was sie selbst denken, was sie selbst fragen wollen.
Nun liegt aber die Sache so, daß von zwei für den gegenwärtigen Menschen vorüberhuschenden Bewußtseins-Mittelzuständen - vom Aufwachen und Einschlafen — immer nur der eine geeignet ist für das Fragen und der andere nur für das Antworten. Das Eigentümliche ist, daß, wenn wir einschlafen, dieser Moment des Einschlafens besonders günstig ist für das Fragenstellen an den Toten, das heißt, für das Hören der Fragen, die wir an den Toten stellen, von ihm aus. Wenn wir einschlafen, sind wir besonders dafür disponiert, aus dem Toten herauszuhören, was wir fragen wollen. Nun schlafen wir aber im gewöhnlichen Bewußtsein gleich hinterher ein, und die Folge ist, daß wir tatsächlich Hunderte von Fragen an die Toten stellen, von Hunderten von Dingen zu den Toten im Einschlafen reden, daß wir aber nichts davon wissen, weil wir hinterher einschlafen. Dieser vorübergehende Moment des Einschlafens ist ein Moment von ungeheurer Bedeutung für unseren Verkehr mit den Toten. Und wiederum der Moment des Aufwachens: Er disponiert uns ganz besonders dazu, die Antworten der Toten zu vernehmen. Würden wir nicht sogleich in das sinnliche Wahrnehmen übergehen, sondern würden wir beim Momente des Aufwachens verweilen können, so würden wir in diesem Momente sehr geeignet sein, Botschaften von den Toten entgegenzunehmen. Nur würden diese Botschaften uns so erscheinen, als wenn sie aus unserem eigenen Inneren aufsteigen.
Sie sehen, zwei Gründe gibt es für das eine und für das andere, warum das gewöhnliche Bewußtsein nicht auf den Verkehr mit den Toten achtet. Der eine liegt darin, daß wir sogleich an das Aufwachen und an das Einschlafen einen Zustand anschließen, der geeignet ist auszulöschen, was wir in diesen Momenten erleben; der andere ist, daß die Dinge uns, sagen wir, ungewohnt oder eigentlich unmöglich vorkommen. Wenn wir einschlafen: Die hundert Fragen, die wir an die Toten richten können und auch wirklich richten, sie gehen im Schlafleben unter aus dem Grunde, weil wir ganz ungewohnt sind, das, was wir fragen, zu hören und nicht zu sagen. Und das wiederum, was uns der Tote beim Aufwachen sagt, beurteilen wir nicht so, als ob es von dem Toten käme, weil wir es nicht erkennen, wir halten es für etwas, was aus uns selbst aufsteigt. Das ist der zweite Grund, warum sich der Mensch nicht hineinfindet in den Verkehr mit den Toten.
Diese allgemeinen Erscheinungen werden allerdings doch zuweilen durchbrochen, und zwar in der folgenden Weise. Was der Mensch im Einschlafen erlebt als das Von-sich-aus-Fragenstellen an die Toten, setzt sich in einer gewissen Weise durch den Schlafzustand hindurch fort. Wir blicken, indem wir weiterschlafen, unbewußt zurück zu dem Moment des Einschlafens, und durch diese Tatsache können sich Träume einstellen. Solche Träume können tatsächlich Wiedergaben sein der Fragen, die wir an die Toten stellen. Das ist schon einmal so, daß wir in den Träumen viel mehr, als wir meinen, uns den Toten nähern, zu den Toten hinsprechen, wenn auch das, was im Traume erlebt wird, unmittelbar schon beim Einschlafen gesprochen war. Aber der Traum holt es herauf aus den undifferenzierten Tiefen der Seele. Doch der Mensch mißdeutet es leicht; er nimmt die Träume, wenn er sich dann später an sie als Träume erinnert, meistens nicht als das, was sie sind. Träume sind eigentlich immer ein aus unserem Gefühlsleben hervorgehendes Zusammenleben mit den Toten. Wir haben uns zu ihnen hinbewegt, und der Traum gibt uns eigentlich oft Fragen, die wir an Tote gestellt haben. Er gibt uns schon unser subjektives Erlebnis, aber so, als wenn es von außen kommen würde. Der Tote spricht zu uns, aber wir sprechen es eigentlich selber. Es scheint . nur so, als wenn der Tote spricht. Es sind in der Regel nicht Botschaften, die von den Toten kommen, was uns in den Träumen entgegentritt, sondern der Traum, den wir von den Toten haben, ist der Ausdruck des Bedürfnisses dafür, daß wir mit den Toten zusammen sind, daß es uns gelungen ist, mit den Toten im Momente des Einschlafens zusammenzukommen.
Der Moment des Aufwachens überbringt uns die Botschaften von den Toten. Dieser Moment des Aufwachens wird ausgelöscht durch das nachfolgende Sinnesleben. Aber es kommt doch auch die Tatsache vor, daß wir im Aufwachen, wie aus dem Inneren der Seele heraufsteigend, irgend etwas haben, von dem wir, wenn wir nur eine genauere Selbstbeobachtung haben, sehr gut wissen können: Es kommt nicht aus unserem gewöhnlichen Ich heraus. Das sind oftmals Botschaften der Toten.
Sie werden mit diesen Vorstellungen zurechtkommen, wenn Sie nicht schief denken über ein Verhältnis, das Ihnen ja jetzt vor die Seele getreten sein wird. Sie werden sagen: Dann ist der Moment des Einschlafens geeignet, um an den Toten Fragen zu stellen; der Moment des Aufwachens ist geeignet, um von dem Toten die Antworten zu bekommen. Das liegt also auseinander. Sie werden dies nur richtig beurteilen, wenn Sie die Zeitverhältnisse in der übersinnlichen Welt richtig ins Auge fassen. Dort ist das wahr, was in einer merkwürdigen Intuition Richard Wagner in dem Satz ausgesprochen hat: Die Zeit wird zum Raume. — Es wird wirklich in der übersinnlichen Welt die Zeit zum Raume, so wie ein Raumpunkt dort ist, ein anderer dort. Also ist die Zeit nicht vergangen, sondern ein Raumpunkt ist nur in einer größeren oder geringeren Entfernung. Die Zeit wird wirklich übersinnlich zum Raume. Und der Tote spricht nur die Antworten, indem er etwas weiter von uns absteht. Das ist natürlich wieder ungewohnt. Aber das Vergangene ist nicht vergangen in der übersinnlichen Welt; das ist da, es bleibt da. Und mit Bezug auf das Gegenwärtige handelt es sich nur um das Sich-Gegenüberstellen an einem andern Ort gegenüber dem Vergangenen. Das Vergangene ist ebensowenig fort in der übersinnlichen Welt, wie das Haus fort ist, aus dem Sie heute abend weggegangen sind, um hierher zu kommen. Das ist an seinem Orte, und so ist das Vergangene in der übersinnlichen Welt nicht weg, es ist da. Und ob Sie nun nahe oder mehr entfernt sind von dem Toten, das hängt von Ihnen selbst ab, wie weit Sie mit dem Toten gekommen sind. Es kann sehr weit sein, kann aber auch sehr nahe sein.
Wir sehen also: Dadurch, daß wir nicht nur schlafen und wachen, sondern aufwachen und einschlafen, stehen wir in einer fortwährenden Korrespondenz, in einem fortwährenden Kontakt mit den Toten. Sie sind immer unter uns, und wir handeln wirklich nicht nur unter dem Einfluß derjenigen, die als physische Menschen um uns herum leben, sondern wir handeln auch unter dem Einfluß derer, die durch des Todes Pforte gegangen sind und einen Zusammenhang mit uns haben.
Ich möchte heute solche Tatsachen hervorheben, die uns immer tiefer und tiefer von einem gewissen Gesichtspunkte aus in die übersinnliche Welt hineinführen.
Nun können wir einen Unterschied machen zwischen verschiedenen Seelen, welche durch des Todes Pforte gegangen sind, wenn man einmal erfaßt hat, daß ein solcher Kontakt fortwährend mit den Toten da ist. Wenn wir eigentlich immer durch das Feld der Toten gehen, entweder indem wir im Einschlafen Fragen stellen an die Toten, oder Antworten von ihnen bekommen im Aufwachen, dann wird es uns auch nahegehen, wie wir mit den Toten in Verbindung stehen, je nachdem die Toten durch des Todes Pforte gegangen sind als jüngere Menschen oder als ältere. Die Tatsachen, die hier zugrunde liegen, zeigen sich allerdings nur dem hellsichtigen Bewußtsein. Aber das ist ja nur das Wissen davon, die Realität findet fortwährend statt. Jeder Mensch steht so mit den Toten in Verbindung, wie es eben durch das hellsichtige Bewußtsein ausgesprochen wird. Wenn jüngere Menschen — Kinder oder Jugendliche — durch des Todes Pforte gehen, dann zeigt sich namentlich, daß ein gewisser Zusammenhang bestehen bleibt zwischen den Lebendigen und diesen Toten, ein Zusammenhang, der anderer Art ist, als wenn ältere Menschen in Frage kommen, die in der Abenddämmerung ihres Lebens durch die Todespforte gegangen sind. Da ist ein durchgreifender Unterschied. Wenn wir Kinder verlieren, wenn jugendliche Menschen von uns weggehen, ist es eigentlich so, daß sie im Grunde genommen gar nicht richtig von uns weggehen, sondern eigentlich bei uns bleiben. Das zeigt sich dem hellsichtigen Bewußtsein dadurch, daß die Botschaften, die beim Aufwachen uns zukommen, gerade lebendig, lebhaft sind, wenn es sich um Kinder oder jugendliche Personen handelt, die gestorben sind. Da ist eine Verbindung zwischen den Zurückgebliebenen und den Verstorbenen vorhanden, die man schon so bezeichnen kann, daß man sagt: Ein Kind, einen jugendlichen Menschen hat man in Wirklichkeit gar nicht verloren; sie bleiben eigentlich da. - Und sie bleiben vor allem aus dem Grunde da, weil sie nach dem Tode ein lebendiges Bedürfnis darnach zeigen, in unser Aufwachen hineinzuwirken, in unser Aufwachen hinein Botschaften zu senden. Es ist schon sehr merkwürdig, aber es ist so, daß mit alledem, was mit dem Aufwachen zusammenhängt, das jugendlich verstorbene Menschenkind außerordentlich viel zu tun hat. Dem hellsichtigen Bewußtsein wird es ganz besonders interessant, wie es eigentlich jugendlich früh verstorbenen Seelen zu danken ist, wenn die Menschen im äußeren physischen Leben eine gewisse Frömmigkeit, eine gewisse Neigung zur Frommheit empfinden. Denn das sagen ihnen die früh verstorbenen Seelen. Ungeheuer viel wird mit Bezug auf Frömmigkeit gewirkt durch die Botschaften der früh verstorbenen Seelen.
Anders ist es, wenn Seelen im Alter, im physischen Alter dahingehen. Da können wir das, was sich dem hellsichtigen Bewußtsein zeigt, in einer andern Weise darstellen. Wir können sagen: Die verlieren uns nicht, denen bleiben wir mit unseren Seelen. — Merken Sie den Gegensatz: Die jugendlichen Seelen verlieren wir nicht, sie bleiben unter uns; die älter verstorbenen Seelen verlieren uns nicht, die nehmen gewissermaßen etwas von unseren Seelen mit sich. — Es ist nur vergleichsweise gesprochen, wenn ich mich vergleichsweise ausdrücken darf. Die älter verstorbenen Seelen ziehen uns mehr zu sich hin, während die jugendlich Verstorbenen sich mehr zu uns hinziehen. Daher haben wir selbst im Momente des Einschlafens viel an die älteren verstorbenen Seelen zu sagen, und wir können ein Band zur geistigen Welt besonders dadurch weben, daß wir uns geeignet machen, uns an die älteren verstorbenen Seelen im Momente des Einschlafens zu richten. Mit Bezug auf diese Dinge kann der Mensch wirklich einiges tun.
Wir sehen also, wir stehen mit den Toten in einer fortwährenden Verbindung; wir haben eine Art Fragen und Antworten, eine Wechselwirkung mit den Toten. Um uns besonders zum Fragen geeignet zu machen, also gewissermaßen um den Toten nahezukommen, ist folgendes das richtige. Gewöhnliche abstrakte Gedanken, also Gedanken, die aus dem materialistischen Leben heraus sind, bringen uns wenig mit den Toten zusammen. Die Toten leiden auch unter unseren Zerstreuungen im rein materiellen Leben, wenn sie in irgendeiner Weise zu uns gehören. Wenn wir dagegen das festhalten und pflegen, was uns gefühlsmäßig und willensmäßig mit den Toten zusammenbringt, dann bereiten wir uns gut dazu vor, an die Toten entsprechende Fragen zu richten, bereiten uns gut dazu vor, im Momente des Einschlafens mit den Toten in Beziehung zu kommen. Diese Beziehungen sind ja vorzugsweise dadurch vorhanden, daß die betreffenden Toten im Leben mit uns in Zusammenhang gestanden haben. Der Zusammenhang im Leben begründet das, was weiter folgt für den Zusammenhang nach dem Tode. Es gibt natürlich einen Unterschied, ob ich mit irgend jemandem gleichgültig spreche oder mit Anteil, ob ich mit ihm so spreche, wie ein Mensch mit einem . andern spricht, wenn er diesen andern lieb hat, oder ob ich mich gleichgültig verhaltend spreche. Es gibt einen großen Unterschied, ob ich mit jemandem wie beim Five-o’clock-tea rede oder ob mich ganz besonders interessiert, was ich von dem andern vernehmen kann. Wenn man intimere Beziehungen schafft im Leben zwischen Seele und Seele, solche Beziehungen, die auf Gefühlen und Willensimpulsen beruhen, und wenn man, nachdem eine Seele durch des Todes Pforte gegangen ist, vorzugsweise solche gefühlsmäßigen Beziehungen, solches Interesse an der Seele, solche Neugier zu den Antworten, die sie geben wird, festhalten kann, oder wenn man vielleicht den Drang hat, ihr selbst etwas zu sein, wenn man in diesen Reminiszenzen zu der Seele leben kann, Reminiszenzen, die nicht aus dem Inhalte des Vorstellungslebens zu der Seele fließen, sondern aus den Beziehungen zwischen Seele und Seele, dann ist man besonders geeignet, um im Momente des Einschlafens fragend an die Seele heranzukommen. Um dagegen Antworten, Botschaften zu bekommen im Momente des Aufwachens, dazu wird man besonders geeignet, wenn man fähig und geneigt ist, auf das Wesen des betreffenden Toten während seines Lebens erkennend einzugehen. Bedenken Sie, wie man, besonders in der Gegenwart, an den Menschen vorbeigeht, ohne sie wirklich kennenzulernen. Was kennen eigentlich heute die Menschen voneinander? Es gibt - wenn man gleich dieses etwas sonderbare, frappierende Beispiel nehmen darf - Ehen, die Jahrzehnte dauern, ohne daß die beiden Eheleute sich auch nur irgendwie kennenlernen. Es ist so. Es ist aber durchaus möglich — was nicht von einem Talent abhängt, es ist eigentlich von der Liebe abhängig -, verständnisvoll auf das Wesen des andern einzugehen und dadurch eine wirkliche Vorstellungswelt von dem andern in sich zu tragen. Das aber bereitet besonders gut dazu vor, im Momente des Aufwachens von dem Toten selbst Antworten zu empfangen. Daher ist man eigentlich auch eher geneigt, beim Aufwachen von einem Kinde, von einem Jugendlichen Antworten zu empfangen, weil man Jugendliche doch noch immer eher kennenlernt als die, welche sich verinnerlicht haben und älter geworden sind.
So können die Menschen schon etwas dazu tun, um in der rechten Weise das Verhältnis zwischen den Lebenden und den Toten zu begründen. Eigentlich ist unser ganzes Leben von diesem Verhältnis durchzogen. Wir sind als Seelen eingebettet in die Sphäre, in der auch die Toten sind. Der Grad - das habe ich schon vorhin gesagt -, in dem wir fromm sind, hängt sehr stark damit zusammen, wie die jugendlich verstorbenen Menschen auf uns wirken. Und würden nicht jugendlich verstorbene Menschen in das Leben hereinwirken, so gäbe es wahrscheinlich überhaupt keine Frömmigkeit. Daher verhalten sich die Menschen zu jung verstorbenen Seelen am besten so, daß sie das Andenken mehr im allgemeinen halten. Trauerfeiern für Kinder oder jugendlich verstorbene Menschen sollten immer etwas Kultushaftes, etwas Generelleres haben. Man sollte beim Tode von jugendlich Verstorbenen eine Art von Kultus haben. Die katholische Kirche, die alles auf das jugendliche, auf das kindliche Leben abnuanciert, die es überhaupt nur mit Kindern zu tun haben möchte, Kinderseelen zu verwalten haben möchte, sie wendet daher wenig die Bitte an, individuelle Reden zu halten für das kindliche Leben, das mit dem Tode geschlossen hat. Das ist ganz besonders gut. Die Trauer, die wir um Kinder haben, ist anderer Art, als unsere Trauer um ältere Leute. Die Trauer um Kinder möchte ich am liebsten Mitgefühltrauer nennen; denn die Trauer, die wir um ein Kind haben, das uns hinweggestorben ist, ist eigentlich vielfach eine Reflexion aus unserer eigenen Seele gegenüber dem Wesen des Kindes, das eigentlich dageblieben ist in unserer Nähe. Wir leben das Leben des Kindes mit, und das Wesen des Kindes macht da die Trauer mit. Es ist Mitgefühltrauer. Wenn die Trauer dagegen besonders gegenüber älter verstorbenen Personen auftritt, kann man sie nicht als Mitgefühltrauer bezeichnen; sie ist dann immer als eine egoistische zu bezeichnen, und sie wird am besten durch die Erwägung getragen, daß der Tote uns dann eigentlich mitnimmt, wenn er älter geworden ist; er verliert uns nicht, wenn wir versuchen, uns geeignet zu machen, um mit ihm zusammenzukommen. Daher können wir dem älteren Toten gegenüber das Andenken mehr individuell gestalten, mehr in Gedanken tragen, können in Gedanken vereint bleiben mit dem, was wir in Gedanken mit ihm gepflogen haben, wenn wir versuchen, nicht als ein unbequemer Genosse uns zu benehmen. Er hat uns, aber er hat uns auf eine sonderbare Art, wenn wir Gedanken haben, die gar nicht von ihm aufgenommen werden können. Wir bleiben bei ihm, aber wir können ihm zur Last werden, wenn er uns mitschleppen muß, ohne daß wir solche Gedanken in uns hegen, die er mit sich vereinigen kann, die er geistig in entsprechender Weise anschauen kann.
Bedenken Sie, wie konkret das herauskommt, was unsere Beziehungen zu den Toten sind, wenn wir wirklich geisteswissenschaftlich unsere Beziehungen zu den Toten beleuchten können, wenn wir wirklich in der Lage sind, das ganze Verhältnis der Lebenden zu den Toten ins Auge zu fassen. Es wird der Menschheit der Zukunft schon wichtig werden, dies ins Auge zu fassen. So trivial es klingt — weil man sagen kann, daß jede Zeit eine Übergangszeit ist -, unsere Zeit ist doch eine Übergangszeit. Unsere Zeit muß übergehen in eine spirituellere Zeit. Sie muß wissen, was aus dem Reiche der Toten kommt, muß wissen, daß wir hier von den Toten so umgeben sind, wie von der Luft. Es wird in Zukunft einfach eine reale Empfindung sein: Wenn jemand älter hinweggestorben ist, darfst du ihm nicht zum Alp werden; du wirst ihm aber zum Alp, wenn du Gedanken in dir trägst, die er nicht in sich aufnehmen kann. Bedenken Sie, wie sich das Leben bereichern kann, wenn wir dies in uns aufnehmen. Dadurch wird ja erst das Zusammenleben mit den Toten zu einem realen gemacht werden.
Ich habe öfter gesagt: Geisteswissenschaft will nicht eine neue Religion gründen, will auch nicht etwas Sektiererisches in die Welt setzen, sonst verkennt man sie vollständig. Ich habe dagegen oft betont, daß sie das religiöse Leben der Menschen vertiefen kann, indem sie reale Grundlagen schafft. Das Totenandenken, der Totenkult hat seine religiöse Seite. Auf dieser Seite des religiösen Lebens wird eine Grundlage geschaffen, wenn das Leben geisteswissenschaftlich beleuchtet wird. Aus dem Abstrakten werden die Dinge herausgehoben, indem das Richtige geschieht. Es ist zum Beispiel nicht gleichgültig für das Leben, ob einem jugendlichen Menschen oder einem älteren eine richtige Totenfeier gehalten wird. Denn diese Dinge, ob eine richtige oder eine falsche Totenfeier einem Verstorbenen gehalten wird, das heißt eine Feier, die nicht aus dem Bewußtsein heraus kommt, was ein jugendlich verstorbener Mensch ist und was ein älter verstorbener — diese Tatsache, ob eine Totenfeier richtig oder unrichtig gemacht wird, ist für das Zusammenleben der Menschen viel wichtiger als ein Gemeinderatsbeschluß oder ein Parlamentsbeschluß, so sonderbar es klingt. Denn die Impulse, die im Leben wirken, werden aus den Menschenindividuen selber herauskommen, wenn die Menschen im richtigen Verhältnis zu der Welt der Toten stehen. Heute möchten die Menschen alles durch abstrakte Struktur der sozialen Ordnung einrichten. Die Menschen sind froh, wenn sie wenig nachzudenken brauchen über das, was sie tun sollen. Viele sogar sind froh, wenn sie nicht viel nachzudenken haben über das, was sie denken sollen. Aber das ist ganz anders, wenn man ein lebendiges Bewußtsein, nicht nur von einem pantheistischen Zusammenleben mit einer Geisteswelt, sondern ein lebendiges Bewußtsein von einem konkreten Zusammenleben mit einer geistigen Welt hat. Man kann voraussehen ein Durchtränktwerden des religiösen Lebens mit konkreten Vorstellungen, wenn eben durch Geisteswissenschaft dieses religiöse Leben vertieft werden wird. Der Geist ist ja — ich habe auch das öfter erwähnt - im Jahre 869 für die abendländische Menschheit auf dem achten ökumenischen Konzil in Konstantinopel abgeschafft worden. Damals wurde zum Dogma erhoben, daß der Mensch von den Katholiken nicht angesehen werden dürfe als bestehend aus Leib, Seele und Geist, sondern nur aus Leib und Seele, und der Seele wurde zugeschrieben, daß sie auch «geistige Eigenschaften» habe. Dieses Abschaffen des Geistes hat eine ungeheuer große Bedeutung. Daß man im Jahre 869 in Konstantinopel den Beschluß gefaßt hat, daß der Mensch nicht dürfe begabt gedacht werden mit «anima» und «spiritus», sondern daß er nur «unam animam rationalem et intellectualem» besitze, das ist Dogma. «Die Seele hat geistige Eigenschaften», dies hat seit dem 9. Jahrhundert Dämmerung gebreitet über das geistige Leben des Abendlandes. Das muß wieder überwunden werden. Der Geist muß wieder anerkannt werden. Das, weswegen man im Mittelalter im eminenten Sinne als ein Ketzer galt, nämlich wenn man die Trichotomie — Leib, Seele und Geist - anerkannte, das muß wieder als richtige, echte Menschenanschauung gelten. Dazu wird es einiges brauchen für die Menschen, die heute selbstverständlich jede Autorität ablehnen und darauf schwören, daß der Mensch nur aus Leib und Seele bestehe, und zwar sind dies nicht etwa bloß Leute eines gewissen religiösen Bekenntnisses, sondern auch solche, welche Professoren hören, Philosophen und andere hören. Und die Philosophen — wie Sie überall lesen können — unterscheiden ja auch nur zwischen Leib und Seele, lassen den Geist weg. Das ist ihre «unbefangene» Weltbetrachtung, die aber nur davon herrührt, daß einmal im Jahre 869 auf einem Kirchenkonzil der Beschluß gefaßt worden ist, den Geist nicht anzuerkennen. Aber man weiß das nicht. Philosophen, die weltberühmt geworden sind, zum Beispiel Wilhelm Wundt, ein großer Philosoph von seines Verlegers Gnaden, aber weltberühmt, teilt selbstverständlich auch den Menschen ein in Leib und Seele, weil er es für unbefangene Wissenschaft hält - und nicht weiß, daß er nur dem Konzilsbeschluß von 869 folgt. Man muß schon auf die wahren Tatsachen sehen, wenn man das durchschauen will, was sich in der Welt der Wirklichkeit vollzieht. Sieht man auf diesem Gebiete, das wir besonders heute berührt haben, auf die wahren Tatsachen, dann wird einem ein Bewußtsein erschlossen von einem Zusammenhange mit jener Welt, die in der Geschichte verträumt und verschlafen wird. Geschichte, geschichtliches Leben, man wird es nur im rechten Lichte sehen können, wenn man auch ein rechtes Bewußtsein entwickeln kann über den Zusammenhang der sogenannten Lebenden mit den sogenannten Toten. Davon wollen wir weiter reden, wenn wir uns hier wieder sehen.
Third Lecture
What we have repeatedly discussed, what we have often discussed here from various points of view: that this state of transition between waking and sleeping has a deeper meaning in human life than it appears to have when observed from the outside — this should be considered for a comprehensive view of the world, for a practical stance in the world in the most ideal sense. For ordinary observation, there is the apparent fact that human beings switch their consciousness between the waking state and the sleeping state. We know that this is only an apparent fact. For we have often discussed from various points of view that the so-called state of sleep does not merely last between falling asleep and waking up, but that it also continues for a certain part of our being in the time between waking up and falling asleep. We must say that we are never completely awake with our whole being. Sleep extends into our waking state. With a part of our being, we sleep continuously. We can now ask ourselves: With which part of our being are we actually continuously awake during so-called waking?
We are awake in relation to our perceptions, in relation to everything that we perceive from the sensory world through our senses from the moment we wake up until we fall asleep. This is precisely the characteristic feature of ordinary perception: that we pass from a state of disconnection with the external sensory world upon awakening to a state of connection with it, that our senses very quickly begin to function, and this pulls us out of that dull state which we know in ordinary life as the state of sleep. So with our sensory perceptions we are awake in the true sense of the word. Less awake, to be sure—anyone can see that with careful self-observation, as we have often mentioned, and you can find more details about this in my book “Von Seelenrätseln” (On Soul Riddles)—less awake, but in such a way that we can describe the state as real wakefulness in relation to our life of imagination. We must distinguish between the life of perception and the actual life of thought and imagination. When we think, detached from sensory perception, that is, not turned outward, we are already awake in the ordinary sense of the word and also in the higher sense of the word, even if this wakefulness in the mere life of imagination has a nuance of dreaming, more so in some people than in others. Even if dreamlike elements can easily creep into the imaginative life of some people, we can still say, on the whole, that we are awake even when we imagine.
But we are not awake when we feel. Certainly, feelings surge up from an indeterminate, undifferentiated soul life, and because we imagine feelings, because ideas, i.e., conscious activities, always mingle with feeling, we think that we are also awake when we feel. However, this is not really the case. In reality, the activity of our soul in feeling is exactly the same as in ordinary dreaming. There is a deep relationship between the dream state and the actual state of feeling. If we were always able to illuminate what we dream—the greater part of dream life is lost to us—with the same imagination with which we illuminate our emotional life, we would know about dream life just as much as we know about emotional life, for actual feelings are no more present in the soul than dreams are. Feelings, emotions, and even, in a certain sense, the life of passion are as present in our soul as dreaming. No human being can say through his waking life what is actually going on when he feels, or in what he feels. As I said, this surges up from an indeterminate, undifferentiated soul life, and is then illuminated by the light of imagination. But it is a dream life. This relationship between the life of emotions and feelings and the dream life has also been well recognized by non-occultists, for example, the distinguished aesthetician Friedrich Theodor Vischer, who often emphasized the deep relationship that exists in the soul life of human beings between feeling and dreaming.
Even further down in the soul life lies the actual life of the will. What does a person know about what is actually going on inside them when they say, “I want to pick up a book,” and when their arm reaches out and picks up the book? What takes place between muscle and nerve, what goes on in the organism and what also goes on in the soul, so that an impulse of the will is transformed into movement, into action, is no more known to man than the events of deep, dreamless sleep are known to him. It is indeed so: the actual essence of our will life is illuminated again by our life of imagination. This makes it appear as if we were conscious of it, but the actual essence of will life lies in reality, from the moment we wake up to the moment we fall asleep, in a state of complete sleep.
We see, then, that we are truly awake, in the proper sense of the word, only in relation to our perception in the sensory world and our life of imagination; we are asleep, even in relation to the waking state, in relation to the life of feeling, which we actually dream, and even more so in relation to our life of will, which we actually sleep through continuously. Thus, the state of sleep extends into the state of wakefulness. Let us imagine, then, how we walk through the world: What we experience with our consciousness while awake is actually only the perception of the sensory world and our world of ideas; and embedded in this human experience is a world in which our feelings and impulses of will float, a world that is around us like the air around us, but which does not enter into ordinary consciousness at all. Anyone who approaches the matter in this way will truly not be very far from recognizing a so-called supersensible world around them.
Now, everything I have said has more significant consequences. Behind what I have mentioned lie important facts about life as a whole. Anyone who becomes acquainted with the life that the human soul leads between death and a new birth—you need only familiarize yourself with this life in a more abstract form through the lecture cycle ” The Inner Being of Man and Life Between Death and Rebirth,” which was given in Vienna in the spring of 1914 and is now in print. Anyone who familiarizes themselves with this will see that we live together with the so-called dead in this world through which we wander in our sleep. The dead are constantly present. They are moving and behaving in a supersensible world. We are not separated from them by our reality, we are only separated from them by our state of consciousness. We are no more separated from the dead than we are separated from the things around us when we are asleep: we sleep in a room and we do not see chairs and perhaps other things that are in the room, even though they are there. We sleep in the so-called waking state with regard to feeling and will in the midst of the so-called dead—we just don't call them that—just as we do not perceive the physical objects around us when we sleep. We therefore do not live separated from the world in which the forces of the dead reign; we are with the dead in a shared world. We are separated from them for ordinary consciousness only by the state of consciousness.
This knowledge of our coexistence with the dead will be one of the most important elements that spiritual science will have to implant in the general consciousness of humanity, in the general culture of humanity for the future. For people who believe that what happens happens only through the forces we perceive in our sense life know nothing of reality; they do not know that the forces of the dead are constantly at work in the life that takes place here, that they are constantly present. And if you now remember what I said in the first lecture, where I explained that, in the materialistic age, we basically have a completely false view of historical life, that we actually dream or sleep through history in its real impulses, then you will also be able to form an idea of how the forces of the dead can live in what we dream or sleep through in historical life. A view of history will come in the future that will take into account the forces of those who have passed through the gate of death and live with their souls in the world between death and a new birth. A consciousness of the whole of humanity, including so-called dead humanity, will give human culture a completely new color.
The view that emerges for the spiritual researcher, who can now put what has just been said into practice, reveals many concrete details about this coexistence of the so-called living with the so-called dead. If human beings could shine down into their feelings and into their impulses of will with their imagination, then they would have a continuous living awareness of the existence of the dead. However, this is not the case. And ordinary consciousness does not have this because things are strangely distributed within our conscious life. One could say that, in order to comprehend a higher world connection, something third is actually much more important than the perception of the waking state and the sleeping state. What is this third thing?
This third thing is what lies in between, what for the present human being is actually always just a moment that he passes by: it is waking up and falling asleep. The present human being does not pay much attention to waking up and falling asleep. And yet, waking up and falling asleep are extremely important in the overall consciousness of human beings. Their importance becomes clear when one illuminates the experiences of ordinary consciousness, which are permeated by unconsciousness, with the experiences of clairvoyant consciousness. After so many years of preparation for something like this, we can now, quite impartially, shed light on such things from the perspective of supernatural facts.
There is definitely a possibility for clairvoyant consciousness not only to become acquainted in general with the facts of the supersensible world, with the world in which we dwell, for example, between death and rebirth, but there is also a possibility for clairvoyant consciousness—although this possibility is not so easy like the one just mentioned and characterized — to come into contact, into correspondence, with the individual disembodied soul. You know that. I would just like to add that observation is more difficult — difficult for the general scientific understanding of supernatural conditions — simply because there are many more obstacles to overcome. As little as many people in the present day succeed in obtaining general scientific results about the supersensible world, one cannot say that this is extraordinarily difficult; for it is not something that is so completely beyond the ordinary capacity of the human soul. But it is more difficult to come into contact with these souls individually, for the simple reason that the real, concrete individual connection between the human soul living here in the body and the disembodied soul presupposes that the person striving for such a connection is in a position to have such a connection, that is, to have contact with individual disembodied souls, can truly live to a certain higher degree in the purely spiritual realm, undeterred by the fact that such concrete life in the purely spiritual realm can very easily awaken the lower instincts of human beings, for reasons I have often mentioned: that the higher abilities of supersensible beings have no kinship with the lower instincts of human beings, just as the lower instincts of supersensible beings have no kinship with the higher, spiritual qualities of human beings. I describe this as a significant mystery in communication with the supersensible world, a mystery whose content can very easily cause one person or another to fail. But once this obstacle has been overcome, once human beings are able to have supersensible communication without being distracted from the world of spiritual experiences, such communication is entirely possible. However, it is very, very different from what we are accustomed to considering communication here in the sensory world.
Let me speak in concrete terms: When you speak to another person here in the sensory world, you speak and the other person answers you. You know that you produce your words through your vocal organs; the words come out of your thoughts. You feel that you are the creator of your words. You know that you hear yourself while you speak, and while the other person answers, you hear the other person, and you then know that you are silent and are now hearing the other person. You see, one becomes deeply accustomed to such a relationship by being conscious only of interacting with other beings in the physical world. But interaction with disembodied souls is not like that. Strange as it may sound, interaction with disembodied souls is exactly the opposite. When you communicate your thoughts to the disembodied, it is not you who speaks, but they who speak. It is exactly as if you were talking to someone, and what you think, what you want to communicate, is not spoken by you, but by the other person. And what the so-called dead person answers you does not come to you from outside, but rises from within you, which you experience as your inner life. The clairvoyant consciousness must first get used to this, must first get used to the fact that you yourself are the questioner in the other person, and that the other person is the answerer in you. This complete reversal of being is necessary.
Anyone familiar with such things knows that such a reversal of being is not easy. For it contradicts everything that human beings are accustomed to; habits are formed in the course of life; but not only that, it even contradicts everything that is offered to human beings. For it is innate to humans to believe that they themselves speak when they ask questions and that the other is silent when they answer. And yet, what has just been said is the case in communication with supersensible beings. This reversal of nature, which the clairvoyant consciousness experiences, will make you aware that a good part of the imperceptibility of the dead is due to the fact that they interact with the living in a way that seems not only unfamiliar but completely impossible to the living. The living simply do not hear what the dead say to them from the depths of their being; and the living do not pay attention when someone else says the same thing they themselves are thinking or want to ask.
Now, however, the thing is that of the two intermediate states of consciousness that pass quickly for the present human being—waking and falling asleep—only one is suitable for asking questions and the other only for answering them. The peculiar thing is that when we fall asleep, this moment of falling asleep is particularly favorable for asking questions of the dead, that is, for hearing the questions we ask of the dead from them. When we fall asleep, we are particularly disposed to hear from the dead what we want to ask. However, in our ordinary consciousness, we immediately fall asleep, and the result is that we actually ask the dead hundreds of questions, talk to them about hundreds of things as we fall asleep, but we are unaware of any of this because we fall asleep afterwards. This fleeting moment of falling asleep is a moment of immense significance for our communication with the dead. And again, the moment of waking up: it disposes us in a very special way to hear the answers of the dead. If we did not immediately pass into sensory perception, but were able to linger at the moment of waking up, we would be very well suited at that moment to receive messages from the dead. Only these messages would appear to us as if they were rising from our own inner being.
You see, there are two reasons why ordinary consciousness does not pay attention to communication with the dead. One is that we immediately follow waking and falling asleep with a state that is capable of erasing what we experience in these moments; the other is that things seem, let us say, unfamiliar or actually impossible to us. When we fall asleep, the hundred questions we could ask the dead, and indeed do ask, are lost in our sleep because we are completely unaccustomed to hearing what we ask and not saying it. And what the dead say to us when we wake up, we do not judge as coming from the dead, because we do not recognize it; we consider it to be something that arises from within ourselves. This is the second reason why human beings cannot find their way into communication with the dead.
However, these general phenomena are sometimes broken through in the following way. What people experience as asking questions of the dead when they fall asleep continues in a certain way through the state of sleep. As we continue to sleep, we unconsciously look back to the moment of falling asleep, and through this fact dreams can arise. Such dreams can actually be reproductions of the questions we ask the dead. This is already the case in that in dreams we approach the dead much more than we think, we speak to the dead, even if what is experienced in the dream was already spoken immediately upon falling asleep. But the dream brings it up from the undifferentiated depths of the soul. However, people easily misinterpret it; when they later remember their dreams, they usually do not take them for what they are. Dreams are actually always a coexistence with the dead that arises from our emotional life. We have moved toward them, and the dream often gives us questions that we have asked the dead. It gives us our subjective experience, but as if it were coming from outside. The dead speak to us, but we actually speak ourselves. It only seems as if the dead are speaking. As a rule, it is not messages from the dead that we encounter in our dreams, but rather the dream we have about the dead is an expression of our need to be with them, of our success in coming together with them at the moment of falling asleep.
The moment of waking brings us messages from the dead. This moment of waking is erased by the subsequent sensory life. But there is also the fact that when we wake up, as if rising from within our soul, we have something that, if we observe ourselves closely, we know very well does not come from our ordinary ego. These are often messages from the dead.
You will come to terms with these ideas if you do not think wrongly about a relationship that will now have become clear to you. You will say: Then the moment of falling asleep is the right time to ask questions of the dead; the moment of waking up is the right time to receive answers from the dead. So there is a difference. You will only be able to judge this correctly if you understand the relationship between time in the supernatural world. There, what Richard Wagner expressed in a strange intuition is true: Time becomes space. — In the supernatural world, time really becomes space, just as one point in space is there and another is there. So time has not passed, but a point in space is only at a greater or lesser distance. Time really becomes space in the supersensible world. And the dead person only speaks the answers by standing a little further away from us. This is, of course, unfamiliar again. But the past is not past in the supersensible world; it is there, it remains there. And with regard to the present, it is only a matter of being in a different place in relation to the past. The past is no more gone in the supersensible world than the house you left this evening to come here. It is in its place, and so the past is not gone in the supersensible world; it is there. And whether you are now closer to or further away from the dead depends on yourself, on how far you have come with the dead. It may be very far, but it may also be very close.
We see, then, that because we do not merely sleep and wake, but wake up and fall asleep, we are in constant correspondence, in constant contact with the dead. They are always among us, and we do not act solely under the influence of those who live around us as physical human beings, but we also act under the influence of those who have passed through the gate of death and have a connection with us.
Today I would like to emphasize such facts that lead us deeper and deeper into the supersensible world from a certain point of view.
Now we can make a distinction between different souls that have passed through the gate of death, once we have grasped that such contact with the dead is constantly present. If we actually always pass through the field of the dead, either by asking questions of the dead as we fall asleep or by receiving answers from them as we wake up, then we will also realize how we are connected to the dead, depending on whether they passed through the gate of death as younger or older people. However, the facts underlying this are only apparent to clairvoyant consciousness. But that is only knowledge of it; the reality is constantly taking place. Every human being is connected to the dead in the way that clairvoyant consciousness expresses it. When younger people—children or adolescents—pass through the gates of death, it becomes apparent that a certain connection remains between the living and the dead, a connection that is different from that which exists when older people pass through the gates of death in the twilight of their lives. There is a fundamental difference. When we lose children, when young people leave us, it is actually the case that they do not really leave us at all, but actually remain with us. This is revealed to clairvoyant consciousness by the fact that the messages we receive upon awakening are particularly vivid and lively when they concern children or young people who have died. There is a connection between those who remain and those who have died, which can be described as follows: we have not really lost a child or a young person; they actually remain with us. And they remain there above all because after death they show a lively need to influence our waking life, to send messages into our waking life. It is very strange, but it is true that the young human child who has died has an extraordinary amount to do with everything connected with waking up. It is particularly interesting to clairvoyant consciousness how we should actually thank souls who died young when people in their outer physical life feel a certain piety, a certain inclination toward piety. For this is what the souls who died young tell them. An enormous amount is accomplished with regard to piety through the messages of souls who died young.
It is different when souls pass away in old age, in physical old age. Here we can describe what is revealed to clairvoyant consciousness in a different way. We can say: We do not lose them; they remain with us in our souls. — Note the contrast: we do not lose the young souls, they remain among us; the souls who died at an older age do not lose us, they take something of our souls with them, so to speak. — This is only a comparative expression, if I may express myself in comparative terms. The souls who died at an older age draw us more toward themselves, while the young souls who died draw more toward us. Therefore, even in the moment of falling asleep, we have much to say to the older souls who have died, and we can weave a bond with the spiritual world especially by making ourselves suitable to address the older souls who have died in the moment of falling asleep. With regard to these things, human beings can really do quite a lot.
We see, then, that we are in constant connection with the dead; we have a kind of question and answer, an interaction with the dead. In order to make ourselves particularly suitable for asking questions, that is, to come closer to the dead, the following is the right thing to do. Ordinary abstract thoughts, that is, thoughts that come from materialistic life, bring us little together with the dead. The dead also suffer from our distractions in purely material life if they belong to us in any way. If, on the other hand, we hold fast to and cultivate what brings us together with the dead emotionally and volitionally, then we prepare ourselves well to ask the dead appropriate questions, prepare ourselves well to come into contact with the dead at the moment of falling asleep. These relationships exist primarily because the deceased were connected to us during their lives. The connection in life establishes what follows for the connection after death. There is, of course, a difference between speaking to someone indifferently and speaking to them with interest, between speaking to them as one person speaks to another when they love them, and speaking to them indifferently. There is a big difference between talking to someone as if it were five o'clock tea time and being genuinely interested in what the other person has to say. If one creates more intimate relationships in life between soul and soul, relationships based on feelings and impulses of the will, and if, after a soul has passed through the gates of death, one can retain such emotional relationships, such interest in the soul, such curiosity about the answers it will give, or if one perhaps feels the urge to be something to it, if one can live in these reminiscences of the soul, reminiscences that do not flow from the content of the imagination to the soul, but from the relationships between soul and soul, then one is particularly suited to approach the soul with questions at the moment of falling asleep. On the other hand, in order to receive answers and messages in the moment of awakening, one becomes particularly suited to this if one is able and inclined to respond to the essence of the deceased during their lifetime in a discerning manner. Consider how, especially in the present day, we pass people by without really getting to know them. What do people actually know about each other today? There are—if one may take this somewhat strange and striking example—marriages that last for decades without the two spouses ever getting to know each other in any way. That is how it is. However, it is entirely possible—and this does not depend on talent, but rather on love—to respond to the nature of another person with understanding and thereby carry a real image of that person within oneself. This prepares one particularly well to receive answers from the deceased themselves at the moment of awakening. That is why we are actually more inclined to receive answers when we wake up from a child or a young person, because we still get to know young people better than those who have become internalized and grown older.
In this way, people can already do something to establish the right relationship between the living and the dead. In fact, our whole life is permeated by this relationship. As souls, we are embedded in the sphere where the dead also are. The degree to which we are pious, as I said earlier, depends very much on how people who died young affect us. And if people who died young did not influence our lives, there would probably be no piety at all. Therefore, the best way for people to behave toward souls who died young is to keep their memory alive in a more general way. Funeral services for children or young people who have died should always have something cult-like, something more general about them. There should be a kind of cult surrounding the death of young people. The Catholic Church, which nuances everything in terms of youth and childhood, which wants to deal only with children, which wants to administer children's souls, therefore rarely asks for individual speeches to be given for a child's life that has ended in death. This is particularly good. The grief we feel for children is different from our grief for older people. I would prefer to call the grief for children compassionate grief, because the grief we feel for a child who has died is actually often a reflection of our own soul on the essence of the child who has actually remained close to us. We live the child's life with them, and the child's essence shares in our grief. It is compassionate grief. When grief occurs particularly towards older people who have died, however, it cannot be described as compassionate grief; it must always be described as selfish, and is best understood by considering that the deceased actually takes us with them when they grow old; they do not lose us when we try to make ourselves ready to join them. Therefore, we can make our memories of the elderly deceased more individual, carry them more in our thoughts, and remain united in our thoughts with what we have cultivated with them in our minds, if we try not to behave like an inconvenient companion. They have us, but they have us in a strange way when we have thoughts that cannot be accepted by them at all. We remain with him, but we can become a burden to him if he has to carry us along without us harboring thoughts that he can unite with himself, that he can view spiritually in an appropriate way.
Consider how concrete our relationships with the dead become when we are able to illuminate them through spiritual science, when we are truly able to grasp the entire relationship between the living and the dead. It will become important for the humanity of the future to contemplate this. As trivial as it may sound — because one can say that every age is a transitional age — our age is indeed a transitional age. Our age must pass into a more spiritual age. It must know what comes from the realm of the dead, must know that we are surrounded here by the dead as we are by the air. In the future, it will simply be a real feeling: when someone has passed away at an advanced age, you must not become a nightmare to them; but you will become a nightmare to them if you carry thoughts within you that they cannot take in. Consider how life can be enriched when we take this in. This is what will make living together with the dead a reality.
I have often said that spiritual science does not want to found a new religion, nor does it want to create something sectarian in the world, otherwise it would be completely misunderstood. On the contrary, I have often emphasized that it can deepen people's religious life by creating real foundations. The remembrance of the dead, the cult of the dead, has its religious side. On this side of religious life, a foundation is created when life is illuminated by spiritual science. Things are lifted out of the abstract by doing what is right. For example, it is not indifferent to life whether a proper funeral service is held for a young person or an older person. For these things, whether a proper or improper funeral service is held for a deceased person, that is, a ceremony that does not come from an awareness of what a young person who has died is and what an older person who has died is — this fact, whether a funeral ceremony is done correctly or incorrectly, is much more important for human coexistence than a local council decision or a parliamentary decision, strange as it may sound. For the impulses that are at work in life will come from the individuals themselves if people are in the right relationship to the world of the dead. Today, people want to organize everything through the abstract structure of social order. People are happy when they don't have to think much about what they should do. Many are even happy when they don't have to think much about what they should think. But it is quite different when one has a living awareness, not only of a pantheistic coexistence with a spiritual world, but a living awareness of a concrete coexistence with a spiritual world. One can foresee a permeation of religious life with concrete ideas when this religious life is deepened through spiritual science. The spirit was abolished for Western humanity in 869 at the Eighth Ecumenical Council in Constantinople, as I have often mentioned. At that time, it was made dogma that Catholics should not regard human beings as consisting of body, soul, and spirit, but only of body and soul, and that the soul was also said to have “spiritual qualities.” This abolition of the spirit has an enormously significant meaning. That in 869 in Constantinople it was decided that man should not be considered endowed with “anima” and “spiritus,” but that he possesses only “unam animam rationalem et intellectualem,” is dogma. “The soul has spiritual qualities” has cast a shadow over the spiritual life of the West since the 9th century. This must be overcome again. The spirit must be recognized again. What was considered heresy in the Middle Ages, namely the recognition of the trichotomy of body, soul, and spirit, must once again be regarded as the correct, genuine view of humanity. This will require some effort on the part of people who today naturally reject all authority and swear that human beings consist only of body and soul. These are not just people of a certain religious denomination, but also those who listen to professors, philosophers, and others. And philosophers — as you can read everywhere — only distinguish between body and soul, leaving out the spirit. This is their “unbiased” view of the world, but it stems only from the fact that once, in the year 869, a church council decided not to recognize the spirit. But people don't know that. Philosophers who have become world-famous, for example Wilhelm Wundt, a great philosopher by the grace of his publisher, but world-famous nonetheless, naturally also divide human beings into body and soul, because he considers it unbiased science — and does not know that he is only following the council decision of 869. One must look at the true facts if one wants to understand what is happening in the real world. If one looks at the true facts in this area, which we have touched on today in particular, then one becomes aware of a connection with that world which is dreamed away and slept through in history. History, historical life, can only be seen in the right light if one can also develop a proper awareness of the connection between the so-called living and the so-called dead. We will talk more about this when we meet again here.