The Cosmic Prehistoric Ages of Mankind
GA 184
20 September 1918, Dornach
I. The Threefoldness of Space and the Unity of Time
I have often spoken to you of how the human soul has altered in the course of mankind's development, how short-sighted it is to believe that the constitution of the modern soul can be understood if one will not look back to the different changes it has passed through. We look back—I do not need to recapitulate it—to the most varied epochs of earthly evolution; we have in particular often characterised the post-Atlantean epochs in order to show how the constitution of man's soul continually altered. In speaking of such things one must advance from the abstract to the concrete. One must try to give as clear an answer as possible to the question: What was the nature of the human soul in the ages of antiquity? We look back to a far-off age in which—and this may be stated in more than a figurative sense—divine teachers themselves instructed men about the sacred mysteries of existence. We know that from this ancient epoch onwards men have come to learn of these mysteries of existence in most manifold ways. From epoch to epoch the conceptions of the human soul have actually become more and more different. The concepts and ideas which we have today, which live in us and which we put every moment into words, these lived too in earlier conditions of our soul but in an utterly different way. Many of our most ordinary ideas lived quite differently. Today I will speak of what are apparently the most ordinary concepts, two concepts living in man's soul. People denote them at every moment from their word-store, but they lived in the human soul in earlier times in an entirely different way. I will speak of the two concepts: Space and Time.
Space for modern man is the most abstract thing conceivable. What do men mostly picture as space? Three dimensions standing at right angles to each other—or if one reads philosophical text books: the state of extension of physical objects—or there are still other definitions of space. But all that—think how prosaic, cold, abstract, that all is! Three dimensions standing at right angles to one another, or even all that geometry has to say about space,—how frightfully abstract, how prosaic and poverty-stricken, so poverty-stricken that the whole of space—with time as well—has become for Kant subjective shadow, merely a form of conceiving sense-phenomena. This abstraction, space, of which modern man knows little more than that it has length, breadth and height, this abstraction, space, was a very different conception in the far past, of which, however, something still exists today for especially sensitive people—though indeed it is only a trace. One need not go back so extremely far; in the 6th, 7th, 8th pre-Christian centuries one may definitely say that space, as it was then experienced, was very different for the human soul from the prosaic abstraction that it is for man today. Even in the early Greek ages when the soul experienced space, it felt it to be something with which it was livingly united. It felt itself placed into a living Something, in feeling itself placed into space.
Today man has at most a vestige of the sense of standing with his personality, his human self within space. But the man of antiquity expressed a significant relation of himself to the universe, if he distinguished above and below, right and left, in front and behind. The living feeling that one expressed when in ancient times one spoke of above and below, of right and left, of before and behind, has terribly little to do with our abstract three dimensions, which have no other occupation at all than standing at right angles to each other. What a very monotonous occupation it would be through eternity, if one did nothing else at all but stand at right angles to one another like the three dimensions of geometry.
Above and below: it was something living when in ancient times man still experienced how he was first a little child and raised himself from below upwards, when he felt how the course of life consists in an unfolding in the direction of above and below. The course of life consisted in the experience of the direction of above and below. One only travels a tiny distance from the earth (unless one lives in the Ahrimanic age of aeroplanes, or in the Atlantean age but there it was not very high above the earth—you know of this from my description of Atlantis), only a very little distance in normal life does one travel upwards from the earth in growing, and thus experience the above and below, the opposition of above and below. But this opposition was felt in antiquity as the contrast of the world of consciousness and the objective world,—of the conscious and the unconscious world. How subject is related to object—that was a deep experience when one felt above and below. Above, and ever farther and farther upwards come the divine worlds, downwards the worlds which are opposed to the Gods, and the human being is placed within the Above and Below.
As late as to such men as Goethe (you only need study his “Faust”) you still find remains of the consciousness of above and below. In addition to the above and below men felt the right, and left. Today we must use abstractions if we speak of right and left. To the man of antiquity a living in right and left was an actual experience, one might say a genuine world of observation. The Above and Below is the line from infinity to infinity or from the conscious to the unconscious. Right and left: in experiencing right and left one experienced the connection in the world between mind and figure, between wisdom and form. You only need draw a symmetry-axis, what is left and right of it gives together the form and you cannot combine the right and the left without doing it purposefully, without relating the one to the other.
If above and below is pointing to man's mysterious relation to the spiritual and material worlds, then the experience of right and left is his relation to the worlds spreading out in form. And by relating the form in the right and left to one another, by letting wisdom prevail in the forms arranged symmetrically right and left, he experiences himself in the second element of space. This experience of sense in the shape, of wisdom in the form in all possible variations, this feeling of oneself within this harmony of sense and shape, of wisdom and form, was experienced by the man of old as what today is the abstract second dimension. The above and below, the right and left belonged to the flat plane, to the surface which can have no existence for the senses, which requires thickness, needs before and behind if it is to exist in the element of the sense-perceptible.
And in this third, in the before and behind, ancient mankind felt the entrance of the material into the spiritual. (See diagram) Above and below, left and right he experienced as something still spiritual. It can have no material existence if something is merely above and below, and right and left—it is pure picture, must be pure picture in space; it becomes material only through thickness. In ancient times man felt vividly that in growing he made a few steps upwards from the earths surface in the direction of the above and below. He felt that in walking, he could move freely that he was in the element of his will: before and behind. In between stood the completely free self-movement to right and left while standing still.
Ancient man experienced in his being this threefold contrast as placed into the All; the remaining still with regard to right and left, the striding into the world with regard to before and behind, the gradual movement from below upwards in the direction of the above-below. This was the experience of the man of old. In experiencing the above and below he felt weaving in the universe all that today we call the intelligence, the reasoning of the universe. All that rules in the universe as intelligence was interwoven in space with his idea of the above and below, end since he could share in this intelligence of the world through his growth from below upwards, man felt himself to be intelligent. The participation in the above and below was at the same time a participation in cosmic intelligence. And participation in the right and left, in the interweaving of sense and shape, of wisdom and form, was for him the feeling that weaves through the world. And his restful remaining still, surveying the world, was to him a uniting of his own feeling with the universal feeling. His striding through space in the direction of forwards or back was the unfolding of his will, the placing of himself, with his own will, into the universe, the universal will, He felt his own life to be interwoven with the above and below, the right and left, the before and behind. The conscious and the unconscious: above and below; wisdom and form: right and left; spirit and matter: in front and behind. Such was the experience of the man of antiquity.
At the same time, however, he experienced the indefinite—if I put it crudely—when one stands on one's head then the under is above and the above under. So too is it for the antipodes, and if one counts oneself in with the earth, the below is above and the above underneath. One can imagine too through some circumstance or other that what is normally right is in front, what is normally left is behind. These directions are just as living and weaving in space as in a certain respect they are indistinguishable, weaving into one another. Ancient man felt as he thus experienced himself in the three-divisioned space that the Divinity ruled in the threefoldness. The divine ruling in space directed man then to the divine in duration.
He experienced—and what I am saying now was actually experienced—he experienced in space the divine manifestation, ruling in threefold manner. It was the image in him of the threefold God: Father, Son and Spirit or by what other terms the three-membered God was known. Threefoldness is truly not thought out in the mind, is not an invention. The threefoldness with all its qualities was experienced in its reflection when ancient man experienced livingly the three dimensions of space.
And just as in a certain respect want of clearness can prevail about the above and below, just as right and left can also be before and behind, so in certain circumstances an uncertainty can also enter into the reciprocal relationships of God, Son, Spirit. In the sphere of the transitory, the sphere of space, man experienced the three dimensions concretely, not abstractly or geometrically as we do. And as he experienced concretely how the divine expressed itself in space, in the transitory, he therefore related the transitory to the element of duration; the three-dimensioned space became for him the reflected image of the three-dimensioned spirituality.
The idea of ancient man was approximately: If I live here below on earth I live in the threefoldness of space, but this is to me the reflected proof of the threefold nature of the divine origin of the world.
Today space has become an abstraction and only a few people perceive the depth-dimension, the thickness-dimension, that is, the above and below, the in front and behind, or the plane-dimension of right and left. Even among philosophers little of this experience is to be found. But yet some few who reflect on things and are not entirely asleep come to realise that the depth-dimension really arises in the unconscious observation lying not so very far below the consciousness. Men still feel the depth, but that is the last shadowy relic of space-experience. In the evolved religions an understanding for the Oneness of God has taken precedence of the real understanding of the threefoldness. The understanding for the unity of God has an origin similar to that for the threefold nature of God through space.
My dear friends, spiritual science seeks its information out of the divine facts themselves. Simple-minded people that come and say that no external proof for this or that is given. Well, we have gone into a great deal. I could still relate many things, but it shall not occupy our time today. I will only point out that it is largely the unscientific nature of modern science, so-called, if the verification cannot be found. Just this one thing I will say, and it is as it were an external proof of the fact that the man of antiquity felt in the same way I have described today. Why have the ancient Rabbis called God also Space? Because in earlier time, even in Judaism, they felt what I have shown you today concerning mankind. If science could really think in different domains it would find countless riddles which at the same time, however, are true proof, external proof of what spiritual science has at any rate to find out of the spiritual facts. One of the names for God among the Rabbis is Space; Space and God denote the same.
The unity of the divine has an origin similar to that of the threefoldness of the divine. It is connected with the living experience of Time. Time too was not the abstraction to the man of old that it is to us today. But the concrete experience of time was lost still earlier than the concrete experience of space. If one reads Plato or Aristotle today with a real understanding, and not in the way many schoolmasters read—well, I have often quoted the note written by Hebbel in his diary where the reincarnated Plato sits before the schoolmaster as a pupil, and the teacher reads a dialogue of Plato's with his class and the reincarnated Plato is given very poor marks. Hebbel noted this in his diary. One who reads Plato and Aristotle today, not as is often done by a schoolmaster, but with really deep understanding, finds that this feeling for space was still fully in existence in the 6th, 7th, 8th pre-Christian centuries. It was however already shadowy in Plato and Aristotle, and the living experience of time was lost still earlier than those pre-Christian centuries. It was strongly alive in the second post-Atlantean epoch the ancient Persian, where a cold shiver would have been produced among, for instance, the pupils of Zarathustra, if one had spoken to them of time as a line running from the past to the future. It runs quite uniformly, but does nothing else than run its course from the past to the future.
Again in the Gnosis there existed a more shadowy feeling—but scarcely still to be recognised—for the living nature of time. They did not speak of a line running from past to future but they spoke of Aeons, the creators who were there earlier and from whom the later proceeded, where one Aeon always passed on the impulse of creation to others. Time was so imagined pictorially that in the hierarchical succession the preceding Being always gave the impulse to the one following; the following was ever, as it were, brought forth by the preceding, the preceding Being enclosed the next following. One looked up to the preceding Being, as more divine than the one succeeding. “Later” one experienced as more non-divine, “earlier” one experienced as more divine. This looking towards the change in evolution from the divine to the non-divine was contained in the living experience of time. Everything would fall apart if one were not to weave the divine and the non-divine to a unity. That is identical with our modern abstractions of past and future.
But in this picture of time, looking right back to the “Ancient of Days”, and encompassing the ever more and more encompassing, one experienced the image of God as Unity. Just as the three-divisioned, threefold Space was experienced as the image of the threefoldness of God, so was Time experienced as the image of the oneness of God. The basis of monotheism lies in the ancient time-experience, the basis for perceiving the Trinity lies in the ancient space-experience. Thus has the constitution of man's soul changed, thus has what was once alive became abstract and dry. However paradoxical this may sound: modern man most certainly has an abstract picture when he speaks of space, and he pictures or so I believe—a living relationship when he speaks of a friend. But that concreteness, that elementary experience, which today speaks from friend to friend, that is still abstract in comparison with the intensive experience of the universe which ancient man had when he experienced space and time, which to him were the images of the Unity and Trinity of the Divine.
Thus have we become dry and abstract in respect of space and time, and something else must take their place, something that we must again experience, that must be more and more inwardly realised. We must learn to feel that duality, that contrast in the world of which I have spoken during recent weeks. My dear friends, think for once that someone were to see only the rippled surface of water. This crinkly, rippled water-surface is in fact an abstract line. What is the concrete? There below, the water; there above, the air. And out of the duality air and water, in the co-operation of their forces, there arises the maya, the rippled surface. But so is our world the rippled surface, so too are we as men if we behold ourselves only as we look within maya; if we behold ourselves in reality then here too we must see: below, the water; above, the air.
Below the water—we see it if we observe transitory evolution, as I have brought it before you recently, where man develops in such a way that what he can conceive as a child he would grasp only as an old man. What he conceives in the age of puberty, he knows somewhat earlier, but still only towards old age. I depicted the course of human life, where it is only in old age that one grasps in oneself what one has been in childhood and youth. Life runs thus not apparently, but in reality on the surface, I have said that perhaps one does not need such a perspective today for life on the surfaces but for dying one needs it.—That the conception of the below; and belonging to it, the conception of the real above the region of duration. I spoke of this region in a recent lecture,115th September 1918 where man does not evolve, but has that which belongs to duration his whole life through from birth to death. But we cannot consider today how the below and the above interweave, if we do not realise the below, there where it threatens to become fixed, where it threatens to harden; and if we do not realise the above there where it threatens to dissolve, to spiritualise itself—if we do not develop the feeling for the contrast: the Divine—the Luciferic the Ahrimanic. Man of old had something alive in his soul when he spoke of his space-experience, his time-experience; the man of the Earth-future must develop inner concepts, inner impulses representing: Divine—Ahrimanic Luciferic.
Siebenter Vortrag
Im besonderen heute Gedanken an die Fünfjahrfeier der Grundsteinlegung unseres Baues zu knüpfen, ist ja nicht nötig. Es ist insbesondere nicht nötig innerhalb desjenigen Kreises, der durch diese fünf Jahre hindurch mit dem Bau mehr oder weniger räumlich verbunden war. Auch ist in dieser katastrophalen Epoche wahrhaftig nicht die Zeit zu besonderen Feierlichkeiten, und es soll auch nicht gerade das Gedenktagfeiern ein Gebrauch innerhalb unserer Bewegung werden. Nur die paar Worte seien heute zu Ihnen gesprochen.
Der Bau, er konnte nicht in der Zeit vollendet werden, in der es sich vielleicht mancher vorgestellt hat, der dazumal die Grundsteinlegung mitgemacht hat, oder an der Grundsteinlegung irgendwie in Gedanken oder sonst beteiligt war. Aber das ist ja zunächst nicht das Wesentliche. Das Wesentliche ist bei diesem Bau, auch wenn er heute unfertig vor uns steht, daß er überhaupt da ist. Selbst wenn er noch unfertiger wäre, wäre das Wesentliche, daß er da ist, und daß man aus seinen Formen sieht, aus welchem Geiste heraus er da sein soll. Über sein inneres Gefüge, über sein Wesen haben wir ja öfter gesprochen. Daß der Bau da ist, das wollen wir aber gründlich verzeichnen für uns selber als eine Tatsache, als eine Tatsache, die uns in einer gewissen Weise auch verpflichtet. Es ist eben doch nicht ein und dasselbe, ob diese letzten fünf Jahre die Anthroposophische Gesellschaft oder unsere geisteswissenschaftliche Bewegung ohne diesen Bau bestanden hätte, oder ob sie mit diesem Bau besteht. Es ist nicht dasselbe, ganz und gar nicht dasselbe. Dieser Bau ist vor allen Dingen ein Wahrzeichen für diese Bewegung. Dieser Bau ist dasjenige, was in gewissem Sinne den Menschen weithin sichtbar macht, daß eine solche Bewegung in der Welt zu sein hat. Daß der Bau uns verpflichtet, zeigt uns ja auch das Verhalten der Außenwelt zu diesem Bau. Diese Außenwelt wäre weit weniger auf unsere ganze Bewegung aufmerksam geworden, wenn dieser Bau nicht da wäre. Es ist in der heutigen Zeit, abgesehen von allem übrigen, schon einmal so, daß das sichtbare Zeichen für die Menschen heute viel bedeutet. Bei dem Umstande, daß ja wohl ein gut Stück des Wirkens für die geisteswissenschaftliche Bewegung in der nächsten Zeit Kampf sein wird gegen feindliche Bewegungen, muß gar wohl bedacht werden, daß der Bau als Tatsache nicht wenig dazu beiträgt, daß in kräftiger Weise feindliche Bewegungen da sind. Man würde sich weniger um uns kümmern, wenn dieser Bau nicht da wäre. Daher genügt es nicht, wenn wir eine gewisse Befriedigung darüber haben, daß der Bau hat entstehen können, sondern es ist notwendig, mit dieser Befriedigung auch das Gefühl zu verbinden, daß es, wie der Südpol zum Nordpol oder der Nordpol zum Südpol, zu dem Hinschauen auf diesen Bau als unsere Sache gehört, daß wit in der rechten Art für die anthroposophische Sache eintreten. Ich möchte sagen, wir dürften eigentlich keine Freude, keine Befriedigung haben an dem Bau, wenn wir nicht zu gleicher Zeit alle Kraft daransetzen würden, für die anthroposophische Sache einzutreten. Denn der Bau würde die Veranlassung sein für die Zerstörung unserer Sache, wenn sich nicht genügend verteidigende Kraft finden würde. Ich möchte sagen, wenn wir keinen Bau hätten, könnten wir uns den Luxus gönnen, der anthroposophischen Sache nur anzugehören, denn sie hätte eben nicht das sichtbare Zeichen, das auch diejenigen Menschen aufmerksam macht, die sichtbare Zeichen brauchen. Aber wenn wir Freude haben am Bau, wenn wir Befriedigung haben über den Bau, dann müssen wir auch damit eine gewisse Verpflichtung verbinden, für die anthroposophische Sache einzutreten.
Gewiß, die hauptsächlichsten Mißverständnisse knüpfen sich an die anthroposophische Sache selbst, aber auch über den Bau wird man unzählig die gröbsten Mißverständnisse heute noch hören. Man braucht nur immer wieder und wieder die Bekanntschaft von dem oder jenem zu machen, der diesen Bau besucht oder der von diesem Bau spricht, so wird man schon sehen, welche Mißverständnisse herrschen. Wir sollten uns bemühen, solche Mißverständnisse richtigzustellen. Mannigfaltiges anderes zeigt ja auch, wie das Positive wirkt, und dieser Bau ist eben auch ein Positives. Wir werden mit manchem negativen Zurechtrückenwollen böswilliger Angriffe wahrhaftig nicht sehr weit kommen; aber wir werden weit kommen, wenn wir uns bemühen, das Positive vor der Welt in das rechte Licht zu rücken. Leute, die am Bau gewesen sind — dafür gibt es Zeugnisse -, die den Bau auf sich haben wirken lassen, sie haben eben Positives gesehen, und sie haben, wenigstens mancher, keine schlechte Meinung über die Sache, die mit diesem Bau verbunden ist, bekommen. Wir müssen uns nur hüten, gerade an diesen Bau, wenn die Leute ihn besuchen, anzuknüpfen alle möglichen Mystizismen. Dasjenige, was der Bau ist, kann wirken, wenn wir objektiv als künstlerische Auswirkung der geisteswissenschaftlichen Grundtatsachen und Grundbeobachtungen den Bau interpretieren. Den Leuten allerlei Mystisches aufbinden wollen, das wird ganz gewiß den Bau und unsere ganze Sache kompromittieren.
An ein paar solche praktische Gedanken wollte ich heute anknüpfen. Das Wichtigste ist, daß wir gedenken der vor fünf Jahren erfolgten Grundsteinlegung, der Wesensbedeutung dieses Baues, die ja aus der inneren Natur der anthroposophischen Sache heraus als allerlebendigste Empfindung vor unserer Seele stehen soll. Gedanken über den Bau haben wir oftmals geäußert, werden wir bei den mannigfaltigsten Gelegenheiten auch künftig äußern. Heute hüllen wir in ein an den Bau uns treu bindendes Gefühl die Gedanken, die uns in der Seele erstehen, wenn wir zurückblicken auf die Zeit, da wir hier auf diesem Hügel vor fünf Jahren den Grundstein legten.
Oftmals habe ich Ihnen davon gesprochen, wie die menschliche Seele sich im Laufe der Menschheitsentfaltung verwandelt hat, wie kurzsichtig es ist, zu glauben, daß die Seelenverfassung von heute verstanden werden könne, wenn man nicht zurückblicken will auf die verschiedenen Verwandlungsformen, welche diese menschliche Seele durchgemacht hat. Wir blicken - ich brauche das nicht zu wiederholen — zurück auf die verschiedensten Epochen der Erdenentwickelung, haben insbesondere öfter charakterisiert die nachatlantische Epoche, um darauf hinzuweisen, wie sich die Seelenverfassung der Menschen in dieser nachatlantischen Epoche fortwährend verändert hat. Man muß, gerade wenn man von diesen Dingen spricht, vom Abstrakten zum Konkreten fortschreiten. Man muß versuchen, immer intensiver und intensiver die Frage zu beantworten: Wie hat es denn in vorzeitlichen Epochen in dieser Menschenseele eigentlich ausgesehen? Wir blicken ja zurück zu einer Urepoche, in welcher - man darf es von ihr mehr als im bildlichen Sinne sagen - göttliche Lehrer selber die Menschen unterrichteten über die heiligen Geheimnisse des Daseins. Und wir wissen, daß sich von dieser Urepoche an in der mannigfaltigsten Weise die Menschen dann bekanntgemacht haben mit diesen Geheimnissen des Daseins. Von Epoche zu Epoche sind eben wirklich die Vorstellungen der menschlichen Seele andere und andere geworden. Vorstellungen, die wir heute auch haben in der Weise, daß wir sie alle Augenblicke mit Worten benennen, sie leben in uns, sie lebten auch in früheren Verfassungen unserer Seele; aber sie lebten in früheren Verfassungen unserer Seele ganz, ganz anders. Viele unserer landläufigsten Begriffe lebten gar sehr anders. Und ich will heute von scheinbar recht landläufigen Begriffen sprechen, zwei Begriffen, die heute in der menschlichen Seele leben. Wenigstens bezeichnet sie alle Augenblicke der Mensch aus seinem Sprachschatz heraus durch Worte, die früher auch lebten in der menschlichen Seele, aber ganz, ganz anders. Ich will von den zwei Vorstellungen Raum und Zeit sprechen.
Der Raum, er ist heute für die Menschen das denkbar Abstrakteste. Was stellen sich die Menschen heute viel unter Raum vor! Drei aufeinander senkrecht stehende Dimensionen, oder, wenn man Philosophielehrbücher durchliest, das Ausgedehntsein der physischen Gegenstände, oder noch andere Definitionen des Raumes gibt es. Aber das alles - denken Sie, wie nüchtern, kalt, abstrakt das alles ist! Drei aufeinander senkrecht stehende Dimensionen, oder alles dasjenige selbst, was über den Raum die Geometrie lehrt: wie furchtbar abstrakt, wie nüchtern begriffsmäßig! So begriffsmäßig, daß der ganze Raum -— mit der Zeit übrigens - für Kant zum subjektiven Schatten, zur bloßen Anschauungsform der sinnlichen Erscheinungen geworden ist. Dieses Abstraktum Raum, von dem der heutige Mensch kaum viel mehr weiß, als daß es Länge, Breite und Höhe hat, dieses Abstraktum Raum war eine ganz, ganz andere Vorstellung in ferner Vergangenheit, eine Vorstellung, von der allerdings einiges bei besonders empfindenden Menschen heute noch vorhanden ist; doch nur eine Spur davon ist heute noch vorhanden. Man muß aber gar nicht so außerordentlich weit zurückgehen - bis ins 6., 7., 8. vorchristliche Jahrhundert - und man darf schon behaupten: In dieser Zeit war Raum, so wie man Raum erlebte, etwas ganz anderes für die Menschenseele als dieses nüchterne Abstraktum, das der Raum heute für die Menschenseele ist. Die Menschenseele erlebte noch in der frühgriechischen Zeit, indem sie den Raum erlebte, etwas, womit sie sich lebendig verbunden fühlte. Sie empfand sich hineingestellt in ein lebendiges Etwas, indem sie sich in den Raum hineingestellt empfand.
Davon hat der Mensch heute höchstens noch eine Spur von Empfindung; einige Menschen haben Spuren von Empfindungen - davon will ich gleich nachher sprechen - von diesem mit der Persönlichkeit selber, mit dem menschlichen Wesen Darinnenstehen im Raume. Aber der Mensch der Vorzeit sagte etwas aus, womit er eine bedeutsame Beziehung von sich zum Weltenall meinte, wenn er unterschied oben und unten, rechts und links, vorne und hinten. Von unseren abstrakten drei Dimensionen, die sich mit sonst gar nichts beschäftigen, als daß sie aufeinander senkrecht stehen — was eine sehr einförmige Beschäftigung durch die Ewigkeit sein würde, wenn man gar nichts anderes täte, als senkrecht aufeinanderstehen wie die drei Dimensionen der Geometrie —, mit diesen drei Dimensionen hat das Lebendige, das man meinte, wenn man in alten Zeiten von oben und unten, von rechts und links, von vorne und hinten sprach, eigentlich furchtbar wenig zu tun.
Oben und unten: es war etwas Lebendiges, als der Mensch noch in alten Zeiten empfand, wie er zuerst ein kleines Kind war und sich von unten nach oben aufrichtete, als er empfand, wie der Lebenslauf besteht in einer Entfaltung in der Richtung von oben und unten. Der Lebenslauf besteht im Erleben der Richtung des Oben und Unten. Nur ein kleines Stück Weges von der Erde weg legt man im normalen Leben von der Erde nach aufwärts im Wachsen zurück, wenn man nicht in der ahrimanischen Zeit der Luftschiffe lebt oder in der atlantischen Zeit - aber da war es nicht sehr hoch über der Erde, Sie wissen das aus meiner Beschreibung der Atlantis -, und empfindet sich dabei erlebend im Oben und Unten, im Gegensatze von oben und unten, Aber dieser Gegensatz von oben und unten, er war empfunden in den alten Zeiten als der Gegensatz der Bewußtseinswelt und der objektiven Welt, der bewußten und der unbewußten Welt. Wie sich Subjekt zum Objekt verhält, das wurde tief empfunden, wenn man oben und unten empfand. Oben, und immer weiter und weiter nach oben kommen die Götterwelten, nach unten die Welten, die den Göttern gegensätzlich sind, und der Mensch ist hineingestellt in das Oben und Unten.
Bis zu solchen Menschen wie Goethe — Sie brauchen nur seinen «Faust» zu studieren — finden Sie noch Reste des Bewußtseins von oben und unten. Und zu diesem Oben und Unten empfand dann der Mensch hinzu das Rechts und Links. Abstraktionen müssen wir gebrauchen, wenn wir heute von rechts und links sprechen. Dem Menschen der Vorzeit war ein Erleben in rechts und links wirkliche Erfahrung, man möchte sagen, eine wirkliche Beobachtungswelt. Das Oben und Unten ist die Linie von Unendlichkeit zu Unendlichkeit oder vom Bewußten zum Unbewußten. Rechts und links: man empfand, indem man rechts und links empfand, den Zusammenhang in der Welt zwischen Sinn und Gestalt, zwischen Weisheit und Form. Sie brauchen sich nur einmal eine Symmetrieachse zu zeichnen; dasjenige, was rechts davon und links davon ist, gibt zusammen die Form, und Sie können nicht das Rechts und Links verbinden, ohne sinnvoll es zu verbinden, ohne es aufeinander zu beziehen.
Ist oben und unten hinweisend auf des Menschen geheimnisvolle Beziehung zu den geistigen und materiellen Welten, so ist die Erfahrung des Rechts und Links die Beziehung des Menschen zu der in der Form sich ausbreitenden Welt. Und indem er die Form im Rechts und Links aufeinander bezieht, indem er Weisheit walten läßt in den symmetrisch rechts und links angeordneten Formen, empfindet er sich in diesem zweiten Elemente des Raumes. Dieses Erleben des Sinnes in der Gestalt, der Weisheit in der Form, in allen möglichen Variationen, dieses Sich-drinnen-Fühlen in diesem Zusammenklange von Sinn und Gestalt, von Weisheit und Form, das erlebte der alte Mensch als dasjenige, was uns heute die abstrakte zweite Dimension ist. Und das Oben und Unten und das Rechts und Links verband sich zu dem, was die Ebene ist, was die Fläche ist, was noch nicht im Sinnenfälligen existieren kann, was Dicke braucht, Vorne und Hinten braucht, wenn es im Sinnenfälligen existieren soll.
Und in diesem dritten, in dem Vorne und Hinten, da empfand der alte Mensch das Hereinspringen des Materiellen in das Geistige.
Oben und unten, links und rechts empfand er noch als Geistiges. Es kann kein materielles Dasein haben, wenn etwas bloß oben und unten ist, und rechts und links; es ist bloß Bild, muß bloß Bild sein im Raume. Erst durch die Dicke wird es materiell. Und der Mensch empfand in alten Zeiten lebhaft: Indem du wächst, machst du wenige Schritte vom Erdboden nach aufwärts in der Richtung des Oben und Unten. Indem du gehst, kannst du dich frei bewegen, du bist in dem Elemente deines Willens: vorne und hinten. Dazwischen steht das Sich-völlig-frei-Bewegen rechts und links beim Stehenbleiben.
Diesen dreifachen Gegensatz als in das All hineingestellt in seinem Wesen, empfand der alte Mensch: dieses Stehenbleiben gegenüber dem Rechts und Links, dieses Hineinschreiten in die Welt gegenüber dem Vorne und Hinten, dieses sich langsam von unten nach oben Bewegen in der Richtung oben-unten. So empfand der alte Mensch. Und er empfand, indem er das Oben und Unten erlebte, im Weltenall webend alles dasjenige, was wir heute die Intelligenz, die Vernunft des Weltenalls nennen. Ihm war dem Raume einverwoben mit dem Oben und Unten alles dasjenige, was an Intelligenz waltet im Weltenall; und dadurch, daß er teilnehmen kann in seinem Wachsen von unten nach oben an dieser Intelligenz des Weltenalls, fühlte sich der Mensch selbst intelligent. Die Teilnahme an dem Oben und Unten war ihm zu gleicher Zeit die Teilnahme an der Weltenintelligenz. Und die Teilnahme an dem Rechts und Links, an dem Zusammen-Verwobensein von Sinn und Gestalt, von Weisheit und Form, war ihm das Gefühl, das durch die Welt webt. Und sein Verhalten im ruhigen Stehen, die Welt überschauen, war ihm sein Verbundensein in bezug auf sein eigenes Gefühl mit dem Weltengefühl. Und sein Schreiten durch den Raum in der Richtung vorne und hinten war ihm die Entfaltung seines Willens, das Sich-Hineinstellen in das Weltenall, in den Weltenwillen, mit seinem eigenen Willen. So empfand er sein Lebendigsein wie verwoben mit dem Oben und Unten, mit dem Rechts und Links, mit dem Vorne und Hinten. Bewußtes und Unbewußtes - oben und unten; Weisheit und Form - rechts und links; Geist und Materie — vorne und hinten. So empfand der alte Mensch.
Aber er empfand zu gleicher Zeit unbestimmt - ich drücke mich kraß aus -: Stellt man sich auf den Kopf, so ist das Unten oben, und das Oben unten. Aber so ist es auch bei den Gegenfüßlern, und wenn man sich selber mit zur Erde rechnet: das Unten oben, das Oben unten. Und so kann man sich auch vorstellen, daß einmal durch irgend etwas anderes das, was sonst rechts ist, vorne, und was sonst links ist, hinten ist. Diese Richtungen, sie sind ebenso webend und lebend im Raume, wie sie in einer gewissen Beziehung ununterscheidbar sind, wie sie ineinanderwebend sind. Der alte Mensch empfand, indem er also sich in dem dreigeteilten Raume drinnen erlebte, daß das Göttliche in dieser Dreiteilung waltet. Das Göttliche im Raume waltend, wies den Menschen auf das Göttliche in der Dauer.
Und er erlebte - und das, was ich jetzt sage, erlebte der Mensch wirklich - im Raume das Göttliche in seiner Offenbarung dreigeteilt waltend. Und ihm war es das Abbild des dreifaltigen Gottes: Vater, Sohn und Geist, oder wie sonst der dreigeteilte Gott hieß. Die Dreifaltigkeit ist wahrhaftig nicht im Gedanken ausgesonnen, ist nicht im Gedanken erfunden. Die Dreifaltigkeit mit all ihren Eigentümlichkeiten, sie war erlebt im Abbilde, als der alte Mensch den dreigeteilten Raum lebendig erfuhr.
Und so wie Unklarheit in einer gewissen Beziehung herrschen kann über das Oben und Unten, wie rechts und links auch vorne und hinten werden kann, so kann unter Umständen auch Unklarheit hineinkommen in die Wechselbeziehungen von Gott, Sohn und Geist. Aber indem im Gebiete der Vergänglichkeit, im Gebiete des Raumes der Mensch in den drei Dimensionen, nicht abstrakt, nicht geometrisch wie wir, sondern konkret erlebte, wie sich im Raume das Göttliche auslebt, und indem er dies erlebte, auch das Vergängliche erlebte, da bezog er dieses Vergängliche auf das Element der Dauer, und es wurde ihm der dreigeteilte Raum das Abbild der dreigeteilten Geistigkeit.
Lebe ich hier unten auf der Erde, so lebe ich eben in der Dreifaltigkeit des Raumes; aber diese Dreifaltigkeit des Raumes, sie ist der abbildliche Beweis für die Dreifaltigkeit des göttlichen Ursprungs der Welt. Das ist ungefähr die Idee des alten Menschen. Heute ist der Raum ein Abstraktum geworden, und nur einige Menschen empfinden die Tiefendimension, die Dickendimension, wie sie entstehen: Oben und unten, vorne, hinten; rechts und links die Ebenendimension. Davon ist auch bei Philosophen heute nicht viel Erlebnis zu finden. Aber darum kommen doch einige Menschen, die sich die Dinge überlegen, die nicht ganz schlafen, darauf, daß die Tiefendimension eigentlich erst in der gar nicht sehr weit unter dem Bewußtsein liegenden unbewußten Beobachtung zustande kommt. Das Tiefesehen erleben noch die Menschen, aber das ist der letzte schattenhafte Rest des Raumeserlebens.
In den entwickelten Religionen ist nun vorangegangen dem wirklichen Verständnis der Dreifaltigkeit das Verständnis für die Einheit des Gottes. Das Verständnis für die Einheit des Gottes hat einen ähnlichen Ursprung wie das Verständnis für die Dreifaltigkeit des Gottes durch den Raum.
Geisteswissenschaft, sie sucht ihre Dinge aus den göttlichen Tatsachen selbst heraus. Törichte Menschen kommen dann und sagen, es gäbe diese oder jene äußeren Belege nicht. Nun ja, darüber haben wir schon manches erzählt, ich könnte noch vieles erzählen, es soll uns heute nicht beschäftigen. Nur darauf will ich hinweisen, daß es vielfach nur die Unwissenschaftlichkeit der heutigen sogenannten Wissenschaft ist, wenn man die Belege nicht finden kann. Ich will Ihnen nur ein einziges sagen, gewissermaßen auch als äußeren Beleg dafür, daß der alte Mensch so empfunden hat, wie ich es Ihnen heute dargestellt habe. Warum haben denn die alten Rabbiner Gott auch Raum genannt? Weil sie das so empfunden haben in älteren Zeiten, auch innerhalb des Judentums, was ich Ihnen eben für die Menschheit dargestellt habe. Könnte auf verschiedenen Gebieten die Wissenschaft wirklich denken, so würde sie unzählige Rätsel finden, die aber zu gleicher Zeit wahrhaftige Beweise sind, äußere Beweise für dasjenige, was die Geisteswissenschaft, allerdings aus den geistigen Tatsachen heraus, zu finden hat. Einer der Gottesnamen bei den Rabbinern ist auch Raum; Raum und Gott ist dasselbe.
Einen ähnlichen Ursprung wie die Dreifaltigkeit des Göttlichen hat auch die Einheit des Göttlichen. Die hängt zusammen mit dem lebendigen Erleben der Zeit. Auch die Zeit ist nicht als’jenes Abstraktum von den alten Menschen empfunden worden, als welches wir sie heute empfinden; nur ging das konkrete Erleben der Zeit noch früher verloren als das konkrete Erleben des Raumes. Liest heute einer mit wirklichem Verständnis Plato oder Aristoteles, nicht so, wie mancher Schulmeister ihn liest - ich habe Ihnen ja öfter jene Notiz, die sich Hebbel in sein Tagebuch geschrieben hat, angeführt, wo ein Schulmeister vor der Tatsache steht, daß der wiederverkörperte Plato in seiner Schule als Schüler sitzt, und siehe da, der Schullehrer liest mit seiner Klasse gerade einen Dialog des Plato und der wiederverkörperte Plato bekommt von diesem Schulmeister eine recht schlechte Zensur; das hat sich Hebbel in sein Tagebuch notiert -, wer also heute mit wirklichem, tieferem Verständnis Plato und Aristoteles liest, der liest überall noch in Plato und Aristoteles, wie in dem 6., 7., 8. Jahrhundert der vorchristlichen Zeit eigentlich ein gutes Gefühl dafür noch voll vorhanden war. Wenn es auch schon abgeschattet war bei Plato und Aristoteles, so ist es doch noch deutlich fühlbar, dieses Erfühlen vom Raum, von dem ich gesprochen habe. Aber das Gefühl für das lebendige Erlebnis der Zeit ist noch früher verlorengegangen. So ganz und gar lebendig war es im zweiten nachatlantischen Zeitraum, in der urpersischen Zeit, wo es natürlich bei den Zarathustra-Schülern ein Frösteln hervorgerufen hätte, wenn man ihnen davon gesprochen hätte, daß die Zeit so eine Linie ist, die ganz gleichmäßig von der Vergangenheit in die Zukunft verläuft.
Wiederum war in der Gnosis ein mehr schattenhaftes Gefühl vorhanden - aber kaum, daß es noch zu erkennen ist - von dem Lebendigen der Zeit, indem man nicht davon sprach, daß da so eine Linie von der Vergangenheit in die Zukunft verläuft, sondern indem man von Äonen sprach, von den Schöpfern, die früher da waren und aus denen die späteren hervorgegangen sind, wo ein Äon an den andern immer die Impulse der Schöpfung übergeben hat. Gewissermaßen war die Zeit in der Imagination so vorgestellt, daß in der Hierarchienfolge das vorhergehende Wesen immer an das nächstfolgende die Impulse abgab, und das nächstfolgende war gewissermaßen immer hervorgebracht von dem vorhergehenden, das vorhergehende war das nächstfolgende umfassend. Man blickte hinauf zum Vorhergehenden als zu dem Göttlicheren gegenüber dem Nachfolgenden. «Später» erlebte man als ungöttlicher, «früher» erlebte man als göttlicher. Dieses Hinblicken auf die Wendung, welche die Entwickelung vom Göttlichen ins Ungöttliche nimmt, das war im lebendigen Erleben und Erfahren der Zeit enthalten. Es würde alles auseinanderfallen, wenn sich nicht zur Einheit weben wollte das Göttliche und das Ungöttliche, was identisch ist mit unseren heutigen Abstraktionen von Vergangenem und Zukünftigem.
Aber in diesem Bilde der Zeit, zurückblickend und immer Umfassenderes und Umfassenderes umfassend, bis zum «Alten der Tage», in dieser Imagination empfand man das Abbild des Einheitsgottes. So wie der dreigeteilte Raum, der dreifaltige Raum als das Abbild erlebt worden ist der Dreifaltigkeit des Gottes, so wurde die Zeit empfunden als das Abbild der Einheitlichkeit des Gottes. Der Grund des Monotheismus liegt im alten Zeiterleben; der Grund, die Trinität zu empfinden, liegt in dem alten Raumerleben. So hat sich der Menschen Seelenverfassung geändert; so ist gewissermaßen abstrakt und nüchtern geworden, was lebendig war. So paradox es klingen mag: Der gegenwärtige Mensch stellt sich ganz gewiß etwas Abstraktes vor, wenn er vom Raume spricht, und er stellt sich, wie ich glaube, eine lebendige Beziehung vor, wenn er von einem Freunde spricht. Aber jene Konkretheit, jenes elementare Erleben, das heute von Freund zu Freund spricht, das ist zum Beispiel noch abstrakt gegen das intensive Weltenerleben, das der alte Mensch hatte, indem er Raum und Zeit erlebte, die ihm die Abbilder der Einheit und der Dreiheit des Göttlichen waren.
So sind wir nüchtern geworden und abstrakt mit Bezug auf Raum und Zeit, und ein anderes muß an die Stelle von Raum und Zeit treten, das wir wiederum erleben müssen, das verinnerlichter werden muß, verinnerlichter sein muß. Wir müssen lernen, jenen Dualismus, jenen Gegensatz in der Welt zu empfinden, von dem ich in der letzten Woche gesprochen habe. Denken Sie sich einmal, jemand würde nur die sich kräuselnde Wasseroberfläche sehen. Diese sich kräuselnde Wasseroberfläche ist im Grunde eine abstrakte Linie. Was ist das Konkrete? Da unten das Wasser, und da oben die Luft. Und aus der Zweiheit Luft und Wasser, in dem Zusammenwirken ihrer Kräfte, entsteht die Maja, die sich kräuselnde Oberfläche. So ist aber unsere Welt die sich kräuselnde Oberfläche, und so sind wir als Menschen, wenn wir uns nur so anschauen, wie wir uns innerhalb der Maja anschauen. Schauen wir uns in Wirklichkeit an, so müssen wir uns hier auch sehen: unten das Wasser, oben die Luft. Unten das Wasser — wir sehen es, indem wir die vergängliche Entwickelung beobachten, wie ich sie in der letzten Woche Ihnen vorgeführt habe, wo der Mensch sich so entwickelt, daß er dasjenige, was er als Kind vorstellen kann, erst als Greis begreifen würde. Was er in der Zeit der Geschlechtsreife vorstellt, weiß er etwas früher, aber doch auch erst gegen die Greisenhaftigkeit zu und so weiter, wie ich den menschlichen Lebenslauf dargestellt habe, wo man erst im Alter dasjenige an sich selber begreift, was man in der Kindheit und Jugend gewesen ist. Es verläuft das Leben nicht scheinbar, sondern in Wirklichkeit so an der Oberfläche. Ich habe gesagt: Solch eine Übersicht brauche man vielleicht zum Leben auch heute an der Oberfläche nicht, aber zum Sterben braucht man sie. — Das ist die Vorstellung vom Unteren; dazu gehört die Vorstellung des realen Oberen, der Region der Dauer, von der ich Ihnen am letzten Sonntag gesprochen habe, wo der Mensch nicht sich entwickelt, sondern das, was der Dauer angehört, auch sein ganzes Leben hindurch von der Geburt bis zum Tode hat. Aber heute können wir nicht betrachten, wie das Untere und das Obere sich verweben, wenn wir nicht das Untere da erfassen, wo es droht, starr zu werden, wo es droht, sich zu verhärten; und wenn wir nicht das Obere da erfassen, wo es droht, sich zu verflüchtigen, sich zu vergeistigen; wenn wir nicht die Empfindung entwickeln für den Gegensatz: Göttliches Luziferisches - Ahrimanisches. Der alte Mensch hatte etwas Lebendiges in seiner Seele, wenn er von seinem Raumerlebnis, von seinem Zeiterlebnis sprach; der Mensch der Erdenzukunft muß innerliche Begriffe, innerliche Vorstellungsimpulse entwickeln: Göttliches — Ahrimanisches — Luziferisches.
Seventh Lecture
It is not necessary today to dwell particularly on the fifth anniversary of the laying of the foundation stone for our building. This is especially true within the circle of people who have been more or less connected with the building throughout these five years. Nor is this truly the time for special celebrations in this catastrophic era, and commemorative celebrations should not become a custom within our movement. Only a few words will be spoken to you today.
The building could not be completed in the time that perhaps some of those who attended the laying of the foundation stone, or who were involved in some way in the laying of the foundation stone, had imagined. But that is not the most important thing. The most important thing about this building, even if it stands before us today unfinished, is that it is there at all. Even if it were even more unfinished, the essential thing would be that it is there and that its forms reveal the spirit from which it is intended to exist. We have often spoken about its inner structure, about its essence. But we want to record for ourselves that the building is there as a fact, as a fact that in a certain way also obliges us. It is not the same thing whether the Anthroposophical Society or our spiritual scientific movement would have existed without this building during the last five years, or whether it exists with this building. It is not the same thing, not at all the same thing. This building is above all a symbol of this movement. This building is what, in a certain sense, makes it visible to people far and wide that such a movement exists in the world. The fact that the building obliges us is also shown by the attitude of the outside world toward it. The outside world would have taken far less notice of our entire movement if this building did not exist. In the present age, apart from everything else, it is simply the case that visible signs mean a great deal to people today. Given that a good part of the work of the spiritual scientific movement in the near future will be a struggle against hostile movements, it must be borne in mind that the building itself contributes greatly to the strength of these hostile movements. People would pay less attention to us if this building did not exist. Therefore, it is not enough for us to feel a certain satisfaction that the building has been constructed; it is necessary to combine this satisfaction with the feeling that, just as the South Pole belongs to the North Pole and the North Pole to the South Pole, it is our duty to look at this building and to stand up for the anthroposophical cause in the right way. I would like to say that we should not really feel any joy or satisfaction about the building if we did not at the same time put all our energy into standing up for the anthroposophical cause. For the building would be the cause of the destruction of our cause if we did not find sufficient strength to defend it. I would like to say that if we did not have a building, we could allow ourselves the luxury of merely belonging to the anthroposophical cause, because it would not have the visible sign that attracts the attention of those people who need visible signs. But if we take pleasure in the building, if we feel satisfaction about the building, then we must also associate with it a certain obligation to stand up for the anthroposophical cause.
Certainly, the main misunderstandings are connected with the anthroposophical cause itself, but even today one still hears countless gross misunderstandings about the building. One only has to meet again and again people who have visited the building or who talk about it, and one will see what misunderstandings prevail. We should endeavor to correct such misunderstandings. Many other things also show how the positive aspects are working, and this building is also a positive thing. We will certainly not get very far with malicious attacks seeking to correct certain negative aspects, but we will get far if we endeavor to present the positive aspects to the world in the right light. People who have been to the building—there are testimonials to this—who have allowed the building to make an impression on them, have seen positive things, and at least some of them have not formed a bad opinion of the cause associated with this building. We must only be careful not to attach all kinds of mysticism to this building when people visit it. The building can have an effect if we interpret it objectively as an artistic expression of the fundamental facts and observations of spiritual science. Trying to foist all kinds of mysticism on people will certainly compromise the building and our entire cause.
I wanted to follow up on a few practical thoughts today. The most important thing is that we remember the laying of the foundation stone five years ago and the essential significance of this building, which should stand before our souls as the most vivid sensation arising from the inner nature of the anthroposophical cause. We have often expressed our thoughts about the building and will continue to do so on many different occasions in the future. Today, we envelop in a feeling of loyalty to the building the thoughts that arise in our souls when we look back on the time when we laid the foundation stone here on this hill five years ago.
I have often spoken to you about how the human soul has changed in the course of human evolution, how short-sighted it is to believe that the state of the soul today can be understood without looking back at the various forms of transformation that the human soul has undergone. We look back—I don't need to repeat this—on the various epochs of Earth's development, and we have often characterized the post-Atlantean epoch in particular, in order to point out how the soul constitution of human beings has undergone continuous change in this post-Atlantean epoch. When speaking of these things, one must proceed from the abstract to the concrete. We must try to answer the question more and more intensively: What did the human soul actually look like in prehistoric epochs? We look back to a primordial epoch in which — and this can be said in more than a figurative sense — divine teachers themselves instructed human beings about the sacred mysteries of existence. And we know that from this primeval epoch onwards, human beings became acquainted with these mysteries of existence in the most diverse ways. From epoch to epoch, the ideas of the human soul have really become different and different. Ideas that we have today in such a way that we can name them at any moment with words live in us; they also lived in earlier states of our soul, but they lived very, very differently in earlier states of our soul. Many of our most common concepts lived very differently indeed. And today I want to speak of two seemingly quite common concepts that live in the human soul today. At least, human beings describe every moment from their vocabulary with words that used to live in the human soul, but in a completely different way. I want to talk about the two ideas of space and time.
Space is the most abstract concept imaginable for people today. What do people imagine when they think of space? Three perpendicular dimensions, or, if you read philosophy textbooks, the extension of physical objects, or other definitions of space. But think how dry, cold, and abstract all that is! Three perpendicular dimensions, or everything that geometry teaches us about space: how terribly abstract, how dryly conceptual! So conceptual that, over time, the whole of space became for Kant a subjective shadow, a mere form of perception of sensory phenomena. This abstraction of space, about which modern man knows little more than that it has length, breadth, and height, was a completely different concept in the distant past, a concept of which, admittedly, some traces still remain in particularly sensitive people today; but only a trace remains today. But we do not have to go back so far—to the 6th, 7th, or 8th century BC—to be able to say that in those days, space, as it was experienced, was something completely different for the human soul than this sober abstraction that space is for the human soul today. In early Greek times, when people experienced space, they still experienced something with which they felt a living connection. They felt themselves placed in a living something when they felt themselves placed in space.
Today, humans have at most a trace of this feeling; some people have traces of feelings—I will talk about this in a moment—of this standing in space with their personality, with their human being. But the people of ancient times expressed something with which they meant a significant relationship between themselves and the universe when they distinguished between above and below, right and left, front and back. Our abstract three dimensions, which are concerned with nothing else than being perpendicular to each other — which would be a very monotonous occupation throughout eternity if one did nothing else but stand perpendicular to each other like the three dimensions of geometry —, with these three dimensions, the living being that was meant when in ancient times one spoke of above and below, right and left, front and back, actually had very little to do with.
Up and down: it was something alive when people in ancient times felt how they were first a small child and raised themselves up from below, when they felt how the course of life consists in an unfolding in the direction from above and below. The course of life consists in experiencing the direction of up and down. In normal life, we only travel a short distance away from the earth, growing upward, unless we live in the Ahrimanic age of airships or in the Atlantean age—but then it was not very high above the earth, as you know from my description of Atlantis—and in doing so we experience ourselves in the above and below, in the contrast between above and below. But this contrast between above and below was felt in ancient times as the contrast between the world of consciousness and the objective world, the conscious and the unconscious world. How the subject relates to the object was deeply felt when one felt above and below. Above, and ever higher and higher, are the worlds of the gods, and below are the worlds that are opposed to the gods, and man is placed in the above and below.
Up until people like Goethe — you only need to study his Faust — you can still find remnants of the awareness of above and below. And to this above and below, man then added the right and left. We have to use abstractions when we speak of right and left today. For the people of ancient times, experiencing right and left was a real experience, one might say a real world of observation. Above and below is the line from infinity to infinity or from the conscious to the unconscious. Right and left: by perceiving right and left, people perceived the connection in the world between meaning and form, between wisdom and shape. Just draw an axis of symmetry; what is to the right and left of it together form the shape, and you cannot connect right and left without connecting them meaningfully, without relating them to each other.
If up and down refer to man's mysterious relationship to the spiritual and material worlds, then the experience of right and left is man's relationship to the world that spreads out in form. And by relating form to each other in right and left, by applying wisdom to the symmetrically arranged forms on the right and left, he feels himself in this second element of space. This experience of meaning in form, of wisdom in shape, in all possible variations, this feeling of being inside this harmony of meaning and form, of wisdom and shape, was experienced by ancient man as what we today call the abstract second dimension. And up and down and right and left combined to form what is the plane, what is the surface, what cannot yet exist in the sensory realm, what needs thickness, needs front and back if it is to exist in the sensory realm.
And in this third dimension, in the front and back, ancient man perceived the intrusion of the material into the spiritual.
He still perceived up and down, left and right as spiritual. Something that is merely up and down, left and right cannot have a material existence; it is merely an image, must be merely an image in space. It only becomes material through thickness. And in ancient times, human beings felt vividly that as they grew, they took a few steps upward from the ground in the direction of above and below. As they walked, they could move freely; they were in the element of their will: forward and backward. In between, standing still, was the completely free movement to the right and left.
The ancient human being perceived this threefold opposition as inherent in the universe: this standing still in relation to right and left, this stepping into the world in relation to front and back, this slow movement from bottom to top in the direction of up and down. This is how ancient man perceived it. And as he experienced up and down, he perceived everything that we today call the intelligence, the reason of the universe, weaving in the universe. For him, everything that reigns as intelligence in the universe was woven into space with the top and bottom; and because he could participate in his growth from bottom to top in this intelligence of the universe, man felt himself to be intelligent. Participation in the top and bottom was for him at the same time participation in the intelligence of the world. And participation in right and left, in the interweaving of meaning and form, of wisdom and shape, was for him the feeling that weaves through the world. And his behavior in standing calmly, surveying the world, was for him his connection in relation to his own feeling with the feeling of the world. And his walking through space in the direction forward and backward was for him the unfolding of his will, the placing himself in the universe, in the will of the world, with his own will. Thus he felt his living being as interwoven with above and below, with right and left, with front and back. Conscious and unconscious—above and below; wisdom and form—right and left; spirit and matter—front and back. This is how the ancient man felt.
But at the same time he felt something vague—I will express it bluntly—: if you stand on your head, then down is up and up is down. But this is also the case with those who walk on their opposite feet, and if you include yourself with the earth: what is below is above, and what is above is below. And so one can also imagine that, through some other means, what is usually on the right is in front, and what is usually on the left is behind. These directions are just as weaving and alive in space as they are indistinguishable in a certain relationship, as they are interwoven. The ancient man, experiencing himself in this threefold space, felt that the divine reigns in this threefold division. The divine reigning in space pointed man to the divine in duration.
And he experienced—and what I am now saying, man really experienced—the divine in space as reigning in its revelation, divided into three parts. And to him it was the image of the triune God: Father, Son, and Spirit, or whatever else the tripartite God was called. The Trinity is truly not conceived in thought, not invented in thought. The Trinity, with all its peculiarities, was experienced in image when the old human being experienced the threefold space as living.
And just as there can be confusion in a certain relationship between up and down, just as right and left can also become front and back, so too can confusion arise in the interrelationships between God, Son, and Spirit under certain circumstances. But in the realm of transience, in the realm of space, man experienced in three dimensions, not abstractly, not geometrically as we do, but concretely, how the divine lives out in space, and in experiencing this, he also experienced transience, and he related this transience to the element of duration, and the threefold space became for him the image of the threefold spirituality.
When I live here on earth, I live in the Trinity of space; but this Trinity of space is the pictorial proof of the Trinity of the divine origin of the world. That is roughly the idea of the ancient man. Today, space has become an abstraction, and only a few people perceive the depth dimension, the thickness dimension, as they arise: above and below, front and back; right and left, the plane dimension. Even philosophers today have little experience of this. But that is why some people who think things through, who are not completely asleep, come to the conclusion that the depth dimension actually only comes into being in unconscious observation, which is not very far below consciousness. People still experience deep vision, but that is the last shadowy remnant of the experience of space.
In developed religions, the real understanding of the Trinity is preceded by the understanding of the unity of God. The understanding of the unity of God has a similar origin to the understanding of the Trinity of God through space.
Spiritual science seeks its truths from divine facts themselves. Foolish people then come and say that there is no external evidence for this or that. Well, we have already said a lot about that, and I could say much more, but that is not our concern today. I would just like to point out that it is often only the unscientific nature of today's so-called science that prevents us from finding evidence. I will give you just one example, as external evidence, so to speak, that ancient people felt as I have described to you today. Why did the ancient rabbis call God “space”? Because in earlier times, even within Judaism, they felt what I have just described to you about humanity. If science could really think in various fields, it would find countless riddles, but at the same time these would be true proofs, external proofs of what spiritual science has to find, albeit out of spiritual facts. One of the names of God among the rabbis is also space; space and God are the same thing.
The unity of the divine has a similar origin to the Trinity of the divine. It is connected with the living experience of time. Time, too, was not perceived by the ancients as the abstraction that we perceive it as today; it was just that the concrete experience of time was lost even earlier than the concrete experience of space. Anyone who reads Plato or Aristotle today with real understanding, not as some schoolmaster reads them — I have often quoted to you the note that Hebbel wrote in his diary in which a schoolmaster is confronted with the fact that Plato, reincarnated, is sitting in his school as a pupil, and lo and behold, the schoolmaster is reading a dialogue by Plato with his class, and the reincarnated Plato receives a very poor grade from this schoolmaster; Hebbel noted this in his diary—so anyone who reads Plato and Aristotle today with real, deeper understanding of Plato and Aristotle today, will still find everywhere in Plato and Aristotle how, in the 6th, 7th, and 8th centuries BC, this feeling was still very much alive. Even though it was already overshadowed in Plato and Aristotle, this sense of space that I have spoken of is still clearly perceptible. But the feeling for the living experience of time was lost even earlier. It was still completely alive in the second post-Atlantean period, in the ancient Persian era, where it would naturally have caused a shiver among the disciples of Zarathustra if someone had told them that time is a line running evenly from the past into the future.
Again, in Gnosticism there was a more shadowy feeling—but hardly recognizable anymore—of the liveliness of time, in that one did not speak of a line running from the past to the future, but rather of eons, of the creators who were there earlier and from whom the later ones emerged, where one eon always passed on the impulses of creation to the next. In a sense, time was imagined in such a way that in the hierarchical sequence, the preceding being always passed on the impulses to the next, and the next was, in a sense, always brought forth by the preceding, the preceding encompassing the next. One looked up to what preceded as more divine than what followed. “Later” was experienced as more ungodly, “earlier” as more divine. This looking back at the turn that development takes from the divine to the ungodly was contained in the living experience and perception of time. Everything would fall apart if the divine and the ungodly, which are identical to our present-day abstractions of the past and the future, did not want to weave themselves into a unity.
But in this image of time, looking back and encompassing ever more and more, until the “ancient of days,” in this imagination, one perceived the image of the one God. Just as the threefold space, the triune space, was experienced as the image of the Trinity of God, so time was perceived as the image of the unity of God. The basis of monotheism lies in the ancient experience of time; the basis for perceiving the Trinity lies in the ancient experience of space. Thus, the human soul has changed; what was once alive has become abstract and sober, so to speak. As paradoxical as it may sound, modern man certainly imagines something abstract when he speaks of space, and I believe he imagines a living relationship when he speaks of a friend. But that concreteness, that elementary experience that speaks today from friend to friend, is still abstract compared to the intense experience of the world that ancient man had when he experienced space and time, which were for him images of the unity and trinity of the divine.
So we have become sober and abstract in relation to space and time, and something else must take the place of space and time, something that we must experience again, something that must become more internalized, more internal. We must learn to feel the dualism, the opposition in the world that I spoke of last week. Imagine that someone sees only the rippling surface of the water. This rippling surface is basically an abstract line. What is concrete? Down there is the water, and up there is the air. And from the duality of air and water, in the interaction of their forces, arises the Maya, the rippling surface. But our world is the rippling surface, and so are we as human beings when we look at ourselves only as we see ourselves within the Maya. If we look at ourselves in reality, we must also see ourselves here: the water below, the air above. The water below—we see it by observing the transitory development I showed you last week, where human beings develop in such a way that what they can imagine as children they only understand as old people. What he imagines during puberty, he knows a little earlier, but still only towards old age, and so on, as I have described the course of human life, where it is only in old age that one understands in oneself what one was in childhood and youth. Life does not appear to proceed in this way, but in reality it does on the surface. I have said that such an overview is perhaps not necessary for life on the surface today, but it is necessary for dying. This is the idea of the lower realm; to this belongs the idea of the real higher realm, the realm of duration, of which I spoke to you last Sunday, where human beings do not develop, but where that which belongs to duration also has its entire life, from birth to death. But today we cannot observe how the lower and the higher interweave unless we grasp the lower where it threatens to become rigid, where it threatens to harden; and unless we grasp the higher where it threatens to evaporate, to become spiritualized; unless we develop a feeling for the opposition: the divine, the Luciferic, and the Ahrimanic. The old human being had something living in his soul when he spoke of his experience of space and time; the human being of the earth's future must develop inner concepts, inner impulses of imagination: the divine, the Ahrimanic, and the Luciferic.