The Rudolf Steiner Archive

Achter Vortrag

Wenn wir solche Gedanken durch unsere Seele ziehen lassen, wie wir sie gestern wiederum besprochen haben, so tun wir das in Anbetracht des Ernstes unserer Zeit, der ja leider, wie wir wissen, nicht allgemein, ja nicht einmal von einem einigermaßen schon größeren Kreise unserer Zeitgenossen wirklich gefühlt wird. Man wird erst sagen können, daß dieser Ernst der Zeit erfühlt werde, wenn eine größere Anzahl von Menschen die Empfindung haben werden, daß ein Weg, und zwar der unserer Zeit angemessene Weg in ein geistiges Erkennen hinein notwendig ist, und daß dieser Weg in ein geistiges Erkennen hinein gewissermaßen die einzige wirkliche Heilung für Schäden und Krankheiten unserer Zeit ist. Einer solchen Sache gegenüber muß eigentlich in uns die Frage auftauchen: Worinnen liegen die Fundamente der Schäden unserer Zeit? Worinnen liegt das eigentlich Verursachende der Krankheiten unserer Zeit? - Und wenn auch bei sehr vielen Menschen heute die Neigung besteht, diese Schäden, diese Krankheiten unserer Zeit woanders zu suchen als beim Menschen selbst, so ist es dennoch unendlich wichtig, einzusehen, daß dies, die Schäden beim Menschen selbst zu suchen, der einzige Weg ist, der irgendwie zu einem Ziel führen kann.

Wenn wir die Gegenwart überblicken, sehen wir ja, wie vom Osten Europas herüber die Wetterzeichen leuchten. Man kann nun auch heute noch nicht sagen, daß die europäische Menschheit geneigt sei, diese Wetterzeichen irgendwie ins Auge zu fassen. Die Dinge werden doch immer so betrachtet, daß man es unbequem findet, über die großen Angelegenheiten der Menschheit sich wirklich Urteile zu bilden. In solchen Angelegenheiten kann immer wieder und wiederum der Gedanke nützlich sein, der darauf hinweist, was versäumt worden ist. Denn sieht man einigermaßen ein, was versäumt worden ist, so wird man vielleicht abgehalten werden, in der Zukunft in ähnlicher Weise wiederum Versäumnisse herbeizuführen. Vom Osten herüber, von dem hier oftmals gesagt worden ist, daß trotz allem, was da vorgehen mag, dort die Keime für die sechste nachatlantische Kultur liegen, von jenem Osten sind seit langem Wetterzeichen gekommen. Sie waren ja nicht in so blutiger Schrift geschrieben, wie die der letzten Zeit es ist, aber sie wären doch geeignet gewesen, gehört zu werden, ins Auge gefaßt zu werden. Hier ist auf manches seit Jahren hingewiesen worden. Ich möchte einiges von dem zuerst heute, im ersten Teile unserer Betrachtung erwähnen, was hier von der einen oder anderen Seite her schon vorgebracht worden ist. Wenn man auf dasjenige hinblickt, was im Osten Europas seit langem lebt, so könnte man das zusammenfassen in eine für unsere Gegenwart außerordentlich charakteristische Frage, in die Frage: Was ist denn eigentlich der Mensch?

Man kann sagen, diese Frage: Was ist denn eigentlich der Mensch? Was stellt der Mensch vor im Weltenall? - diese Frage ist von den verschiedensten Schichten der Bevölkerung am ernstesten in der neueren Zeit im Osten Europas genommen worden. Der Westen hatte vielfach anderes zu tun, als über die Frage: Was ist denn eigentlich der Mensch? — nachzudenken. Gewiß, theoretisch wurde viel verhandelt über diese Frage; aber solche theoretischen Verhandlungen, wenn sie nicht durchdrungen sind von wirklichem spirituellem Leben, taugen ja nichts.

Ich will nur einiges anführen von dem, was hinweist auf die im Osten sehnsüchtig gestellte Frage: Was ist denn eigentlich der Mensch? Es sind bedeutsame Worte, die gerade von Osten gehört werden konnten. Ich habe schon einmal auf ein solches Wort hingewiesen. Unter denjenigen, welche in der neueren Zeit mitgewirkt haben beim Heraufkommen von Anschauungen über die soziale Frage, war einer der begabtesten Menschen Bakunin, später Marxens Gegner. Im Gegensatze zu Marx, der durchaus aus westeuropäischen Vorstellungen heraus das soziale Leben und die soziale Bewegung angegriffen hat, hat Bakunin aus östlichen Vorstellungen und Impulsen heraus die soziale Bewegung angefaßt. Überall glimmt bei Bakunin so etwas durch von einer Lebensphilosophie, von einer tieferen Auffassung und Anschauung des Lebens. Und so rührt denn auch von Bakunin ein sehr bedeutsames Wort her, das Wort, welches die Frage: Was ist denn eigentlich der Mensch? — beleuchten will durch einen Kontrast der Vorstellung des Menschen und der Vorstellung Gottes. Sehen Sie, dieses Wort Bakunins, von dem ich sprechen möchte nun, das ist hervorgegangen aus der Empfindung des modernen Lebens bei Bakunin. Er fand: tief in der menschlichen Natur liegt der Impuls der Freiheit, der Impuls des freien Menschen. Was möchte man denn mehr im Leben als ein freier Mensch sein - so etwa könnte man den Sehnsuchtsimpuls eines Menschen, der ähnlich denkt wie Bakunin, ausdrücken. Gegen diesen Sehnsuchtsimpuls der inneren Menschennatur steht bei einem solchen Menschen die andere Empfindung, die er bekommt von der Betrachtung des modernen Lebens, wo der Mensch eingespannt ist, wenn er den bürgerlichen Kreisen angehört, in eine Unsumme von staatlichen und sonstigen Vorurteilen, wenn er den proletarischen Kreisen angehört, in Industrialismus und Kapitalismus, der Mensch ist eigentlich innerhalb des modernen Lebens für den, der so frei und unabhängig dieses Leben betrachtet wie Bakunin, eine Art Sklave. Die Freiheit muß fundamental gefaßt werden, wie ich es versucht habe in meiner «Philosophie der Freiheit». Wenn diese Freiheit nicht so fundamental erfaßt wird, so wird man immer herumgeworfen werden, auf der einen Seite von der Sucht nach der Freiheit, auf der anderen Seite von der Wahrnehmung des gegenwärtigen Lebens, das alles eher realisiert als die Freiheit. Und so blickt Bakunin förmlich auf zu dem, was Jahrtausende sagen, zu den religiösen Gottesempfindungen der Menschheit und kontrastiert dieses mit dem modernen Leben. «Gott ist, also ist der Mensch frei.» Bakunin stellt sich vor, wenn Gott ist, so kann der Mensch nicht anders sein als frei. «Der Mensch ist Sklave, also gibt es keinen Gott. Ich bin überzeugt,» - sagt Bakunin weiter - «daß niemand aus diesem Kreise heraus kann, und jetzt laßt uns wählen.»

Das ist ein Wort, das eigentlich auf die Menschen einen bedeutungsvolleren Eindruck machen sollte als manches Weltereignis, das eben durch seine Außerlichkeit geeignet ist, auf die Sensationen der Menschen einen Eindruck zu machen. Wenn man nur die Menschen dazu bringen könnte, Empfindung zu haben für solch ein Wort, durch das ein moderner Mensch gesteht: Ich komme nicht hinaus über das Dilemma; auf der einen Seite müßte ich sagen: Gott ist, also ist der Mensch frei; auf der anderen Seite aber muß ich sagen: Aber der Mensch ist Sklave, also gibt es keinen Gott! - Wir haben zu wählen, zu wählen zwischen der ewigen Sehnsucht des menschlichen Herzens nach Freiheit, und der unbesieglichen Erfahrung des modernen Lebens, daß der Mensch Sklave ist. Das eine, die Menschennatur selbst, führt zum Gottesbeweis. Das moderne Leben führt zum Atheismus. Und dazwischen gibt es nicht eine Entscheidung — meint Bakunin - auf ein Urteil hin, dazwischen gibt es nur eine Wahl. Man kann so und so wählen, wenn man moderner Mensch ist, weil im Grunde genommen nichts zwingt dazu, etwas anderes zu tun, als zu wählen.

Nun kann man ja schon sagen, daß die meisten Menschen heute überhaupt nicht wählen, sondern gedankenlos in diesem Dilemma, in diesem Kreise dahinvegetieren geistig, seelisch.

Ein anderes Wort aus dem Osten, das Gorki einen seiner Helden sagen läßt: «Ich will ein kleines Buch schreiben. Ich will es «Das Sterbegebe» nennen; es gibt solche Gebete, man spricht sie über Sterbende. Und diese Gesellschaft, auf der der Fluch der inneren Schwäche lastet, wird, bevor sie verreckt, nach meinem Buche greifen wie nach Moschus.»

Sehen Sie, das ist ein solches Wort, welches schon von einem gewissen Gesichtspunkte aus der neueren Menschheit zugerufen werden kann, - doch die neuere Menschheit sucht nur nach allerlei Betäubungsmitteln, seelischen, geistigen Betäubungsmitteln, um ein solches Wort nicht ernst genug nehmen zu müssen. Und im Osten ist ja jene merkwürdige Philosophenschule - nennen wir sie so - entstanden, welche eine Art Lebenskonsequenz des modernen Daseins gezogen hat, die Sekte der Barfüßer-Philosophen, wie sie von manchen genannt werden. Gorki läßt einen solchen Barfüßer die Worte aussprechen: «In mir selbst ist was nicht in Ordnung. Ich bin folglich nicht so zur Welt gekommen, wie es sich für einen Menschen gehört. Ich befinde mich auf besonderer Bahn. Und nicht allein ich. Unserer sind viele. Wir müssen zu absonderlichen Menschen werden und fügen uns in keine Ordnung .... Wer ist vor uns schuldig? Selbst sind wir vor uns und vor dem Leben schuldig!»

So sprachen im Osten nicht einzelne Menschen, so sprachen viele, und wenn einmal auch aus äußerlichen Untergründen - was heute noch nicht möglich ist - die Geschichte dieser letzten Wirrjahre Europas wird geschrieben werden können, dann wird man schon finden, wieviel Anteil eine solche Weltanschauung an dem ganzen Schicksal unserer Zeit hat, wie aber andererseits auch eine solche Weltanschauung begründet ist in dem, was ich gestern charakterisiert habe als die Verworrenheit, die Oberflächlichkeit, die Gedankenlosigkeit unseres Zeitalters.

Da muß man sich denn doch immer wieder und wiederum fragen: Wie drückt sich denn in den Einzelheiten dasjenige aus, was ich schon gestern sagte, daß unser Zeitalter, insbesondere seit dem Anfange des 18. Jahrhunderts, durchgeht wie durch eine Welle von Verwirrung, wie durch eine Welle von sich bildenden, die Menschen verwirrenden Gedankenknäueln? Sehen Sie, etwas, was zur Aufklärung über diese Frage dienen kann, kann eigentlich nur auf dem Boden einer wirklichen Geisteswissenschaft gefunden werden. Was ist denn eigentlich dasjenige, was am leichtesten sich heute unter einer gewissen Sorte von Menschen verbreitet? Gedanken, sogenannte Gedanken! Es sind allerdings meistens Gedanken, die in Worten zum Ausdrucke kommen, Vorstellungen, die auf bedrucktem Papier heute eine rasche Verbreitung gewinnen können, Gedanken namentlich von der Art, auf welche die Menschen am meisten stolz sind, über das sinnlich-materielle Leben, wie sie die Naturwissenschaft, die ja hinlänglich popularisiert wird, in allen Kreisen heute treibt. Es sollte einmal verglichen werden, welch gewaltiger Unterschied zwischen dem Seelenleben der heutigen Menschen besteht und dem Seelenleben eines Menschen etwa noch des 15. Jahrhunderts, ja des 16. Jahrhunderts. Damals teilte man sich die Gedanken mit; man las nicht jeden Morgen bedrucktes Papier mit den Gedanken, die dann eigentlich den Menschen durch den ganzen Tag hindurch, meistens ohne daß er irgendwie etwas davon ahnt, tragen. Was macht es schon heute auf den Menschen viel Eindruck, wenn er am Sonntag eine Predigt hört, nachdem er aus ganz anderen Gedankenunterlagen heraus seine Zeitung gelesen hat? Dadurch wird eine gewisse Bildung verbreitet. Aber in unserem Zeitalter ist diese Bildung ganz ohne eigentlichen wirklichen geistigen Inhalt, denn wirklicher geistiger Inhalt kann erst wiederum durch eine spirituelle Kultur kommen.

Nun haben Gedanken, wie sie in der neueren Zeit verbreitet werden, gar keinen wirklichen Menschheitswert, wenn diese Gedanken nicht bezogen werden können auf das übersinnliche Leben. Alle Gedanken - das ist etwas radikal gesprochen, aber es ist richtig -, die nicht angeknüpfe werden können an das übersinnliche Leben, sind eigentlich dem Menschen schädlich. Und darinnen liegt eine der Hauptkrankheiten unserer Zeit, daß aus allen möglichen Untergründen heraus, namentlich aus der Popularisierung der naturwissenschaftlichen Vorstellungen, Gedanken verbreitet werden, die dann nicht von den Menschen auf das übersinnliche Leben bezogen werden, und die deshalb schädlich sind. Gedanken sollten eigentlich immer auf das übersinnliche Leben bezogen werden. Sie wirken zerstörerisch, vernichtend auf das menschliche Leben, wenn sie nicht auf das Übersinnliche bezogen werden. Denn ohne die Beziehung der Gedanken, die im Menschen erzeugt werden, auf das Übersinnliche, kann nämlich die Kardinalfrage: Was ist denn eigentlich der Mensch? — gar nicht beantwortet werden. Da der Mensch mit seinem Wesen schon einmal das Übersinnliche hat, so bleibt immer für ihn etwas Odes, etwas ihn im Tiefsten Unbefriedigendes, wenn er Gedanken, die ja auf übersinnliche Art doch in ihm erzeugt werden, nicht auf das Übersinnliche beziehen kann. Nun wird niemals die Sehnsucht nach einer Antwort auf die Frage in der Menschenseele erlöschen, die Sehnsucht nach einer Beantwortung der Frage: Was ist denn eigentlich der Mensch? - Diese Sehnsucht kann nicht erlöschen. Sie kann betäubt werden, der Mensch kann gewissermaßen sich selber die Besinnung nehmen, so daß diese Besinnung nicht hinreicht bis zu der Frage: Was ist denn eigentlich der Mensch? - Dann wird in allerlei nervösen und sonstigen Zuständen diese Frage: Was ist denn eigentlich der Mensch? — in dem Menschen wühlen. Aber ausgelöscht aus dem menschlichen Seelenleben kann diese Frage: Was ist denn eigentlich der Mensch? — nicht werden.

Nun war gerade das 19. Jahrhundert mit seiner Gesamtkultur ganz und gar nicht geeignet, diese Frage in einer menschenbefriedigenden Art zu beantworten. Große Impulse des Zeitalters drücken sich dann immer in bedeutungsvollen Symptomen aus. Ein solches bedeutungsvolles Symptom für das ganze neuere Geistesleben ist das Dasein Friedrich Nietzsches. Es ist ja sehr zu beklagen, daß das neuzeitliche Spießer- und Philistertum sich auch als Anhängerschaft Nietzsches geriert hat, und daß vor allen Dingen der Blick nicht geworfen worden ist, oder wenigstens von wenigen nur geworfen worden ist auf das eigentliche Phänomen Nietzsche.

Ich habe es immer so ausgesprochen, daß ich gesagt habe: In Nietzsche stellt sich der moderne Mensch dar, welcher seelisch am meisten gelitten hat und auch daran zugrunde gegangen ist an der Kultur des letzten Drittels des 19. Jahrhunderts. Ich sagte oftmals: Die anderen haben diese Kultur des 19. Jahrhunderts hervorgebracht. Da war Schopenhauer. Er hat ein gewisses Stück der Kultur des 19. Jahrhunderts hervorgebracht. Nietzsche hat daran gelitten als Schopenhauerianer. Da war Richard Wagner, auch er hat ein Stück Kultur des 19. Jahrhunderts hervorgebracht. Nietzsche hat daran gelitten als Wagnerianer. Da war der wiedererneuerte Voltairismus, die freie Geistigkeit aus dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts; Haeckel, Büchner, Feuerbach und andere haben diese Freigeisterei vom letzten Drittel des 19. Jahrhunderts hervorgebracht. Nietzsche hat daran gelitten. Innerhalb der ganzen neueren Kultur drückt sich aus im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts, daß diese Kultur sich selbst ad absurdum führen muß. Die Kunst lief ein in Werte, die man nur dann begreifen konnte, wenn man sie in ihrer Selbstauflösung begriff. Die Wissenschaft kam immer mehr und mehr dazu, ihre eigene Nichtigkeit gegenüber dem Übersinnlichen als höchste Weisheit zu predigen. Nietzsche litt daran. Er litt an Schopenhauer, an Richard Wagner, an dem wiederauferweckten Voltairismus vom letzten Drittel des 19. Jahrhunderts, er litt an der ganzen Kultur des letzten Drittels des 19. Jahrhunderts, und prägte aus diesem Leiden heraus zwei grandiose, überwältigende, aber Verzweiflung weckende Ideen, die Idee vom Übermenschen und die Idee von der Wiederkunft des Gleichen. Die Idee vom Übermenschen warum Übermensch? Weil man keine Möglichkeit hatte, die Frage: Was ist denn der Mensch? — zu beantworten. Das bewirkte in einem so Leidenden, wie es Nietzsche war, die Flucht vor dem Menschen, das Hineilen zu etwas, was den Menschen überwindet. Übermensch ist für Nietzsche einfach das starke, große Illusionsmittel, Betäubungsmittel gegen die Unmöglichkeit, aus der Kultur des 19. Jahrhunderts heraus zu einer Anschauung über den Menschen zu kommen.

Wiederkunft des Gleichen: Man muß sich nur den ganzen Ernst dieser Idee bei Nietzsche vorstellen. Denken Sie nur einmal, wie wir hier sitzen und vereinigt sind jetzt, sind wir schon unzählige Male so da gesessen und werden unzählige Male wiederum da sitzen; jeder von uns hat unzählige Male das durchgemacht, was er jetzt in dieser Zeit durchmacht und wird es unzählige Male wiederum durchmachen. Keine Evolution, welche wirklich aufkommen läßt den Gedanken an einen Aufstieg an einen Fortschritt. - Weil man nicht zu einer Anschauung über den Menschen kommen kann, deshalb Übermensch, weil man keinen wirklichen Fortschritt in der Entwickelung weder der Menschheit noch des Kosmos denken kann, Wiederkunft des Gleichen. Nietzsche ist zu diesen Konsequenzen gekommen. Die anderen, die vielleicht lachen über diese Konsequenzen, sie kommen nicht dazu aus Gedankenlosigkeit. Denn entweder kommt man zu diesen Konsequenzen, oder man muß zur Geisteswissenschaft sich wenden, die nicht vom Übermenschen spricht, aber von demjenigen spricht, was sich schon entwickelt hat durch Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit, durch die Erdenentwickelung durch und weiterhin in den kosmischen Metamorphosen unserer Erde, und die auch nicht von der Wiederkunft des Gleichen spricht, sondern die in der Lage ist, von einem wirklichen Fortschritt — lesen Sie nur meine «Geheimwissenschaft im Umriß» — zu sprechen. Aber wo ist Neigung heute vorhanden, diese Dinge in ihrem vollen Ernste zu betrachten? Was ist denn für die meisten Menschen unendlich viel wichtiger, als diese große, weltumfassende Angelegenheit?

Aus allen solchen Voraussetzungen heraus muß man fragen: Was liegt denn da eigentlich vor? - In allen Tiefen kommt man heute nicht leicht dem bei, was da eigentlich vorliegt. Ich möchte einen besonderen Gesichtspunkt heute erwähnen. Wenn man sich bemüht, die Erlebnisse derjenigen Menschen ins Auge zu fassen, die eben oder vor kurzer Zeit durch die Todespforte gegangen sind, die also am Beginne desjenigen Lebens stehen, welches geführt wird zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, da bemerkt man etwas sehr eigentümliches. Ich gestehe Ihnen offen, meine lieben Freunde, daß diese Bemerkung, von der ich Ihnen jetzt spreche, mir lange etwas recht Unerklärliches gewesen ist, daß man nur nach und nach zurechtkommt, wenn man eine solche Tatsache gefunden hat. Es ist die Tatsache, daß eine große Anzahl von Menschen, die heute, das heißt in unserer Gegenwart, durch die Todespforte gehen, durch dasjenige, was sie nach dem Tode erleben, außerordentlich überrascht sind über das Unbekannte, das da vor ihnen steht. Ich habe Ihnen ja von dem gesprochen, was der Tote erlebt, nachdem er durch die Todespforte gegangen ist. In all das, was leichter verständlich ist, mit dem man leichter zurechtkommt und über das auch leichter zu sprechen ist, mischt sich eben so manches hinein, was man nicht anders charakterisieren kann, als indem man sagt: es überrascht den Toten, daß so etwas auch da ist. Das auf der einen Seite. Es lebt in ihm das Bewußtsein, daß er eigentlich nicht gedacht haben würde, daß Erlebnisse solcher Art vor seine Seele treten würden.

Auf der anderen Seite bei älter gestorbenen Menschen - bei jugendlich Gestorbenen ist es weniger der Fall - zeigt sich dieses, das mit einer gewissen Unbekanntheit vor die Seele tritt, zugleich deutlich, daß es mit dem Menschen selbst etwas zu tun hat, daß es irgendwie von dem Menschen, der da durch die Todespforte gegangen ist, eigentlich herrührt. Also etwas Unbekanntes ist es, dem der Tote begegnet, aber zugleich etwas, von dem er deutlich weiß, es rührt von ihm selbst her, wie gesagt, namentlich dann, wenn er zu den älter gestorbenen Menschen gehört.

Wenn man diese Tatsache bemerkt, so findet man wirklich recht schwer eine Erklärung dafür. Erst dann findet man eine Erklärung dafür, wenn man es ganz ernst nimmt mit etwas anderem, was man im Zusammenhange damit betrachten muß, nämlich mit der Tatsache, daß der heutige Mensch, der in die heutige Lebensordnung hereingestellt ist, eine große Summe von Dingen erlebt, von denen er entweder gar nichts weiß, oder über die er sich alle möglichen Illusionen macht. Es ist eine ganze weite Summe von Erlebnissen, die man zu den unterbewußten Erlebnissen zählen kann, die an den Menschen herankommen, geradeso wie dasjenige, was er bewußt durchlebt, die er aber entweder gar nicht beachtet, während sie doch in ihm vorgehen, oder denen er eine ganz falsche Deutung gibt. Das ist ja überhaupt das Charakteristische des heutigen Menschen, daß dieser heutige Mensch gern umdeutet dasjenige, was er selbst erlebt. Er mag sich über sich selbst nicht gerne wahrheitsgemäße Rechenschaft geben. Er möchte dasjenige, was zusammenhängt mit seiner Einstellung zu der Welt, nach der einen oder nach der anderen Seite färben. Man prüfe sich nach dieser Richtung nur einmal und frage sich, wie oft man eigentlich sich eingesteht, daß man unrecht hat in einer Sache. Man wird da, wo man sich eingestehen sollte, daß man unrecht hat, in den meisten Fällen irgend etwas anderes vorstellen, was einen hinwegbetäubt über dasjenige, was man sich sonst sagen müßte: daß man in irgendeiner Sache unrecht hat. Aber das ist nur eine von den Erscheinungen, welche schon äußerlich den Menschen darauf hinweisen könnten, daß er vieles heute unterbewußt erlebt, worüber er sich in seinem Bewußtsein Illusionen macht. Wird man etwas älter und stirbt dann, dann hat man eine große Summe solcher unterbewußter Erfahrungen in sich. Und diese unterbewußten Erfahrungen sind es, welche wie umgestaltet in Wesenhaftes nach dem Tode dem Menschen entgegentreten. Findet man diesen Zusammenhang heraus zwischen dem unterbewußten Erlebten und dem, was der Tote, nachdem er durch die Todespforte gegangen ist, Überraschendes erlebt, dann kommt man erst mit dieser Erscheinung zurecht, dann kommt man erst dazu, zu begreifen, warum so viele Menschen, die heute gar nicht gern nachdenken darüber, wie sie das eine und das andere erleben, sondern es im Unterbewußten lassen, wie die überrascht sind, wenn ihnen nun diese ganze unterbewußte Sache, nachdem sie durch die Todespforte gegangen sind, wirklich entgegentritt. Sie sind davon überrascht, trotzdem sie die Dinge erlebt haben, und sie müssen zu gleicher Zeit empfinden, daß sie mit dem, was sie erleben, selbst sehr viel zu tun gehabt haben. Es ist eigentlich ein Teil ihres eigenen Lebens, der entweder gar nicht oder nur sehr undeutlich bemerkte Teil ihres eigenen Erlebens.

Solche Dinge in der richtigen Weise zu würdigen, ist heute eine notwendige, aber noch schwierige Aufgabe des geisteswissenschaftlichen Erkennens. Aber der Hinweis auf diese Tatsache ist für unsere Zeit von einer ganz fundamentalen Wichtigkeit. Denn erst wenn man von diesen Dingen ausgeht, kann man eigentlich eine ganz vernünftige Antwort auf die Frage bekommen: Warum gestaltet sich die Antwort auf die Frage: Was ist eigentlich der Mensch? — für den gegenwärtigen Menschen zu einer so außerordentlich schwierigen?

Wenn man das menschliche Leben in seiner inneren Entwickelung ganz nimmt, so zerfällt es eigentlich in drei Teile. Der eine umfaßt dasjenige, was wir als unsere Begabungen, unsere Talente, unsere Fähigkeiten empfinden. Der zweite Teil umfaßt alles dasjenige, was wir im Verkehr mit unseren Mitmenschen, durch die Wechselwirkung unseres Bewußtseins mit dem Bewußtsein anderer Menschen entwickeln. Und das dritte Gebiet umfaßt unsere Erfahrung. Unsere Zeit verhält sich zu diesen drei Teilen der Menschennatur sehr, sehr einseitig, berücksichtigt eigentlich nur den mittleren Teil. Gewiß, es wird ja heute von gewissen Seiten her viel gejammert über das Verkennen begabter Menschen, aber es sind zumeist die begabten Menschen selber, die so jammern. Die hingebungsvolle Art, Begabungen zu pflegen, die kommt ja immer mehr und mehr ab. Ebenso kommt aber eigentlich die Schätzung der menschlichen Erfahrung ab. Der Mensch ist sich heute nicht mehr bewußt - ich habe das öfters ausgeführt —, daß man nicht bloß älter wird, sondern daß man im Alterwerden Erfahrung ansammelt, daß man im Älterwerden klüger, weiser wird. Dieses Gefühl für die menschliche Entwickelung, das kommt auch den Menschen immer mehr und mehr abhanden. Die Menschen wollen heute, nachdem sie ein gewisses Alter erreicht haben, alle gleich weise sein, über alles in gleicher Weise mitreden, und nach der Ansicht vieler soll sich in dieses Mitreden weder die Begabung hineinmischen, noch die durch das Leben errungene Erfahrung. Darauf beruht im Grunde genommen unsere ganze demokratische Weltanschauung, die immer dazu neigen wird, sich selbst ihr Grab zu schaufeln: daß der Mensch, nachdem er ein gewisses Alter erreicht hat, im Verein mit seinen Mitmenschen über Gott und über die Welt und über noch drei Dörfer, über alles mögliche Entscheidungen treffen kann.

Dasjenige aber, was der Mensch in Verein mit seinen Mitmenschen durch die Wechselwirkung von Bewußtsein zu Bewußtsein entwickelt, das gehört nur dem einen Gebiete des sozialen Lebens, dem Staatsleben an. Der Staat ist allerdings der Götze geworden, gerade aus dem Grunde, weil man nur dasjenige gelten lassen will, was auf die eben angedeutete Weise unter den Menschen pulsiert. Die beiden anderen Gebiete will man nicht als selbständige soziale Organisationen gelten lassen, weil ja in der geistigen Organisation die besondere Pflege der individuellen Fähigkeiten da sein würde. Und in der wirtschaftlichen Organisation würde vor allen Dingen das wirklich ganz durch innere Kräfte zur Geltung kommen, was man die Erfahrung nennt. Im Lebenswirtschaften wird man eigentlich nur gescheiter, wobei ich natürlich unter Lebenswirtschaften nicht bloß Kühe melken und Kohl kochen verstehe, sondern das Lebenswirtschaften im weitesten Kreise. Zum Wirtschaften gehört auch Geistiges, insofern geistige Leistungen einen bestimmten Warenwert haben, und den müssen sie ja haben, sonst würde man von geistigen Leistungen niemals leben können. Sie haben natürlich auch auf anderem Gebiete einen Wert, aber sie haben Warenwert. Gerade aus diesem Wirtschaften, zu dem also das Erzeugen von geistigen Werten gehört, insofern diese Werte Warenwerte sind, ergibt sich die Erfahrung. Nun weiß man heute außer dem Gebiete der Geisteswissenschaft eigentlich gar nicht zu unterscheiden zwischen diesen drei Gebieten der menschlichen Natur, Untere gewöhnlichen Begabungen, durch die wir entweder in.den. einen oder in dem anderen geistigen Zweige begabt sind, oder durch die wir für das eine oder andere geschickt sind, denn auch körperliche Geschicklichkeiten gehören zu den individuellen Begabungen, alle diese Dinge gehören eigentlich, so wie der Mensch heute ist, nicht ganz der individuellen Menschennatur an. Im Grunde genommen, so paradox Ihnen das klingt, je genialer heute ein Mensch ist, desto weniger ist er eigentlich ein individueller Mensch. Denn unsere Begabungen, unsere individuellen Fähigkeiten, sie werden erzeugt durch eine Wechselwirkung des Kosmos vor unserer Geburt beziehungsweise vor unserer Empfängnis, mit den Kräften der Vererbung durch viele Generationen hindurch. Das habe ich einmal dargestellt, wie das ist. Unsere genialen Begabungen und überhaupt unsere individuellen Fähigkeiten sind alle vom Kopf abhängig. Worinnen auch die besondere Begabung eines Menschen bestehen mag, mag sie auch scheinbar zusammenhängen mit besonderen Muskelausbildungen, diese besonderen Begabungen haben doch im Kopfe ihren Ursprung, auch insoferne sich diese Begabungen in der Menschenstatur und dergleichen ausdrücken. Ob einer ein Riese ist, der Bäume zerbrechen kann, dickstämmige Bäume, oder ob einer ein kleiner Knirps ist, davon hängt doch seine individuelle Fähigkeit in vieler Beziehung ab. Das hat alles im Kopfe den Ursprung. Was am Menschen gewissermaßen eingeboren ist an individuellen Fähigkeiten, das hat alles aus dem Kopfe den Ursprung.

Was der Mensch im Verhältnis zum Menschen wirkt, das hat eben im Wechselverkehr, in dem Leben zwischen der Geburt und dem Tode den Ursprung, wie die Sprache, so alle sozialen Elemente in dem Menschenleben. Aber mit den Erfahrungen, die wir durchmachen, da betreten wir ein viel, viel schwierigeres Kapitel, als die meisten Menschen sich heute vorstellen, denn die Menschen heute werden sehr selten erfahrene Menschen, weil sie die Erfahrung nicht an sich herankommen lassen. Die meisten Menschen haben gegenwärtig sogar ein gewisses Geniertsein vor dem Erfahrenwerden. Wenn sie gestehen sollten, die Menschen, daß sie über etwas anders urteilen als vor zehn Jahren, sind sie beschämt, obwohl sie nicht beschämt sein sollten, daß sie seit zehn Jahren gescheiter geworden sind, aber sie sind doch beschämt. Die Anwendung des Lebens, um weiser zu werden, das ist kein Ideal des heutigen Menschen. Der Mensch verschleudert heute zum großen Teil sein Leben mit Bezug auf das Erfahrenerwerden. Aber in diesem Erfahrenerwerden drückt sich das Individuelle aus. Sie können ein Kapitalgenie sein: das, was Sie durch Ihr Kapitalgenie hervorbringen, dazu wird nur in sehr geringer Weise mitwirken, was Sie durchgemacht haben in Ihren früheren Inkarnationen. Diese früheren Inkarnationen sind meistens höchst unschuldig an dem eigentlichen Genie-Sein, denn das ist etwas, was bewirkt wird durch eine Wechselwirkung des Kosmos mit den Kräften der Vererbung durch Generationen hindurch. Die Genies werden der Menschheit gegeben, werden wahrhaftig nicht vom Himmel fallengelassen, damit sie sich selbst befriedigen. Aber dasjenige, was wir uns erwerben, indem wir von Jahr zu Jahr gescheiter werden, bis in unsere alten Tage hinein, davor genieren sich ganz besonders heute die Leute. Daß wir von Jahr zu Jahr gescheiter werden, daß wir die Erfahrungen des Lebens hinnehmen zum Weiserwerden, das hängt mit unseren Inkarnationen zusammen.

Sehen Sie, wenn man bei so etwas eine Persönlichkeit wie die Goethes anschaut, so kommt man zu sehr, sehr merkwürdigen, sehr bedeutungsvollen Resultaten. Man kann sprechen von Goethes Genie. Dieses Goethesche Genie spricht sich schon in seiner Jugend aus. Aber, was da an Fähigkeiten bei ihm hervortritt in seiner Jugend, das hat, ich möchte sagen, den Wert wie etwas vom Himmel Gefallenes. Aber indem Goethe ein alter Mann wird und immer reifer und reifer wird, nie aufhört reifer zu werden, da gestaltet sich nach und nach das, da evolutioniert sich dasjenige, was er aus seinen früheren Inkarnationen mitgebracht hat. Das hassen aber auch die Menschen heute. Goethe selbst mußte sich schon beklagen darüber, daß dasjenige, was er nicht sich als Verdienst anrechnete, die Produktionen seiner Jugend, den Leuten besonders wertvoll war, dagegen dasjenige, was er sich durch seine Lebenserfahrung angeeignet hat, daß sie das ablehnen. Ich habe Ihnen öfter einen Spruch angeführt, den er getan hat mit Bezug auf den ersten Teil seines «Faust», der zweite Teil war dazumal noch nicht in Aussicht:

Da loben sie den Faust
Und was noch sunsten
In meinen Schriften braust'
Zu ihren Gunsten.
Das alte Mick und Mack,
Das freut sie sehr,
Es meint das Lumpenpack,
Man wär’s nicht mehr.

Aber das ging ja weit in unsere Tage herein. Wie hat noch der wahre und sehr gescheite, begabte Schwaben-Vischer, der sogenannte V-Vischer, über den zweiten Teil des Goetheschen «Faust» geschimpft, ihn parodiert, ihn ein zusammengeschustertes, zusammengeleimtes Machwerk des Goetheschen Alters genannt, weil man in unserer Zeit nicht viel Empfindung hat für das Reiferwerden, für das Erfahrung-Bekommen. Mit dem hängt aber zusammen, daß das heutige Leben nichts hergibt zu der Beantwortung der Frage: Was ist denn eigentlich der Mensch als Mensch? - Denn eigentlich kann nur aus der Lebenserfahrung heute die Antwort kommen auf die Frage: Was ist denn eigentlich der Mensch als Mensch? — Aber diese Lebenserfahrung darf nicht so gemacht werden, daß das Geistige dabei ausgeschlossen wird. Man muß im fortschreitenden individuellen Leben nach und nach das Gefühl bekommen können: Du lernst nicht nur von dem äußeren sinnlichen Verlauf der Dinge, sondern du lernst auch aus dem, was aus dem Untergrund der Dinge heraufkommt. Alle diese Dinge sind zu gleicher Zeit so, daß sie heute von einem gewissen höheren Gesichtspunkte aus die Frage fast unvermeidlich machen: Wie lösen wir das Geistesleben vom Staatsleben los? - Würde das Geistesleben mit dem Staatsleben fernerhin verbunden bleiben, so könnte sich dieses Geistesleben nicht so entwickeln, wie es die Menschen brauchen, um wirkliche Lebenserfahrungen zu machen. Der Staat würde das Geistesleben immer mehr verflachen müssen, weil der Staat nicht eingehen könnte auf jene Intimitäten des Geisteslebens, die dann zu den wirklichen Erfahrungen führen. Der Staat könnte sich nur auf ein solches Geistesleben einlassen, das ganz demokratisch wäre, denn dem Staate gehört die Demokratie zu. Das Geistesleben aber in seinen eigenen Tiefen kann nie ganz demokratisch wirken. Sie können nicht in die Tiefe des Geisteslebens und auch nicht in die Tiefe der Menschenerkenntnis hinuntersteigen, wenn Sie bei der Demokratie bleiben. Aber im Staate muß alles demokratisch sein. Im Staate soll nur dasjenige beurteilt werden, was jeder Mensch von jedem Menschen beurteilen kann. So kann aber niemals eine wirkliche Menschenerkenntnis zustande kommen. Die muß weggeschoben werden auf das Gebiet, welches ganz allein eben auf sich selbst gestellt ist und als Geistesleben für sich verläuft. Die Menschen gehen heute aneinander vorbei und werden so lange aneinander vorbeigehen, bis sie sich im Geist erschauen.

Das war in älteren Zeiten aus dem Grunde nicht notwendig, weil in alteren Zeiten die Menschen nicht so komplizierte Wesen waren, wie sie heute sind. Die Komplikation in der Menschennatur tritt heute besonders dadurch ein, daß die Menschen eigentlich nur — wie ich es Ihnen von einem anderen Gesichtspunkte aus auseinandergesetzt habe -, das Menschengeschlecht als solches nur siebenundzwanzig Jahre alt wird, das heißt, von selbst sich nur entwickelt bis zum siebenundzwanzigsten Jahre. Was dann noch kommt, das entwickelt sich nicht von selbst wie in alten Zeiten, für das muß die Entwickelung gesucht werden. Und so ist es heute so, daß der junge Mensch bis zu seinem siebenundzwanzigsten Jahre eine Entwickelung durchmacht, wo ihm die Elemente des Menschentums anfliegen. Er erwartet sie bis zu diesem siebenundzwanzigsten Jahr vom Leben. Jetzt kommt das siebenundzwanzigste Jahr, da gibt das Leben selber nichts mehr her. Er tut aber nichts dazu. Daher beginnt von da ab das Leben hohl und leer, öde zu werden, wenn der Mensch sich nicht aufschwingt, das geistige Leben, von dem ich gesagt habe, daß es wie eine Welle sich über die Menschheit ergieße, heute in sich aufzunehmen.

Diese Krisis, die eigentlich in jeglichem Menschenleben heute ist um das siebenundzwanzigste Jahr - sie dauert dann bis um das fünfunddreißigste Jahr herum -, die drückt sich in charakteristischen Erscheinungen heute aus. Denn alles dasjenige, was in der allgemeinen Menschennatur lebt, das drückt sich in einzelnen Erscheinungen besonders radikal, besonders stark aus. So hat es bis vor kurzer Zeit eine als sehr führend — obwohl sie nicht viel führte - angesehene Persönlichkeit gegeben, die war zu einem bestimmten Zeitpunkt vor eine wichtige Entscheidung gestellt. Aber gleichzeitig mit dieser Entscheidung zeigte sich etwas anderes bei dieser Persönlichkeit. Diese Persönlichkeit war früher einmal inkarniert im 9. Jahrhunderte der christlichen Zeitrechnung und war in diesem 9. Jahrhunderte an einem südlicheren Orte Europas eine Art schwarzer Magier. Das hat in die jetzige Inkarnation dieser Persönlichkeit so hereingewirkt, daß, als diese Entscheidung eintrat, das entscheidungsvolle Ereignis, diese Persönlichkeit eigentlich starb, das heißt, der Leib von der Seele, die da sich wieder inkarniert hatte, verlassen worden ist. Aber die Persönlichkeit lebte weiter, äußerlich, war trotzdem da. Denken Sie, welche Gelegenheiten für allerlei ahrimanische Geister und Individualitäten, in einem solch gestorbenen Menschen weiterzuleben! Das ist ein Fall von solchen Fällen, wie sie die Komplikation des heutigen Lebens mehrfach hervorbringt. Solche Dinge spielen hinein in dasjenige, was heute Menschenhandlungen sind, in dasjenige, was heute auch Menschenschicksale sind. Man kann heute nicht, ohne wenigstens ein Gefühl zu haben für so einschneidende Dinge, wie ich jetzt einen Fall erwähnt habe, ein Urteil über dasjenige gewinnen, was geschieht. Ich habe oftmals betont, und auch hier sind Persönlichkeiten, denen gegenüber ich öfter betont habe: Über die sogenannte Vorgeschichte dieser Weltkriegskatastrophe wird nicht so geurteilt werden können, wie man früher Geschichte gemacht hat, weil überall Fenster geöffnet waren für ahrimanische Wesenheiten, die hereinkamen. Und weil geistige Ursachen der zweifelhaftesten und sonderbarsten Art hereingespielt haben in die Ereignisse vom Juli 1914, wird man nicht ohne Zuhilfenahme von geistigen Faktoren über dasjenige sprechen können, geschichtlich, was zu dieser Weltkriegskatastrophe geführt hat.

Aber bedenken Sie, wie notwendig es ist, die Dinge heute wirklich ernst zu nehmen. Nehmen Sie also dasjenige, was ich als Grundphänomen angeführt habe gerade vorhin: Bis zum siebenten Jahre entwickelt der Mensch seinen physischen Leib, bis zum vierzehnten Jahre etwa den Ätherleib, bis zum einundzwanzigsten Jahre den Astralleib, bis zum achtundzwanzigsten Jahre die Empfindungsseele. Da ist aber das siebenundzwanzigste Jahr, das heute besonders wichtig ist. Dann wirken bis zum fünfunddreißigsten Jahre erst Verstandesseele, dann Bewußtseinsseele; in der Verstandesseele — lesen Sie nach in meiner «Theosophie», so finden Sie das -, da geht das Ich auf. Nun entwickelt sich aber der Mensch nach dem, was die Menschennatur hergibt, nur bis zum siebenundzwanzigsten Jahr. Er entwickelt sich so, daß er den Aufgang des Ich in der Verstandesseele erwartet. Das kommt aber nicht von selber, weil die Entwickelung vom achtundzwanzigsten bis fünfunddreißigsten Jahr nicht mehr von selber vonstatten geht.

Das ist die ungeheure Frage, die vor dem heutigen Menschen steht. Er lebt über das siebenundzwanzigste Jahr hinaus. Er hat nichts dazu getan, um dasjenige zu entwickeln, was das wirkliche Ich-Gefühl gibt und damit das Menschheitsgefühl, das Wissen vom Menschen. Was entsteht? Die Frage: Was ist der Mensch eigentlich? - Die Antwort ist: Weg vom Menschen, zum Übermenschen -, der einen bloßen lyrischen Inhalt abgibt. Oder aber solche Dinge wie: «In mir selbst ist was nicht in Ordnung. Ich bin folglich nicht so zur Welt gekommen, wie es sich für einen Menschen gehört. Ich befinde mich auf besonderer Bahn. Und nicht allein ich. Unserer sind viele. Wir müssen zu absonderlichen Menschen werden und fügen uns in keine Ordnung. Wer ist vor uns schuldig? Selbst sind wir vor uns und vor dem Leben schuldig!»

Da haben Sie aus der Geisteswissenschaft heraus die Frage: Was ist eigentlich der Mensch? - Sie kommt aus der gegenwärtigen Menschennatur heraus. Ich frage Sie: Ist es nicht eine ernste Aufgabe für die Zukunft, daran zu denken, das Geistesleben, das uns befähigt, Lebenserfahrungen zu machen auch über den Geist, wirklich zu trennen von demjenigen, was niemals intime Lebenserfahrungen geben könnte, von dem demokratischen Staatsleben? Glauben Sie, daß jemals irgend etwas aufkommen könnte an der theologischen oder juristischen oder philosophischen oder medizinischen oder staatswissenschaftlichen oder naturwissenschaftlichen Fakultät - ich glaube, diese Fakultäten gibt es heute schon alle -, was zum Beispiel darauf aufmerksam machen könnte: In dieser gefährlichen Zeit nach dem siebenundzwanzigsten bis zum fünfunddreißigsten Jahre, da kann den Menschen innerlich Verödung ankommen, in einem extremen Fall so, daß die Seele sogar herausfahren kann, so daß der Mensch später eigentlich nur noch scheinbar lebt, indem er besessen ist von irgendeiner ahrimanischen Natur. Die Kompliziertheit des modernen Lebens fordert, daß das Geistesleben wirklich hineinmünden kann in das Geistige. Die Fragen, die die wichtigsten sind, lassen sich heute nicht an der Oberfläche des Lebens anfassen. Und wie sollte die bloße staatliche Demokratie, die auf dem Gebiete des Staatslebens ganz berechtigt ist, es möglich machen, was nun kommen muß über die Menschheit, daß in der Zukunft Menschen auftreten, die immer notwendiger und notwendiger sein werden, die dasjenige, was sie über das Leben zu sagen haben, ganz und gar als geistige Botschaft aus der geistigen Welt bringen. Würde das nicht möglich sein, daß in die Zukunft der Menschheit hinein geistige Botschaft aus der geistigen Welt getragen werde, dann würde die Erdenentwickelung keineswegs ihr Ziel erreichen können. Aber die Möglichkeit des Auftretens eines solchen Geisteslebens hängt an der Freiheit des Geisteslebens, hängt daran, daß wirklich das Geistesleben emanzipiert vom Staate und auf sich selbst gestellt wird. Sonst wird sich immer wieder vollziehen, was einmal irgendwo, weit von hier, geschehen ist: An einer Hochschule, wo immer nur Menschen lehrten, die nichts Besonderes zu sagen hatten, machten sich in der demokratischen Versammlung Rufe laut, es sollten «Kapazitäten» berufen werden. Aber die Demokraten stießen mit ihren Stöcken auf den Erdboden: Wir wollen keine Kapazitäten, wir wollen mittlere Lüt! Mittlere Lüt!

Sehen Sie, meine lieben Freunde, diese Dinge haben schon alle eine ernste, tiefe Grundlage. Und es ist unsere Aufgabe, auf diese ernste, tiefe Grundlage auch hinzuweisen, und vor allen Dingen das furchtbarste Übel der neueren Zeit, die Oberflächlichkeit und Gedankenlosigkeit, zu bekämpfen. Vielfach wird gesagt, die soziale Frage sei auch eine geistige Frage. Aber das Geistesleben muß dann in seinen Fundamenten und wirklich in seiner Tiefe betrachtet werden, sonst bleibt die geistige Betrachtung vor allen Dingen der sozialen Frage eine recht oberflächliche, bleibt an der Oberfläche haften.

Diese Betrachtungen werden wir dann am nächsten Freitag fortsetzen, oder wenn Freitag, wie gewünscht worden ist, in der Nähe hier irgendwo ein anderer Vortrag sein sollte, dann am Samstag um sieben Uhr.

Jetzt aber bin ich gebeten, Ihnen zu sagen, daß am Mittwoch um acht Uhr in einer der Abteilungen des Schweizerischen Studentenbundes Basel ein Vortrag sein wird von mir über «Soziales Wollen und proletarische Forderungen» im Bernoullianum, wozu Sie von den Studierenden alle freundlich eingeladen sind.

Eighth Lecture

When we allow such thoughts to pass through our souls, as we discussed again yesterday, we do so in view of the seriousness of our times, which, as we know, is unfortunately not generally felt, not even by a reasonably large circle of our contemporaries. We will only be able to say that the seriousness of the times is being felt when a larger number of people have the feeling that a path, namely the path appropriate to our times, is necessary for spiritual knowledge, and that this path to spiritual knowledge is, in a sense, the only real cure for the damage and illnesses of our times. Faced with such a thing, the question must actually arise in us: Where do the foundations of the damage of our time lie? What is the actual cause of the illnesses of our time? And even if many people today tend to look for the damage and illnesses of our time somewhere other than in human beings themselves, it is nevertheless infinitely important to realize that looking for the damage in human beings themselves is the only way that can somehow lead to a goal.

When we look at the present, we see the signs of the times shining from Eastern Europe. Even today, it cannot be said that the European people are inclined to take these signs seriously. Things are always viewed in such a way that it is considered inconvenient to form real judgments about the great issues of humanity. In such matters, it can always be useful to reflect on what has been neglected. For if we can see to some extent what has been neglected, we may be deterred from repeating similar mistakes in the future. From the East, which has often been said to be the source of the seeds of the sixth post-Atlantean culture, despite everything that may be happening there, signs have been coming for a long time. They were not written in such bloody letters as those of recent times, but they would have been worthy of being heard and taken into consideration. Many things have been pointed out here for years. I would like to mention some of what has already been brought up from one side or the other in the first part of our discussion today. If one looks at what has long been alive in Eastern Europe, one could summarize it in a question that is extremely characteristic of our present time: What is man actually?

One could say that this question: What is man? What is man's place in the universe? — this question has been taken most seriously in recent times in Eastern Europe by the most diverse sections of the population. The West has had many other things to do than ponder the question: What is man actually? Certainly, there has been much theoretical discussion of this question, but such theoretical discussions are worthless if they are not imbued with real spiritual life.

I will mention just a few examples of what points to the question that has been asked so earnestly in the East: What is man actually? These are significant words that could be heard especially in the East. I have already referred to one such word. Among those who have contributed to the emergence of views on the social question in recent times, one of the most gifted individuals was Bakunin, who later became Marx's opponent. In contrast to Marx, who attacked social life and social movement entirely from Western European ideas, Bakunin approached the social movement from Eastern ideas and impulses. Everywhere in Bakunin there is a glimmer of a philosophy of life, of a deeper understanding and view of life. And so it is from Bakunin that a very significant word originates, a word that seeks to illuminate the question: What is man? — by contrasting the idea of man with the idea of God. You see, this saying of Bakunin's, which I would like to talk about now, arose from Bakunin's perception of modern life. He found that deep in human nature lies the impulse toward freedom, the impulse of the free human being. What more could one want in life than to be a free human being? This is how one might express the longing of a person who thinks similarly to Bakunin. This impulse of longing in human nature is countered in such a person by another feeling that he gets from observing modern life, where people are bound, if they belong to bourgeois circles, by a myriad of state and other prejudices, and if they belong to proletarian circles, by industrialism and capitalism. In modern life, people are actually, for those who, like Bakunin, views this life as free and independent, a kind of slave. Freedom must be understood in fundamental terms, as I have attempted to do in my Philosophy of Freedom. If this freedom is not understood in such fundamental terms, one will always be tossed about, on the one hand by the addiction to freedom, on the other by the perception of present life, which is more real than freedom. And so Bakunin looks up to what millennia have said, to the religious feelings of humanity toward God, and contrasts this with modern life. “God is, therefore man is free.” Bakunin imagines that if God is, then man cannot be anything other than free. “Man is a slave, therefore there is no God. I am convinced,” Bakunin continues, ‘that no one can escape from this circle, and now let us choose.’

These are words that should actually make a more meaningful impression on people than many world events, which, precisely because of their external nature, are likely to make an impression on people's sensibilities. If only people could be made to feel the significance of such a statement, through which a modern man confesses: I cannot escape this dilemma; on the one hand, I must say: God exists, therefore man is free; on the other hand, however, I must say: But man is a slave, therefore there is no God! We have to choose between the eternal longing of the human heart for freedom and the invincible experience of modern life that man is a slave. One, human nature itself, leads to the proof of God. Modern life leads to atheism. And between the two there is no decision—according to Bakunin—no judgment, only a choice. One can choose either way if one is a modern human being, because basically nothing compels one to do anything other than choose.

Another word from the East, which Gorky has one of his heroes say: “I want to write a little book. I want to call it ‘The Death Prayer’; there are such prayers, they are said over the dying. And this society, burdened by the curse of inner weakness, will reach for my book like for musk before it dies.”

You see, this is a word that, from a certain point of view, can already be applied to modern humanity – but modern humanity is only looking for all kinds of anaesthetics, spiritual anaesthetics, so that it does not have to take such a word seriously enough. And in the East, that strange school of philosophy—let us call it that—has arisen, which has drawn a kind of conclusion about modern existence, the sect of barefoot philosophers, as they are called by some. Gorky has one such barefoot philosopher say the following words: “There is something wrong with me. I was therefore not born into this world as a human being should be. I am on a special path. And I am not alone. There are many of us. We must become strange people and do not fit into any order.... Who is guilty before us? We ourselves are guilty before ourselves and before life!”

These were not the words of a few individuals in the East, but of many, and once the history of these last turbulent years in Europe can be written, even if for external reasons that are not yet possible today, it will become clear how much such a worldview has contributed to the overall fate of our time, but also how such a worldview is rooted in what I characterized yesterday as the confusion, superficiality, and thoughtlessness of our age.

One must therefore ask oneself again and again: How is what I said yesterday expressed in detail, namely that our age, especially since the beginning of the 18th century, is passing through a wave of confusion, a wave of tangled thoughts that are forming and confusing people? You see, anything that can serve to enlighten us on this question can really only be found on the basis of a genuine spiritual science. What is it that spreads most easily among a certain type of people today? Thoughts, so-called thoughts! However, these are mostly thoughts that are expressed in words, ideas that can spread rapidly on printed paper today, thoughts of the kind that people are most proud of, about sensual, material life, as it is driven in all circles today by natural science, which is, of course, sufficiently popularized. It would be interesting to compare the enormous difference between the spiritual life of people today and that of people in, say, the 15th or even the 16th century. Back then, people shared their thoughts; they did not read printed paper every morning with thoughts that then carried them through the whole day, mostly without them being aware of it. What impression does it make on people today when they hear a sermon on Sunday after reading their newspaper, which is filled with completely different thoughts? This spreads a certain kind of education. But in our age, this education is completely devoid of real spiritual content, because real spiritual content can only come through a spiritual culture.

Now, thoughts as they are spread in modern times have no real value for humanity if they cannot be related to the supersensible life. All thoughts—this is radical, but it is true—that cannot be connected to the supersensible life are actually harmful to people. And therein lies one of the main illnesses of our time, that from all kinds of backgrounds, especially from the popularization of scientific ideas, thoughts are spread that people cannot relate to the supersensible life and are therefore harmful. Thoughts should always be related to the supersensible life. They have a destructive, devastating effect on human life if they are not related to the supersensible. For without the relationship of the thoughts generated in the human being to the supersensible, the cardinal question: What is the human being? — cannot be answered at all. Since human beings already have the supersensible in their nature, something remains for them, something deeply unsatisfying, if they cannot relate thoughts, which are after all generated in them in a supersensible way, to the supersensible. Now, the longing for an answer to the question in the human soul will never die, the longing for an answer to the question: What is man actually? This longing cannot die. It can be numbed, human beings can, in a sense, deprive themselves of their consciousness, so that this consciousness does not extend to the question: What is man actually? Then, in all kinds of nervous and other states, this question: What is man actually? — will gnaw at human beings. But this question: What is man actually? — cannot be eradicated from human soul life.

Now, the 19th century, with its overall culture, was not at all suited to answering this question in a way that would satisfy human beings. Great impulses of an age always express themselves in meaningful symptoms. One such meaningful symptom for the whole of modern intellectual life is the existence of Friedrich Nietzsche. It is very regrettable that modern philistinism and narrow-mindedness have also presented themselves as followers of Nietzsche, and that above all, no one, or at least very few, have looked at the actual phenomenon of Nietzsche.

I have always expressed it this way: In Nietzsche, modern man is represented, who has suffered the most emotionally and has also been destroyed by the culture of the last third of the 19th century. I have often said: The others brought about this culture of the 19th century. There was Schopenhauer. He brought about a certain part of the culture of the 19th century. Nietzsche suffered from this as a Schopenhauerian. There was Richard Wagner, who also produced a piece of 19th-century culture. Nietzsche suffered from this as a Wagnerian. There was the renewed Voltaireanism, the free spirit of the last third of the 19th century; Haeckel, Büchner, Feuerbach, and others produced this free-thinking of the last third of the 19th century. Nietzsche suffered from this. The entire modern culture of the last third of the 19th century expressed the fact that this culture had to lead itself to absurdity. Art ran into values that could only be understood if one understood them in their self-destruction. Science increasingly preached its own insignificance in relation to the supernatural as the highest wisdom. Nietzsche suffered from this. He suffered from Schopenhauer, from Richard Wagner, from the resurgent Voltaireanism of the last third of the 19th century, he suffered from the entire culture of the last third of the 19th century, and out of this suffering he formed two grandiose, overwhelming, but despair-inducing ideas, the idea of the superhuman and the idea of the return of the same. The idea of the superhuman—why superhuman? Because there was no way to answer the question: What is man? This caused someone as tormented as Nietzsche to flee from humanity, to rush toward something that transcends humanity. For Nietzsche, the superhuman is simply a powerful means of illusion, an anesthetic against the impossibility of arriving at a view of man from within 19th-century culture.

The return of the same: One need only imagine the full seriousness of this idea in Nietzsche. Just think how we are sitting here now, united, how we have sat here countless times before and will sit here countless times again; each of us has gone through what we are going through now countless times and will go through it countless times again. No evolution that really gives rise to the idea of an ascent, of progress. Because one cannot arrive at a view of man, therefore the superhuman, because one cannot conceive of any real progress in the development of either humanity or the cosmos, the return of the same. Nietzsche came to these conclusions. Others, who perhaps laugh at these conclusions, do not arrive at them out of thoughtlessness. For either one comes to these conclusions, or one must turn to spiritual science, which does not speak of the superhuman, but of that which has already developed through the Saturn, Sun, and Moon epochs, through the development of the Earth and further in the cosmic metamorphoses of our Earth, and which also does not speak of the return of the same, but is able to of real progress — just read my “Outline of Esoteric Science.” But where is the inclination today to consider these things in all their seriousness? What is infinitely more important to most people than this great, world-encompassing matter?

From all these premises, one must ask: What is actually at stake here? - In all depths today, it is not easy to come to what is actually there. I would like to mention a special point of view today. When one tries to grasp the experiences of those people who have just passed through the gate of death or who are at the beginning of that life which is led between death and a new birth, one notices something very peculiar. I confess to you openly, my dear friends, that this observation I am now telling you about has long been something quite inexplicable to me, that one can only gradually come to terms with it once one has encountered such a fact. It is the fact that a large number of people who pass through the gate of death today, that is, in our presence, are extremely surprised by what they experience after death, by the unknown that stands before them. I have told you about what the dead experience after they have passed through the gate of death. In all that is easier to understand, easier to come to terms with, and easier to talk about, there is also a great deal that cannot be characterized in any other way than by saying that it surprises the dead that such a thing also exists. That is one side of it. There lives within him the awareness that he would not have thought that experiences of this kind would come before his soul.

On the other hand, in people who died at an older age – this is less the case with those who died young – it is clear that what comes before the soul with a certain unfamiliarity has something to do with the person themselves, that it actually originates from the person who has passed through the gates of death. So it is something unknown that the dead person encounters, but at the same time something that he clearly knows comes from himself, as I said, especially if he belongs to the group of people who died at an older age.

When one notices this fact, it is really quite difficult to find an explanation for it. Only then can one find an explanation for it when one takes something else very seriously that must be considered in connection with it, namely the fact that modern man, who is placed in today's order of life, experiences a great number of things about which he either knows nothing at all or about which he has all kinds of illusions. It is a vast sum of experiences that can be counted among the subconscious experiences that come to people, just like those they consciously go through, but which they either do not notice at all while they are happening within them, or to which they give a completely false interpretation. This is, in fact, characteristic of modern man, that he likes to reinterpret what he experiences himself. He does not like to give himself a truthful account of himself. He wants to color what is connected with his attitude toward the world in one direction or another. Just examine yourself in this regard and ask yourself how often you actually admit to yourself that you are wrong about something. In most cases, when you should admit that you are wrong, you will imagine something else that numbs you to what you would otherwise have to say to yourself: that you are wrong about something. But this is only one of the phenomena that could already outwardly indicate to people that they experience many things subconsciously today about which they have illusions in their consciousness. When you get a little older and then die, you have a large sum of such subconscious experiences within you. And it is these subconscious experiences that, transformed into something essential, confront you after death. If one discovers this connection between subconscious experiences and what the dead experience after passing through the gate of death, then one can come to terms with this phenomenon, and one can begin to understand why so many people today, who do not like to think about how they experience one thing or another, but leave it in their subconscious, are surprised when all these subconscious things really confront them after they have passed through the gate of death. They are surprised by this, even though they have experienced these things, and at the same time they must feel that they themselves had a great deal to do with what they are experiencing. It is actually a part of their own life, a part of their own experience that they either did not notice at all or only very vaguely.

Appreciating such things in the right way is a necessary but still difficult task for spiritual science today. But pointing this fact out is of fundamental importance for our time. For only when we start from these things can we actually arrive at a reasonable answer to the question: Why is the answer to the question, “What is man?” so extraordinarily difficult for contemporary human beings?

If we take human life in its inner development as a whole, it actually falls into three parts. The first part comprises what we perceive as our gifts, our talents, our abilities. The second part comprises everything we develop in our interactions with our fellow human beings, through the interaction of our consciousness with the consciousness of other people. And the third area encompasses our experience. Our time is very, very one-sided in its attitude toward these three parts of human nature, actually taking only the middle part into account. Certainly, there is much lamentation today from certain quarters about the failure to recognize gifted people, but it is mostly the gifted people themselves who lament in this way. The devoted way of cultivating talents is becoming less and less common. Likewise, the appreciation of human experience is also declining. People today are no longer aware—as I have often pointed out—that one does not merely grow older, but that one accumulates experience as one grows older, that one becomes wiser and more intelligent. This sense of human development is also increasingly being lost. Today, once they have reached a certain age, people want to be equally wise, to have an equal say in everything, and in the opinion of many, neither talent nor experience gained through life should interfere with this equal say. This is basically what our entire democratic worldview is based on, and it will always tend to dig its own grave: that once a person has reached a certain age, they can make decisions about God and the world and three villages and everything else in association with their fellow human beings.

But what man develops in association with his fellow men through the interaction of consciousness with consciousness belongs only to the one sphere of social life, namely, the life of the state. The state has become an idol precisely because people want to accept only what pulsates among men in the manner just indicated. The other two areas are not accepted as independent social organizations because, in the spiritual organization, there would be a special cultivation of individual abilities. And in the economic organization, what is called experience would come to the fore, which is really entirely the result of inner forces. In the economy of life, one actually only becomes more intelligent, whereby I naturally understand the economy of life to mean not just milking cows and cooking cabbage, but the economy of life in the broadest sense. The economy also includes intellectual activities, insofar as intellectual achievements have a certain commodity value, and they must have this value, otherwise it would never be possible to live from intellectual achievements. Of course, they also have value in other areas, but they have commodity value. It is precisely from this economy, which includes the creation of intellectual values insofar as these values are commodity values, that experience arises. Today, apart from the field of the humanities, we do not really know how to distinguish between these three areas of human nature: lower ordinary talents, through which we are either gifted in one or another intellectual branch, or through which we are skilled in one or another intellectual branch, because physical skills also belong to individual talents; all these things actually belong to the individual talents, and we do not know how to distinguish between them. one or another branch of intellectual activity, or through which we are skilled in one thing or another, for physical skills also belong to individual talents, all these things do not, as human beings are today, belong entirely to individual human nature. Basically, as paradoxical as it may sound to you, the more genius a person is today, the less he is actually an individual human being. For our talents, our individual abilities, are produced by an interaction of the cosmos before our birth or before our conception with the forces of heredity through many generations. I once illustrated how this works. Our genius and all our individual abilities depend on our minds. Whatever a person's special talent may be, even if it seems to be connected with special muscle development, these special talents have their origin in the mind, even insofar as these talents are expressed in a person's physique and the like. Whether someone is a giant who can break trees, thick-trunked trees, or whether someone is a little runt, their individual abilities depend on this in many ways. It all has its origin in the mind. What is, so to speak, innate in human beings in terms of individual abilities all has its origin in the mind.

What a person does in relation to other people has its origin in interaction, in the life between birth and death, just like language and all social elements in human life. But with the experiences we go through, we enter a much, much more difficult chapter than most people today can imagine, because people today very rarely become experienced people because they do not allow experience to come to them. Most people today even have a certain embarrassment about becoming experienced. If they were to admit that they judge something differently than they did ten years ago, they would be ashamed, even though they should not be ashamed of having become wiser in ten years, but they are ashamed nonetheless. Using life to become wiser is not an ideal for people today. People today largely squander their lives in relation to gaining experience. But it is in this gaining of experience that the individual expresses himself. You may be a genius in capital, but what you produce through your genius in capital will be only very slightly influenced by what you have gone through in your previous incarnations. These previous incarnations are usually highly innocent of actual genius, for that is something that is brought about by an interaction of the cosmos with the forces of heredity through generations. Geniuses are given to humanity; they are truly not dropped from heaven to satisfy themselves. But what we acquire by becoming wiser from year to year, right into our old age, is something that people today are particularly embarrassed about. The fact that we become wiser from year to year, that we accept the experiences of life in order to become wiser, is connected with our incarnations.

You see, when you look at a personality like Goethe's, you come to very, very strange, very significant conclusions. One can speak of Goethe's genius. This Goethean genius is already evident in his youth. But what emerges in his youth in terms of abilities has, I would say, the value of something that has fallen from heaven. But as Goethe grows old and becomes more and more mature, never ceasing to mature, what he has brought with him from his earlier incarnations gradually takes shape and evolves. But people today hate that too. Goethe himself had to complain that what he did not consider his own achievement, the works of his youth, were particularly valuable to people, whereas they rejected what he had acquired through his life experience. I have often quoted a saying of his in reference to the first part of his “Faust,” the second part of which was not yet in sight at the time:

They praise Faust
And what else
In my writings roars
In their favor.
The old Mick and Mack,
That pleases you greatly,
It means the rabble,
We would no longer be.

But that continued well into our time. How did the true and very clever, talented Swabian Vischer, the so-called V-Vischer, rant about the second part of Goethe's “Faust,” parodying it, calling it a cobbled-together, glued-together piece of work from Goethe's old age, because in our time we don't have much feeling for maturing, for gaining experience. This is related to the fact that today's life offers no answer to the question: What is man as man? — For only life experience can provide the answer to the question: What is man as man? — But this life experience must not be gained in such a way that the spiritual is excluded. In the course of one's individual life, one must gradually be able to feel that one learns not only from the external, sensory course of events, but also from what emerges from the depths of things. All these things are such that, from a certain higher point of view, they almost inevitably raise the question: How do we separate spiritual life from state life? If spiritual life were to remain connected to state life, this spiritual life could not develop in the way that people need in order to gain real life experience. The state would have to increasingly flatten spiritual life because it could not respond to those intimacies of spiritual life that lead to real experiences. The state could only engage in a spiritual life that was entirely democratic, because democracy belongs to the state. But spiritual life in its own depths can never be entirely democratic. You cannot descend into the depths of spiritual life or into the depths of human knowledge if you remain within democracy. But in the state, everything must be democratic. In the state, only that which every human being can judge about every other human being should be judged. But in this way, real knowledge of human beings can never come about. It must be pushed aside into the realm that is entirely on its own and proceeds as spiritual life. People today pass each other by and will continue to do so until they see each other in the spirit.

This was not necessary in earlier times because people were not as complicated as they are today. The complication in human nature today arises particularly from the fact that human beings actually only — as I have explained to you from another point of view — live to the age of twenty-seven, that is, they only develop by themselves until the age of twenty-seven. What comes after that does not develop by itself as it did in ancient times; for that, development must be sought elsewhere. And so it is today that young people undergo a development up to the age of twenty-seven, during which the elements of humanity come to them. They expect them from life until this age of twenty-seven. Now the twenty-seventh year comes, and life itself has nothing more to give. But he does nothing to contribute to it. Therefore, from that point on, life begins to become hollow and empty, desolate, unless the human being rises to take up within himself the spiritual life of which I have spoken, which is pouring out over humanity like a wave.

This crisis, which actually occurs in every human life today around the age of twenty-seven—and lasts until around the age of thirty-five—is expressed in characteristic phenomena today. For everything that lives in general human nature expresses itself particularly radically and strongly in individual phenomena. Until recently, there was a personality who was considered very influential — although he did not influence much — who was faced with an important decision at a certain point in time. But at the same time as this decision, something else became apparent in this personality. This personality had once been incarnated in the 9th century of the Christian era and was a kind of black magician in a southern part of Europe during that century. This had such an effect on the current incarnation of this personality that when this decision was made, the decisive event, this personality actually died, that is, the body was left by the soul that had reincarnated there. But the personality lived on, outwardly, was still there. Think of the opportunities for all kinds of Ahrimanic spirits and individualities to live on in such a dead human being! This is one of those cases that the complexity of modern life produces many times over. Such things play into what are now human actions, into what are now also human destinies. Today, without at least having a feeling for such incisive things as I have just mentioned, it is impossible to form a judgment about what is happening. I have often emphasized, and here too there are personalities to whom I have often emphasized: The so-called prehistory of this world war catastrophe cannot be judged in the same way that history was made in the past, because windows were open everywhere for Ahrimanic beings to enter. And because spiritual causes of the most dubious and strange kind played a part in the events of July 1914, it will not be possible to speak historically about what led to this world war catastrophe without the help of spiritual factors.

But consider how necessary it is to take things really seriously today. Take, for example, what I mentioned just now as a fundamental phenomenon: up to the age of seven, the human being develops his physical body; up to about the age of fourteen, his etheric body; up to the age of twenty-one, his astral body; and up to the age of twenty-eight, his sentient soul. But then there is the twenty-seventh year, which is particularly important today. Then, until the age of thirty-five, first the intellectual soul and then the consciousness soul come into play; in the intellectual soul — you can read about this in my book Theosophy — the I awakens. Now, however, human beings develop according to human nature only until the age of twenty-seven. They develop in such a way that they expect the emergence of the I in the intellectual soul. But this does not happen automatically, because development from the age of twenty-eight to thirty-five no longer takes place automatically.

This is the enormous question facing human beings today. They live beyond the age of twenty-seven. They have done nothing to develop what gives them a real sense of self and thus a sense of humanity, a knowledge of human beings. What arises? The question: What is man actually? The answer is: Away from man, toward the superhuman — which is merely lyrical content. Or else things like: “Something is wrong with me. I was therefore not born into the world as a human being should be. I am on a special path. And I am not alone. There are many of us. We must become peculiar people and do not fit into any order. Who is guilty before us? We ourselves are guilty before ourselves and before life!"

There you have the question from spiritual science: What is man actually? It comes from the present nature of man. I ask you: Is it not a serious task for the future to remember to truly separate the spiritual life, which enables us to gain life experience through the spirit, from that which could never give us intimate life experience, from democratic state life? Do you believe that anything could ever emerge in the theological, legal, philosophical, medical, political, or natural science faculties—I believe all these faculties already exist today—that could draw attention to the fact that, for example: In this dangerous time between the ages of twenty-seven and thirty-five, people can experience inner desolation, in extreme cases to such an extent that the soul can even leave the body, so that the person later only appears to be alive, obsessed by some kind of Ahrimanic nature. The complexity of modern life demands that the life of the spirit can truly flow into the spiritual realm. The most important questions cannot be addressed at the surface level of life today. And how could mere state democracy, which is entirely justified in the realm of state life, make possible what must now come upon humanity, namely that in the future people will appear who will be increasingly necessary, who will bring what they have to say about life entirely as a spiritual message from the spiritual world? If it were not possible for spiritual messages from the spiritual world to be carried into the future of humanity, then the development of the earth would by no means be able to reach its goal. But the possibility of the emergence of such a spiritual life depends on the freedom of spiritual life, on the fact that spiritual life is truly emancipated from the state and stands on its own. Otherwise, what once happened somewhere far away will happen again and again: at a university where only people who had nothing special to say taught, loud calls were made in the democratic assembly for “capacities” to be appointed. But the democrats banged their sticks on the floor: We don't want capacities, we want middle-class people! Average people!

You see, my dear friends, these things all have a serious, deep foundation. And it is our task to point out this serious, deep foundation and, above all, to combat the most terrible evil of modern times, superficiality and thoughtlessness. It is often said that the social question is also a spiritual question. But spiritual life must then be considered in its foundations and truly in its depth, otherwise the spiritual consideration of the social question remains quite superficial, stuck on the surface.

We will continue these considerations next Friday, or if, as requested, there is to be another lecture somewhere nearby on Friday, then on Saturday at seven o'clock.

Now, however, I have been asked to inform you that on Wednesday at 8 p.m., I will be giving a lecture on “Social Will and Proletarian Demands” in one of the departments of the Swiss Student Union in Basel, at the Bernoullianum, to which all students are cordially invited.