The Rudolf Steiner Archive

Siebente Wiederholungsstunde

Meine lieben Schwestern und Brüder! Seit der Weihnachtstagung geht durch die ganze Anthroposophische Gesellschaft ein esoterischer Zug. Und diejenigen Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft, die in der letzten Zeit teilgenommen haben an den allgemeinen Mitgliedervorträgen, werden ja bemerkt haben, wie dieser esoterische Zug durch alles dasjenige fließt, was jetzt innerhalb der anthroposophischen Bewegung erarbeitet wird und erarbeitet werden soll.

Dies war eine Notwendigkeit, eine Notwendigkeit, die sich vor allen Dingen aus der geistigen Welt heraus - aus der ja die Offenbarungen fließen, welche leben sollen in der anthroposophischen Bewegung -, die sich aus der geistigen Welt heraus ergab. Damit aber war die Notwendigkeit geschaffen, einen gewissen Kern für anthroposophisch-esoterisches Leben, für wirkliches esoterisches Leben zu schaffen, und damit war auch die Notwendigkeit gegeben, gewissermaßen zur geistigen Welt hinüber selber eine Brücke zu bauen.

Die geistige Welt musste in einem gewissen Sinne von sich aus offenbaren den Willen zum Schaffen einer solchen Schule. Denn eine esoterische Schule kann nicht aus menschlicher Willkür heraus geschaffen werden, auch nicht aus jener menschlichen Willkür heraus, die man mit dem Namen «menschliche Ideale» bezeichnet; sondern sie, diese esoterische Schule, muss der Leib sein von etwas, das aus dem geistigen Leben selber herausfließt. Sodass in all dem, was in einer solchen Schule geschieht, sich darstellt der äußere Ausdruck von einer Wirksamkeit, die eigentlich im Übersinnlichen, in der geistigen Welt selber geschieht. Daher hat diese esoterische Schule auch nicht geschaffen werden können, ohne dass jener Wille befragt wurde, der, wie ja des Öfteren hier auch in Mitgliedervorträgen auseinandergesetzt worden ist, seit dem letzten Drittel des neunzehnten Jahrhunderts als der Michael-Wille eigentlich die menschlichen geistigen Angelegenheiten führt.

Dieser Michael-Wille ist ja einer derjenigen, die im Laufe der Zeit in zyklischer Folge immer wieder eingreifen aus der geistigen Welt in die Menschengeschicke. Und wenn wir zurückblicken in die Evolution der Zeit, so finden wir, dass derselbe Michael-Wille - was wir Michael-Herrschaft nennen können - in den geistigen Angelegenheiten der Menschheit, in den großen zivilisatorischen Fragen wirksam war vor dem Mysterium von Golgatha in der Alexanderzeit als dasjenige, was in Griechenland erarbeitet worden war durch die chthonischen und die Himmelsmysterien, als das verbreitet werden sollte hinüber nach Asien, verbreitet werden sollte in Afrika. Da, wo Michael-Wille herrscht, ist immer Kosmopolitismus vorhanden; da wird dasjenige, was Differenzierung unter den Menschen auf Erden ist, für das Michael-Zeitalter überwunden.

An jenes tief bedeutsame Wirken, das sich knüpft an die Ausbreitung des Aristotelismus und des Alexandrinismus, an dieses Wirken, das ein Michael-Wirken war, knüpfte sich dann an das andere Wirken, das des Oriphiel. Daraufhin, nach dem Oriphiel-Wirken, kam das Anael-Wirken, das Zachariel-Wirken, dann das bedeutsame RaphaelWirken, dann das Samael-Wirken, dann das Gabriel-Wirken, das bis ins neunzehnte Jahrhundert hereinging. Und seit den letzten Siebzigerjahren des neunzehnten Jahrhunderts stehen wir wiederum in dem Zeichen des Michael-Wirkens. Es ist im Anfange. Aber einfließen muss dasjenige, was Michael-Impulse sind - und was ja klar werden kann Euch, meinen Schwestern und Brüdern, durch die allgemeinen Mitgliedervorträge -, einfließen muss das in alles wirklich zu Recht bestehende esoterische Wirken in bewusster Weise.

Und durch alles dasjenige, was mit dem Impuls der Weihnachtstagung zusammenhängt, durch alles das ist die Möglichkeit herbeigeführt worden, dass diese den Kern der anthroposophischen Bewegung bildende esoterische Schule anzuschen ist als die von Michael selbst inspirierte und geleitete esoterische Schule. Dadurch besteht sie innerhalb unseres Zeitalters zu Recht, dass sie eine spirituelle Institution ist. Das muss von jedem, der zu Recht Mitglied dieser Schule sein will, im allertiefsten Ernste in sein Leben aufgenommen werden. Und es muss sich derjenige, der zu Recht Mitglied dieser Schule sein will, fühlen nicht bloß zu einer irdischen Gemeinschaft gehörig, sondern zu einer übersinnlichen Gemeinschaft gehörig, deren Lenker und Leiter Michael selber ist. Daher wird immer dann dasjenige, was hier mitzuteilen ist, nicht bloß als mein Wort zu gelten haben, insofern es Inhalt der Stunde ist, sondern es wird zu gelten haben als dasjenige, was Michael an diejenigen, die sich zu ihm gehörig fühlen, selber in esoterischer Art in diesem Zeitalter zu verkündigen hat. Das also, was diese Stunden enthalten, wird die Michael-Botschaft für unser Zeitalter sein.

Und damit, dass sie das ist, wird die anthroposophische Bewegung ihre eigentliche spirituelle Stärke erhalten. Dazu ist notwendig, dass im allertiefsten Ernste eben das genommen wird, was man Mitgliedschaft zu dieser Schule nennen kann. Es ist schon notwendig, meine lieben Schwestern und Brüder, gründlich und tief notwendig, dass in der aller-allerernstesten Weise hingewiesen wird auf den heiligen Ernst, mit dem die Schule genommen werden muss.

Und hier innerhalb der Schule muss denn doch einmal und immer wieder und wieder gesagt werden: Es herrscht in Anthroposophenkreisen viel zu geringer Ernst für dasjenige, was durch die anthroposophische Bewegung eigentlich fließt, und es muss wenigstens in den esoterischen Mitgliedern der esoterischen Schule jener Kern herangezogen werden einer Menschheit, der sich allmählich heranbildet zu dem Ernste, der da notwendig ist. Daher ist es notwendig, dass die Leitung der Schule wirklich sich vorbehält, nur diejenigen gelten zu lassen als richtige, würdige Mitglieder der Schule, die in jedem Einzelnen ihres Lebens würdige Repräsentanten der anthroposophischen Sache sein wollen; und die Entscheidung darüber, ob das der Fall ist, muss bei der Leitung der Schule liegen.

Betrachten Sie das, meine Schwestern und Brüder, nicht als eine Beeinträchtigung der Freiheit. Die Leitung der Schule muss ebenso ihre Freiheit haben und anerkennen können, wer zur Schule gehört und wer nicht, wie es ja jedem auch in seinen Willen hinein freigestellt wird, zur Schule gehören zu wollen oder nicht. Aber es muss durchaus sozusagen ein freier ideell-spiritueller Vertrag sein, der zwischen dem Mitglied der Schule und der Leitung geschlossen wird. In anderer Weise könnte niemals die esoterische Entwickelung eine gesunde genannt werden, insbesondere nicht eine der Tatsache würdige, dass diese esoterische Schule unter der unmittelbaren Kraft der Michael-Wirksamkeit selber steht.

Die Leitung der Schule muss im strengsten Sinne des Wortes dasjenige, was eben gesagt worden ist, handhaben. Und dass sie das tut, das möge Ihnen, meine lieben Freunde, aus dem hervorgehen, dass tatsächlich seit dem verhältnismäßig kurzen Bestand der Schule gegen achtzehn, zwanzig Ausschließungen stattfinden mussten, weil dasjenige, was als Ernst mit der Schule verbunden werden muss, eben nicht eingehalten worden ist.

Sorgfältiges Hüten der mantrischen Sprüche, sodass sie nicht in unrechte Hände kommen, das ist die erste Anforderung; aber auch wirklich sein ein würdiger Repräsentant der anthroposophischen Sache.

Ich brauche ja nur einzelne Tatsachen zu erwähnen, um hinzuweisen darauf, wie wenig eigentlich noch durchgreifend die anthroposophische Bewegung mit vollem Ernste aufgefasst wird. Vor Einzelnen von Ihnen habe ich es schon erwähnt. Es ist vorgekommen, dass Mitglieder der Schule hier ihre Plätze mit den blauen Zertifikaten, die ihnen das Recht geben, in der Schule zu sitzen, belegt haben. Es ist vorgekommen in der Anthroposophischen Gesellschaft, dass man ganze Stöße von Mitteilungsblättern, die nur für die Mitglieder bestimmt sind, in der Tramway, die von Dornach nach Basel fährt, aufgefunden hat. Und ich könnte diese Liste in der mannigfaltigsten Weise vermehren. Und es kommt immer wieder und wieder dahin, dass über diesen mangelnden Ernst geradezu verblüffende Tatsachen geliefert werden. Es ist ja geradezu so, dass selbst Dinge, die im äußeren Leben ernst genommen werden, in dem Augenblicke, wo die Betreffenden dieselben Dinge innerhalb der anthroposophischen Bewegung zu üben haben, sie nicht ernst genommen werden.

Das alles sind Dinge, die durchaus in Betrachtung gezogen werden müssen im Zusammenhange mit dem festen Gefüge, das diese Schule haben muss. Deshalb muss dies gesagt werden, weil man eigentlich, ohne dass man die Dinge beachtet, nicht in würdiger Weise entgegennehmen kann als Offenbarung aus der geistigen Welt, was hier in der Schule gegeben wird. Und es wird jedes Mal am Ende der Stunde ausdrücklich darauf aufmerksam gemacht, dass die Wesenheit des Michael selber anwesend ist, während hier die Offenbarungen der Schule gegeben werden. Und es wird dieses bekräftigt durch Zeichen und Siegel Michaels.

Alle diese Dinge müssen im Herzen der Mitglieder leben. Und Würde, tiefe Würde muss herrschen in all dem, was selbst nur die Gedanken mit dieser Schule verbindet. Denn in all diesem kann allein leben dasjenige, was heute eine esoterische Strömung durch die Welt tragen soll. Und all das schließt die Pflichten ein, die der Einzelne hat.

Dasjenige, was an mantrischen Sprüchen hier auf die Tafel geschrieben wird, kann nur von denjenigen besessen werden im strengsten Sinne des Wortes, welche hier das Recht haben, in der Schule zu sitzen. Und ist ein Mitglied der Schule einmal verhindert, an den Stunden teilzunehmen, wo mantrische Sprüche gegeben werden, so kann ein anderes Mitglied, das diese Sprüche hier in der Schule bekommen hat, diese Sprüche allerdings mitteilen; aber es muss für jeden einzelnen Fall, das heißt für jede einzelne Persönlichkeit, an die die Sprüche abgegeben werden sollen, erst um die Erlaubnis dazu gefragt werden, entweder bei Frau Doktor Wegman oder bei mir selbst. Wenn einmal für eine Persönlichkeit die Erlaubnis gegeben worden ist, so bleibt die dann fortbestehen. Aber für jede einzelne Persönlichkeit muss wiederum im besonderen bei Frau Doktor Wegman oder mir gefragt werden. Das ist nicht eine Verwaltungsmaßregel, das ist etwas, was im strengsten Sinne durch die Regeln des Okkulten gefordert wird. Denn die Tatsache muss dastehen, dass jeder Akt der Schule verbunden bleibt mit der Leitung der Schule; und das beginnt damit, dass man um Erlaubnis frägt, wenn so etwas geschehen soll, was zu den Taten der Schule gehört. Nicht derjenige kann fragen, der die Mantren empfängt, sondern allein derjenige, der sie gibt, unter den Modalitäten, die ich eben bezeichnet habe. Schreibt sich jemand etwas auf hier während der Stunde, was nicht die mantrischen Sprüche sind, sondern was gesagt wird, so hat er die Verpflichtung, das nur acht Tage zu haben und dann es zu verbrennen.

Alle diese Dinge sind nicht willkürliche Maßregeln, sondern hängen mit der okkulten Tatsache zusammen, dass die Dinge der Esoterik nur wirksam sind, wenn sie von der Gesinnung umfasst werden, die die rechtmäßig in der Schule sitzenden Mitglieder haben. Sie verlieren ihre Wirksamkeit, die Mantrams, wenn sie in unrechte Hände kommen. Und das ist eine so fest in die Weltenordnung eingetragene Regel, dass einmal das Folgende vorgekommen ist und eine ganze Reihe von Mantrams unwirksam geworden sind, die innerhalb dieser anthroposophischen Bewegung flossen.

Von mir konnte übergeben werden an eine Reihe von Leuten dasjenige, was mantrische Sprüche sind. Ich übergab es auch einer gewissen Persönlichkeit. Die hatte einen Freund. Der Freund war etwas hellsehend. Und es kam dazu, dass, als die beiden Freunde in einem Zimmer schliefen, der hellsehende Freund, während der andere nur denkend das Mantram überholte, es abschaute und dann Unfug damit trieb, indem er es als Mantram von sich aus an Leute gab. Man musste erst nachgehen der Tatsache, die sich herausstellte, warum die betreffenden Mantren unwirksam wurden bei all denjenigen, die sie hatten.

Also Sie dürfen sich nicht, meine lieben Schwestern und Brüder, bei diesen Dingen leichten Gedanken hingeben, denn die Regeln des Esoterischen sind strenge; und niemand sollte eigentlich, wenn er einen dahingehenden Fehler gemacht hat, das entschuldigen mit dem, dass er nichts dafür kann. Wenn jemand in seinem Kopfe das Mantram in Gedanken ablaufen lässt und ein anderer hellschend das schaut, dann kann derjenige, dem das Mantram abgeschaut worden ist, ganz gewiss nichts dafür. Aber die Tatsachen vollziehen sich doch mit eiserner Notwendigkeit.

Ich erwähne diese Sache, damit Sie sehen, wie wenig Willkür in den Dingen liegt und wie in diesen Dingen durchaus dasjenige enthalten ist, was unmittelbar abgelesen ist aus der geistigen Welt und den Gepflogenheiten der geistigen Welt entspricht. Nichts ist willkürlich in demjenigen, was in einer zu Recht bestehenden esoterischen Schule vorgeht. Und es sollte ausstrahlen aus dieser esoterischen Schule in die übrige anthroposophische Bewegung der Ernst, auf den eben hingewiesen worden ist. Dann allein wird diese Schule auch der anthroposophischen Bewegung dasjenige sein können, was sie ihr sein soll. Aber es wird dazu schon notwendig sein, dass manches, was eigentlich nur aus dem Grunde der Persönlichkeiten entspringt und immer wieder und wieder so frisiert wird, als ob es nur in Hingabe an die anthroposophische Bewegung geschähe, dass manches von dem - ja, ich will gar nicht sagen, dass es nicht geschehen soll, denn selbstverständlich müssen die Menschen in der Gegenwart persönlich sein - - -, aber da ist dann notwendig, dass im Persönlichen auch die Wahrheit lebt; dass jemand also, der etwa, sagen wir, aus persönlicher Lust hier nach Dornach herfährt, sich das auch gesteht und es nicht anders auffasst. Es ist ja nichts Schlimmes, aus persönlicher Lust nach Dornach herzufahren, und es ist ja nebenbei noch gut, wenn man herfährt; aber man soll sich dann die persönliche Lust gestehen und nicht alles umfrisieren in reine Hingabe an das geistige Leben.

Ich erwähne das, ich hätte ebenso gut ein anderes Beispiel wählen können, was realer ist, denn es ist ja tatsächlich so, dass bei den meisten unserer Freunde, wenn sie nach Dornach fahren, sogar Opferwilligkeit, Opfersinn vorliegt und dass gerade darinnen am allerwenigsten - mit dem Dornach-Fahren - wirkliche Unwahrhaftigkeit getrieben wird. Aber ich wählte dieses Beispiel, weil es gerade dadurch, dass es am wenigsten zutrifft, auch das harmloseste ist. Würde ich andere Beispiele erwähnen, so würde dasjenige, was ich heute gern hätte als eine wirklich ruhige Grundstimmung in den Herzen und Seelen aller, die hier sitzen, nicht in dem gehörigen Maße da sein können.

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Nach dieser Einleitung möchte ich beginnen mit jenem Spruche, der Anfang und Ende ist desjenigen, was hier als Michael-Verkündigung vor Euch hintritt, der enthält dasjenige, was zu allen Menschen, die einen unbefangenen Sinn haben, alle Dinge der Welt sprechen, wenn man mit der Seele auf sie hinhört. Denn alles, was im mineralischen, pflanzlichen, im tierischen Reiche lebt, was aus den Sternen herunterfunkelt, was in unsere Seele hereinwirkt aus den Reichen der Hierarchien, aus alledem, was an Gewürm auf der Erde kriecht, an Leben sich auf der Erde bewegt, aus alledem, was in Fels und Quell, in Wald und Feld und Berg und Donner und Wolken und Blitz spricht, aus alledem sprach zu dem unbefangenen Menschen in aller Vergangenheit, spricht in aller Gegenwart, wird es sprechen in aller Zukunft:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Die letzte Stunde, sie hat geschlossen damit, meine lieben Schwestern und Brüder, dass nach den letzten Ermahnungen, die der Hüter der Schwelle gibt, bevor man hinübertritt über den gähnenden Abgrund des Seins, dass der Hüter der Schwelle dann die inhaltschweren, menschenbewegenden Worte gesprochen hat:

Tritt ein
Das Tor ist geöffnet
Du wirst
Ein wahrer Mensch werden.

Wichtiges, Gewichtiges, Bedeutsames ist an unsere Seelen, ist an unsere Herzen herangetreten durch alles dasjenige, was in Michaels Auftrag der Hüter der Schwelle gesprochen hat. Und alles, was er gesprochen hat, war dazu da, uns vorzubereiten auf diejenige Stimmung, die wir haben müssen, wenn wir hinüberkommen, nachdem das Tor geöffnet ist, über den gähnenden Abgrund des Seins, wo man nicht hinkommt mit demjenigen, was die Erdenfüße geben, wo man nur hinkommt mit demjenigen, was man erfliegt mit der Seele, wenn der Seele aus geistiger Gesinnung, aus geistiger Liebe, aus geistigem Fühlen Flügel wachsen.

Und jetzt, jetzt, meine lieben Schwestern und Brüder, wird dasjenige beschrieben, was der Mensch erlebt, wenn er drüben steht jenseits des gähnenden Abgrundes des Seins. Der Hüter der Schwelle bedeutet ihm: Kehre dich um und schau zurück! Du hast bis jetzt hingeschaut auf dasjenige, was dir erschienen ist als schwarze, nachtbedeckte Finsternis, von der du ahnen musstest, dass sie innerlich hell wird und den Quell deines eigenen Selbstes beleuchten wird. Ich habe es bei den letzten Ermahnungen - so spricht der Hüter der Schwelle - aufhellen lassen, zuerst ganz leise: Du fühlst das erste werdende Licht um dich. Aber drehe dich um, schaue zurück!

Und indem derjenige, der den gähnenden Abgrund des Seins überschritten hat, nun sich umdreht und zurückschaut, erblickt er seinen Erdenmenschen, dasjenige, was er während der physischen Inkarnation ist, drüben an demjenigen Teil des Seins, den er verlassen hat, der jetzt drüben liegt im Erdenbezirk. Er erblickt seinen eigenen Erdenmenschen drüben. Er hat sich einverleibt dem geistigen Sein mit seinem Geistig-Seelischen. Dasjenige, was die Erdenumhüllung, die Erdengestaltung ist, sie steht jetzt drüben. Sie steht drüben in demjenigen Gebiete, in dem wir mit all unserem Menschenwesen zuerst waren, wo wir gesehen haben alles dasjenige, was unten kriecht und oben fliegt, wo wir gesehen haben die funkelnden Sterne, die wärmespendende Sonne, wo wir gesehen haben, was in Wind und Wetter lebt, und wo wir gestanden haben, wissend, dass in all dem, trotz all des Majestätischen, was in der Sonne erblitzt und erhellt, trotz alldem Schönen und Großen, was da drinnen ist im Felde des Sinnendaseins, wo wir gestanden haben und uns sagten: Unseres eigenen Menschenwesens Wesen ist nicht darinnen; das musst du suchen jenseits des gähnenden Abgrundes des Seins, in dem, was dir von der anderen, von der Sinnenseite aus zunächst erscheint als schwarze, nachtbedeckte Finsternis.

Der Hüter der Schwelle hat uns in den drei Tieren gezeigt, was wir eigentlich sind. Jetzt wird beschrieben, wie wir im Finstern, das hell wird, das beginnt hell zu werden, anfangen sollen damit, dass wir zurückblicken auf dasjenige, was wir als Mensch sind in der Sinnenwelt zusammen mit demjenigen, was unsere einzige Welt vorher war im sinnlichen Erdendasein.

Und jetzt weist in ganz bestimmter Weise dieser Hüter der Schwelle hin auf den, der da drüben steht, auf den Erdenmenschen, der wir für das Erdendasein selber sind und zu dem wir immer wieder kommen müssen, in den wir immer wieder dringen müssen, wenn wir aus der geistigen Welt herausschreiten, zu der für uns pflichtgemäßen Erdenarbeit, zu dem Erdensein zurückkehren. Denn wir dürfen nicht Träumer und Schwärmer werden, wir müssen in allem wiederum zum Erdensein zurückkommen. Und deshalb weist der Hüter der Schwelle uns an, zu sehen den Menschen, der da drüben steht, der wir selber sind, so, dass er zunächst aufmerksam macht auf dasjenige, was dieser Mensch ist. [Es wird gezeichnet: Umriss der Menschengestalt; siehe Seite 854.[ Er ist sich bewusst, dass er durch die Sinne [in den Kopf wird das Auge hineingezeichner], die in ihrem Hauptteil im Kopfe lokalisiert sind, die äußere Welt wahrnimmt und dass er sein Denken durch die Kraft des Kopfes wahrnimmt.

Aber der Hüter der Schwelle bemerkt jetzt: Siehe in diesen Kopf hinein. Da ist es, wie wenn du in eine finstere Zelle hineinsiehest, denn du siehst das darinnen schaffende Licht nicht. Aber die Wahrheit ist diese, dass dasjenige, was du als dein Denken trugest als solcher Mensch drüben in der Sinneswelt, dass das ein bloßer Schein ist, bloße Bilder, nicht viel mehr als Spiegelbilder.

Der Hüter der Schwelle mahnt uns daran, dass wir uns dessen recht bewusst sein sollen, aber auch bewusst sein sollen, dass dasjenige, was da nur als Schein lebt im Erdendenken, der Leichnam ist - wie wir gehört haben in früheren Stunden - von einem lebendigen Denken, in dem wir lebten in der geistig-seelischen Welt, bevor wir zu diesem Erdendasein heruntergestiegen sind. Da lebte das Denken. Jetzt ruht das Denken als totes Denken, als Scheinesdenken in dem Sarg unseres Leibes. Und alles Denken, was wir in der Sinneswelt anwenden, ist totes Denken. Es lebte, bevor wir heruntergestiegen waren.

Und was schuf dieses Denken? Es schuf erst alles das, was innerhalb des Hauptes, innerhalb des Kopfes, in dieser finsteren Zelle — so schaut sie aus für das Sinnesanschauen - lichtschaffendes Wesen ist. Das Gehirn, das da drinnen sitzt als Stütze des Denkens, es ist herausgeschaffen aus dem lebendigen Denken. [Es wird gezeichnet: das Innere des Kopfes, gelb.] Und das lebendige Denken ist es, das erst unsere Stütze für das Scheinesdenken der Erde schafft.

Seht hin auf des Gehirnes Windungen, seht hin auf alles dasjenige, was Ihr in der finsteren Kopfeszelle drinnen trägt, was Euch befähigt zum Erdendenken, meine Schwestern und Brüder, seht hinter das Denken, das nur der Schein ist, in die Kopfeszelle hinein, dann werdet Ihr finden, wie in dasjenige, was da oben als Denken gefühlt wird [Zeichnung: rote Pfeile], hinaufströmt die Kraft des Wollens, hineinergießt sich in das Denken die Kraft des Wollens, sodass jeder Gedanke willensdurchstrahlt ist. Gespürt werden kann, wie in das Denken der Wille einströmt.

Und so schauen wir auch zurück von jenseits der Schwelle, wie da der andere Mensch, der wir selber sind, einströmend hat aus seinem Leib in den Kopf die Willenswellen, die Wollen schaffen und die zuletzt, wenn wir sie verfolgen in der Zeitenwende zurück, bis zu unseren vorigen Erdeninkarnationen führen, herüberschaffen aus vergangenen Welten in die gegenwärtige Inkarnation herein die Denkwellen und bilden unser Haupt, das erst das Scheinesdenken hier in dieser Inkarnation absolviert. Daher sollen wir stark sein, sagt uns der Hüter der Schwelle, und das tote Denken hinausgeworfen denken in das Weltennichts; denn es ist Schein. Und das Wollen, das da ersteht, das sollen wir betrachten als dasjenige, was aus früheren Erdeninkarnationen herüberwellt und -webt und -wirkt und uns zum Denker erst macht. Da drinnen [siehe Zeichnung: gelb] sind die schaffenden Weltgedanken. Diese schaffenden Weltgedanken bewirken erst, dass wir Menschheitsgedanken haben können.

Deshalb heißt das erste Wort, das der Hüter der Schwelle, nachdem er uns übertreten lassen hat die Schwelle, nachdem er uns angekünder hat, dass das Tor geöffnet ist, dass wir ein wahrer Mensch werden können, daher ist das erste Wort, das er da spricht:

Sieh hinter des Denkens Sinneslicht,
Wie in der finstern Geisteszelle
Wollen sich hebt aus Leibestiefen;
Lasse fließen durch deiner Seele Stärke
Totes Denken in das Weltennichts;
Und das Wollen, es erstehet
Als Weltgedankenschaffen.

Das erste Wort ist, das wir drüben hören, indem wir hinblicken auf die Gestalt, die wir selber sind, die herüben nun steht für unseren Seelenanblick, den wir von drüben herüberschicken:

[Es wird nun die erste Strophe zugleich mit den entsprechenden Unterstreichungen an die Tafel geschrieben; siehe Seite 855:]

Der Hüter wird in der sich hellenden Finsternis gehört also:

Sieh hinter des Denkens Sinneslicht,
Wie in der finstern Geisteszelle
Wollen sich hebt aus Leibestiefen;
Lasse fließen durch deiner Seele Stärke
Totes Denken in das Weltennichts;
Und das Wollen, es erstehet
Als Weltgedankenschaffen.

Und dann fügt der Hüter der Schwelle hinzu, und man muss sich anstrengen, um es zu hören: Nun stelle dir dich vor so, dass du hinschaust auf denjenigen, der du selber bist, der da drüben steht; wende dich wieder, und sieh’ in die Finsternis hinein, und versuche mit aller inneren imaginativen Erinnerungskraft - wie wenn man ein Nachbild, ein physisches, im Auge behält -, versuche mit aller Kraft, etwas wie eine graue Umrissgestalt desjenigen, den du da drüben gesehen hast, vor dich hinzuzeichnen; aber vermeide es, irgendwie etwas anderes vor dich hinzuzeichnen denn eine graue Umrissgestalt. [Es wird gezeichnet.]

Und es erscheint, wenn es gelingt, diese graue Umrissgestalt zu schauen, es erscheint hinter dieser grauen Umrissgestalt das Mondenbild [es wird gezeichnet: Mondessichel, gelb], die graue Umrissgestalt davor.

Wenn man nun in der Lage ist, Ruhe zu halten, sieht man eben in der Ferne den Mond. Die graue Umrissgestalt wird etwas, was zugleich dort ist, aber sich in einem regt. Und übt man so immer weiter und weiter: Man wird herankommen fühlen nunmehr an die Geistgestalt des Kopfes, die man drüben hat, nicht an die physische Menschengestalt, sondern an die Geistgestalt des Kopfes, die man drüben hat, wird man herankommen fühlen dasjenige, was einem das Karma bringt aus vorigen Erdeninkarnationen. [Gelber Pfeil rechts von der Mondessichel.]

Daher sollt Ihr im Meditieren das Bild, das ich hier gelb gezeichnet habe, die Mondessichel mit diesem Pfeil, hinzumeditieren; ablaufen lassen das Mantram, dann dieses Bild als das Merkbild für das hinstellen, was da werden kann zu einem allmählichen Bekanntwerden mit dem, was herüberkraftet aus vorigem Erdendasein.

Und als Zweites weist hin mit noch kräftigerer Gebärde der Hüter der Schwelle auf dasjenige, was als Fühlen lebt in dem Menschen da drüben, der wir selber sind; und er ermahnt uns, dass wir dieses Fühlen so recht sehen wie ein Träumedämmern. Und es wird in der Tat so: Wir sehen das Fühlen, das zwar diesen Menschen da drüben viel realer macht als das Denken - denn das Denken ist Schein, das Fühlen ist halb Realität -, aber wir sehen das Fühlen des Tagesmenschen in lauter Traumbildern sich entfalten, und wir lernen erkennen aus der Anschauung, dass Fühlen vor dem Geiste und im Geiste Träumen ist.

Aber was für ein Träumen ist das Fühlen? In diesem Fühlen des Menschen träumt nicht allein der individuelle Mensch, darinnen träumt das ganze umliegende Weltendasein. Unser Denken haben wir allein; dafür ist es auch Schein. Unser Fühlen ist etwas, in dem schon die Welt lebt; Weltendasein ist darinnen.

Nun müssen wir sehen, möglichste Herzensruhe zu bekommen. So ermahnt der Hüter. Wenn wir möglichste Herzensruhe bekommen, sodass wir auslöschen können dasjenige, was da in Traumbildern als Fühlen webt und lebt, wie sich das Träumen auslöscht in tiefem Schlafe, dann kommen wir an die Wahrheit des Fühlens heran, und wir können das Menschenfühlen verwoben sehen mit dem Weltenleben, das ringsherum im Geiste vorhanden ist. Und dann erscheint uns der wirkliche geistige Mensch, der im Leibe lebt und webt, zunächst in seiner halben Existenz. Aus dem schlafenden Fühlen heraus erscheint uns der Mensch. Wir fühlen uns drüben jenseits der Schwelle, jenseits des gähnenden Abgrundes des Seins in unserer Menschenwesenheit dadurch, dass das Fühlen eingeschlafen ist und ringsherum erschienen ist die weltenschöpferische Macht, die im Fühlen lebt. Deshalb mahnt uns der Hüter:

Sieh in des Fühlens Seelenweben,
Wie in dem Träumedämmern
Leben aus Weltenfernen strömet;
Lass in Schlaf durch die Herzensruhe
Menschenfühlen still verwehen;
Und das Weltenleben geistert
Als Menschenwesensmacht.

[Diese zweite Strophe wird nun an die Tafel geschrieben und mit der ersten verglichen]

Sieh in

— hier [in der ersten Strophe] hat es geheißen «hinter», hier [in der zweiten Strophe] «in» [«in» wird unterstrichen]; alle Worte sind bedeutsam in mantrischen Sprüchen —

des Fühlens Seelenweben,

— hier war es «Denken», hier «Fühlen»; hier «Sinneslicht», hier «Seelenweben»; viel realer ist «Weben» als bloß des Lichtes Schein [in der zweiten Strophe wird «Fühlens» unterstrichen]

Wie in dem Träumedämmern
Leben aus Weltenfernen strömet;

— hier hat es geheißen: Wollen aus dem Leibe kommt; hier: Leben aus Weltenfernen strömet - [in der zweiten Strophe wird «Leben» unterstrichen]

Lass in Schlaf durch die Herzensruhe
Menschenfühlen still verwehen;

es steigert sich: Hier [in der ersten Strophe] handelt es sich darum, flie Ren zu lassen durch der Seele Stärke; hier [in der zweiten Strophe] muss

man verwehen lassen Menschenfühlen - [«verwehen» wird unterstrichen]

Und das Weltenleben geistert

— da [in der ersten Strophe] war es das Wollen, das noch im Menschen

ist; hier ist es kosmisch - [in der zweiten Strophe wird «Weltenleben» unter strichen]

Als Menschenwesensmacht.

— Die Steigerung gegenüber dem Weltgedankenschaffen. [In der zwei ten Strophe wird «Menschenwesensmacht» unterstrichen. ]

Der Hüter der Schwelle, er verweist uns darauf, dass wir zurückschauen sollen noch einmal auf die Gestalt, die drüben steht, die wir selber sind im Erdendasein, und wiederum das graue Bild aufnehmen sollen, aber dieses graue Bild jetzt, nachdem wir wieder uns weggewender haben, so behalten sollen, dass wir im Seelenleben es im Kreise drehen, dass es bleibt, wenn wir es im Kreise drehen. Und wir werden finden, dass, wenn wir das Bild im Kreise drehen, die Sonne erscheint, in ihrem Erscheinen hinter dem Bilde das Bild mit dreht [es wird gezeichnet, rot]. Und wir werden darinnen gewahr, wie in dem Augenblicke, da wir hereingezogen sind aus geistigen Welten in das physische Erdendasein, unser ätherischer Leib sich aus dem Weltenäther zusammengezogen hat. Daher sollen wir dieses Bild - so wie das hier zu dem ersten Spruche [die Zeichnung der grauen Umrissgestalt und die erste Strophe werden mit I nummeriert] - zu dem zweiten Spruche hinzufügen [die rote Zeichnung des sich drehenden Bildes und die zweite Strophe werden mit II nummeriert].

Dann verweist uns der Hüter der Schwelle auf unser Wollen, das in unseren Gliedern wirkt. Und er macht uns streng darauf aufmerksam, wie alles dasjenige, was sich auf das Wollen bezieht, von uns im Wachen verschlafen wird. Denn wie der Gedanke hinunter - ich habe das letzte Mal es erklärt und darf es daher heute sagen —, wie der Gedanke hinunterwärmt in unserer Glieder Bewegung, sodass Wollen daraus wird: Das wird erst klar im geistigen Erkennen, im geistigen Anschauen. Das verbirgt sich dem gewöhnlichen Bewusstsein wie das Leben im Schlafe. Jetzt sollen wir hinschauen und von vornherein das Wollen in den Gliedern wie im tiefen Schlafe versunken schauen. Da schläft das Wollen; die Glieder schlafen. Das sollen wir als feste Vorstellung haben. Dann, wenn wir das haben, dann finden wir, wie das Denken, das des Wollens Ursprung ist im Erdenmenschen, herunter sich senkt in die Glieder. Dann wird es Licht im Menschen; das Wollen wird hell, es wacht auf. Können wir es zuerst anschauen in seinem Schlafzustande, finden wir dann, es wacht auf, wenn sich das Denken hinuntersenkt und Licht von unten aufwärtsströmt, was ja nur die Schwerkräfte sind; fühlen Sie in Ihren Beinen, fühlen Sie in Ihren Armen die Schwerkräfte, wenn Sie alles hängen lassen; das ist das, was aufwärtsströmt, sich mit dem abwärtsströmenden Denken verbindet: Wir schauen Menschenwollen sich verwandeln in seine Wirklichkeit und das Denken erscheinen als dasjenige, was auf zauberhafte, magische Art den Willen entflammt im Menschen. Und das ist wirklich magische Wirkung des Denkens, was der Wille ausführt. Da ist Magie, das werden wir jetzt gewahr.

Der Hüter der Schwelle sagt:

Sieh über des Wollens Leibeswirken,

— in der Aura herum —

Wie in schlafende Wirkensfelder
Denken sich senkt aus Haupteskräften;
Lass durch die Seelenschau zu Licht
Menschenwollen sich verwandlen;
Und das Denken, es erscheinet
Als Willenszauberwesen.

[Es wird nun diese dritte Strophe zugleich mit den Unterstreichungen an die Tafel geschrieben;]

Sieh über des Wollens Leibeswirken,
Wie in schlafende Wirkensfelder
Denken sich senkt aus Haupteskräften;
Lass durch die Seelenschau zu Licht
Menschenwollen sich verwandlen;
Und das Denken, es erscheinet
Als Willenszauberwesen.

Dazu stellen wir uns vor, wie der Hüter der Schwelle wiederum winkt, hinzuschauen auf den, der da drüben ist, der wir aber selber sind, ein Bild zu behalten, jetzt uns aber nicht zu wenden, sondern dieses Bild unter der Gestalt, die drüben steht, in den Erdboden hineinsinken zu lassen. Wir schauen hinüber. Da steht der drüben, der wir selber sind. Wir bilden uns das Bild und bilden die starke Kraft aus, hinunterzuschauen, wie wenn da ein See wäre und wir dieses Bild hinunterschauen würden, sodass wir’s als innerhalb der Erde jetzt schauen, aber nicht als Spiegelbild, sondern als aufrechtes Bild.

Wir stellen uns vor: die Erde [es wird der Kreisbogen gezeichnet] zu III, zum dritten Spruch [diese Zeichnung und die dritte Strophe werden mit III nummeriert]; wir stellen uns vor: die Erde, wie ihre Schwerkräfte heraufkommen, wie die Schwerkräfte hineinleuchten in die Glieder, Füße und Arme [Pfeile]. Wir bekommen eine Ahnung davon im späteren Schauen, wie Götter mit Menschen zusammenwirken zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, um das Karma zu bewerkstelligen.

Das ist es, wozu der Hüter uns mahnt, nachdem er zum ersten Mal zu uns hinüberspricht, nachdem wir den gähnenden Abgrund des Seins überschritten haben:

Sieh hinter des Denkens Sinneslicht,
Wie in der finstern Geisteszelle
Wollen sich hebt aus Leibestiefen;
Lasse fließen durch deiner Seele Stärke
Totes Denken in das Weltennichts;
Und das Wollen, es erstehet
Als Weltgedankenschaffen.

Sieh in des Fühlens Seelenweben,
Wie in dem Träumedämmern
Leben aus Weltenfernen strömet;
Lass in Schlaf durch die Herzensruhe
Menschenfühlen still verwehen;
Und das Weltenleben geistert
Als Menschenwesensmacht.

Sieh über des Wollens Leibeswirken,
Wie in schlafende Wirkensfelder
Denken sich senkt aus Haupteskräften;
Lass durch die Seelenschau zu Licht
Menschenwollen sich verwandlen;
Und das Denken, es erscheinet
Als Willenszauberwesen.

Stets schließt sich der Kreis. Wiederum zurück schauen wir auf den Ausgangspunkt, hörend aus allen Wesen und aus allen Vorgängen der Welt:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Bei seiner Verkündigung ist Michael anwesend in dieser seiner zu Recht bestehenden Schule. Bekräftigt wird diese Anwesenheit durch dasjenige, was sein Zeichen ist, das walten soll über allem, was gegeben wird in dieser Schule: [Das Michael-Zeichen wird an die Tafel gezeichnet] und bekräftigt wird es durch sein Siegel, das er aufgedrückt hat dem esoterischen Streben der Rosenkreuzer-Schule, was da lebt symbolisch in dem dreifachen Spruche:

Ex deo naseimur
In Christo morimur
Per spiritum sanctum reviviscimus.

Und indem Michael sein Siegel aufdrückt, wird der erste Satz gesprochen in dieser Geste:

[die untere Siegelgeste wird an die Tafel gezeichnet]

der zweite Satz in dieser Geste:

die mittlere Siegelgeste wird an die Tafel gezeichnet]

der dritte Satz in dieser Geste:

[die obere Siegelgeste wird an die Tafel gezeichnet]

Die erste Geste heißt:

[neben die untere Siegelgeste wird geschrieben]

Ich bewundere den Vater

sie lebt stumm, während wir sprechen «Ex deo nascimur».

Die zweite Geste heißt:

[neben die mittlere Siegelgeste wird geschrieben]

Ich liebe den Sohn

sie lebt stumm, während wir sprechen «In Christo morimur».

Die dritte Geste heißt:

[neben die obere Siegelgeste wird geschrieben]

Ich verbinde mich dem Geiste

sie lebt stumm im Zeichen, das da ist das Siegel Michaels, indem wir sprechen «Per spiritum sanctum reviviscimus».

Und so sei bekräftigt der heutigen Michael-Verkündigung Inhalt durch Zeichen und Siegel Michaels:

[Es wird das Michael-Zeichen gemacht.]

[Es werden die drei Siegelgesten gemacht und dazu gesprochen:]

Ex deo naseimur
In Christo morimur
Per spiritum sanctum reviviscimus.

Zu verkündigen habe ich, dass die Kursusstunde für Theologen morgen einviertel vor elf Uhr sein wird; die Kursusstunde für Sprachgestaltung und dramatische Kunst um zwölf Uhr. Nachmittags um fünf Uhr wird eine Eurythmievorstellung sein, und am Abend um acht Uhr - wenn die Eurythmie zu spät aus ist um viertel oder halb neun Uhr - der Mitgliedervortrag.

Seventh Repetition Lesson

My dear sisters and brothers! Since the Christmas Conference, an esoteric trend has been sweeping through the entire Anthroposophical Society. And those members of the Anthroposophical Society who have recently participated in the general members' lectures will have noticed how this esoteric trend flows through everything that is now being worked on and is to be worked on within the anthroposophical movement.

This was a necessity, a necessity that arose above all from the spiritual world — from which the revelations flow that are to live in the anthroposophical movement — that arose from the spiritual world. This created the need to establish a certain core for anthroposophical-esoteric life, for real esoteric life, and with that came the need to build a bridge to the spiritual world, so to speak.

In a certain sense, the spiritual world had to reveal its own will to create such a school. For an esoteric school cannot be created out of human arbitrariness, not even out of that human arbitrariness which is called “human ideals”; rather, this esoteric school must be the embodiment of something that flows out of spiritual life itself. So that in everything that happens in such a school, the outer expression of an activity that actually takes place in the supersensible, in the spiritual world itself, is manifested. Therefore, this esoteric school could not have been created without consulting that will which, as has often been discussed here in members' lectures, has actually been guiding human spiritual affairs since the last third of the nineteenth century as the Michael will.

This Michael will is one of those that intervene again and again in the course of time in cyclical succession from the spiritual world into human destiny. And when we look back at the evolution of time, we find that the same Michael will — what we might call Michael's dominion — was active in the spiritual affairs of humanity, in the great questions of civilization, before the Mystery of Golgotha, in the time of Alexander, as that which had been worked out in Greece through the chthonic and heavenly mysteries, when it was to be spread over to Asia and spread in Africa. Where Michael's will reigns, cosmopolitanism is always present; there, what is differentiation among people on earth is overcome for the Michael age.

That deeply significant work, which is linked to the spread of Aristotelianism and Alexandrianism, to this work, which was a Michaelic work, was then followed by another work, that of Oriphiel. Then, after the work of Oriphiel, came the work of Anael, the work of Zachariel, then the significant work of Raphael, then the work of Samael, then the work of Gabriel, which continued into the nineteenth century. And since the last seventy years of the nineteenth century, we have once again been under the sign of Michael's work. It is in its infancy. But what Michael's impulses are — and what can become clear to you, my sisters and brothers, through the general lectures for members — must flow into all truly legitimate esoteric work in a conscious way.

And through everything connected with the impulse of the Christmas Conference, through all this, the possibility has been brought about that this esoteric school, which forms the core of the anthroposophical movement, can be seen as the esoteric school inspired and guided by Michael himself. Thus it rightly exists within our age as a spiritual institution. This must be taken into account in the deepest seriousness in the life of everyone who rightly wants to be a member of this school. And those who rightly want to be members of this school must feel that they belong not only to an earthly community, but to a supersensible community whose leader and guide is Michael himself. Therefore, what is communicated here will not merely be regarded as my words, insofar as it is the content of the lesson, but it will be regarded as what Michael himself has to proclaim in an esoteric way in this age to those who feel they belong to him. What these lessons contain will therefore be the Michael message for our age.

And because it is this, the anthroposophical movement will receive its true spiritual strength. To this end, it is necessary that what can be called membership of this school be taken with the utmost seriousness. It is necessary, my dear sisters and brothers, thoroughly and deeply necessary, that the sacred seriousness with which the school must be taken be pointed out in the most serious manner.

And here within the school it must be said again and again: there is far too little seriousness in anthroposophical circles for what actually flows through the anthroposophical movement, and at least in the esoteric members of the esoteric school, that core of humanity must be brought up which is gradually developing the seriousness that is necessary. It is therefore necessary that the school's leadership really reserves the right to accept as true, worthy members of the school only those who want to be worthy representatives of the anthroposophical cause in every aspect of their lives; and the decision as to whether this is the case must lie with the school's leadership.

Do not regard this, my sisters and brothers, as an impairment of freedom. The school administration must also have its freedom and be able to recognize who belongs to the school and who does not, just as everyone is free to choose whether or not they want to belong to the school. But it must be, so to speak, a free ideal-spiritual contract that is concluded between the member of the school and the administration. In any other way, esoteric development could never be called healthy, especially not one worthy of the fact that this esoteric school is under the direct power of Michael's activity itself.

The school's leadership must, in the strictest sense of the word, enforce what has just been said. And that it does so, my dear friends, is evident from the fact that, in the relatively short existence of the school, eighteen to twenty expulsions have had to take place because what must be taken seriously in connection with the school has not been observed.

Careful guarding of the mantras so that they do not fall into the wrong hands is the first requirement; but also truly being a worthy representative of the anthroposophical cause.

I need only mention a few isolated incidents to show how little the anthroposophical movement is actually taken seriously. I have already mentioned this to some of you. It has happened that members of the school have occupied their places here with the blue certificates that give them the right to sit in the school. It has happened in the Anthroposophical Society that whole stacks of newsletters intended only for members have been found on the tramway that runs from Dornach to Basel. And I could add to this list in many different ways. And time and again, this lack of seriousness is illustrated by truly astonishing facts. It is precisely the case that even things that are taken seriously in outer life are not taken seriously when the persons concerned have to practice them within the anthroposophical movement.

These are all things that must be taken into consideration in connection with the firm structure that this school must have. This must be said because, without paying attention to these things, one cannot properly receive what is given here in the school as a revelation from the spiritual world. And at the end of each lesson, it is expressly pointed out that the being of Michael himself is present while the revelations of the school are being given here. And this is confirmed by the signs and seals of Michael.

All these things must live in the hearts of the members. And dignity, deep dignity, must prevail in everything that connects even just the thoughts with this school. For in all this alone can live that which today is to carry an esoteric current through the world. And all this includes the duties that the individual has.

That which is written here on the board in mantric sayings can only be possessed in the strictest sense of the word by those who have the right to sit here in the school. And if a member of the school is once prevented from attending the lessons where mantric sayings are given, another member who has received these sayings here at the school may indeed communicate them; but in each individual case, that is, for each individual personality to whom the sayings are to be given, permission must first be sought, either from Dr. Wegman or from myself. Once permission has been given for a person, it remains in effect. But for each individual person, permission must be sought again specifically from Dr. Wegman or myself. This is not an administrative measure; it is something that is required in the strictest sense by the rules of the occult. For the fact must be recognized that every act of the school remains connected with the leadership of the school; and this begins with asking permission when something is to be done that belongs to the activities of the school. It is not the person who receives the mantras who can ask, but only the person who gives them, under the conditions I have just described. If someone writes down something here during the lesson that is not the mantric sayings but what is said, they are obliged to keep it for only eight days and then burn it.

All these things are not arbitrary measures, but are connected with the occult fact that esoteric matters are only effective when they are embraced by the mindset of those who are rightfully seated in the school. The mantras lose their effectiveness when they fall into the wrong hands. And this is such a firmly established rule in the world order that once the following occurred and a whole series of mantras that flowed within this anthroposophical movement became ineffective.

I was able to pass on to a number of people what mantric sayings are. I also passed it on to a certain personality. This person had a friend who was somewhat clairvoyant. And it happened that when the two friends were sleeping in a room, the clairvoyant friend, while the other was only thinking about the mantra, copied it down and then misused it by giving it to people as a mantra of his own. It was first necessary to investigate the fact that emerged as to why the mantras in question became ineffective for all those who had them.

So, my dear sisters and brothers, you must not be careless in these matters, for the rules of esotericism are strict; and no one who has made such a mistake should excuse themselves by saying that they cannot help it. If someone runs the mantra through their mind and another person clearly sees this, then the person from whom the mantra was copied certainly cannot be blamed. But the facts unfold with iron necessity.

I mention this so that you may see how little arbitrariness there is in things and how these things contain precisely that which can be read directly from the spiritual world and corresponds to the customs of the spiritual world. Nothing is arbitrary in what goes on in a legitimate esoteric school. And the seriousness that has just been pointed out should radiate from this esoteric school into the rest of the anthroposophical movement. Only then will this school be able to be to the anthroposophical movement what it should be. But for this to happen, it will be necessary that some things, which actually arise only from the personalities and are repeatedly embellished as if they were done solely out of devotion to the anthroposophical movement, that some of these things – yes, I don't want to say that it shouldn't happen, because of course people must be personal in the present — — — but then it is necessary that the truth also lives in the personal; that someone who, for example, comes to Dornach out of personal desire, admits this to themselves and does not interpret it differently. There is nothing wrong with coming to Dornach out of personal desire, and it is also good to come here; but one should then admit one's personal desire and not dress everything up as pure devotion to spiritual life.

I mention this, but I could just as well have chosen another example that is more realistic, because it is indeed the case that most of our friends who come to Dornach are willing to make sacrifices and have a spirit of sacrifice, and that this is precisely where the least amount of insincerity is to be found – in coming to Dornach. But I chose this example because, precisely because it is the least applicable, it is also the most harmless. If I were to mention other examples, what I would like to see today as a truly calm mood in the hearts and souls of all who are sitting here would not be there to the proper degree.

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After this introduction, I would like to begin with the saying that is the beginning and end of what stands before you here as the Michael proclamation. It contains what all things in the world say to all people who have an unbiased mind, if one listens to them with one's soul. For everything that lives in the mineral, plant, and animal kingdoms, everything that sparkles down from the stars, everything that works into our souls from the realms of the hierarchies, everything that crawls on the earth, everything that moves on the earth, everything that speaks in rocks and springs, in forests and fields and mountains and thunder and clouds and lightning, from all that spoke to the unbiased human being in all the past, speaks in all the present, will speak in all the future:

O human being, know thyself!
Thus sounds the word of the world.
You hear it with the power of your soul,
you feel it powerfully in your spirit.

Who speaks so powerfully?
Who speaks so heartfelt?

Does it work through the vastness of space
in the experience of your senses?
Does it sound through the waves of time
In the stream of your life?

Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time,
Creates the word, feeling yourself alien
In the emptiness of space's soul,
Because you lose the power of thought
In the stream of time's destruction.

The last hour has ended, my dear sisters and brothers, with the guardian of the threshold giving his final admonitions before one crosses over the yawning abyss of being, and with the guardian of the threshold then speaking the meaningful, moving words:

Enter
The gate is open
You will
Become a true human being.

Important, weighty, significant things have come to our souls, to our hearts, through everything that the Guardian of the Threshold has spoken on Michael's behalf. And everything he has spoken was there to prepare us for the mood we must have when we cross over, after the gate is opened, across the yawning abyss of being, where one cannot go with what the earthly feet give, where one can only go with what one flies with the soul, when wings grow from the soul out of spiritual mind, out of spiritual love, out of spiritual feeling.

And now, now, my dear sisters and brothers, what is described is what a person experiences when they stand on the other side of the yawning abyss of being. The guardian of the threshold says to them: Turn around and look back! Until now, you have been looking at what appeared to you as black, night-covered darkness, which you must have sensed would become bright within and illuminate the source of your own self. I have let it brighten, in the last admonitions, says the Guardian of the Threshold, at first very quietly: you feel the first light dawning around you. But turn around, look back!

And as the one who has crossed the yawning abyss of being now turns around and looks back, he sees his earthly human being, that which he is during physical incarnation, over on the side of being that he has left behind, which now lies over in the earthly realm. He sees his own earthly human being over there. He has incorporated himself into spiritual being with his spiritual-soul. That which is the earthly envelope, the earthly form, now stands over there. It stands over there in the realm where we first were with our whole human being, where we saw everything that crawls below and flies above, where we saw the sparkling stars, the warmth-giving sun, where we saw what lives in wind and weather, and where we stood, knowing that in all this, despite all the majesty that flashes and shines in the sun, despite all the beauty and greatness that is there in the field of sensory existence, where we stood and said to ourselves: The essence of our own human nature is not in there; you must seek it beyond the yawning abyss of being, in what at first appears to you from the other side, from the sensory side, as black, night-covered darkness.

The guardian of the threshold has shown us in the three animals what we actually are. Now it is described how we, in the darkness that is becoming light, that is beginning to become light, should begin by looking back on what we are as human beings in the sensory world together with what was our only world before in sensory earthly existence.

And now, in a very specific way, this Guardian of the Threshold points to the one who stands over there, to the earthly human being that we ourselves are for earthly existence and to whom we must return again and again, into whom we must penetrate again and again when we step out of the spiritual world to the earthly work that is our duty, to return to earthly existence. For we must not become dreamers and enthusiasts; we must return to earthly existence in everything. And that is why the guardian of the threshold instructs us to see the human being standing over there, who we ourselves are, in such a way that he first draws our attention to what this human being is. [A drawing is made: outline of the human form; see page 854.] He is aware that he perceives the outer world through the senses [the eye is drawn into the head], which are mainly located in the head, and that he perceives his thinking through the power of the head.

But the guardian of the threshold now remarks: Look into this head. It is as if you were looking into a dark cell, for you cannot see the light that is working within. But the truth is that what you carried as your thinking as such a human being over in the sensory world is a mere illusion, mere images, not much more than mirror images.

The Guardian of the Threshold reminds us that we should be well aware of this, but also that what lives only as an illusion in earthly thinking is the corpse — as we have heard in earlier hours — of a living thinking in which we lived in the spiritual-soul world before we descended to this earthly existence. There, thinking lived. Now thinking rests as dead thinking, as illusory thinking, in the coffin of our body. And all the thinking we use in the sensory world is dead thinking. It lived before we descended.

And what did this thinking create? It first created everything that is within the head, within the skull, in this dark cell — as it appears to sensory perception — that is light-creating being. The brain, which sits there as the support of thinking, is created out of living thinking. [It is drawn: the inside of the head, yellow.] And it is living thinking that first creates our support for the apparent thinking of the earth.

Look at the convolutions of the brain, look at everything that you carry inside the dark cell of your head, which enables you to think earthly thoughts, my sisters and brothers. Look behind the thinking that is only illusion, into the cell of your head, and you will find how the power of will flows up into what is felt as thinking up there [drawing: red arrows], the power of will flows upward, pouring into thinking, so that every thought is permeated with will. One can feel how will flows into thinking.

And so we also look back from beyond the threshold, how the other person, who is ourselves, has poured from his body into his head the waves of will that create volition and that ultimately, if we follow them back in time, lead back to our previous incarnations on earth, carry the waves of thought over from past worlds into the present incarnation and form our head, which only completes the apparent thinking here in this incarnation. Therefore, we should be strong, says the guardian of the threshold, and think the dead thinking out into the nothingness of the world; for it is an illusion. And the will that arises there, we should regard as that which flows over and weaves and works from earlier earthly incarnations and makes us thinkers in the first place. In there [see drawing: yellow] are the creative world thoughts. These creative world thoughts are what enable us to have human thoughts in the first place.

That is why the first word spoken by the Guardian of the Threshold, after he has allowed us to cross the threshold, after he has announced to us that the gate is open, that we can become true human beings, that is why the first word he speaks is:

Behold the light of meaning behind thought,
As in the dark cell of the spirit
Will rises from the depths of the body;
Let flow through the strength of your soul
Dead thinking into the nothingness of the world;
And will arises
As world thought creation.

The first word we hear over there, as we look at the figure that we ourselves are, which now stands over here for our soul's gaze, which we send over from over there:

[The first stanza is now written on the board with the corresponding underlining; see page 855:]

The guardian is heard in the brightening darkness thus:

See behind the light of the senses of thought,
As in the dark cell of the spirit
Wills rise from the depths of the body;
Let flow through the strength of your soul
Dead thinking into the nothingness of the world;
And the will arises
As world thought creation.

And then the Guardian of the Threshold adds, and one must strain to hear it: Now imagine yourself looking at the one who is yourself, standing over there; turn again and look into the darkness, and try with all your inner imaginative power of memory — as if you were keeping an afterimage, a physical one, in your eye — try with all your might to draw before you something like a gray outline of the one you saw over there; but avoid drawing anything else before you but a gray outline. [It is drawn.]

And if you succeed in seeing this gray outline, the image of the moon appears behind it [it is drawn: crescent moon, yellow], with the gray outline in front of it.

If you are now able to remain calm, you will see the moon in the distance. The gray outline becomes something that is there at the same time, but stirs within you. And if you continue to practice in this way: You will now feel yourself approaching the spiritual form of the head that you have over there, not the physical human form, but the spiritual form of the head that you have over there, you will feel yourself approaching that which karma brings you from previous earthly incarnations. [Yellow arrow to the right of the crescent moon.]

Therefore, in meditation, you should meditate on the image I have drawn here in yellow, the crescent moon with this arrow; recite the mantra, then use this image as a mnemonic for what can become a gradual acquaintance with what flows over from previous earthly existence.

And secondly, with an even stronger gesture, the Guardian of the Threshold points to that which lives as feeling in the human being over there, who is ourselves; and he admonishes us to see this feeling as clearly as a dream dawning. And indeed, this is how it is: we see the feeling that makes this person over there much more real than thinking—for thinking is illusion, feeling is half reality—but we see the feeling of the daytime person unfolding in pure dream images, and we learn to recognize from observation that feeling before the spirit and in the spirit is dreaming.

But what kind of dreaming is feeling? In this feeling of the human being, it is not only the individual human being who dreams, but the whole surrounding world existence dreams within it. We have our thinking alone; for that reason, it is also illusion. Our feeling is something in which the world already lives; world existence is within it.

Now we must seek to attain the greatest possible peace of heart. Thus admonishes the guardian. When we attain the greatest possible peace of heart, so that we can extinguish that which weaves and lives in dream images as feeling, just as dreaming is extinguished in deep sleep, then we approach the truth of feeling, and we can see human feeling interwoven with the life of the world that is present all around us in spirit. And then the real spiritual human being who lives and weaves in the body appears to us, at first in his half-existence. Out of sleeping feeling, the human being appears to us. We feel ourselves beyond the threshold, beyond the yawning abyss of being in our human existence, because feeling has fallen asleep and the world-creating power that lives in feeling has appeared all around us. That is why the guardian warns us:

See in the soul-weaving of feeling,
As in the twilight of dreams
Life flows from distant worlds;
Let human feelings quietly fade away in sleep through the peace of the heart;
And the life of the world haunts
As the power of human beings.

[This second stanza is now written on the board and compared with the first]

See in

— here [in the first verse] it said “behind,” here [in the second verse] ‘in’ [“in” is underlined]; all words are significant in mantric sayings —

the feeling of the soul's weaving,

— here it was “thinking,” here “feeling”; here “sensory light,” here “soul weaving”; ‘weaving’ is much more real than merely the shining of light [in the second stanza, “feeling” is underlined]

As in the twilight of dreams
Life flows from distant worlds;

— here it has been said: Will comes from the body; here: Life flows from distant worlds - [in the second stanza, “life” is underlined]

Let human feelings quietly fade away in sleep through the tranquility of the heart;

— here it says: desire comes from the body; here: life flows from distant worlds — [in the second stanza, “life” is underlined]

it intensifies: Here [in the first stanza] it is about letting go through the strength of the soul; here [in the second stanza] one must

let human feelings fade away - [“fade away” is underlined]

And the life of the world haunts

— there [in the first stanza] it was the will that still exists in humans

; here it is cosmic — [in the second stanza, “life of the world” is underlined]

As human power.

— The intensification compared to world thought creation. [In the second stanza, “human power” is underlined. ]

The guardian of the threshold reminds us that we should look back once more at the figure standing over there, which is ourselves in our earthly existence, and take in the gray image again, but now, after we have turned away again, we should retain this gray image in our soul life, turning it in a circle so that it remains when we turn it in a circle. And we will find that when we turn the image in a circle, the sun appears, and in its appearance behind the image, the image also turns [it is drawn in red]. And we will become aware of how, at the moment when we were drawn in from the spiritual worlds into physical earthly existence, our etheric body contracted from the world ether. Therefore, we should add this image — just as here to the first verse [the drawing of the gray outline and the first stanza are numbered I] — to the second verse [the red drawing of the rotating image and the second stanza are numbered II].

Then the Guardian of the Threshold refers us to our will, which works in our limbs. And he strictly points out to us how everything that relates to the will is overslept by us in our waking state. For how the thought warms down in our limbs, as I explained last time and may therefore say today, how the thought warms down in our limbs, so that it becomes will: this only becomes clear in spiritual recognition, in spiritual contemplation. This is hidden from ordinary consciousness, like life in sleep. Now we should look and see from the outset that the will is sunk in the limbs as in deep sleep. There the will sleeps; the limbs sleep. We should have this as a firm idea. Then, when we have that, we find how thinking, which is the origin of the will in the earthly human being, sinks down into the limbs. Then it becomes light in the human being; the will becomes bright, it awakens. If we can first observe it in its state of sleep, we then find that it awakens when thinking descends and light flows upward from below, which is really only the forces of gravity; feel the forces of gravity in your legs, feel them in your arms when you let everything hang down; that is what flows upward, connecting with the downward flow of thinking: we see human will transform into its reality and thinking appear as that which, in an enchanting, magical way, ignites the will in human beings. And that is truly the magical effect of thinking, which the will carries out. There is magic, we now realize.

The Guardian of the Threshold says:

See beyond the body's effects of will,

— around the aura —

As in sleeping fields of activity
Thought descends from the main forces;
Let through the soul's vision to light
Human will transform itself;
And thinking appears
As a magical being of will.

[This third stanza is now written on the board, together with the underlined passages;]

See beyond the body's workings of will,
How in sleeping fields of activity
Thought descends from the powers of the head;
Let human will be transformed
Through the soul's vision into light;
And thinking appears
As a magical being of will.

To this end, we imagine how the guardian of the threshold beckons us again to look at the one who is over there, who is ourselves, to retain an image, but now not to turn away, but to let this image sink into the ground beneath the figure standing over there. We look over. There stands the one over there, who is ourselves. We form the image and develop the strong power to look down, as if there were a lake and we were looking down at this image, so that we now see it as being within the earth, but not as a mirror image, but as an upright image.

We imagine: the earth [the arc is drawn] to III, to the third verse [this drawing and the third stanza are numbered III]; we imagine: the Earth, how its gravitational forces rise up, how the gravitational forces shine into the limbs, feet, and arms [arrows]. We get a glimpse of this in later contemplation, how gods interact with humans between death and a new birth in order to accomplish karma.

This is what the guardian admonishes us after he speaks to us for the first time, after we have crossed the yawning abyss of being:

See behind the light of thought,
As in the dark cell of the spirit
Will rises from the depths of the body;
Let flow through your soul's strength
Dead thinking into the world's nothingness;
And the will, it arises
As world thought creation.

See in the soul's weaving of feeling,
How in the twilight of dreams
Life streams from worlds afar;
Let human feelings quietly fade away in sleep through the peace of the heart;
And the life of the world haunts
As the power of human beings.

See the physical effects of the will,
How in sleeping fields of activity
Thought sinks from the powers of the head;
Let human will transform itself into light through the soul's vision;
And thinking appears
As a magical being of will.

The circle always closes. Once again, we look back at the starting point, hearing from all beings and all processes in the world:

O human, know thyself!
So sounds the word of the world.
You hear it with the power of your soul,
You feel it with the power of your spirit.

Who speaks so powerfully?
Who speaks so heartfelt?

Does it work through the vast radiation of space
In the experience of being in your mind?
Does it sound through the waves of time
In the stream of becoming in your life?

Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time,
Creates the word, feeling yourself alien
Feeling yourself in the emptiness of space,
Because you lose the power of thought
In the stream of time destruction.

Michael is present in his proclamation in this school of his, which rightly exists. This presence is confirmed by that which is his sign, which is to reign over everything that is given in this school: [The Michael sign is drawn on the blackboard] and it is confirmed by his seal, which he has impressed upon the esoteric striving of the Rosicrucian school, which lives symbolically in the threefold saying:

Ex deo naseimur
In Christo morimur
Per spiritum sanctum reviviscimus.

And as Michael affixes his seal, the first sentence is spoken in this gesture:

[the lower seal gesture is drawn on the blackboard]

the second sentence in this gesture:

the middle sealing gesture is drawn on the board]

the third sentence in this gesture:

[the upper seal gesture is drawn on the board]

The first gesture is called:

[written next to the lower seal gesture]

I admire the Father

she lives silently while we say “Ex deo nascimur.”

The second gesture is called:

[written next to the middle seal gesture]

I love the Son

she lives silently while we say “In Christo morimur.”

The third gesture is called:

[written next to the upper seal gesture]

I unite myself with the Spirit

she lives silently in the sign, which is the seal of Michael, as we say “Per spiritum sanctum reviviscimus.”

And so let the content of today's Michael proclamation be confirmed by the sign and seal of Michael:

[The Michael sign is made.]

[The three sealing gestures are made and the following is spoken:]

Ex deo naseimur
In Christo morimur
Per spiritum sanctum reviviscimus.

I have to announce that the course for theologians will be tomorrow at a quarter to eleven; the course for speech formation and dramatic art will be at twelve o'clock. At five o'clock in the afternoon there will be a eurythmy performance, and in the evening at eight o'clock – if the eurythmy finishes too late, at a quarter to or half past eight – there will be a lecture for members.