Fundamentals of an Epistemology
of Goethe's worldview
with special consideration of Schiller
GA 2
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14. Der Grund der Dinge und das Erkennen
[ 1 ] Kant hat insofern einen großen Schritt in der Philosophie vollbracht, als er den Menschen auf sich selbst gewiesen hat. Er soll die Gründe der Gewißheit seiner Behauptungen aus dem suchen, was ihm in seinem geistigen Vermögen gegeben ist und nicht in von außen aufgedrängten Wahrheiten. Wissenschaftliche Überzeugung nur durch sich selbst, das ist die Losung der Kantischen Philosophie. Deshalb vorzüglich nannte er sie eine kritische im Gegensatze zur dogmatischen, welche fertige Behauptungen überliefert erhält und zu solchen nachträglich die Beweise sucht. Damit ist ein Gegensatz zweier Wissenschaftsrichtungen gegeben; er ist aber von Kant nicht in jener Schärfe gedacht worden, deren er fähig ist.
[ 2 ] Fassen wir einmal streng ins Auge, wie eine Behauptung der Wissenschaft zustande kommen kann. Sie verbindet zwei Dinge: entweder einen Begriff mit einer Wahrnehmung oder zwei Begriffe. Von letzterer Art ist zum Beispiel die Behauptung: Keine Wirkung ohne Ursache. Es können nun die sachlichen Gründe, warum die beiden Begriffe zusammenfließen, jenseits dessen liegen, was sie selbst enthalten, was mir daher auch allein gegeben ist. Ich mag dann noch immerhin irgendwelche formelle Gründe haben (Widerspruchslosigkeit, bestimmte Axiome), welche mich auf eine bestimmte Gedankenverbindung leiten. Auf die Sache selbst aber haben diese keinen Einfluß. Die Behauptung stützt sich auf etwas, das ich sachlich nie erreichen kann. Es ist für mich daher eine wirkliche Einsicht in die Sache nicht möglich; ich weiß nur als Außenstehender von derselben, Hier ist das, was die Behauptung ausdrückt, in einer mir unbekannten Welt; die Behauptung allein in der meinigen. Dies ist der Charakter des Dogmas. Es gibt ein zweifaches
[ 3 ] Dogma. Das Dogma der Offenbarung und jenes der Erfahrung. Das erstere überliefert dem Menschen auf irgendwelche Weise Wahrheiten über Dinge, die seinem Gesichtskreise entzogen sind. Er hat keine Einsicht in die Welt, der die Behauptungen entspringen. Er muß an die Wahrheit derselben glauben, er kann an die Gründe nicht herankommen. Ganz ähnlich verhält es sich mit dem Dogma der Erfahrung. Ist jemand der Ansicht, daß man bei der bloßen, reinen Erfahrung stehen bleiben soll und nur deren Veränderungen beobachten kann, ohne zu den bewirkenden Kräften vorzudringen, so stellt er ebenfalls über die Welt Behauptungen auf, zu deren Gründen er keinen Zugang hat. Auch hier ist die Wahrheit nicht durch Einsicht in die innere Wirksamkeit der Sache gewonnen, sondern sie ist von einem der Sache selbst Äußerlichen aufgedrängt. Beherrschte das Dogma der Offenbarung die frühere Wissenschaft, so leidet durch das Dogma der Erfahrung die heutige.
[ 4 ] Unsere Ansicht hat gezeigt, daß jede Annahme von einem Seinsgrunde, der außerhalb der Idee liegt, ein Unding ist. Der gesamte Seinsgrund hat sich in die Welt ausgegossen, er ist in sie aufgegangen. Im Denken zeigt er sich in seiner vollendetsten Form, so wie er an und für sich selbst ist. Vollzieht daher das Denken eine Verbindung, fällt es ein Urteil, so ist es der in dasselbe eingeflossene Inhalt des Weltgrundes selbst, der verbunden wird. Im Denken sind uns nicht Behauptungen gegeben über irgendeinen jenseitigen Weltengrund, sondern derselbe ist substantiell in dasselbe eingeflossen. Wir haben eine unmittelbare Einsicht in die sachlichen, nicht bloß in die formellen Gründe, warum sich ein Urteil vollzieht. Nicht über irgend etwas Fremdes, sondern über seinen eigenen Inhalt bestimmt das Urteil. Unsere Ansicht begründet daher ein wahrhaftes Wissen. Unsere Erkenntnistheorie ist wirklich kritisch. Unserer Ansicht gemäß darf nicht nur der Offenbarung gegenüber nichts zugelassen werden, wofür nicht innerhalb des Denkens sachliche Gründe da sind; sondern auch die Erfahrung muß innerhalb des Denkens nicht nur nach der Seite ihrer Erscheinung, sondern als Wirkendes erkannt werden. Durch unser Denken erheben wir uns von der Anschauung der Wirklichkeit als einem Produkte zu der als einem Prodzierenden.
[ 5 ] So tritt das Wesen eines Dinges nur dann zutage, wenn dasselbe in Beziehung zum Menschen gebracht wird. Denn nur im letzteren erscheint für jedes Ding das Wesen. Das begründet einen Relativismus als Weltansicht, das heißt die Denkrichtung, welche annimmt, daß wir alle Dinge in dem Lichte sehen, das ihnen von Menschen selbst verliehen wird. Diese Ansicht führt auch den Namen Anthropomorphismus. Sie hat viele Vertreter. Die Mehrzahl derselben aber glaubt, daß wir uns durch diese Eigentümlichkeit unseres Erkennens von der Objektivität, wie sie an und für sich ist, entfernen. Wir nehmen, so glauben sie, alles durch die Brille der Subjektivität wahr. Unsere Auffassung zeigt uns das gerade Gegenteil davon. Wir müssen die Dinge durch diese Brille betrachten, wenn wir zu ihrem Wesen kommen wollen. Die Welt ist uns nicht allein so bekannt, wie sie uns erscheint, sondern sie erscheint so, allerdings nur der denkenden Betrachtung, wie sie ist. Die Gestalt von der Wirklichkeit, welche der Mensch in der Wissenschaft entwirft, ist die letzte wahre Gestalt derselben.
[ 6] Nunmehr obliegt es uns noch, die Art des Erkennens, die wir als die richtige, das heißt zum Wesen der Wirklichkeit führende, erkannt haben, auf die einzelnen Wirklichkeitsgebiete auszudehnen. Wir werden nun zeigen, wie in den einzelnen Formen der Erfahrung deren Wesen zu suchen ist.
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A Theory of Knowledge, Anthroposophic Press 1940, tr. Olin D. Wannamaker
XIV. Cognition and the Ultimate Foundation of Things
[ 1 ] Kant took a great step forward in philosophy in that he directed man's attention to himself. He must seek the reasons for certitude regarding his affirmations in that which is given to him as the capacities of his own mind, and not in truths forced upon him from without. Scientific conviction only through oneself,—that is the slogan of the Kantian philosophy. It is for this reason especially that he called it a critical and not dogmatic philosophy, such as maintains ready-made postulates as handed down and seeks afterwards for the proofs of these. Here appears a contradiction between two scientific trends; but this was not thought out by Kant with that distinctness to which it lends itself.
[ 2 ] Let us fix clearly in mind how a scientific postulate comes into existence. It unites two things—either a concept and a percept or two concepts. Of the latter sort, for example, is the postulate: No effect without a cause. It may be that the objective reasons why the two concepts flow together lie beyond that which these contain in themselves, and which alone, therefore, is given to me. I may then have all sorts of formal reasons (freedom from contradiction, fixed axioms) which lead me to a definite combining of thoughts. But these reasons have no influence upon the thing itself. The postulate rests upon something which I can never reach in an objective manner. Therefore, I can never have a real insight into the thing; I know about it only as one standing outside it. According to this view, that which the postulate expresses is in a world unknown to me; the postulate alone is in my own world. This is the character of dogma. There are two sorts of dogma: [ 3 ] the dogma of revelation and that of experience. The former hands down to man, in some way or other, truths about things which are beyond the reach of his vision. He possesses no insight into the world from which these postulates spring. He must simply believe in their verity, and cannot get access to the reasons for this belief. The case is quite similar with dogmas of experience. If any one holds the opinion that we should simply limit ourselves to pure experience and can merely observe its transmutations without penetrating to the causative forces, he is applying to the world postulates whose reasons are inaccessible to him. Here also truth is not attained by insight into the inner agency of the thing, but it is imposed by what is exterior to the thing itself. If earlier science was dominated by the dogmas of revelation, contemporary science is suffering from the dogmas of experience.
[ 4 ] Our study has shown us that any assumption of a fundamental source of Being which exists outside the Idea is nonsense. The total fundamental essence of Being has poured itself out in the world; it has passed over into the world. In thought, it is manifest in its most complete form, just as it is, in and of itself. If, then, thinking forms a combination, if a judgment occurs, it is the content of the World-Fundament itself, poured out into thought, which is thus united. In thought, postulates are not given to us about a yonder-side World-Fundament, but this in its very substance has flowed into thought. We have a direct insight into the objective, not merely the formal, grounds for the formation of a judgment. The judgment reaches a characterization, not about something alien, but about its own content. Therefore, our view lays foundations for a true knowledge. Our theory of knowledge is really critical. According to our view, not only need nothing be conceded to revelation for which thought itself does not contain objective reasons, but also experience must be cognized within thought, not only on the side of its manifestation, but also as causative. By means of our thinking, we lift ourselves from perceiving reality as product to perceiving it as that which produces.
[ 5 ] The essential nature of a thing thus comes to light only when the thing is brought into relation with man. For only in man does the real Being appear for each thing. This truth lays the foundation for a relativism as a world view—that is, the trend of thought which assumes that we see all things in the light which is lent to them by man himself. This point of view bears the name Anthropomorphism. It has many exponents. Most of these, however, believe that this peculiarity of our cognition alienates us from objectivity as it is in and of itself. We perceive all, so they think, through the spectacles of subjectivity. Our conception shows us the exact opposite of this. If we would reach the essential nature of things, we must view them through these spectacles. The world is not merely known to us as it appears, but it appears as it is, although only to thinking contemplation. The form of reality which man delineates in his knowledge is its final true form.
[ 6 ] And now we have still to extend to the individual fields of reality that form of cognition which we have come to recognize as the right form—as leading to reality in its true nature. We shall now show how the real nature of experience is to be found in its individual forms.