Donate books to help fund our work. Learn more→

The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

DONATE

Goethe and the Present
GA 68c

22 April 1904, Berlin

Translate the original German text into any language:

Versions Available:

Goethe and the Present, tr. SOL
  1. Goethe und die Gegenwart

11. Goethe als Theosoph

11. Goethe as a Theosophist

Bericht in der «Allgemeinen Zeitung München» vom 3. Mai 1904

Article in the “Allgemeine Zeitung München” dated May 3, 1904

[ 1 ] Goethe als Theosoph. Am 22. April hielt der bekannte Goethe-Forscher und philosophische Schriftsteller Dr. Rudolf Steiner aus Berlin, früher Beamter des GoetheSchiller-Archivs in Weimar, im großen Saale des Wittelsbacher-Garten einen längeren Vortrag über das Thema «Goethe als Theosoph», den Schriftsteller Ludwig Deinhard mit einer kurzen Ansprache einleitete. Letzterer wies unter anderem auf die früheren Arbeiten von Dr. Rafael v. Köber und Prof. Seiling über Goethes Stellung zur Unsterblichkeitsfrage und zum Okkultismus hin. Dr. Rud. Steiner stellte zunächst fest, dass er in seinem Vortrage sich lediglich auf Goethes Verhältnis zur Theosophie, ohne dessen Stellung zum Okkultismus weiter zu verfolgen, beschränken wolle. Er erörterte sodann den Grundgedanken der Theosophie, «das göttliche Entwicklungsstreben des Menschen», der sich als Wesenskern in den verschiedenen Religionen erkennen lasse und in Goethes Werken wie in den Schriften anderer führender Persönlichkeiten der Weltgeschichte Ausdruck gefunden habe. Goethe, in seiner Geistestiefe seinen Zeitgenossen ein Mysterium, habe über den göttlichen, mystischen, idealen Menschen in der Tiefe des menschlichen Wesens viel, gar viel zu sagen gewusst. Er habe das Göttliche in der Natur, in der Schönheit der Kunst, in den Gesetzen des Makrokosmos und im Mikrokosmos, den Menschen, gesucht und erschaut. Zur Beleuchtung der theosophischen Ideen Goethes verwies Redner namentlich auf das weniger bekannte Rätselmärchen «Von der grünen Schlange und der schönen Lilie». Diese «geheime Offenbarung» des Dichters suchte Redner in sinnvoller Weise zu deuten. Die Irrlichter, die in der Sinnenwelt befangenen Seelen können nur durch die Opferung der Schlange, des Symbols des höheren, das niedere Leben für andere aufopfernden Selbst, wieder in das Land des Geistes, das sie verlassen, zurückkehren. Nur durch Opferung werde die Brücke in das Land des Geistes, der höheren Erkenntnis geschlagen. In diesem empfängt der Jüngling, der Repräsentant des Menschengeschlechtes, die Lilie, das (von den Alchemisten übernommene) Symbol einer “höheren Geistesentwicklung. Weiterhin suchte Redner Goethes theosophische Anschauungen auch im zweiten Teile des «Faust» zu verfolgen. Er erörterte u. a. den Sinn der Ideen des sich allmählich enthüllenden Seelenwesens, des Homunculus, des Hinabsteigens zu den Müttern, die Idee des Karmas im Leben und Wirken des Faust und dessen endliches Aufsteigen zum mystischen Leben, nachdem er der Sinnenwelt erblindet. Abschließend bot Redner eine sinnvolle Erklärung des «Chorus mysticus». Nach dem Vortrage versammelte sich noch eine Anzahl der Anwesenden, die den interessanten Ausführungen des Redners lebhaften Beifall spendeten, zu einer Diskussion. Durch das «Karma» war es bestimmt, dass die Zuhörer einen betrübenden Beweis des «Unzulänglichen in unserem irdischen Sansara» bei ihren Bemühungen zur Erlangung ihrer Garderobe sich bieten lassen mussten. In «fürchterlicher Enge» konnten sie sich noch vor dem Saaleingange in der «Opferung des niederen Selbst» üben. Mehrere Theosophen, die vielleicht noch zu sehr mit Fausts «Abstieg zu den Müttern» beschäftigt waren, wurden leider durch einen Wägeapparat vor der Garderobe, der hoffentlich im Laufe des 20. Jahrhunderts noch beseitigt werden wird, zu Fall gebracht.

[ 1 ] Goethe as a Theosophist. On April 22, the well-known Goethe scholar and philosophical writer Dr. Rudolf Steiner from Berlin—formerly an official at the Goethe-Schiller Archive in Weimar—delivered a lengthy lecture in the main hall of the Wittelsbacher Garden on the topic “Goethe as a Theosophist,” which was introduced by the writer Ludwig Deinhard with a brief address. Among other things, Deinhard referred to the earlier works of Dr. Rafael von Köber and Prof. Seiling on Goethe’s position regarding the question of immortality and occultism. Dr. Rudolf Steiner began by stating that in his lecture he intended to limit himself solely to Goethe’s relationship to theosophy, without delving further into his stance on occultism. He then discussed the fundamental idea of theosophy, “the divine striving for development in human beings,” which can be recognized as the core essence of the various religions and has found expression in Goethe’s works as well as in the writings of other leading figures in world history. Goethe, whose depth of spirit made him a mystery to his contemporaries, had much—indeed, a great deal—to say about the divine, mystical, ideal human being hidden in the depths of the human soul. He sought and perceived the divine in nature, in the beauty of art, in the laws of the macrocosm, and in the microcosm—humanity. To shed light on Goethe’s theosophical ideas, the speaker referred specifically to the lesser-known allegorical fairy tale “Of the Green Snake and the Beautiful Lily.” The speaker sought to interpret this “secret revelation” by the poet in a meaningful way. The will-o’-the-wisps—souls trapped in the sensory world—can only return to the land of the spirit, which they have left, through the sacrifice of the snake, the symbol of the higher self that sacrifices the lower life for others. Only through sacrifice is the bridge to the realm of the spirit—of higher knowledge—built. There, the young man, the representative of the human race, receives the lily, the symbol (borrowed from the alchemists) of “higher spiritual development.” Redner also sought to trace Goethe’s theosophical views in the second part of Faust. Among other things, he discussed the meaning of the ideas of the gradually unveiling soul-being, the homunculus, the descent to the Mothers, the idea of karma in Faust’s life and work, and his ultimate ascent to the mystical life after he becomes blind to the sensory world. In conclusion, Redner offered a meaningful explanation of the “Chorus mysticus.” After the lecture, a number of those present—who had offered lively applause for the speaker’s interesting remarks—gathered for a discussion. By “karma,” it was destined that the listeners would have to endure a distressing demonstration of the “inadequacy of our earthly samsara” as they struggled to retrieve their coats. In “terrible crowding,” they were able to practice the “sacrifice of the lower self” even before reaching the entrance to the hall. Several Theosophists, who were perhaps still too preoccupied with Faust’s “Descent to the Mothers,” were unfortunately tripped by a weighing scale in front of the coat check—a device that will hopefully be removed sometime during the 20th century.