The Rudolf Steiner Archive

12. Das Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie

12. The Fairy Tale of the Green Snake and the Beautiful Lily

[ 1 ] Dass die Theosophie nicht irgendetwas Neues ist, nicht irgendetwas, was erst in unserer Zeit unter die Menschheit gekommen ist, wird immer wieder betont. Besonders interessant ist es aber, dass auch uns nahliegende Persönlichkeiten so gegenübertreten, dass wir sie zu den Geistern rechnen dürfen, die wir als «Theosophen» bezeichnen können. Neben Herder, Jean Paul, Novalis und Lessing erscheint Goethe als einer der hervorragendsten Theosophen. Mancher wird dagegen etwas einzuwenden haben, weil man in den Werken, die man von Goethe kennt, nicht viel von Theosophie verspürt. In der Zeit Goethes war es noch nicht möglich, die esoterischen Wahrheiten in alle Welt hinauszutragen. Nur in einer begrenzten Gesellschaft, zum Beispiel der Rosenkreuzer, wurden die «höheren Wahrheiten» verbreitet. Niemand, der nicht vorbereitet war, wurde in diese Gesellschaft eingelassen. Die aber dazugehörten, haben in allerlei Andeutungen darüber gesprochen. So Goethe an den verschiedensten Stellen seiner Schriften. Nur wer ausgerüstet ist mit theosophischer Weisheit, kann Goethe richtig lesen. So zum Beispiel kann der «Faust» nicht verstanden werden ohne das.

[ 1 ] It is repeatedly emphasized that theosophy is not something new, nor is it something that has only recently come to humanity in our time. It is particularly interesting, however, that even figures familiar to us present themselves in such a way that we may count them among the spirits whom we can describe as “theosophists.” Alongside Herder, Jean Paul, Novalis, and Lessing, Goethe stands out as one of the most outstanding theosophists. Some, however, may object to this, because one does not sense much of theosophy in the works of Goethe that are familiar to us. In Goethe’s time, it was not yet possible to spread the esoteric truths to the whole world. Only within a select circle, such as the Rosicrucians, were the “higher truths” disseminated. No one who was unprepared was admitted into this society. But those who belonged to it spoke of these matters in all sorts of allusions. Goethe, for instance, did so in various places throughout his writings. Only those equipped with theosophical wisdom can truly understand Goethe. For example, “Faust” cannot be understood without it.

[ 2 ] Das «Märchen» ist Goethes Apokalypse, seine Offenbarung, in deren symbolischer Darstellung die tiefsten Geheimnisse enthalten sind. Dass Goethe in dem «Märchen» seine theosophische Weltanschauung offenbart, kann man nur verstehen, wenn man die Veranlassung dazu kennt. Schiller hatte Goethe aufgefordert, an den «Horen» mitzuarbeiten. Schiller selbst hatte zu dieser Zeitschrift die Abhandlung «Über die ästhetische Erziehung des Menschen» beigetragen. Darin steht die Frage: Wie kommt der Mensch, der in dem Alltäglichen lebt, zu den höchsten Idealen, zu einer Vermittlung zwischen dem Übersinnlichen und dem Sinnlichen? Schiller sah in der Schönheit ein Herabsteigen der höchsten Weisheit in das Sinnliche. In wunderbar eindringlicher Weise hat er zu sagen verstanden, was ihm [eine] Brücke schien, die vom Sinnlichen ins Übersinnliche führt. Goethe sagt nun, er könne über die höchsten Fragen des Daseins nicht in philosophischen Worten sich aussprechen, aber er wolle es tun in einem großen Bilde. Damals steuerte er zu den Horen das «Märchen» bei, indem er auf seine Art diese Fragen zu lösen versuchte.

[ 2 ] The “Fairy Tale” is Goethe’s apocalypse, his revelation, whose symbolic representation contains the deepest mysteries. One can only understand that Goethe reveals his theosophical worldview in the “Fairy Tale” if one knows what prompted him to do so. Schiller had invited Goethe to contribute to Die Horen. Schiller himself had contributed the essay “On the Aesthetic Education of Man” to this journal. It poses the question: How does a person living in the everyday world attain the highest ideals, a mediation between the supersensible and the sensible? Schiller saw beauty as the descent of the highest wisdom into the sensory realm. In a wonderfully vivid way, he knew how to express what seemed to him to be a bridge leading from the sensory to the supersensory. Goethe now says that he cannot express himself in philosophical terms regarding the highest questions of existence, but that he wishes to do so through a grand image. At that time, he contributed the “Fairy Tale” to Die Horen, in which he attempted to resolve these questions in his own way.

[ 3 ] Goethe hat auch anderwärts in durchaus theosophischem Sinne sich ausgesprochen. Er hatte schon in früher Jugend seine Anschauungen in den «Faust» hineingelegt. Zwischen der Leipziger Studienzeit und dem Aufenthalt in Straßburg hat Goethe eine Einweihung erhalten durch eine Persönlichkeit, die tief in die Geheimnisse der Rosenkreuzer eingeweiht war. Von da ab spricht er in einer mystischen, theosophischen Sprache. Im ersten Teil des «Faust» ist ein merkwürdiges Wort, das unter Anführungszeichen steht; es heißt da: «der Weise spricht». Goethe hing damals schon an der theosophischen Idee, dass es heute schon unter uns Wesen gibt, die schon weiter sind als die übrige Menschheit, dass sie die Leiter der Menschen aus übersinnlichen Sphären sind, obwohl sie auch im Leibe verkörpert sind. Sie haben eine Erkenntnis erlangt, die weit über das hinausgeht, was man mit den Sinnen verstehen kann. Die betreffende Stelle heißt:

[ 3 ] Goethe also expressed himself elsewhere in a distinctly theosophical sense. He had already incorporated his views into Faust in his early youth. Between his time as a student in Leipzig and his stay in Strasbourg, Goethe received an initiation from a figure who was deeply initiated into the mysteries of the Rosicrucians. From that point on, he spoke in a mystical, theosophical language. In the first part of Faust, there is a curious phrase enclosed in quotation marks; it reads: “the sage speaks.” Even then, Goethe was already drawn to the theosophical idea that there are beings among us today who are already more advanced than the rest of humanity—that they are the guides of humankind from supersensible spheres, even though they are also embodied in physical form. They have attained a knowledge that goes far beyond what can be comprehended through the senses. The passage in question reads:

Jetzt erst erkenn’ ich, was der Weise spricht:
‹Die Geisterwelt ist nicht verschlossen,
Dein Sinn ist zu, dein Herz ist tot!
Auf, bade, Schüler, unverdrossen
Die ird’sche Brust im Morgenrot!›

Only now do I understand what the sage says:
“The spirit world is not closed off,
Your mind is closed, your heart is dead!
Come, disciple, bathe undaunted
Your earthly breast in the morning glow!”

[ 4 ] Wenn man Jacob Böhme kennenlernt, so lernt man eine der Quellen kennen, aus denen Goethe seine theosophische Weisheit geschöpft hat. [J. Boehmes «Aurora» ist das Morgenrot, die Astralwelt.] Manches bei Goethe verstehen wir nur, wenn wir es in diesem Sinne auffassen. In dem Gedichte «Das Göttliche» spricht Goethe von dem Gesetze, welches wir Karma nennen, und auch von jenen erhabenen Wesenheiten:

[ 4 ] When one becomes acquainted with Jacob Böhme, one discovers one of the sources from which Goethe drew his theosophical wisdom. [J. Böhme’s “Aurora” is the dawn, the astral world.] There are certain aspects of Goethe’s work that we can only understand if we interpret them in this light. In the poem “Das Göttliche” (“The Divine”), Goethe speaks of the law we call karma, and also of those sublime beings:

Nach ewigen, ehernen
Großen Gesetzen
Müssen wir alle
Unseres Daseins
Kreise vollenden

Heil den unbekannten,
Höheren Wesen,
Die wir ahnen!

According to eternal, immutable
Great Laws
We must all
Complete the cycles
Of our existence

Hail to the unknown,
higher beings,
whom we sense!

[ 5 ] Wer nun einen wirklichen Beweis haben will von Goethes theosophischer Denkweise, der lese das Gedicht unter «Gott und Welt», «Howards Ehrengedächtnis» genannt. In der ersten Zeile steht:

[ 5 ] Anyone who wants real proof of Goethe’s theosophical way of thinking should read the poem in God and the World titled “In Memory of Howard.” The first line reads:

Wenn Gottheit Camarupa hoch und hehr

When the deity Camarupa is lofty and majestic

[ 6 ] — Kama Rupa ist das uns in der theosophischen Lehre bekannte Prinzip des Menschen, der Astralkörper. Wenn Goethe intim gesprochen hat zu denen, mit denen er in der Loge vereint war, dann sprach er von idealen göttlichen Wesen, welche den Menschen als ein Vorbild voranleuchten. Für seinen engen Kreis war zum Beispiel das bestimmt, was er in dem Gedichte «Symbolum» sagt:

[ 6 ] — Kama Rupa is the principle of the human being known to us in Theosophical teaching: the astral body. When Goethe spoke intimately to those with whom he was united in the lodge, he spoke of ideal, divine beings who shine before humanity as role models. For his inner circle, for example, this was certainly what he expressed in the poem “Symbolum”:

Dich rufen von drüben
Die Stimmen der Geister,
Die Stimmen der Meister
Versäumt nicht, zu üben
Die Kräfte des Guten.

Calling you from over there
The voices of the spirits,
The voices of the masters
Don't neglect to practice
The powers of good.

[ 7 ] Er spricht da offen von den Meistern, wo er intim zu seinen Logenbrüdern spricht.

[ 7 ] He speaks openly about the Masters when addressing his fellow lodge members in private.

[ 8 ] Am tiefsten führt uns aber in seine Auffassung das Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie. Darin finden wir die drei Reiche dargestellt, in denen der Mensch lebt: die physische, die Seelen- oder die Astralwelt und die Geisteswelt. Das Symbol für die astralische oder Seelenwelt ist das Wasser. Immer bedeutet bei Goethe das Wasser die Seele. So in seinem Gedichte über die Seele und das Schicksal:

[ 8 ] But it is the fairy tale of the green snake and the beautiful lily that gives us the deepest insight into his view. In it, we find the three realms in which human beings live: the physical world, the soul or astral world, and the spiritual world. The symbol for the astral or soul world is water. For Goethe, water always signifies the soul. This is evident in his poem on the soul and destiny:

Seele des Menschen,
Wie gleichst du dem Wasser!
Schicksal des Menschen,
Wie gleichst du dem Wind!

Soul of man,
How much you resemble water!
Fate of man,
How much you resemble the wind!

[ 9 ] Er kannte auch das mentale Reich, das der Mensch durchlebt zwischen zwei Zuständen der Verkörperung, zwischen Tod und Geburt, das Devachan, das Reich der Götter, Der Mensch strebt unablässig nach diesem Reiche. Er kämpft hier auf der Erde, um zu diesem Reiche zu gelangen.

[ 9 ] He also knew the mental realm that human beings experience between two states of incarnation—between death and birth—Devachan, the realm of the gods. Human beings strive ceaselessly for this realm. They struggle here on Earth to reach it.

[ 10 ] Die Alchemisten haben die chemischen Prozesse als Symbol angesehen für das Streben nach diesem mentalen Reiche. Sie nennen dieses Reich: das Reich der Lilie. Der Mensch wird der Löwe genannt, der dieses Reich sich erkämpft, und die Lilie ist die Braut des Löwen. Goethe hat auch im «Faust» darauf hingedeutet:

[ 10 ] The alchemists viewed chemical processes as symbols of the quest for this mental realm. They call this realm: the realm of the lily. The human being is called the lion who fights to claim this realm, and the lily is the lion’s bride. Goethe also alluded to this in Faust:

Mein Vater war ein dunkler
Ehrenmann Der über die Natur und ihre heil’gen Kreise
In Redlichkeit, jedoch auf seine Weise,
Mit grillenhafter Mühe sann;
Der in Gesellschaft von Adepten
Sich in die schwarze Küche schloss
Und nach unendlichen Rezepten
Das Widrige zusammengoss.
Da ward ein roter Leu, ein kühner Freier,
Im lauen Bad der Lilie vermählt.

My father was a dark
man of honor who, regarding nature and its sacred circles
with integrity, yet in his own way,
pondered with whimsical diligence;
Who, in the company of adepts
Locked himself away in the black kitchen
And, following endless recipes
Conjured up the contrary.
Then there arose a red lion, a bold suitor,
Married in the balmy bath of the lily.

[ 11 ] Da spricht Goethe von der Vermählung des Menschen mit dem Geiste (im lauen Bad ist im Seelenbad. Die Seele ist das Wasser, der rote Leu ist der Mensch). In dem «Märchen» hat Goethe auch die drei Reiche dargestellt: das sinnliche Reich als das eine Ufer; das Seelenreich als den Fluss; das Devachan — geistiges Reich — als jenseitiges Ufer, auf dem der Garten der schönen Lilie sich befindet, der symbolisch das Devachan darstellt bei den Alchemisten. Es wird des Menschen ganzes Verhältnis zu den drei Reichen in eine symbolisch schöne Darstellung gebracht. Wir sind aus dem Reiche des Geistes herübergekommen und streben wieder dahin zurück. Goethe lässt die Irrlichter von einem Fährmann herüberbringen von dem Reiche des Geistes in das Reich der Sinnlichkeit. Der Fährmann kann jedermann herüberbringen, aber nicht hinüberbringen. Wir sind ohne unseren Willen herübergekommen, aber wir können nicht auf dieselbe Weise zurück. Wir müssen uns erarbeiten den Weg zurück ins geistige Reich.

[ 11 ] Here Goethe speaks of the union of man with the spirit (“the lukewarm bath is the bath of the soul.” The soul is the water; the red lion is man). In the “Fairy Tale,” Goethe also depicted the three realms: the sensual realm as one bank; the realm of the soul as the river; Devachan—the spiritual realm—as the other shore, where the Garden of the Beautiful Lily is located, which symbolically represents Devachan in alchemical tradition. Man’s entire relationship to the three realms is rendered in a symbolically beautiful depiction. We have come from the realm of the spirit and strive to return there. Goethe has a ferryman bring the will-o’-the-wisps across from the realm of the spirit to the realm of the senses. The ferryman can bring anyone across, but he cannot take them back. We have come across without our own will, but we cannot return in the same way. We must earn our way back to the spiritual realm.

[ 12 ] Die Irrlichter haben zu ihrer Nahrung Gold. Dies Gold nehmen sie auf. Es durchdringt ihren Körper. Aber sie werfen es sogleich nach allen Seiten wieder von sich. Sie wollen dem Fährmann als Lohn das Gold hinwerfen. Aber er sagt, der Fluss verträgt das Gold nicht; er würde aufschäumen in Wildheit. Das Gold bedeutet immer die Weisheit. Die Irrlichter sind Menschen, die die Weisheit aufsuchen, sich aber nicht mit ihrem Wesen vereinigen, sondern es unverdaut wieder von sich geben. Der Fluss ist das Seelenleben, die Summe von menschlichen Instinkten, Trieben, Leidenschaften. Wenn nun das Gold der Weisheit unbedacht in den Fluss der Leidenschaften geworfen wird, so wird die Seele durcheinandergebracht, aufgewühlt.

[ 12 ] The will-o'-the-wisps feed on gold. They absorb this gold, and it permeates their bodies. But they immediately cast it back in all directions. They want to throw the gold to the ferryman as a reward. But he says the river cannot tolerate the gold; it would foam up in fury. Gold always symbolizes wisdom. The will-o’-the-wisps are people who seek wisdom but do not unite with its essence; instead, they cast it aside undigested. The river is the life of the soul, the sum of human instincts, drives, and passions. If the gold of wisdom is now thoughtlessly cast into the river of passions, the soul becomes confused and agitated.

[ 13 ] Goethe hat immer darauf hingedeutet, dass der Mensch zuerst die Katharsis, die Läuterung durchmachen muss, um zur Aufnahme der Weisheit reif zu werden. Denn wenn in die ungeläuterte Leidenschaft die Weisheit gebracht wird, so wird die Leidenschaft fanatisch, die Menschen bleiben dann in ihrem niederen Ich befangen. Das Heraufsteigen von Kama zu Manas ist etwas Gefährliches, wenn es nicht mit einer Aufopferung des niederen Ich verbunden ist. Hierauf bezüglich sagt Goethe im «West-östlichen Divan»:

[ 13 ] Goethe has always pointed out that human beings must first undergo catharsis—purification—in order to become mature enough to receive wisdom. For if wisdom is introduced into unpurified passion, the passion becomes fanatical, and people remain trapped in their lower self. The ascent from Kama to Manas is dangerous if it is not accompanied by a sacrifice of the lower ego. Regarding this, Goethe says in the West-Eastern Divan:

Und so lang du das nicht hast,
Dieses: Stirb und Werde!
Bist du nur ein trüber Gast
Auf der dunklen Erde.

And as long as you don’t have that,
This: Die and Be Reborn!
You are but a gloomy guest
On this dark earth.

[ 14 ] Der Mensch muss bereit sein, sich zu opfern.

[ 14 ] A person must be willing to make sacrifices.

[ 15 ] Die Irrlichter sind noch im Ahamkara, im niederen Ich, befangen. Dies verträgt die Weisheit nicht. Das Seelenleben muss langsam gereinigt werden, langsam aufsteigen. Auf der Wiese werfen die Irrlichter das Gold herum. Da begegnen sie der Schlange. Sie verzehrt die Goldstücke. Sie macht sie mit sich selber eins. Sie hat die Kraft, ihr Ich nicht zum stolzen, selbstischen zu machen, um nicht senkrecht, hochmütig emporzustreben, sondern in waagrechter Linie sich zu bewegen in den Felsklüften und allmählich zur Vollkommenheit zu gelangen. Ein Tempel wird dargestellt, welcher sich in den Klüften der Erde befindet. Die Schlange hat diese schon hin und her durchstreift, sie hat tastend dort gespürt, dass da geheimnisvolle Wesenheiten sind.

[ 15 ] The will-o'-the-wisps are still entangled in the ahamkara, the lower self. Wisdom cannot tolerate this. The life of the soul must be slowly purified, slowly ascending. In the meadow, the will-o’-the-wisps scatter the gold. There they encounter the serpent. She devours the pieces of gold. She makes them one with herself. She has the power not to let her ego become proud and selfish, not to strive upward vertically and haughtily, but to move horizontally through the rocky crevices and gradually attain perfection. A temple is depicted, located within the crevices of the earth. The serpent has already roamed back and forth through them; groping its way, it has sensed that mysterious beings dwell there.

[ 16 ] Jetzt aber kommt der Alte mit der Lampe. Die Schlange ist durch das Gold leuchtend geworden. Der Tempel wird von ihrem Glanze überstrahlt. Die Lampe des Alten hat die Eigenschaft, dass sie nur da leuchtet, wo schon Licht ist. Da leuchtet sie mit einem ganz besonderen Lichte. Auf der einen Seite ist also die durch das Gold leuchtend gewordene Schlange, auf der andern der Mann mit der Lampe, die auch leuchtet. Durch das beiderseitige Licht wird in dem Tempel drinnen alles sichtbar. In den Ecken sind vier Könige, ein goldener, ein silberner, ein eherner und ein gemischter König. Diese konnte die Schlange früher nur durch Tasten herausfinden; jetzt aber sind sie durch ihr eigenes Leuchten für sie sichtbar geworden. Es sind die drei höheren Prinzipien des Menschen und die vier niederen. Der eherne König ist Atma, das göttliche Ich; der silberne König ist Budhi, die Liebe, wodurch der Mensch sich allen Menschen mitteilen kann; und der goldene König ist Manas, die Weisheit, die in die Welt hinausstrahlt und die diese strahlende Weisheit aufnehmen kann.

[ 16 ] But now the old man comes with the lamp. The snake has begun to glow because of the gold. The temple is outshone by its radiance. The old man’s lamp has the property that it shines only where there is already light. There, it shines with a very special light. So on one side is the serpent, which has begun to glow because of the gold, and on the other is the man with the lamp, which also shines. The combined light from both makes everything inside the temple visible. In the corners are four kings: a golden king, a silver king, a bronze king, and a mixed king. Previously, the serpent could only discover them by feeling its way; but now they have become visible to it through their own radiance. These are the three higher principles of the human being and the four lower ones. The bronze king is Atma, the divine Self; the silver king is Budhi, the love through which a person can communicate with all people; and the golden king is Manas, the wisdom that radiates out into the world and which can receive this radiant wisdom.

[ 17 ] Wenn der Mensch selbstlos die Weisheit erworben hat, dann kann er die Dinge in ihrem wahren Wesen ohne den Schleier der Maya sehen. Der Schlange werden jetzt klar die drei höheren Prinzipien des Menschen. Der goldene König ist Manas, so wie das Gold überall Manas bedeutet. Die vier niederen Prinzipien werden durch den gemischten König dargestellt, symbolisiert. Auch in den niederen Prinzipien ist in die Sphäre der Erscheinung gezogen Atma, Budhi und Manas, aber disharmonisch. Erst wenn es geläutert wird, dann entwickelt sich etwas, was in der Disharmonie nicht bestehen kann. Der Tempel ist die Einweihungsstätte, die Geheimschule, die nur derjenige betreten kann, der das Licht selbst bringt, der selbstlos ist wie die Schlange. Der Tempel soll einstmals offenbar werden, sich über den Fluss erheben. Er ist das Reich der Zukunft, dem wir alle zustreben. Die geheimen Unterrichtsstätten sollen hinaufgeführt werden. Alles, was der Mensch ist, soll hinaufstreben, in Harmonie sich auflösen, zu den höheren Prinzipien streben. Was früher in den Mysterien gelehrt worden ist, soll ein offenbares Geheimnis werden. Die Wanderer sollen über den Fluss hinüber- und herübergehen, von der sinnlichen in die übersinnliche Welt und umgekehrt. Alle Menschen werden in Harmonie vereinigt sein.

[ 17 ] When a person has selflessly attained wisdom, he can see things in their true nature, without the veil of Maya. The three higher principles of man now become clear to the serpent. The golden king is Manas, just as gold everywhere signifies Manas. The four lower principles are represented and symbolized by the mixed king. Even within the lower principles, Atma, Budhi, and Manas are drawn into the sphere of appearance, but in a disharmonious state. Only when they are purified does something develop that cannot exist in disharmony. The temple is the place of initiation, the secret school, which only those who bring the light themselves—who are selfless like the serpent—can enter. The temple is destined to be revealed one day, rising above the river. It is the realm of the future toward which we all strive. The secret places of instruction are to be elevated. Everything that constitutes the human being is to strive upward, dissolve into harmony, and aspire to the higher principles. What was once taught in the mysteries is to become a revealed mystery. The pilgrims are to cross back and forth over the river, from the sensory world into the supersensory world and vice versa. All people will be united in harmony.

[ 18 ] Der Alte mit der Lampe stellt dar, wo der Mensch die Erkenntnisse heute schon bekommen kann, ohne auf dem Gipfel der Weisheit angelangt zu sein, nämlich bei den Kräften der Frömmigkeit, des Gemütes, den Glaubenskräften. Der Glaube bedarf des Lichtes von außen, wenn er wirklich zu den höheren Geheimnissen führen soll. Die Schlange und der Alte mit der Lampe haben die Kräfte des Geistes, die schon heute [die Seele] hinleiten und in die Zukunft hineinführen. Der schon heute diese Kräfte fühlt, der weiß das aus bestimmten Geheimnissen. Der Alte sagt daher, er kenne drei Geheimnisse. Aber auf das sonderbarste wird über das vierte Geheimnis gesprochen. Die Schlange zischt ihm etwas ins Ohr. Darauf ruft der Alte:

[ 18 ] The Old Man with the Lamp represents where human beings can already gain insight today without having reached the pinnacle of wisdom—namely, through the powers of piety, the heart, and the powers of faith. Faith requires light from outside if it is truly to lead to the higher mysteries. The serpent and the old man with the lamp possess the powers of the spirit that already today guide [the soul] and lead it into the future. Those who already feel these powers today know this from certain mysteries. The Old Man therefore says that he knows three mysteries. But, strangely enough, the fourth mystery is the one being discussed. The serpent hisses something into his ear. Upon hearing this, the Old Man cries out:

Es ist an der Zeit!

It's time!

[ 19 ] Es ist der Zeitpunkt gekommen, wo eine große Menge Menschen begriffen haben wird, welches der Weg ist. Die Schlange hat gesagt, dass sie bereit ist, sich aufzuopfern. Sie ist an dem Punkte angelangt, wo sie erkannt hat, dass der Mensch erst sterben muss, um zu werden:

[ 19 ] The time has come when a great many people will have realized what the path is. The serpent has said that it is ready to sacrifice itself. It has reached the point where it has realized that a person must first die in order to become:

Und so lang du das nicht hast,
Dieses: Stirb und Werde!
Bist du nur ein trüber Gast
Auf der dunklen Erde.

And as long as you do not have that,
This: Die and Be Reborn!
You are but a gloomy guest
On this dark earth.

[ 20 ] Werden, um im vollen Sinne des Wortes zu sein, kann der Mensch nur durch Liebe, Hingabe, Opfer. Dazu ist die Schlange bereit. Das wird offenbar werden, wenn der Mensch zu diesem Opfer bereit ist. Dann wird der Tempel an dem Flusse stehen. Die Irrlichter haben ihre Schuld nicht abtragen können; sie mussten dem Fährmann versprechen, sie später abzutragen. Der Fluss nimmt nur die Früchte der Erde auf: drei Kohlhäupter, drei Zwiebeln, drei Artischocken. Die Irrlichter kommen zu der Frau des Alten und benehmen sich dort sehr sonderbar. Das Gold von den Wänden haben sie aufgeleckt. Sie wollen sich mit Weisheit vollpfropfen, um sie wieder von sich zu geben. Der Mops frisst von dem Golde und stirbt, da alles Lebendige daran zugrunde gehen muss. Er kann die Weisheit nicht aufnehmen, wie die Schlange sie aufnimmt und umwandelt, darum wirkt es tötend. Die Alte muss den Irrlichtern versprechen, ihre Schuld bei dem Fährmann abzutragen.

[ 20 ] To become, in the fullest sense of the word, a human being can only do so through love, devotion, and sacrifice. The serpent is ready for this. This will become apparent when the human being is ready for this sacrifice. Then the temple will stand by the river. The will-o’-the-wisps have not been able to atone for their guilt; they had to promise the ferryman that they would atone for it later. The river accepts only the fruits of the earth: three heads of cabbage, three onions, three artichokes. The will-o’-the-wisps come to the old man’s wife and behave very strangely there. They have licked the gold off the walls. They want to fill themselves with wisdom so they can give it back. The pug eats some of the gold and dies, for all living things must perish from it. It cannot absorb the wisdom the way the snake absorbs and transforms it; therefore, it proves fatal. The old woman must promise the will-o’-the-wisps that she will atone for their debt to the ferryman.

[ 21 ] Als der Alte mit der Lampe nach Hause kommt, sicht er, was geschehen ist. Er sagt der Alten, sie solle ihr Versprechen halten, aber auch den toten Mops zur schönen Lilie bringen, weil sie alles Tote lebendig macht. Die Alte geht mit dem Korbe zum Fährmann. Da begegnet ihr zweierlei Merkwürdiges. Sie findet auf dem Wege den großen Riesen, der hat die Eigentümlichkeit, dass er am Abend seinen Schatten über den Fluss hinübergehen lässt, sodass der Wanderer dann auf seinem Schatten über den Fluss hinübergelangen kann. Außerdem wird der Weg hinüber vermittelt, wenn die Schlange sich um die Mittagszeit hinüberwölbt. Der Riese kann den Übergang vermitteln, aber auch die Schlange, wenn die Sonne am höchsten steht, wenn der Mensch durch die leuchtende Sonne der Erkenntnis sein Ich zu dem Göttlichen erhebt. In den Feieraugenblicken des Lebens, in den Augenblicken völliger Selbstlosigkeit, vereinigt sich der Mensch mit der Gottheit.

[ 21 ] When the old man comes home with the lamp, he sees what has happened. He tells the old woman to keep her promise, but also to take the dead pug to the beautiful lily, because it brings everything that is dead back to life. The old woman goes to the ferryman with the basket. There she encounters two strange things. On the way, she finds the great giant, who has the peculiar habit of letting his shadow cross the river in the evening, so that the traveler can then cross the river on his shadow. Furthermore, the way across is made possible when the snake arches itself across at noon. The giant can provide the crossing, but so can the snake when the sun is at its highest—when, through the radiant sun of knowledge, a person elevates their self to the divine. In life’s moments of celebration, in moments of complete selflessness, a person unites with the divine.

[ 22 ] Der Riese ist die grobe physische Entwicklung, durch die der Mensch hindurchgehen muss. Er kommt dadurch auch in das jenseitige Reich; aber nur in der Dämmerung, wenn sein Bewusstsein ausgelöscht ist. Das ist aber ein Weg, der gefährlich ist, den diejenigen gehen, die psychische Kräfte in sich ausbilden, die sich in den Trancezustand versetzen. Dieser Übergang geschieht in der Dämmerung des Trancezustandes. Schiller schrieb auch einmal über den Schatten des Riesen. Es sind die dunklen Mächte, die den Menschen hinüberführen.

[ 22 ] The giant represents the crude physical development that human beings must go through. Through this, they also enter the realm of the beyond; but only in the twilight, when their consciousness is extinguished. However, this is a dangerous path taken by those who cultivate psychic powers within themselves and put themselves into a trance state. This transition occurs in the twilight of the trance state. Schiller also once wrote about the shadow of the giant. It is the dark forces that lead people across.

[ 23 ] Als die Alte am Riesen vorbeigeht, raubt der Riese ein Kohlhaupt, eine Zwiebel und eine Artischocke, sodass die Alte nur noch einen Teil derselben hat, womit sie die Schuld der Irrlichter zahlen will. Die Dreizahl ist also nicht mehr vollständig. Dasjenige, was wir brauchen und hineinweben müssen in das Seelenleben, das wird uns entzogen von den Dämmerkräften. Es ist etwas Gefährliches darin, sich diesen hinzugeben. Die niederen Kräfte müssen durch die seelischen gereinigt werden. Nur dann kann der Leib hinaufsteigen, wenn die Seele ihn ganz aufnimmt. Alles, was einen inneren Kern in Form von Schalen umgibt, das ist ein Symbol für die Hüllen des Menschen. Die indische Allegorik bezeichnet diese Hüllen als die Blätter der Lotusblüte. Des Menschen physische Natur muss in der Seele geläutert werden. Wir müssen abzahlen, die niederen Prinzipien hingeben an das Seelenleben. Das Abzahlen der Schuld haben wir darin ausgesprochen, dass dem Fluss die Abzahlung gemacht werden muss. Das ist der ganze Verlauf von Karma.

[ 23 ] As the old woman walks past the giant, he steals a head of cabbage, an onion, and an artichoke, leaving her with only a portion of each, which she intends to use to pay off her debt to the will-o’-the-wisps. The triad is thus no longer complete. That which we need and must weave into our soul life is taken from us by the forces of twilight. There is something dangerous in surrendering to them. The lower forces must be purified by the soul forces. The body can ascend only when the soul fully embraces it. Everything that surrounds an inner core in the form of shells is a symbol of the human being’s sheaths. Indian allegory describes these sheaths as the petals of the lotus flower. The human being’s physical nature must be purified within the soul. We must atone by surrendering the lower principles to the life of the soul. We have expressed this atonement for debt in the idea that repayment must be made to the river. This is the entire course of karma.

[ 24 ] Da dem Fluss die Zahlung der Alten nicht genügt, muss sie die Hand in den Fluss tauchen. Danach kann sie die Hand nur noch fühlen, aber nicht mehr sehen. Dasjenige, was uns Menschen äußerer, sinnlicher Schein ist, was an dem Menschen sichtbar ist, das ist der Körper; der muss durch das Seelenleben geläutert werden. Dadurch ist das symbolisiert, dass der Mensch, wenn er es nicht in der Pflanzennatur abtragen kann, eine Schuld begehen muss. Dann wird das eigentlich leibliche Wesen des Menschen unsichtbar. Dadurch, dass die Alte ihre Schuld nicht abtragen kann, wird sie unsichtbar. Das Ich kann nur dann im Glanze des Tages gesehen werden, wenn es geläutert ist durch das Seelenleben. Die Alte sagt: Oh, meine Hand, die das Schönste an mir ist. Gerade das, was den Menschen von dem Tiere unterscheidet, das, was als Geist durch ihn hindurchleuchtet, wird unsichtbar, wenn er es nicht durch das Karma hindurch geläutert hat.

[ 24 ] Since the old woman’s payment is not enough for the river, she must dip her hand into the river. Afterward, she can only feel her hand, but no longer see it. What appears to us humans as an outward, sensory appearance—what is visible in a human being—is the body; it must be purified through the life of the soul. This symbolizes that if a human being cannot atone for their guilt through the plant realm, they must commit a sin. Then the human being’s actual physical nature becomes invisible. Because the old woman cannot atone for her guilt, she becomes invisible. The “I” can only be seen in the light of day when it has been purified by the life of the soul. The Old Woman says: “Oh, my hand, which is the most beautiful part of me. Precisely that which distinguishes human beings from animals—that which shines through them as spirit—becomes invisible if they have not purified it through karma.”

[ 25 ] Der schöne Jüngling hat nach dem Reiche der Lilie — der Geistigkeit — gestrebt, die schöne Lilie hat ihn gelähmt. Goethe meint damit die uralte Wahrheit, dass der Mensch erst geläutert sein muss, die Katharsis durchgemacht haben muss, sodass er nicht mehr zur Weisheit durch Schuld gelangt, sodass er den Glanz der höheren Geistigkeit in sich aufnehmen kann. Der Jüngling war noch nicht durch die Läuterung vorbereitet. Alles Lebendige, was noch nicht reif ist, wird durch die Lilie getötet. Alles Tote, was durch das «Stirb und Werde» gegangen ist, wird durch die Lilie wieder belebt. Goethe sagt nun, derjenige ist reif zur Freiheit, der sich im Innern erst selbst befreit hat. Jakob Böhme sagt auch, dass der Mensch sich aus den niederen Prinzipien herausentwickeln muss.

[ 25 ] The handsome youth strove for the realm of the lily—the spiritual realm—but the beautiful lily paralyzed him. Goethe is referring to the ancient truth that a person must first be purified, must have undergone catharsis, so that he no longer attains wisdom through guilt, so that he can absorb the radiance of higher spirituality within himself. The young man had not yet been prepared through this purification. Everything living that is not yet ripe is killed by the lily. Everything dead that has gone through “die and become” is revived by the lily. Goethe says that the one who is ripe for freedom is the one who has first liberated himself within. Jakob Böhme also says that human beings must develop beyond the lower principles.

Wer nicht stirbt, bevor er stirbt,
Der verdirbt, wenn er stirbt.

Whoever does not die before he dies,
Will perish when he dies.

[ 26 ] Der Mensch muss erst reif sein, geläutert sein, ehe er in das Reich des Geistes — der Lilie — eingehen kann. In den alten Mysterien musste der Mensch erst durch Reinigungsstufen hindurchgehen, ehe er Myste werden konnte. Der Jüngling muss durch die Stufen erst hindurchgehen. Er wird durch sie zu der Lilie hingeführt.

[ 26 ] A person must first be mature and purified before he can enter the realm of the Spirit—the lily. In the ancient mysteries, a person first had to pass through stages of purification before becoming an initiate. The young man must first pass through these stages. Through them, he is led to the lily.

[ 27 ] Die Schlange bedeutet Entwicklung. Wir sehen um die Lilie versammelt die, welche den neuen Weg suchen, alle diejenigen, welche nach dem Geistigen hinstreben. Aber erst muss sich der Tempel über den Fluss erheben. Alle bewegen sich zu dem Flusse, die Irrlichter voran; sie schließen die Pforte auf. Die selbstsüchtige Weisheit ist die Brücke zu der selbstlosen Weisheit. Durch das Selbst führt die Weisheit zur Selbstlosigkeit hinauf. Die Schlange hat sich aufgeopfert. Jetzt versteht man, was Liebe ist, ein Hinopfern des niederen Selbst zum Besten der Menschheit, die volle Brüderlichkeit.

[ 27 ] The serpent symbolizes development. We see gathered around the lily those who seek the new path—all those who strive toward the spiritual. But first, the temple must rise above the river. All are moving toward the river, led by the will-o’-the-wisps; they unlock the gate. Selfish wisdom is the bridge to selfless wisdom. Through the self, wisdom leads upward toward selflessness. The serpent has sacrificed itself. Now one understands what love is: a sacrifice of the lower self for the good of humanity, complete brotherhood.

[ 28 ] Die ganze Versammlung bewegt sich zum Tempel. Der Tempel erhebt sich über den Fluss. Der Jüngling wird wiederbelebt. Er wird mit Atma, Budhi und Manas ausgestattet. Atma, in Form des ehernen Königs, tritt vor den Jüngling hin, reicht ihm das Schwert. Es ist der höchste Wille, nicht gemischt mit den anderen. Atma soll in dem Menschen wirken so, dass das Schwert zur Linken ist und die Rechte frei. Vorher wirkt der Mensch in Sonderheit, der Krieg aller gegen alle. Jetzt aber, wenn der Mensch geläutert ist, wird erst an Stelle des Kampfes der Friede treten, das Schwert zur Linken zum Schutze, die Rechte frei zum Wohltun.

[ 28 ] The entire assembly moves toward the temple. The temple rises above the river. The young man is revived. He is endowed with Atma, Budhi, and Manas. Atma, in the form of the bronze king, steps before the young man and hands him the sword. It is the highest Will, unmixed with the others. Atma is to work within the human being in such a way that the sword is held in the left hand and the right hand is free. Previously, the human being acted in isolation—a war of all against all. But now, when the human being is purified, peace will take the place of strife: the sword in the left hand for protection, the right hand free to do good.

[ 29 ] Der zweite König bezeichnet, was einstweilen uns als das zweite Prinzip, als die Budhi bekannt ist — Frömmigkeit, Gemüt, wodurch der Mensch sich zum Höchsten im Glauben wendet. Das Silber ist das Symbol für die Frömmigkeit. Der zweite König sagt:

[ 29 ] The second king refers to what is for the time being known to us as the second principle, as Budhi—piety, the disposition by which a person turns to the Supreme in faith. Silver is the symbol of piety. The second king says:

Weide die Schafe,

Feed the sheep,

[ 30 ] da wir es hier mit der Gemütskraft zu tun haben. Der Schein ist hier der Schein des Schönen. Goethe verknüpfte mit der Kunst eine religiöse Verehrung. Er sah in der Kunst die Offenbarung des Göttlichen, das Reich des schönen Scheins ist das Reich der Frömmigkeit. Der eherne König bedeutet — ohne die niederen Prinzipien — die Gewalt, der silberne König den Frieden, der goldene die Weisheit. Er sagt:

[ 30 ] since we are dealing here with the power of the mind. The appearance here is the appearance of beauty. Goethe associated art with religious veneration. He saw in art the revelation of the divine; the realm of beautiful appearance is the realm of piety. The bronze king symbolizes—without the base principles—power; the silver king, peace; and the golden king, wisdom. He says:

Erkenne das Höchste.

Recognize the Supreme.

[ 31 ] Der Jüngling ist der vierprinzipige Mensch, der sich zu den höheren Prinzipien entwickelt. Die vier Prinzipien werden gelähmt durch den Geist, ehe sie die läuternde Entwicklung durchgemacht haben. In Harmonie wirken dann die drei höheren Prinzipien im Menschen. Dann wird er stark und kräftig sein; dann darf er sich der Lilie vermählen. Das ist die Vermählung zwischen der Seele und dem Geist des Menschen. Die Seele wurde immer als etwas Weibliches dargestellt; das Mysterium des Ewigen, Unvergänglichen wird hier dargestellt.

[ 31 ] The young man is the human being composed of four principles, who is evolving toward the higher principles. The four principles are paralyzed by the spirit before they have undergone the purifying process of development. The three higher principles then work in harmony within the human being. Then he will be strong and vigorous; then he may wed the lily. This is the union between the soul and the spirit of the human being. The soul has always been depicted as something feminine; the mystery of the eternal, the imperishable, is represented here.

Das ewig-Weibliche zieht uns hinan.

The eternal feminine draws us upward.

[ 32 ] Dasselbe Bild brauchte Goethe hier im «Märchen», als die Vermählung des Jünglings mit der schönen Lilie.

[ 32 ] Goethe used the same image here in “The Fairy Tale” to describe the young man’s marriage to the beautiful Lily.

[ 33 ] Jetzt geht über die Brücke, die sich hinüberwölbt, aus dem hingeopferten menschlichen Selbst, alles Lebendige. Wanderer gehen hinüber und herüber. Alle Reiche werden jetzt in schöner Harmonie verbunden. Die Alte wird verjüngt, ebenso der Alte mit der Lampe; es ist das Alte vergangen und alles neu geworden. Die kleine Hütte des Fährmanns ist jetzt in versilbertem Zustand als eine Art Altar in dem Tempel enthalten. Das, was den Menschen früher unbewusst herüberbrachte, bringt ihn jetzt im bewussten Zustande hinüber. Der gemischte König ist zusammengesunken. Die Irrlichter leckten das Gold heraus, da sie immer noch auf das Niedrige gerichtet sind. Der Riese zeigt jetzt die Zeit an. Das, was früher sinnliches Prinzip war, was in der Dämmerstunde hinüberführte, was sinnlich ist, was dem Naturzustande angehört, zeigt nun die gleichmäßig verlaufende Zeit an. Solange der Mensch nicht die drei höheren Prinzipien entwickelt hat, liegt Vergangenes und Zukünftiges im Kampfe. Der Riese kann dann nur in unharmonischer Weise wirken. Jetzt ist die Zeit etwas Harmonisches geworden in diesem Idealzustand.

[ 33 ] Now, from the sacrificed human self, all that is alive flows across the arching bridge. Wanderers cross back and forth. All realms are now united in beautiful harmony. The Old Woman is rejuvenated, as is the Old Man with the lamp; the old has passed away, and everything has become new. The ferryman’s little hut is now preserved in a silvered state as a kind of altar within the temple. That which formerly carried people across unconsciously now carries them across in a conscious state. The hybrid king has collapsed. The will-o’-the-wisps licked the gold away, for they are still focused on the lowly. The giant now marks the passage of time. That which was once a sensual principle—that which led across at twilight, that which is sensual, that which belongs to the natural state—now marks the steady passage of time. As long as human beings have not developed the three higher principles, the past and the future are in conflict. The giant can then only act in a disharmonious manner. Now, in this ideal state, time has become something harmonious.

[ 34 ] Der Gedanke befestigt das Schwankende in dauernder Weise, was sich ausdrückt in folgenden Worten:

[ 34 ] Thought permanently stabilizes that which is unstable, as expressed in the following words:

Und was in schwankender Erscheinung schwebt,
Befestiget mit dauernden Gedanken.

And whatever floats in ever-changing form,
Anchor it with enduring thoughts.

[ 35 ] Was in der Pythagoreischen Schule als der Rhythmus des Weltenalls angesehen wird, die Sphärenmusik, das Tönen der Planeten, die sich rhythmisch um die Sonne bewegen, das entsteht durch die Verwirklichung des göttlichen Gedankens. Ein Planet war für den Mystiker ein Wesen höherer Art. Daher sagt auch Goethe:

[ 35 ] What is regarded in the Pythagorean school as the rhythm of the universe—the music of the spheres, the sounds of the planets as they move rhythmically around the sun—arises from the realization of the divine thought. For the mystic, a planet was a being of a higher order. That is why Goethe also says:

Die Sonne tönt nach alter Weise
In Brudersphären Wettgesang,
Und ihre vorgeschrieb’ne Reise
Vollendet sie mit Donnergang.

The sun resounds in the ancient way
A contest of song in the spheres of the brotherhood,
And its prescribed journey
It completes with a thunderous roar.

[ 36 ] Dass der Mensch in sich die Fähigkeit hat, sich zum höchsten Göttlichen zu entwickeln, sagt er in den Worten:

[ 36 ] He expresses the idea that human beings possess within themselves the ability to evolve into the highest divine being in the following words:

Wär nicht das Auge sonnenhaft,
Die Sonne könnt es nie erblicken;
Lebt nicht in uns des Gottes eigne Kraft,
Wie könnt uns Göttliches entzücken?

If the eye were not like the sun,
It could never behold the sun;
If God’s own power did not live within us,
How could the divine delight us?