The Rudolf Steiner Archive

10. Die Stellung der Anthroposophie zur Philosophie

10. The Relationship Between Anthroposophy and Philosophy

[ 1 ] Immer wieder hört man mit Recht sagen, daß die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft erst dann das Ohr berufener Leute finden wird, wenn sie imstande ist, sich mit philosophischen Dingen auseinanderzusetzen. Solange sie das nicht tut, wird sie auf die Philosophen einen dilettantenhaften Eindruck machen, und solange wird man auch sagen, daß die Anhänger dieser Geisteswissenschaft nur deshalb Anhänger derselben seien, weil ihnen eben die gründliche philosophische Bildung fehle.

[ 1 ] Time and again, one rightly hears it said that anthroposophically oriented spiritual science will only find an audience among qualified scholars when it is capable of engaging with philosophical issues. As long as it does not do so, it will strike philosophers as amateurish, and as long as that is the case, people will also say that the followers of this spiritual science are followers only because they lack a thorough philosophical education.

[ 2 ] Nun würde es ganz aussichtslos sein, wenn man etwa warten wollte, bis eine genügend große Anzahl von Menschen, die philosophisch geschult sind, einsehen würden, daß die Geisteswissenschaft selbst für den allerphilosophischsten Menschen sehr wohl etwas ist, was ihn weit über die bloße Philosophie hinaushebt. Da man aber mit der geisteswissenschaftlichen Bewegung nicht warten kann und die Geisteswissenschaft der Öffentlichkeit so geben muß, wie diese Öffentlichkeit imstande ist, sie aufzunehmen und zu begreifen, auch ohne daß die einzelnen Glieder dieser Öffentlichkeit eine besondere philosophische Schulung erhalten haben, wenn man also im allgemeinen genötigt ist, dies zu tun, so muß doch streng betont werden, daß es auf anthroposophischem Felde nichts gibt, das nicht im strengsten Sinne sich auseinandersetzen könnte mit dem, was auf dem Gebiete der Philosophie nötig und richtig ist. Und wenn ich auch durch die allgemeine Richtung in der theosophischen Bewegung nicht in der Lage bin, philosophische Betrachtungen zu geben, so möchte ich doch diese kurze Stunde benutzen, um diejenigen, die sich mit philosophischen Dingen beschäftigt haben, auf einige philosophische Gesichtspunkte aufmerksam zu machen. Und ich bitte, dies als etwas zu nehmen, was ganz und gar aus dem Rahmen der übrigen anthroposophischen Betrachtungen herausfällt, als etwas, was rein eine einzelne philosophische Betrachtung sein soll. Sie werden vielleicht zum Teil die Dinge, die dabei nötig sind zu besprechen, schwierig finden. Aber machen Sie sich nichts daraus, wenn Sie einmal eine kurze Stunde schwierige und nicht so zu Herzen gehende Betrachtungen hier anzuhören haben. Jedenfalls können Sie sicher sein, daß Ihnen das außerordentlich nützlich sein wird zur Fundamentierung der geisteswissenschaftlichen Wahrheiten. Sie werden es immer wieder finden, wenn Sie wirkliche philosophische Denkungsart in sich aufnehmen, daß Ihnen diese philosophische Denkungsart nicht nur das Verständnis für die Geisteswissenschaft im allgemeinen, sondern auch für das, was man «esoterische Entwickelung» nennt, wesentlich erleichtern wird. Also ganz aus dem Rahmen der sonstigen Betrachtungen herausfallend soll diese heutige, rein philosophische Betrachtung sein.

[ 2 ] It would be entirely futile, for example, to wait until a sufficiently large number of people with a philosophical background came to realize that spiritual science is, even for the most philosophical of people, something that elevates them far beyond mere philosophy. But since one cannot wait for the spiritual science movement to develop, and since spiritual science must be presented to the public in a way that the public is capable of receiving and understanding it—even without the individual members of that public having received any special philosophical training—if, therefore, one is generally compelled to do so, it must nevertheless be strongly emphasized that there is nothing in the field of anthroposophy that cannot, in the strictest sense, engage with what is necessary and correct in the realm of philosophy. And even though the general direction of the Theosophical Movement does not allow me to present philosophical reflections, I would nevertheless like to use this short hour to draw the attention of those who have engaged with philosophical matters to a few philosophical perspectives. And I ask that you regard this as something that falls entirely outside the scope of the other anthroposophical reflections—as something intended purely as a single philosophical consideration. You may find some of the topics that need to be discussed here difficult. But do not let that bother you if you have to listen to a brief hour of difficult and not particularly heartwarming reflections here. In any case, you can be certain that this will be extraordinarily useful to you in laying the foundation for the truths of spiritual science. You will find time and again, as you take in a genuine philosophical way of thinking, that this philosophical approach will greatly facilitate your understanding not only of spiritual science in general but also of what is called “esoteric development.” So today’s purely philosophical reflection is intended to be entirely outside the scope of our usual reflections.

[ 3 ] Philosophie müssen Sie überhaupt nicht als etwas ansehen, was Sie absolut nehmen dürfen. Philosophie ist etwas, was im Laufe der Menschheitsentwickelung erst entstanden ist, und wir können sozusagen sehr leicht die Geburtsstunde der Philosophie angeben, denn diese Geburtsstunde der Philosophie ist im Grunde genommen eigentlich in jeder Geschichte der Philosophie mehr oder weniger richtig angegeben. Man hat in neuerer Zeit manches eingewendet gegen die Tatsache, daß jede Philosophiegeschichte mit Thales beginnt, also mit dem ersten Aufleuchten der Philosophie in Griechenland; und man hat gemeint, daß man auch die Philosophie über diese Zeit hinaus nach rückwärts verfolgen könne. Das ist nicht richtig. Was man mit Fug und Recht «Philosophie» nennt, beginnt in Wirklichkeit mit der griechischen Philosophie. Morgenländische Weisheit und morgenländisches Wissen sind nicht das, was man im eigentlichen Sinne mit «Philosophie» bezeichnen sollte. Wenn wir von den großen philosophischen Intuitionen, wie sie bei Heraklit, bei Thales, später bei Sokrates in einer anderen Weise auftreten, absehen und gleich gehen auf die Philosophie, soweit sie uns in einem geschlossenen Weltgebäude, in einem geschlossenen Gedankengebäude entgegentritt, so ist nicht etwa Pythagoras der erste Philosoph. Denn Pythagoras ist in einer gewissen Beziehung noch ein intuitiver Seher, der zwar vielfach in philosophischen Formen ausdrückt, was er zu sagen hat; aber im eigentlichen Sinne ein philosophisches System ist das pythagoräische System nicht, ebensowenig wie das platonische. Ein philosophisches System im wahren Sinne des Wortes ist erst das große System - als philosophisches System -, welches Aristoteles im 4. Jahrhundert vor Christus aufgebaut hat. Man muß sich über diese Dinge erst einmal orientieren.

[ 3 ] You need not regard philosophy at all as something you are absolutely free to accept. Philosophy is something that only came into being in the course of human development, and we can, so to speak, very easily pinpoint the birth of philosophy, for this moment is, in fact, more or less accurately recorded in every history of philosophy. In recent times, some have objected to the fact that every history of philosophy begins with Thales—that is, with the first dawn of philosophy in Greece—and have argued that philosophy can be traced back even further than that. This is not correct. What is rightly called “philosophy” actually begins with Greek philosophy. Eastern wisdom and Eastern knowledge are not what should be designated as “philosophy” in the strict sense. If we set aside the great philosophical intuitions—as they appear in Heraclitus, in Thales, and later in Socrates in a different way—and turn directly to philosophy as it presents itself to us in a coherent worldview, in a coherent system of thought, then Pythagoras is not the first philosopher. For Pythagoras is, in a certain sense, still an intuitive seer who, although he often expresses what he has to say in philosophical terms, does not—in the strict sense—have a philosophical system; nor does the Pythagorean system, any more than the Platonic one. A philosophical system in the true sense of the word is only the great system—as a philosophical system—that Aristotle established in the 4th century B.C. One must first get a grasp of these things.

[ 4 ] Wenn Aristoteles als der erste Philosoph bezeichnet wird und Plato noch als halber Seher angesehen wird, so geschieht das deshalb, weil Aristoteles der erste ist, der bloß aus der Quelle der Philosophie heraus schöpfen muß, nämlich aus der Quelle des Denkens in Begriffen. Das war natürlich alles lange Zeit vorbereitet; es war nicht so, daß er nun alle Begriffe erst selber hätte schaffen müssen; seine Vorläufer haben ihm in dieser Beziehung nicht unerheblich vorgearbeitet. Aber in Wahrheit gibt Aristoteles in einer gewissen Beziehung gerade das, was zum Beispiel Gegenstand der Mysterien war, zum ersten Male nicht in der alten seherischen Form, sondern er gibt alles, was er gibt, in der begrifflichen Form. Und so wird auch der, der in der Philosophie sich orientieren will, zurückgehen müssen bis zu Aristoteles. Er wird bei ihm alle die Begriffe finden, die aus anderen Erkenntnisquellen der früheren Zeiten gewonnen worden sind, aber sie verarbeitet und aufgearbeitet finden zu einem begrifflichen System. Vor allen Dingen ist bei Aristoteles der Ausgangspunkt zu suchen einer - nennen wir es «Wissenschaft» -, einer Wissenschaft, welche in dieser Gestalt innerhalb der Menschheitsentwickelung früher nicht existiert hat und auch nicht hätte entstehen können. Wer die Menschheitsentwickelung in dieser Weise verfolgen kann mit den Mitteln der Geisteswissenschaft, der weiß, daß vor Aristoteles - natürlich ist das alles mit dem berühmten Gran Salz zu verstehen - eine aristotelische Logik so nicht denkbar war, weil erst Aristoteles eine entsprechende Denktechnik, eine Logik, geschaffen hat. Solange in den Mysterien die höhere Weisheit direkt mitgeteilt wurde, bedurfte man keiner Logik. Aristoteles ist nun in einer gewissen Weise auch der unerreichte Meister der Logik. Im Grunde hat trotz aller Anstrengungen des 19. Jahrhunderts die Logik in allen wesentlichen Punkten nicht viele Fortschritte gemacht über das hinaus, was Aristoteles bereits gegeben hat.

[ 4 ] If Aristotle is called the first philosopher and Plato is still regarded as only a half-seer, it is because Aristotle is the first to draw solely from the source of philosophy—namely, the source of thinking in concepts. Of course, all of this had been in the making for a long time; it was not as if he now had to create all the concepts himself from scratch; his predecessors had done a considerable amount of groundwork for him in this regard. But in truth, Aristotle, in a certain sense, presents for the first time precisely what was, for example, the subject matter of the mysteries—not in the old prophetic form, but rather he presents everything he offers in conceptual form. And so anyone who wishes to find their bearings in philosophy will have to go back to Aristotle. In him, they will find all the concepts that were derived from other sources of knowledge in earlier times, but they will find them processed and refined into a conceptual system. Above all, it is in Aristotle that we must seek the starting point of what we might call “science”—a science that, in this form, did not exist earlier in human development and could not have arisen. Anyone who can trace the development of humanity in this way using the methods of spiritual science knows that before Aristotle—of course, all this must be understood with a grain of salt—an Aristotelian logic was not conceivable in this form, because it was Aristotle who first created a corresponding technique of thought, a logic. As long as higher wisdom was imparted directly in the mysteries, there was no need for logic. Aristotle is, in a certain sense, also the unrivaled master of logic. Essentially, despite all the efforts of the 19th century, logic has not made much progress in any essential respects beyond what Aristotle had already provided.

[ 5 ] Es würde heute zu weit führen, wollte ich Sie auf die Gründe hinweisen, warum Philosophie erst in dieser Zeit, in der Zeit des Aristoteles, in die Menschheit eintreten konnte. Durch die Anthroposophie wird es für viele allmählich begreiflich werden, warum ein ganz bestimmtes Zeitalter für die Begründung der Philosophie notwendig war.

[ 5 ] It would take us too far afield today to explain the reasons why philosophy could only emerge among humanity during this particular era, the time of Aristotle. Through anthroposophy, it will gradually become clear to many why a very specific era was necessary for the founding of philosophy.

[ 6 ] Wir sehen sodann, wie Aristoteles für lange Zeiten der tonangebende Philosoph ist und mit kurzen Unterbrechungen - die für den heutigen Menschen mehr als Unterbrechungen erscheinen, als daß sie es wirklich waren - es bis zum heutigen Tage bleibt. Alle, die auf anderen Gebieten tätig sind, sagen wir im Gnostizismus, Platonismus, oder in den Kirchenlehren des ersten Christentums, sie verarbeiteten die aristotelischen Gedankenkünste. Und in wunderbarer Weise breitet sich das, was Aristoteles der Menschheit gegeben hat als das formale Element des Denkens, auch im Abendlande aus, wo das, was die Kirche zu sagen hat, mehr oder weniger in die Formen gekleidet wird, die Aristoteles in seiner Denktechnik gegeben hat. Wenn auch in den ersten Jahrhunderten der Ausbreitung des Christentums die Philosophie des Aristoteles noch in sehr mangelhafter Form im Abendlande verbreitet war, so liegt das im wesentlichen daran, daß man die Schriften des Aristoteles nicht in der Ursprache hatte. Aber man dachte im Sinne der von Aristoteles ausgearbeiteten Denktechnik.

[ 6 ] We then see how Aristotle was the dominant philosopher for long periods of time and, with brief interruptions—which to people today seem more like interruptions than they actually were—remains so to this day. All those active in other fields—say, Gnosticism, Platonism, or the ecclesiastical teachings of early Christianity—incorporated Aristotelian thought. And in a marvelous way, what Aristotle gave to humanity as the formal element of thought also spread throughout the West, where what the Church has to say is more or less clothed in the forms that Aristotle provided in his method of thought. Even though Aristotle’s philosophy was still disseminated in a very incomplete form in the West during the first centuries of Christianity’s spread, this was essentially because Aristotle’s writings were not available in the original language. But people thought in accordance with the technique of thinking developed by Aristotle.

[ 7 ] In anderer Art hat Aristoteles im Morgenlande Verbreitung gefunden, um dann, auf dem Umwege über die Araber, wiederum in das Abendland zu kommen. So ist Aristoteles auf zwei Arten im Abendlande heimisch geworden: erstens durch die christliche Strömung und zweitens durch die Strömung, die nach und nach durch die Araber in die Kultur des Abendlandes eingeflossen ist.

[ 7 ] Aristotle spread throughout the East in a different way, only to return to the West via the Arabs. Thus, Aristotle became established in the West in two ways: first, through the Christian tradition, and second, through the tradition that gradually found its way into Western culture via the Arabs.

[ 8 ] In diese Zeit hinein fällt jene große Pflege des aristotelischen Denkens, welche den eigentlichen Höhepunkt in der Philosophie des Mittelalters darstellt, nämlich die erste Form dessen, was man «Scholastik» nennt, speziell «Frühscholastik». Die Scholastik ist im wesentlichen dazu dagewesen, eine Philosophie des Christentums zu sein. Sie war aus zwei Gründen genötigt, den Aristoteles in sich aufzunehmen: Erstens aus den alten Traditionen heraus, weil man überhaupt gewohnt war, Aristoteles zu kennen; auch die Platoniker und Neuplatoniker waren mehr dem Inhalt nach Platoniker; in ihrer Gedankentechnik waren sie vielfach Aristoteliker. Aber auch aus einem anderen Grunde war es notwendig, daß sich die Scholastik auf Aristoteles stützte, nämlich weil die Scholastik in die Notwendigkeit versetzt war, gegen die Einflüsse des Arabismus und damit gegen die morgenländische Mystik aufzutreten, so daß wir also im elften, zwölften, dreizehnten Jahrhundert innerhalb der Scholastik die Aufgabe finden, das Christentum gegenüber der arabischen Gedankenwelt philosophisch zu rechtfertigen. Es kamen die arabischen Gelehrten mit dem wunderbar ausziselierten aristotelischen Wissen und versuchten von den verschiedensten Positionen aus, das Christentum anzugreifen. Wollte man das Christentum verteidigen, so mußte man zeigen, daß sich die Araber der Instrumente, deren sie sich bedienten, in einer unrichtigen Weise bedienten. Es handelte sich dabei darum, daß die Araber sich den Anschein gaben, daß nur sie allein die richtige Denkweise des Aristoteles hätten und deshalb von dieser richtigen Denkweise des Aritoteles aus ihre Angriffe gegen das Christentum richteten. In der Auslegung der Araber erschien es so, als ob der, der auf dem Boden des Aristoteles stehe, notwendig ein Gegner des Christentums sein müsse.

[ 8 ] It was during this period that Aristotelian thought flourished, marking the true high point of medieval philosophy—namely, the earliest form of what is called “Scholasticism,” specifically “Early Scholasticism.” Scholasticism existed essentially to be a philosophy of Christianity. It was compelled to incorporate Aristotle for two reasons: First, because of ancient traditions—people were simply accustomed to Aristotle; even the Platonists and Neoplatonists were, in terms of content, primarily Platonists, but in their method of reasoning they were often Aristotelians. But there was also another reason why Scholasticism had to rely on Aristotle, namely because Scholasticism was compelled to counter the influences of Arabism and, thereby, Eastern mysticism; thus, in the eleventh, twelfth, and thirteenth centuries, Scholasticism took on the task of philosophically justifying Christianity in the face of the Arab intellectual tradition. The Arab scholars arrived with their wonderfully refined Aristotelian knowledge and attempted to attack Christianity from a wide variety of positions. If one wished to defend Christianity, one had to show that the Arabs were using the tools at their disposal in an incorrect manner. The issue was that the Arabs gave the impression that they alone possessed the correct Aristotelian way of thinking and therefore directed their attacks against Christianity based on this correct Aristotelian way of thinking. In the Arabs’ interpretation, it appeared as though anyone who stood on Aristotelian ground must necessarily be an opponent of Christianity.

[ 9 ] Diesem Bestreben gegenüber erhob sich die Philosophie des Thomas von Aquino. Diesem handelte es sich darum, zu zeigen, daß, wenn man den Aristoteles richtig versteht, man gerade mit Hilfe des aristotelischen Denkens das Christentum rechtfertigen kann. So war es nach der einen Seite die Tradition, in aristotelischer Denktechnik zu verfahren, auf der anderen Seite die Notwendigkeit, gegen das anstürmende Arabertum gerade diese Denktechnik des Aristoteles in der richtigen Weise zu handhaben, was sich in der Philosophie des Thomas von Aquino ausdrückte.

[ 9 ] The philosophy of Thomas Aquinas arose in opposition to this endeavor. His aim was to show that, if Aristotle is understood correctly, it is precisely through Aristotelian thought that Christianity can be justified. Thus, on the one hand, there was the tradition of employing Aristotelian methods of thought; on the other hand, there was the necessity of correctly applying precisely these Aristotelian methods to counter the onslaught of Arab thought—a necessity that found expression in the philosophy of Thomas Aquinas.

[ 10 ] So finden wir eine eigentümliche Synthese des aristotelischen Denkens in dem, was in der ersten Zeit das Wesen der scholastischen Philosophie ausmacht, einer Philosophie, die viel verlästert, heute aber wenig mehr verstanden wird. Sehr bald kam dann die Zeit, in der man die scholastische Philosophie nicht mehr verstand. Und dann kamen alle möglichen Ausartungen der Scholastik, zum Beispiel diejenige Ausartung, die man gewöhnlich bezeichnet als die Geistesströmung des «Nominalismus», während die frühe Scholastik «Realismus» war. Diesem Nominalismus ist es zuzuschreiben, daß die Scholastik sich bald überlebte und in Mißkredit und Vergessenheit geriet. Der Nominalismus ist in einem gewissen Sinne der Vater alles modernen Skeptizismus.

[ 10 ] Thus, we find a unique synthesis of Aristotelian thought in what initially constituted the essence of scholastic philosophy—a philosophy that has been much maligned but is scarcely understood today. Very soon, however, the time came when scholastic philosophy was no longer understood. And then came all manner of degenerations of Scholasticism—for example, the one commonly referred to as the intellectual movement of “nominalism,” whereas early Scholasticism was “realism.” It is due to this nominalism that Scholasticism soon became obsolete and fell into disrepute and oblivion. In a certain sense, nominalism is the father of all modern skepticism.

[ 11 ] Es ist ein merkwürdiges Gewirr von philosophischen Strömungen, die wir heraufkommen sehen gegen unsere neuere Zeit hin, die alle im Grunde gegen die Scholastik strömen. Wir sehen noch einige Geister, die fest und tüchtig in der aristotelischen Gedankentechnik stehen, die aber gegen das anstürmende Neuzeitliche nicht mehr ganz geschützt sind. Zu diesen gehört Nikolaus Cusanus.

[ 11 ] It is a curious tangle of philosophical currents that we see emerging as we approach our modern era, all of which are essentially directed against Scholasticism. We still see a few thinkers who are firmly and competently grounded in the Aristotelian method of thought, but who are no longer entirely protected against the onslaught of modernity. Among them is Nicholas of Cusa.

[ 12 ] Wir sehen dann aber, wie das letzte, was sich retten läßt von dieser philosophisch-methodischen Grundlage, Cartesius rettet. Und wir sehen auf der anderen Seite, wie alle die guten Elemente des Arabismus - jener Art von Philosophieen, welche mehr west-orientalisches Sehen verknüpft haben mit dem Aristotelismus -, sich verschränkt haben mit jener Denktechnik, die wir die «kabbalistische» nennen. Zu den Vertretern dieser Richtung zählt Spinoza, der nicht anders zu verstehen ist, als wenn man ihn angliedert einerseits an den Westorientalismus und andererseits an den Kabbalismus. Alles andere Reden über Spinoza ist ein Reden, bei dem man keinen Boden unter den Füßen hart.

[ 12 ] We then see, however, how Descartes salvages the last remnant that can be saved from this philosophical-methodological foundation. And on the other hand, we see how all the positive elements of Arabism—that type of philosophy which combined a more West-Eastern perspective with Aristotelianism—have become intertwined with that mode of thought we call “Kabbalistic.” Among the representatives of this school is Spinoza, who cannot be understood otherwise than by linking him, on the one hand, to Western-Eastern thought and, on the other, to Kabbalah. Any other discussion of Spinoza is a discussion in which one has no solid ground beneath one’s feet.

[ 13 ] Dann aber machte sich der «Empirismus» mit Macht breit, besonders unter der Ägide Lockes und Humes. Und dann sehen wir, wie die Philosophie sich immer mehr gegenübergestellt findet den rein äußeren materiellen Forschungen - der Naturwissenschaft -, und wie sie stückweise vor dieser Art des Forschens zurück weicht. Wir sehen dann, wie sich die Philosophie verfängt in einem Netz, aus dem sie sich fast nicht mehr herauszuwinden vermag. Das ist ein wichtiger Punkt, an dem sich die Philosophie der neueren Zeit verfängt, nämlich bei Kant! Und wir sehen in der nachkantischen Zeit, wie große Philosophen auftreten, wie Fichte, Schelling, Hegel wie eine Art Meteore auftreten, wobei sie aber von ihrem eigenen Volke am schlechtesten verstanden werden. Und wir sehen, wie ein kurzes, seltsames Herumbalgen in den Gedanken stattfindet, um herauszukommen aus dem Netz, in das der Kantianismus die Philosophen hineinverfangen hat, wie unmöglich es für die Philosophie ist, da herauszukommen, und wie gerade das deutsche Denken an einem in den verschiedensten Varianten auftretenden Kantianismus krankt, wie sogar auch alle schönen und großen Ansätze, die gemacht werden, an dem Kantianismus kranken. So sehen wir in der ganzen neueren Philosophie einen Mangel auftreten, der zwei Quellen hat: Die eine zeigt sich darin, daß bei unseren philosophischen Lehrstühlen, die glauben, sich mehr oder weniger von dem Kantianismus freigemacht zu haben, die Leute doch immer noch in den Schlingen Kants zappeln; die andere zeigt sich darin, daß die Philosophie an einer gewissen Unmöglichkeit leidet, ihre Position, die sie als Philosophie verteidigen müßte, gegen die sehr kurzsichtige Naturwissenschaft zu behaupten.

[ 13 ] But then “empiricism” took hold with great force, especially under the influence of Locke and Hume. And then we see how philosophy finds itself increasingly pitted against purely external, material research—the natural sciences—and how it gradually gives way to this kind of inquiry. We then see how philosophy becomes entangled in a web from which it is almost unable to extricate itself. This is a crucial point where modern philosophy becomes entangled—namely, with Kant! And in the post-Kantian era, we see great philosophers emerge—such as Fichte, Schelling, and Hegel—appearing like meteors, yet they are least understood by their own people. And we see how a brief, strange struggle takes place in thought to break free from the web into which Kantianism has ensnared the philosophers, how impossible it is for philosophy to to break free from it, and how German thought in particular suffers from a Kantianism that manifests itself in the most diverse forms—how even all the beautiful and grand attempts that are made are afflicted by Kantianism. Thus, we see a deficiency emerging throughout modern philosophy that has two sources: One is evident in the fact that in our philosophy departments—which believe they have more or less freed themselves from Kantianism—people are still struggling in Kant’s snares; the other is evident in the fact that philosophy suffers from a certain impossibility of asserting its position—which it ought to defend as philosophy—against the very short-sighted natural sciences.

[ 14 ] Nicht früher, als bis sich unsere Philosophie befreit haben wird von den Netzen des Kantianismus und von all dem, wodurch die Philosophie Halt macht vor der anstürmenden Naturwissenschaft, nicht früher, als bis unsere besser gesinnten Elemente erkennen, wie sie über diese beiden Klippen, die sich ihnen in den Weg stellen, hinwegkommen können, ist irgendein Heil auf philosophischem Felde zu erwarten. Daher bietet auch das philosophische Feld insbesondere innerhalb Deutschlands ein wirklich trauriges Bild, und es ist im höchsten Grade jammervoll zu sehen, wie zum Beispiel die Psychologie Stück für Stück zurückweicht, wie zum Beispiel heute Menschen, die eigentlich nicht imstande sind, anderes zu tun, als elementare Dinge ein wenig in philosophischer Weise zu verarbeiten, aber dabei nicht über gewisse Trivialitäten hinauskommen, ein riesiges Ansehen haben, wie zum Beispiel Wundt. Auf der anderen Seite wieder muß man sehen, daß Geister wie zum Beispiel Fechner - der anregend sein könnte, wenn die Menschen ein Urteil dafür hätten -, daß ein solcher von denen, die die reinen Dilettanten sind, angesehen wird wie ein neuer Messias. Das mußte notwendig so kommen und soll keine Kritik sein.

[ 14 ] Not until our philosophy has freed itself from the snares of Kantianism and from everything that causes philosophy to falter in the face of the onslaught of the natural sciences—not until our more enlightened thinkers recognize how they can overcome these two obstacles standing in their way—can any salvation be expected in the field of philosophy. That is why the philosophical landscape, particularly within Germany, presents a truly dismal picture, and it is most lamentable to see, for example, how psychology is gradually retreating, how, for instance, people who are actually incapable of doing anything other than processing elementary matters in a somewhat philosophical manner—yet cannot rise above certain trivialities—enjoy such immense prestige, as is the case with Wundt. On the other hand, one must also recognize that minds such as Fechner—who could be inspiring if people were capable of judging him—are regarded by those who are mere dilettantes as a new Messiah. This was bound to happen and is not meant as a criticism.

[ 15 ] Ausgehen möchte ich nun von einem Begriff, der so recht zusammenhängt mit dem Netz, worin sich die Philosophie seit Kant verfangen hat, der das Grundübel des philosophischen Geistes ist, ein Übel, das mit den Worten gekennzeichnet werden kann: Die Philosophie ist ganz und gar dem Subjektivismus verfallen!

[ 15 ] I would now like to begin with a concept that is closely connected to the web in which philosophy has become entangled since Kant—a concept that represents the fundamental flaw of the philosophical mind, a flaw that can be characterized by the following words: Philosophy has completely succumbed to subjectivism!

[ 16 ] Wenn wir Kant verstehen wollen, müssen wir ihn zuerst historisch verstehen. Die Kantsche Anschauung ist eigentlich ganz und gar herausgeboren aus der Entwickelungsgeschichte des menschlichen Vorstellens. Wer Kant genauer kennt, der weiß, daß der Kant der fünfziger und auch noch der sechziger Jahre ganz und gar aufging in dem, was damals die gebräuchlichste Philosophie in Deutschland war, was man nannte die Aufklärungsphilosophie von Wolf. Sie war in ihrer äußeren Form vielfach ein Gestrüpp von Gedankenhülsen, aber ihr Geist war zum Teil noch entlehnt dem alten Leibnizianismus. Wir wollen uns hier aber mehr auf eine kurze Charakterisierung des Wolffianismus einlassen. Da können wir sagen: Für den Wolffianismus zerfällt die Weltauffassung in zweierlei Wahrheiten: erstens die des äußeren Anschauens und dessen, was der Mensch daraus gewinnen kann; zweitens diejenige, die der Mensch durch reines Denken gewinnen kann: «a priori». So gab es ja auch eine Physik - eine Astronomie, eine Kosmologie -, die aus der Betrachtung der Tatsachen gewonnen wurde, und eine rationale Physik - eine rationale Astronomie -, die durch reines Denken gewonnen wurde. Wolff war sich klar, daß das menschliche Denken, ohne irgendwie auf Erfahrung Rücksicht zu nehmen, rein rational, aus sich heraus, ein Wissen konstruieren könnte über das Wesen der Welt. Es war das ein Wissen aus der reinen Vernunft, «a prior», während «a posteriori» das Wissen war, das aus dem Sinnlichen, aus dem bloßen Verstande, aus der Erfahrung gewonnen wurde. Ebenso gab es für Wolff zwei Psychologien, eine, in der sich die Seele selbst beobachtete, und dagegen die andere, die rationale Psychologie. Und ebenso unterschied Wolff zwischen einer Natur-Theologie, die auf der Offenbarung beruht, auf dem, was als die geoffenbarte Wahrheit uns überkommen und als das Übersinnliche in den Religionsbekenntnissen vorhanden ist -; davon unterschied er die rationale Theologie, die aus der reinen Vernunft - a priori - gewonnen werden konnte, welche zum Beispiel die Beweise über das Dasein Gottes aus der reinen Vernunft schöpft.

[ 16 ] If we want to understand Kant, we must first understand him historically. Kant’s philosophy is, in fact, entirely rooted in the history of the development of human imagination. Anyone familiar with Kant knows that the Kant of the 1850s—and even the 1860s—was entirely absorbed in what was then the most prevalent philosophy in Germany, what was called Wolf’s Enlightenment philosophy. In its outward form, it was often a tangled mass of empty ideas, but its spirit was still partly borrowed from old Leibnizianism. Here, however, we shall focus more on a brief characterization of Wolffianism. We can say that, for Wolffianism, the worldview breaks down into two kinds of truths: first, that of external perception and what human beings can derive from it; second, that which human beings can attain through pure thought: “a priori.” Thus, there was indeed a physics—an astronomy, a cosmology—derived from the observation of facts, and a rational physics—a rational astronomy—derived through pure thought. Wolff was well aware that human thought, without taking experience into account in any way, could construct—purely rationally, from within itself—knowledge about the nature of the world. This was knowledge derived from pure reason, “a priori,” whereas “a posteriori” was the knowledge derived from the sensible world, from mere understanding, and from experience. Similarly, for Wolff there were two psychologies: one in which the soul observed itself, and, in contrast, the other—rational psychology. And likewise, Wolff distinguished between a natural theology, which is based on revelation—on what has been handed down to us as revealed truth and is present as the supersensible in religious creeds—; from which he distinguished rational theology, which could be derived from pure reason—a priori—and which, for example, draws proofs of God’s existence from pure reason.

[ 17 ] So trennte sich das ganze Wissen der damaligen Zeit in ein solches aus der reinen Vernunft und ein solches aus der reinen Erfahrung. Diejenigen, die auf diesem Boden standen, studierten damals an allen Universitäten. Kant gehörte auch zu ihnen, wenn er auch schon darüber hinausging, wie es eine Schrift von ihm zeigt, die den Titel hatte: «Über den Begriff, die negative Größe in die Welt einzuführen». Dann wurde er bekannt mit dem englischen Skeptiker Hume und lernte damit jene Form des Skeptizismus kennen, die erschütternd wirkt auf jedes rationale Erkennen, besonders auf die Anschauung der durchgängigen Apriorität, das Kausalgesetz. Hume sagt: Es gibt nichts, was man durch irgendwelche apriorische Form des Denkens gewinnen könne. Es sei eben eine Gewohnheit des Menschen, zu denken, daß jede Tatsache als Wirkung einer Ursache zu verstehen sei. Und so sei der ganze rationale Ausbau etwas, an was man gewöhnt worden sei. Dadurch wurde für Kant, der etwas Einleuchtendes bei Hume fand, dem Wolffschen Rationalismus der Boden entzogen, so daß er sich sagte, es sei überhaupt nur ein Erkennen aus Erfahrung möglich.

[ 17 ] Thus, all knowledge of that time was divided into that derived from pure reason and that derived from pure experience. Those who held this view were studying at all the universities at the time. Kant was also among them, even though he had already gone beyond it, as shown by one of his writings titled: “On the Concept of Introducing the Negative Quantity into the World.” He then became acquainted with the English skeptic Hume and thus learned about that form of skepticism which has a shattering effect on all rational cognition, especially on the notion of universal a priori validity—the law of causality. Hume says: There is nothing that can be gained through any a priori form of thought. It is simply a human habit to think that every fact must be understood as the effect of a cause. And so the entire rational framework is something to which one has become accustomed. Consequently, for Kant—who found something compelling in Hume—the ground was pulled out from under Wolffian rationalism, so that he concluded that knowledge is possible only through experience.

[ 18 ] Da kam Kant in eine sehr merkwürdige Lage. Sein ganzes Fühlen und Empfinden wehrte sich gegen die Annahme, es gäbe eigentlich nichts absolut Gewisses. Wenn man sich ganz auf den Boden von Hume stellte, müßte man sagen: Gewiß, wir haben gesehen, daß die Sonne des morgens aufgeht und die Steine erwärmt, und wir haben aus all den Fällen, daß die Sonne des morgens aufging und die Steine erwärmte, geschlossen, daß darin ein gewisser ursächlicher Zusammenhang besteht; aber es zeigt sich gar keine Notwendigkeit, daß dieser Schluß eine absolute Wahrheit ist. - Das ist die Humesche Anschauung. Kant wollte nun die absolute Wahrheit nicht fallen lassen. Es war ihm auch klar, daß ohne die Erfahrung keine apriorische Aussage möglich ist. Er drehte deshalb diesen letzten Satz um und sagte: Gewiß, richtig ist es, daß der Mensch ohne Erfahrung zu nichts kommen kann; aber stammt denn die Erkenntnis auch wirklich aus der Erfahrung? - Nein, sagte Kant, es gibt mathematische Urteile, die ganz unabhängig sind von der Erfahrung. Wenn mathematische Urteile aus der Erfahrung gewonnen würden, so könnten wir nur sagen: sie haben sich bisher bewährt, aber ob sie richtig sind, das wissen wir nicht. - Da kam Kant dazu zu sagen: Daß wir solche Urteile fällen können wie die mathematischen, hängt ab von der Organisation des Subjektes in dem Moment, in welchem wir diese Urteile abgeben; wir können nicht anders denken, als die Gesetze der Mathematik sind, deshalb muß sich alle Erfahrung nach dem Bereiche der mathematischen Gesetzmäßigkeit richten. Wir haben also eine Welt um uns, die wir schaffen nach den Kategorien unseres Denkens und unserer Erfahrungen. Wir fangen mit der Erfahrung an, aber alles das hat nur mit unserer Organisation zu tun. Wir breiten das Netz unserer Organisation aus, fangen den Stoff der Erfahrung ein nach den Anschauungs- und Verstandeskategorien unserer subjektiven Organisation und sehen im Grunde ein Weltbild, das wir seiner Form nach selbst gesponnen haben. [Lücke in der Nachschrift.]

[ 18 ] This put Kant in a very peculiar predicament. His entire sensibility and intuition rebelled against the notion that there was, in fact, nothing absolutely certain. If one were to stand entirely on Hume’s ground, one would have to say: Certainly, we have seen that the sun rises in the morning and warms the stones, and from all the instances in which the sun rose in the morning and warmed the stones, we have concluded that there is a certain causal connection; but there is no necessity whatsoever that this conclusion be an absolute truth. - That is the Humean view. Kant, however, did not want to abandon absolute truth. It was also clear to him that no a priori statement is possible without experience. He therefore turned this last statement on its head and said: Certainly, it is true that without experience, humans can arrive at nothing; but does knowledge really stem from experience? — No, said Kant, there are mathematical judgments that are entirely independent of experience. If mathematical judgments were derived from experience, we could only say: they have held true so far, but whether they are correct, we do not know. - Kant then went on to say: The fact that we can make judgments such as mathematical ones depends on the organization of the subject at the very moment we make these judgments; we cannot think otherwise than in accordance with the laws of mathematics, and therefore all experience must conform to the realm of mathematical regularity. We thus have a world around us that we create according to the categories of our thought and our experiences. We begin with experience, but all of this has to do solely with our organization. We spread out the net of our organization, capture the material of experience according to the categories of intuition and understanding of our subjective organization, and ultimately see a worldview that we ourselves have woven in its form. [Gap in the postscript.]

[ 19 ] In diesen Subjektivismus hat sich die Philosophie seit Kant eingesponnen - außer in gewissem Maße bei Fichte, Schelling und Hegel -, in diesen Subjektivismus, der besagt, daß der Mensch mit den Dingen nur insofern etwas zu tun habe, als sie einen Eindruck auf ihn machen. Man hat immer mehr in den Kantianismus hineingelegt. Schon Schopenhauer, der in seiner «Welt als Wille und Vorstellung» wirklich über Kant etwas hinausgeht, aber auch andere in noch viel größerem Maße, haben diesen Kantianismus nur noch so aufgefaßt, daß das «Ding an sich» dem menschlichen Erkennen völlig unzugänglich sei, während dagegen alles dasjenige, was beim Menschen auftritt - von dem ersten Sinneseindruck bis zur Verarbeitung der Eindrücke als Erkenntnis - bloß eine Wirkung auf das Subjekt sei.

[ 19 ] Since Kant, philosophy has become entangled in this subjectivism—except, to a certain extent, in the case of Fichte, Schelling, and Hegel—this subjectivism which holds that human beings have a relationship with things only insofar as they make an impression on them. People have attributed more and more to Kantianism. Even Schopenhauer, who in his The World as Will and Representation truly goes somewhat beyond Kant, but also others to an even greater extent, have interpreted this Kantianism solely to mean that the “thing-in-itself” is completely inaccessible to human cognition, whereas, in contrast, everything that occurs in human beings—from the first sensory impression to the processing of impressions as knowledge—is merely an effect on the subject.

[ 20 ] Sie sehen, daß der Mensch dann im Grunde genommen von allem Objektiven abgeschlossen ist, nur in seine Subjektivität eingesponnen ist. «Unsere Welt ist nicht eine Welt der Dinge, nur eine Welt der Vorstellungen», sagt Schopenhauer. Das Ding ist etwas, was jenseits vom Subjekt liegt. In dem Augenblick, wo wir etwas wissen, ist das, was wir vor uns haben, schon unsere Vorstellung. Das Ding liegt jenseits vom Subjekt, im Transsubjektiven. Die Welt ist meine Vorstellung, und ich bewege mich nur in meinen Vorstellungen. Das ist das Netz, in dem sich die Philosophie gefangen hat, und das finden Sie ausgebreitet über das ganze Denken des neunzehnten Jahrhunderts. Und dieses Denken hat auch auf dem Gebiete der Psychologie zu gar nichts anderem führen können als dazu, dasjenige, was uns gegeben ist, als etwas Subjektives aufzufassen. Selbst bei den Einzelwissenschaften macht sich dies bemerkbar. Man achte auf die Helmholtzschen Lehren. Helmholtz sagt: Das, was uns gegeben ist, ist nicht mehr nur ein Bild, sondern nur ein Zeichen des wirklichen Bildes; der Mensch darf nie behaupten, daß das, was er wahrnimmt, eine Ähnlichkeit habe mit der Wirklichkeit.

[ 20 ] You see that human beings are then, in essence, cut off from everything objective and are merely entangled in their own subjectivity. “Our world is not a world of things, but only a world of ideas,” says Schopenhauer. The thing is something that lies beyond the subject. The moment we know something, what we have before us is already our idea. The thing lies beyond the subject, in the trans-subjective. The world is my idea, and I move only within my ideas. This is the web in which philosophy has become entangled, and you will find it spread throughout the entire thought of the nineteenth century. And in the field of psychology, too, this way of thinking could lead to nothing other than conceiving what is given to us as something subjective. This is evident even in the individual sciences. Consider Helmholtz’s teachings. Helmholtz says: What is given to us is no longer merely an image, but only a sign of the real image; man must never claim that what he perceives bears any resemblance to reality.

[ 21 ] Der ganze Entwickelungsweg des Subjektivismus im neunzehnten Jahrhundert ist ein Beispiel dafür, wie die Menschen die Unbefangenheit verlieren können, wenn sie einmal in einen Gedanken eingesponnen sind. Der «Transcendentale Realismus» Eduard von Hartmanns ist ein Beispiel dafür. Es war unmöglich, mit Eduard von Hartmann darüber zu reden, daß vielleicht die Welt doch nicht bloß «meine Vorstellung» sein könnte. Er hatte sich so sehr in diese Theorie eingesponnen, daß man kaum mehr objektiv über eine erkenntnistheoretische Frage mit ihm diskutieren konnte. Er konnte gar nicht über diese Definition «die Welt ist meine Vorstellung» hinauskommen.

[ 21 ] The entire history of subjectivism in the nineteenth century is an example of how people can lose their objectivity once they become entangled in a particular line of thought. Eduard von Hartmann’s “Transcendental Realism” is an example of this. It was impossible to talk to Eduard von Hartmann about the possibility that the world might not, after all, be merely “my idea.” He had become so entangled in this theory that it was virtually impossible to discuss any epistemological question with him objectively. He was completely unable to move beyond this definition: “The world is my idea.”

[ 22 ] Wer nun gerecht ist, darf nicht in Abrede stellen, daß dieser Subjektivismus, der in dem Satz liegt «Die Welt ist meine Vorstellung, etwas ungeheuer Bestechendes hat. Nehmen Sie die Sache vom Subjekt aus, so werden Sie sagen, daß, wenn wir erkennen wollen, wir immer tätig sein müssen. Von der ersten Empfindung an bis zur letzten Erzeugung des Punktes in unserem Blickfelde, der das «Rot» bedeutet, müssen wir tätig sein. Hätten wir nicht die Organisation unseres Auges, das «Rot» könnte nie in unserem Auge auftreten. So daß, wenn Sie das Erfahrungsfeld überblicken, Sie in den Erfahrungen die Tätigkeit des Subjekts haben, und daß daher alles, was innerhalb Ihrer Erkenntnis ist, vom Subjekt aus betrachtet, von Ihnen selbst hervorgebracht ist. Das ist in einer gewissen Weise sehr bedeutsam, daß der Mensch tätig sein muß, bis ins letzte Pünktchen hinein, wenn er erkennen will. [Lücke in der Nachschrift.] Die Subjektivität des Menschen berührt sich da mit dem «Ding an sich»; überall, wo sie anstößt, erfährt sie eine Affektion; Sie erleben immer nur eine Modifikation Ihrer eigenen Kräfte. So spinnen Sie sich ein; Sie kommen gar nicht über die Oberfläche des «Dinges an sich» hinaus. Alles, was Sie erreichen könnten, ist dies, daß Sie sagen: Es stößt sich meine eigene Tätigkeit immer an der Oberfläche des «Dinges an sich», und ich empfinde überall nur meine eigene Tätigkeit.

[ 22 ] Anyone who is fair-minded cannot deny that this subjectivism, which lies in the statement “The world is my representation,” has something immensely alluring about it. If you approach the matter from the perspective of the subject, you will say that if we wish to know, we must always be active. From the very first sensation to the final formation of the point in our field of vision that signifies “red,” we must be active. Were it not for the organization of our eye, “red” could never appear in our eye. So that, when you survey the field of experience, you find the activity of the subject within those experiences, and that therefore everything that falls within your cognition—viewed from the subject’s perspective—is produced by yourself. This is, in a certain sense, very significant: that a person must be active, right down to the very last little point, if they wish to know. [Gap in the postscript.] Human subjectivity comes into contact with the “thing-in-itself” there; wherever it comes into contact, it experiences an affect; you always experience only a modification of your own powers. Thus you become entangled; you do not go beyond the surface of the “thing-in-itself” at all. All you could ever achieve is to say: My own activity always comes into contact with the surface of the “thing-in-itself,” and everywhere I perceive only my own activity.

[ 23 ] Ich möchte Ihnen ein Bild geben. Dieses Bild ist ein solches, das noch keiner der subjektivistisch eingestellten Philosophen wirklich durchdacht hat. Denn würde er es tun, so würde er in diesem Bilde die Möglichkeit finden, aus der Subjektivität herauszukommen.

[ 23 ] I would like to present you with an image. This is an image that none of the subjectivist philosophers has really thought through yet. For if they did, they would find in this image the possibility of moving beyond subjectivity.

[ 24 ] Sie haben einen Bogen Papier, träufeln flüssigen Siegellack darauf und drücken nun in den Siegellack ein Petschaft ab. Jetzt frage ich Sie: Was ist da geschehen? Auf dem Petschaft soll ein Name stehen, sagen wir «Müller». Wenn Sie es abgedrückt haben, ist dasjenige, was im Petschaft steht, absolut identisch mit dem, was im Siegellack steht. Wenn Sie den ganzen Siegellack durchforschen, werden Sie nicht das geringste Atom finden, das vom Petschaft in den Siegellack hineingekommen wäre. Beide berühren sich, und da tritt der Name «Müller» auf. Denken Sie sich, der Siegellack wäre ein erkennendes Wesen und würde sagen: «Ich bin durch und durch Siegellack; das ist meine Eigenschaft, Siegellack zu sein. Da draußen, das Petschaft, ist ein «Ding an sich»; von diesem «Ding an sich» kann nicht das geringste in mich hineinkommen». Die Substanz des Messings bleibt ganz draußen; und dennoch, wenn Sie das Petschaft wegnehmen, der Name «Müllers, auf den es ankommt, ist absolut richtig beim Siegellack. Sie können aber nicht sagen, daß der Siegellack den Namen «Müller» hervorgebracht hat. Nie, wenn nicht eine Berührung zustandegekommen wäre, würde der Name «Müller» zustandegekommen sein.

[ 24 ] You have a sheet of paper; you drip liquid sealing wax onto it and then press a seal into the wax. Now I ask you: What has happened here? There should be a name on the seal—let’s say “Müller.” Once you’ve stamped it, what’s on the seal is absolutely identical to what’s in the sealing wax. If you were to examine the entire sealing wax, you wouldn’t find even the slightest atom that had passed from the seal into the sealing wax. The two come into contact, and the name “Müller” appears. Imagine that the sealing wax were a sentient being and said: “I am sealing wax through and through; that is my essence—to be sealing wax. Out there, the seal is a ‘thing-in-itself’; not even the slightest bit of that ‘thing-in-itself’ can enter into me.” The substance of the brass remains entirely outside; and yet, when you remove the seal, the name “Müller”—which is what matters—is absolutely correct on the sealing wax. However, you cannot say that the sealing wax produced the name “Müller.” The name “Müller” would never have come into being if there had not been contact.

[ 25 ] Wenn nun der Siegellack reden könnte und sagte: «Dieser Abdruck ist nur subjektiv!» ? - So schließen im Grunde genommen alle Kantianer; nur tun sie das in Gedankenwindungen, bei welchen der einfache Mensch nicht mehr erkennen kann, daß der Gedankenfehler in etwas so Einfachem besteht.

[ 25 ] What if the sealing wax could speak and say, “This impression is merely subjective!”? — This is essentially how all Kantians reason; they just do so through twists of thought that make it impossible for the ordinary person to recognize that the error in reasoning lies in something so simple.

[ 26 ] Nun stimmt aber der Siegelabdruck vollständig mit dem im Petschaft eingravierten Namen überein, also mit dem, worauf es hier im wesentlichen ankommt, abgesehen vor der Spiegelbildlichkeit, die aber hier außer Betracht fällt. Daher können Eindruck und Abdruck als identisch angesehen werden, wenigstens in bezug auf das Wesentliche, auf den Namen «Müller». Genauso ist es auch mit den Eindrücken, die wir von der Außenwelt empfangen, sie sind identisch mit der Art und Weise, wie die Dinge draußen existieren, das heißt in bezug auf das Wesentliche an beiden.

[ 26 ] However, the seal impression matches the name engraved on the seal completely—that is, the essential element at issue here—apart from the fact that it is a mirror image, which is irrelevant in this context. Therefore, the impression and the imprint can be regarded as identical, at least with regard to the essential element—the name “Müller.” The same is true of the impressions we receive from the outside world; they are identical to the way things exist out there, that is, with regard to the essential element in both.

[ 27 ] Nun handelt es sich darum, daß der Siegellack noch immer sagen könnte: «Messing lerne ich doch nicht kennen». Das hieße aber, daß das, was den Namen «Müller» in sich enthält, auch seiner materiellen Beschaffenheit nach erkannt würde. Darauf kommt es aber nicht an. Sie müssen unterscheiden zwischen der Widerlegung des Kantianismus - der Kantianismus ist, wenn dieses Beispiel zu Ende gedacht wird, absolut widerlegt - und ein anderes ist es, überhaupt über den Subjektivismus gänzlich hinauszukommen. Und da fragt es sich: Können wir nun auch das Andere finden, das weder in der Natur des Siegellacks, noch in der des Messings ist, das über beiden darüber ist, und eine Synthesis sein wird zwischen Objektivismus und Subjektivismus? Denn mit der bloßen Widerlegung des Kantianismus ist es nicht getan.

[ 27 ] The point is that the sealing wax could still say, “I do not recognize brass.” But that would mean that whatever contains the name “Müller” would also be recognized by its material nature. Yet that is not the point. You must distinguish between the refutation of Kantianism—Kantianism is, if this example is thought through to its conclusion, absolutely refuted—and the task of moving entirely beyond subjectivism altogether. And this raises the question: Can we now also find the Other—which is neither in the nature of the sealing wax nor in that of the brass, which transcends both, and will be a synthesis between objectivism and subjectivism? For the mere refutation of Kantianism is not enough.

[ 28 ] Will man diese Frage beantworten, dann muß man etwas tiefer auf die Probleme eingehen. Daß auf diesem Gebiete die neuere Philosophie auf keinen grünen Zweig hat kommen können, rührt davon her, daß sie die Verbindung mit einer wirklichen Denktechnik verloren hat. Unsere Frage ist nun diese: Gibt es im Menschen etwas, was die Erfahrung machen kann, daß es nicht etwas Subjektives ist? Oder lebt im Menschen nur das, was über die Subjektivität nicht hinauskommen kann?

[ 28 ] To answer this question, one must delve a little deeper into the issues. The reason modern philosophy has been unable to make any headway in this area is that it has lost its connection to a genuine technique of thought. Our question is now this: Is there anything in human beings that experience can demonstrate is not merely subjective? Or does only that which cannot transcend subjectivity exist within human beings?

[ 29 ] Wäre die Menschheit imstande gewesen, von Aristoteles herauf den geraden Weg zu gehen, so würde sie nie in das Netz des Kantianismus verstrickt worden sein. Der gerade Weg - ohne den Bruch im Mittelalter - würde dazu geführt haben zu erkennen, daß es über dem Subjektiven ein Übersubjektives gibt. Die Menschheit ist eben nicht geraden Weges von Aristoteles weitergeschritten, sondern sie ist auf eine Seitenlinie gekommen, und zwar begann diese Abschwenkung schon in der späteren Scholastik infolge des Aufkommens des Nominalismus. Sie hat sich dann immer weiter fortgewälzt auf diesem Abwege, bis sie sich zuletzt bei Kant in einem förmlichen Netz verstrickt fand. Um uns aus dieser Sackgasse herauszuwinden, müssen wir wieder zurückgehen auf Aristoteles und uns fragen: Gibt es denn nichts, das über das bloß Subjektive hinausgeht, was gleichsam subjektiv-objektiv ist?

[ 29 ] Had humanity been able to follow the straight path starting with Aristotle, it would never have become entangled in the web of Kantianism. The straight path—without the break in the Middle Ages—would have led to the realization that there is something supersubjective above the subjective. Humanity did not, however, proceed in a straight line from Aristotle; rather, it veered off onto a side track, and this deviation began as early as late Scholasticism as a result of the emergence of nominalism. It then continued to roll further and further down this wrong path until it finally found itself entangled in a veritable web with Kant. To extricate ourselves from this impasse, we must return to Aristotle and ask ourselves: Is there nothing that goes beyond the merely subjective, something that is, as it were, both subjective and objective?

[ 30 ] Betrachten wir einmal, wie Aristoteles das Erkennen behandelt. Er unterscheidet das Erkennen durch den «Sinn» und das Erkennen durch den «Verstand». Das Erkennen durch den Sinn ist gerichtet auf das einzelne sinnliche Ding, das Erkennen durch den Verstand ist darauf gerichtet, eine Unterscheidung zu treffen zwischen «Materie» und «Form». Und unter der «Form» versteht Aristoteles sehr, sehr viel. Der Formbegriff des Aristoteles müßte in richtiger Weise der Menschheit erst wieder einmal zum Bewußtsein gebracht werden. Ein alter Freund von mir in Wien machte seinen Studenten das immer an einem Beispiel klar. Die Materie ist im Grunde gar nicht das Wesentliche einer Sache, sondern das Wesentliche einer Sache für unseren Verstand macht die «Form» aus.

[ 30 ] Let us consider how Aristotle approaches cognition. He distinguishes between cognition through the “senses” and cognition through the “intellect.” Cognition through the senses is directed toward the individual sensible object, while cognition through the intellect is directed toward distinguishing between “matter” and “form.” And Aristotle understands “form” to mean a great deal. Aristotle’s concept of form would first have to be properly brought back into human consciousness. An old friend of mine in Vienna always illustrated this to his students using an example. Matter is, in essence, not at all the essential aspect of a thing; rather, what constitutes the essential aspect of a thing for our intellect is “form.”

[ 31 ] «Nehmen wir einen Wolf», so sagte Vincenz Knauer - so hieß er«einen Wolf, der immer Lämmer frißt. Dieser Wolf besteht im Grunde aus derselben Materie wie die Lämmer. Aber wenn er noch so viele Lämmer fressen würde, er wird doch nie ein Lamm. Was den Wolf zum Wolf macht, das ist die «Form». Der Form kann er sich nicht entziehen, auch wenn seine materielle Leiblichkeit sich aus Lammfleisch aufbaut.» - Die Form ist in gewisser Beziehung identisch mit der Gattung, - nicht aber mit dem bloßen Gattungsbegriff. Der moderne Mensch unterscheidet zwischen diesen beiden Dingen nicht mehr; aber Aristoteles unterschied noch zwischen ihnen. Nehmen wir alle Wölfe, so liegt diesen allen die Gattung Wolf zugrunde. Das ist das, was hinter allem, was der Sinn wahrnimmt, als etwas Wirkliches, Wirkendes, Reales besteht. Die, man möchte sagen transzendentale Gattung Wolf macht eigentlich aus der Materie erst existierende Wölfe. Nun nehmen wir an, der Sinn nimmt wahr einen Wolf. Hinter dem, was materiell existiert, ist die Welt der Formen, darunter auch die Form «Wolf, und die bewirkt die Gestaltung der Gattung Wolf. Das menschliche Erkennen nimmt die Gattung wahr und bildet sie zu dem Gattungsbegriff um. Der Gattungsbegriff ist für Aristoteles etwas, was seiner Art nach nur als Abstraktion, als subjektives Gebilde in der Seele existiert. Aber diesem Gattungsbegriff liegt eine Realität zugrunde, und das ist die Gattung.

[ 31 ] “Let’s take a wolf,” said Vincenz Knauer—that was his name—“a wolf that always eats lambs. This wolf is essentially made of the same matter as the lambs. But no matter how many lambs it eats, it will never become a lamb. What makes the wolf a wolf is its ‘form.’ It cannot escape this form, even if its physical body is composed of lamb meat.”—The form is, in a certain sense, identical with the genus—but not with the mere conceptual designation of the genus. Modern man no longer distinguishes between these two things; but Aristotle still distinguished between them. If we take all wolves, the genus “wolf” underlies them all. This is what exists behind everything the senses perceive—as something real, active, and substantial. The—one might say—transcendental genus “wolf” is actually what transforms matter into existing wolves. Now let us suppose that the senses perceive a wolf. Behind what exists materially lies the world of forms, including the form “wolf,” which gives shape to the genus “wolf.” Human cognition perceives the genus and transforms it into the generic concept. For Aristotle, the generic concept is something that, by its very nature, exists only as an abstraction, as a subjective construct in the soul. But this generic concept is grounded in a reality, and that is the genus.

[ 32 ] Wollen wir im Sinne des Aristoteles diese Unterscheidung richtig machen, dann müssen wir sagen: Allen Wölfen liegt die Gattung zugrunde, aus der sie «hervorgespritzt» sind, die die Materie zu Wölfen gemacht hat. Und die Menschenseele repräsentiert sich die Wölfe im Begriff, so daß der Gattungsbegriff in der Menschenseele für Aristoteles das ist, was auf seelische Art repräsentiert, was die Gattung ist. Wie der Mensch die Gattung im Gattungsbegriff erkennt, das hängt durchaus von ihm ab, nicht aber die Realität der Gattung.

[ 32 ] If we are to make this distinction correctly in the Aristotelian sense, then we must say: All wolves are grounded in the genus from which they were “sprung,” the one that transformed the matter into wolves. And the human soul represents wolves in the concept, so that for Aristotle, the generic concept in the human soul is that which represents, in a spiritual way, what the genus is. How a person recognizes the genus in the generic concept depends entirely on the person, but not the reality of the genus.

[ 33 ] So haben wir einen Zusammenschluß zwischen dem, was nur in der Seele ist, dem Begriff, und dem, was im Reiche des Transsubjektiven oder der Gattung ist. Das ist absoluter Realismus, ohne daß wir dabei in den Fehler verfallen, den Plato begeht, der die Gattungen versubjektiviert und sie als eine Art transsubjektiver Mächte ansieht. Er faßt den Gattungsbegriff wieder als die an sich seiende Wesenheit auf, während dieser nur der seelische Ausdruck für die transzendentale Realität «Gattung» ist.

[ 33 ] Thus we have a union between what exists only in the soul—the concept—and what exists in the realm of the transsubjective or the genus. This is absolute realism, without falling into the error committed by Plato, who subjectivizes genera and regards them as a kind of transsubjective power. He conceives the generic concept once again as the essence existing in itself, whereas it is merely the mental expression of the transcendental reality “genus.”

[ 34 ] Von hier aus kommen wir dann zur Aufgabe der Frühscholastik, welche ja die ganz besondere Aufgabe hatte, das Christentum zu rechtfertigen. Wir wollen hier aber nur mit einigen Worten auf den erkenntnistheoretischen Grund der Frühscholastik eingehen. Sie steht zunächst vollständig auf dem Boden, daß der Mensch nichts anderes kennt, als bloß seine Vorstellungen. Zwar erkennen wir durch Vorstellungen, aber was wir vorstellen, ist nicht «die Vorstellung», sondern das Objekt der Vorstellung. Die «Vorstellung» ist ein Siegelabdruck im Subjekte, und braucht nicht mehr zu sein. Nun handelt es sich darum, daß Sie die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt im frühscholastischen Sinne richtig verstehen. Alles, was erkannt wird, hängt durchaus von der Form des menschlichen Geistes ab. Nichts kann in die Seele hinein und aus der Seele heraus, was nicht aus der Organisation dieser Seele selbst kommt. Aber das, was ursprünglich der Arbeit der Seele zugrundeliegt, entsteht durch die Berührung der Seele mit dem Objekt. Und durch die Berührung des Subjektes mit dem Objekt wird das Zustandekommen der Vorstellung ermöglicht. Daher sagte die Frühscholastik, daß der Mensch nicht seine Vorstellungen vorstellt, sondern daß seine Vorstellungen ihm repräsentieren das Ding. Wollen Sie auf den Inhalt der Vorstellung kommen, so müssen Sie den Inhalt der Vorstellung im Ding suchen.

[ 34 ] From here, we then turn to the task of early Scholasticism, which, after all, had the very specific task of justifying Christianity. Here, however, we wish only to touch briefly on the epistemological foundation of early Scholasticism. It is based entirely on the premise that human beings know nothing other than their own concepts. It is true that we perceive through concepts, but what we conceive is not “the concept” itself, but rather the object of the concept. The “concept” is an imprint within the subject, and need not be anything more than that. The point here is that you correctly understand the relationship between subject and object in the early Scholastic sense. Everything that is known depends entirely on the form of the human mind. Nothing can enter the soul or leave it that does not originate from the very organization of the soul itself. But what originally underlies the soul’s activity arises through the soul’s contact with the object. And it is through the subject’s contact with the object that the formation of the idea is made possible. Therefore, early scholasticism held that a person does not “conceive” his representations, but rather that his representations “represent” the thing to him. If you wish to arrive at the content of the representation, you must seek the content of the representation in the thing itself.

[ 35 ] Allerdings sehen Sie an diesem Beispiel: Um die scholastischen Begriffe in sich aufzunehmen, dazu gehört Scharfsinn, feine Distinktion, die eben denen, welche die Scholastik schlechtweg verurteilen, meistens fehlt. Man muß sich durchaus auf solche Sätze einlassen: «Ich stelle vor» oder «Meine Vorstellungen repräsentieren einen Inhalt, und der rührt von Objekt her». Der moderne Mensch will gleich dreinhauen mit allen Begriffen, so wie sie sich ihm aus dem trivialen Leben her ergeben. Daher erscheinen ihm die Scholastiker alle als Schulfüchse. In gewisser Weise sind sie das auch, denn sie haben eben darauf gesehen, daß der Mensch erst etwas lernte: eine Disziplin der Denktechnik. Die Denktechnik der Scholastiker ist eine der strengsten, die jemals in der Menschheit aufgetreten ist.

[ 35 ] However, as you can see from this example: To grasp scholastic concepts requires acuity and subtle distinction—qualities that are usually lacking in those who simply condemn scholasticism out of hand. One must certainly engage with statements such as: “I conceive” or “My concepts represent a content, and that content originates from the object.” Modern people want to dismiss all concepts out of hand, just as they arise for them from everyday life. That is why the scholastics all appear to them as academic tricksters. In a certain sense, they are just that, for they were precisely concerned with ensuring that people first learned something: a discipline of thought. The scholastics’ technique of thought is one of the strictest that has ever appeared in human history.

[ 36 ] So haben wir in alle dem, was der Mensch erkennt, ein Gewebe von Begriffen, die die Seele gewinnt an den Objekten. Es gibt da eine feine scholastische Definition: In allem, was der Mensch auf diese Weise an Vorstellungen und Begriffen in seiner Seele hat, existiert das durch dasselbe repräsentierte Objekt nach Art der Seele. «In dem Erkannten existiert das Objektive nach Art der Seele.» Bis auf das letzte Pünktchen ist alles Arbeit der Seele. Die Seele hat zwar alles nach ihrer Art repräsentiert in sich, zu gleicher Zeit ist aber das Objekt damit [verbunden].

[ 36 ] Thus, in everything that a person perceives, we find a web of concepts that the soul derives from objects. There is a subtle scholastic definition: In everything that a person holds in this way as ideas and concepts within their soul, the object represented by them exists in the manner of the soul. “In what is known, the objective exists in the manner of the soul.” Down to the very last detail, everything is the work of the soul. Although the soul has everything represented within itself according to its own nature, at the same time the object is [connected] to it.

[ 37 ] Nun ist die Frage diese: Wie kommen wir heute aus dem Subjektivismus heraus? Durch den geraden Weg von Aristoteles her würden wir über den Subjektivismus hinausgekommen sein. Dieser gerade Weg konnte aber eben aus tieferen Gründen nicht gegangen werden. Die ersten Zeiten des Christentums konnten nicht gleich die höchste Form des Erkennens durch das Denken hervorbringen. Es lebte in den ersten Jahrhunderten etwas anderes in den Seelen, wodurch gerade die Scholastik nicht in der Lage war [Lücke in der Nachschrift], über das Subjektive hinauszukommen.

[ 37 ] Now the question is this: How do we move beyond subjectivism today? Had we followed the direct path laid out by Aristotle, we would have moved beyond subjectivism. However, for deeper reasons, this direct path could not be taken. The early days of Christianity could not immediately produce the highest form of cognition through thought. In the first centuries, something else lived in people’s souls, which is precisely why Scholasticism was unable [gap in the postscript] to transcend the subjective.

[ 38 ] Wir können uns leicht klarmachen, wie wir über den Subjektivismus hinauskommen, wenn wir nach Art der Scholastiker uns den Unterschied zwischen Begriff und Vorstellung klarmachen. Welches ist dieser Unterschied? An einem Kreis können wir uns das am leichtesten klarmachen. Die Vorstellung eines Kreises können wir gewinnen, wenn wir mit einem Boot auf das Meer hinausfahren bis zu einem Punkte, wo wir das Himmelsgewölbe ringsum am Horizont aufsitzen sehen. Da haben wir die Vorstellung des Kreises gewonnen. Wir können die Vorstellung des Kreises auch gewinnen, wenn wir einen Stein an einen Faden anbinden und herumschwingen. Oder noch gröber bekommen wir diese Vorstellung an einem Wagenrad. Da haben Sie den Kreis überall aus dem Vorstellungsleben gewonnen. Nun gibt es einen anderen Weg, zum Kreis zu kommen, den Weg, auf welchem Sie den Kreis durch rein innere Konstruktion gewinnen, indem Sie sagen: Der Kreis ist eine gebogene Linie, bei welcher jeder Punkt von einem Mittelpunkt gleich weit entfernt ist. - Diesen Begriff haben Sie sich selbst konstruiert, wobei Sie aber nicht sich selber beschrieben haben.

[ 38 ] We can easily understand how to move beyond subjectivism if, following the example of the Scholastics, we clarify the difference between a concept and a representation. What is this difference? We can understand it most easily by considering a circle. We can form the representation of a circle by sailing out to sea in a boat until we reach a point where we see the vault of the sky resting on the horizon all around us. There we have formed the representation of a circle. We can also form the representation of a circle by tying a stone to a string and swinging it around. Or, more crudely, we can form this representation using a wagon wheel. Now you have derived the circle from your imagination in all these ways. There is, however, another way to arrive at the circle—the way in which you derive the circle through purely internal construction, by saying: The circle is a curved line in which every point is equidistant from a center. —You have constructed this concept yourself, though in doing so you have not described yourself.

[ 39 ] Die Vorstellung können Sie gewinnen durch Erfahrung, zu dem Begriff kommen Sie durch innere Konstruktion. Die Vorstellung hat noch zu tun mit Subjekt und Objekt. In dem Augenblick, wo der Mensch innerlich konstruiert, ist diesem innerlich von ihm Konstruierten gegenüber Subjekt und Objekt irrelevant. Ob Sie einen Kreis wirklich konstruieren, ist für die Natur des Kreises absolut gleichgültig. Die Natur des Kreises, insofern wir durch inneres Konstruieren zu ihr kommen, ist erhaben über Subjekt und Objekt.

[ 39 ] You can acquire the representation through experience; you arrive at the concept through inner construction. The representation still has to do with subject and object. At the moment when a person constructs something internally, the distinction between subject and object is irrelevant to what has been constructed internally. Whether you actually construct a circle is absolutely irrelevant to the nature of the circle. The nature of the circle, insofar as we arrive at it through internal construction, is transcendent of subject and object.

[ 40 ] Nun hat jedoch der moderne Mensch nicht viel, was er so konstruieren kann. Goethe versuchte solche [innerliche Konstruktionen auch für höhere Gebiete des Naturdaseins zu bilden. Er kam dabei zu seinen «Urbildern», zu seinen «Urphänomenen»].

[ 40 ] However, modern man does not have much that he can construct in this way. Goethe attempted to form such [inner constructions even for higher realms of natural existence. In doing so, he arrived at his “archetypes” and his “archephenomena”].

[ 41 ] Bei solchem innerlichen Konstruieren erhebt sich das Subjekt über sich selbst, es gelangt über die Subjektivität hinaus. Es dringt um auf jenes Bild zurückzukommen - der Siegellack gleichsam in die Materie des Petschaft hinein.

[ 41 ] In such an inner process of construction, the subject rises above itself; it transcends subjectivity. To return to that image, it penetrates—like sealing wax, as it were—into the substance of the seal.

[ 42 ] Erst in einem solchen reinen, sinnlichkeits-befreiten Denken verschmilzt das Subjekt mit seinem Objekt. Diese hohe Stufe konnte nicht gleich errungen werden. Es mußte der Mensch erst ein Zwischenstadium durchmachen. Bis zu einem gewissen Zeitpunkt arbeitete der Mensch unmittelbar aus der geistigen Welt heraus; er dachte nicht selber, sondern empfing alles aus den Mysterien. Der Gedanke tritt erst in einer bestimmten Zeit auf. Daher wird auch die Logik erst in einer bestimmten Zeit ausgebildet. Die Möglichkeit, ein reines, sinnlichkeitsfreies Denken auszubilden, wurde erst errungen auf einer gewissen Entwickelungsstufe. Diese Art wurde - der Möglichkeit nach - bereits erlangt im neunzehnten Jahrhundert bei Geistern wie Fichte, Schelling, Hegel. Und wir haben sie weiter auszubilden in den intimeren Gebieten durch die Geisteswissenschaft. Die geistige Forschung ist wieder zu fundieren auf dem reinen, sinnlichkeitsbefreiten Denken, wie es zum Beispiel in den Rosenkreuzerschulen gelebt und seinen Ausdruck gefunden hat. In früheren Zeiten der Menschheitsentwickelung sind die Menschen durch Eingeweihte mit den tieferen Geheimnissen des Daseins vertraut gemacht worden. Jetzt müssen sie sich dazu ausbilden, sich diese Dinge allmählich selbst zu erarbeiten. In der Zwischenzeit handelte es sich darum, den Zusammenhang mit der göttlichen Welt zu erhalten. Damit das Christentum ruhig reifen konnte, mußte die Erkenntnis des Übersinnlichen eine gewisse Zeit der menschlichen Forschung entzogen werden. Die Menschen sollten einmal glauben lernen, auch ohne zu wissen. Daher stützte sich das Christentum eine Zeitlang auf den bloßen Glauben. Die Menschen sollten den Gedanken ruhig reifen lassen. Daher haben Sie das Zusammengehen von Glauben und Wissen in der Scholastik. In der Scholastik will der Begriff nur eine feste Stütze abgeben für das, was in bezug auf die übersinnlichen Gegenstände sich für eine gewisse Zeit dem überlassen sollte, was ihm durch die Offenbarung zuteil geworden ist. Das ist der Standpunkt der Scholastik: Dinge der Offenbarung der Kritik zu entrücken, bis des Menschen Denken herangereift ist. Der Nährvater, der dem Denken die Technik gegeben hat, war ja Aristoteles. Aber dieses Denken sollte zunächst geschult werden an festen Stützpunkten der äußeren Realität.

[ 42 ] It is only in such pure thinking, free from sensuality, that the subject merges with its object. This high level could not be attained immediately. Human beings first had to pass through an intermediate stage. Up to a certain point, human beings worked directly from the spiritual world; they did not think for themselves, but received everything from the mysteries. Thought only emerges at a certain point in time. For this reason, logic, too, is only developed at a certain point in time. The ability to develop pure, senseless thinking was only attained at a certain stage of development. This form was—in principle—already attained in the nineteenth century by thinkers such as Fichte, Schelling, and Hegel. And we must continue to develop it in the more intimate realms through spiritual science. Spiritual research must once again be grounded in pure, senseless thinking, as it was, for example, lived and expressed in the Rosicrucian schools. In earlier periods of human development, people were introduced to the deeper mysteries of existence by initiates. Now they must train themselves to gradually work out these things on their own. In the meantime, the task was to maintain the connection with the divine world. So that Christianity could mature undisturbed, knowledge of the supersensible had to be withdrawn from human inquiry for a certain time. People were to learn to believe, even without knowing. Therefore, Christianity relied for a time on faith alone. People were to allow the idea to mature undisturbed. This is why you find the union of faith and knowledge in Scholasticism. In Scholasticism, the concept is intended solely as a firm foundation for what, with regard to the supersensible, was to be left for a certain time to what had been bestowed upon it through revelation. This is the standpoint of Scholasticism: to remove matters of revelation from the realm of criticism until human thinking has matured. The foster father who provided thought with its methodology was, of course, Aristotle. But this thinking was first to be trained on firm foundations of external reality.

[ 43 ] Heute handelt es sich darum, daß man den Geist der Scholastik versteht im Gegensatz zu dem, was das Dogma ist. Dieser Geist kann nur darin erkannt werden, daß das, was der Urteilskraft entzogen war, Gegenstand der übersinnlichen Offenbarung blieb, während die Folge der Vernunfterkenntnis die war, daß der Mensch selbst [an der sinnlichen Erfahrungswelt] zu produktiven Begriffen kommen sollte, zu dem, was darin unvergänglich ist. Diese Methode des Konstruierens der Begriffe sollte bleiben - und gerade diese Methode hat die neuere Philosophie vollständig verloren. Der Nominalismus hat die neuere Philosophie erobert, indem er sagte: Die Begriffe, die nach der Art der Seele gebildet sind, sind bloße Namen. Man hatte den Zusammenhang mit dem Realen vollständig verloren, weil das Instrument derjenigen, die die Scholastik nicht mehr richtig verstanden haben, stumpf geworden war. Die frühe Scholastik wollte das Denken an dem Faden der Erfahrung schärfen [für das Übersinnlich-Reale]. Doch dann kamen andere, die haften blieben an den Erfahrungsdokumenten, während doch die Vernunft nur an ihnen geschult werden sollte. Und dann kam die Strömung, welche sagte: Für immer muß das Übersinnliche aller menschlichen Vernunfterkenntnis entzogen sein! - Und nach Luthers Ausspruch ist die Vernunft «die stockblinde, die taube, die tolle Närrin».

[ 43 ] Today, the issue is understanding the spirit of Scholasticism in contrast to what dogma is. This spirit can only be recognized in the fact that what was beyond the reach of judgment remained the object of supernatural revelation, whereas the consequence of rational cognition was that human beings themselves were to arrive at productive concepts [from the world of sensory experience]—at that which is imperishable within it. This method of constructing concepts was meant to endure—and it is precisely this method that modern philosophy has completely lost. Nominalism has taken hold of modern philosophy by asserting: The concepts formed according to the nature of the soul are mere names. The connection to the real had been completely lost because the instrument of those who no longer properly understood Scholasticism had become dulled. Early Scholasticism sought to sharpen thought along the thread of experience [for the supersensible-real]. But then others came along who clung to the data of experience, even though reason was meant only to be trained by them. And then came the movement that declared: “The supersensible must forever be removed from all human rational knowledge!”—And according to Luther’s statement, reason is “the blind, deaf, and mad fool.”

[ 44 ] Hier sehen wir nun den Ausgangspunkt jenes großen Zwiespaltes zwischen dem, was man erkennen und dem, was man glauben konnte; und der Kantianismus ist nur auf eine geheimnisvolle Weise aus dieser ganz einseitigen, nominalistischen Geistesrichtung heraus erwachsen. Denn im Grunde genommen war das, was Kant wollte, nichts anderes, als daß er zeigen wollte: Die Vernunft, wenn sie sich selbst überlassen ist, ist eben «die stockblinde, die taube, die tolle Närrin». Wenn diese Vernunft sich vermißt, die Grenzen zu überschreiten, die sie selbst erst hineingelegt hat in [... Lücke in der Nachschrift], dann ist sie die «blinde Närrin». In der einseitigen Ausbildung des [nominalistischen] Denkens sehen wir heranreifen das Netz, in das sich der Kantianismus hineingesponnen hat. Das Wissen wird an die äußere Erfahrung gebunden, der nun sogar selbst die Grenzen vorgeschrieben werden. Und der Glaube [Lücke in der Nachschrift].

[ 44 ] Here we see the starting point of that great dichotomy between what one can know and what one can believe; and Kantianism arose, in a mysterious way, from this entirely one-sided, nominalistic school of thought. For, when it comes down to it, what Kant wanted was nothing other than to show that reason, when left to itself, is indeed “the blind, deaf, and mad fool.” If this reason dares to cross the boundaries that it itself has first laid down in [... gap in the postscript], then it is the “blind fool.” In the one-sided development of [nominalist] thought, we see the web taking shape into which Kantianism has entangled itself. Knowledge is bound to external experience, to which even its own limits are now prescribed. And faith [gap in the postscript].

[ 45 ] Die Philosophie wieder in die richtige Bahn zu bringen, das ist eine Aufgabe, die nur die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft wird durchführen können.

[ 45 ] Bringing philosophy back on the right track is a task that only the anthroposophically oriented spiritual science will be able to accomplish.