The Rudolf Steiner Archive

11. Über Philosophie

11. On Philosophy

[ 1 ] Was wir jetzt betrachten, das soll ganz aus dem Rahmen der anthroposophischen Betrachtungen herausfallen. Es hängt nur indirekt damit zusammen, es soll eine rein philosophische Betrachtung sein. Der unmittelbare Zusammenhang ist der, daß häufig behauptet wird, daß vor dem Forum der Wissenschaft die anthroposophische Geisteswissenschaft keineswegs bestehen könne, daß sie sich ausnehme wie purer Dilettantismus, auf den sich ein ernster Philosoph nicht einlassen dürfe. Es soll nun gezeigt werden, daß der Dilettantismus nicht auf seiten der Anthroposophie, sondern auf seiten der Philosophie liegt.

[ 1 ] What we are now considering is intended to fall entirely outside the scope of anthroposophical reflections. It is only indirectly related to them; it is intended to be a purely philosophical consideration. The direct connection is that it is often claimed that anthroposophical spiritual science cannot stand up to scientific scrutiny, that it appears to be nothing more than pure dilettantism, which a serious philosopher should not engage with. It will now be shown that the dilettantism lies not on the part of anthroposophy, but on the part of philosophy.

[ 2 ] Die Philosophie ist gegenwärtig ein ganz ungeeignetes Instrument, sich zur Anthroposophie emporzuheben. Wir wollen uns zunächst orientieren über Philosophie. Wir wollen sehen, wie sich die Philosophie geschichtlich gestaltet hat. Dann wollen wir das Erbübel einer gewissen Betrachtung unterziehen. Wir wollen zeigen, wie die Philosophie heute daran krankt, daß sich zu einer gewissen Zeit das ganze philosophische Denken in einem Spinnennetz gefangen hat, wie es dadurch unfähig ist, sich einen weiteren Gesichtskreis in bezug auf das Wirkliche zu erringen.

[ 2 ] Philosophy is currently a completely unsuitable tool for rising to the level of anthroposophy. Let us first get our bearings regarding philosophy. Let us see how philosophy has developed historically. Then let us subject this legacy to a certain examination. Let us show how philosophy today suffers from the fact that, at a certain point in time, all philosophical thinking became entangled in a spider’s web, rendering it incapable of gaining a broader perspective on reality.

[ 3 ] Wir müssen uns die Tatsache vor Augen führen, daß alle Geschichte der Philosophie anfängt mit Thales. In der neueren Zeit hat man versucht, die Philosophie nach rückwärts zu verlängern, also über das griechische Philosophentum hinauszugehen. Man spricht von einer indischen, einer ägyptischen Philosophie. Wer nicht einen willkürlichen Begriff von Philosophie aufstellt, der sagt sich, daß in der Tat mit Thales ein wichtiger Zeitabschnitt angefangen hat. Wenn wir fragen, was da eingreift in die menschliche Entwickelung, was vorher nicht da war, so müssen wir sagen: das ist das begriffliche Denken. Es war vorher nicht vorhanden. Das unterscheidet sich charakteristisch von allem, was früher da war. Früher wurde nur gesagt, was der Seher gesehen hatte. Bei Plato ist die Sehergabe noch überwiegend. Der erste begriffliche Denker, dessen System nicht mehr die alte Sehergabe zugrunde liegt, ist Aristoteles. In ihm haben wir das rein denkerische System vor uns. Alles andere war Vorbereitung. Es beginnt jene Gabe, in reinen Begriffen zu leben, zu denken, ihren ausgezeichneten Ausdruck zu finden in Aristoteles. Es ist nicht bloß Zufall, daß Aristoteles der «Vater der Logik» genannt wird. Dem Seher wird die Logik zugleich mit dem Sehen geoffenbart. Zum Begriffebilden brauchte man aber nicht nur in seiner Logik, sondern darin, daß in der Folgezeit die Offenbarungen des Christentums umgeprägt wurden zu Gedankenbildungen mit aristotelischer Logik.

[ 3 ] We must bear in mind the fact that the entire history of philosophy begins with Thales. In more recent times, attempts have been made to extend philosophy backward in time, that is, beyond Greek philosophy. People speak of an Indian philosophy and an Egyptian philosophy. Anyone who does not adopt an arbitrary concept of philosophy will recognize that an important era did indeed begin with Thales. If we ask what it is that intervenes in human development—something that was not there before—we must say: it is conceptual thinking. It did not exist before. This is what characteristically distinguishes it from everything that came before. Previously, people merely recounted what the seer had seen. In Plato, the gift of vision still predominates. The first conceptual thinker whose system is no longer based on the old gift of vision is Aristotle. In him we find the purely conceptual system. Everything else was preparation. That gift of living and thinking in pure concepts begins to find its most excellent expression in Aristotle. It is no mere coincidence that Aristotle is called the “Father of Logic.” To the seer, logic is revealed simultaneously with vision. However, the formation of concepts was necessary not only within his logic but also because, in the period that followed, the revelations of Christianity were recast into thought formations using Aristotelian logic.

[ 4 ] Dieses aristotelische Denken breitete sich aus sowohl in den arabischen Kulturraum hinüber nach Asien, nach Spanien und in den Westen Europas, wie auch in den Süden Europas, wo das Christentum beeinflußt wurde vom aristotelischen Denken. Wer das 7. bis 9. Jahrhundert beobachtet, kann die Wahrnehmung machen, daß christliche Lehrer ebenso wie antichristliche Elemente ihre Lehren in aristotelischer Form zum Ausdruck brachten, und das blieb so bis zum 13. Jahrhundert.

[ 4 ] This Aristotelian thought spread not only into the Arab cultural sphere—across Asia, to Spain, and to Western Europe—but also to Southern Europe, where Christianity was influenced by Aristotelian thought. Anyone examining the 7th through 9th centuries will observe that Christian teachers, just like anti-Christian elements, expressed their teachings in Aristotelian form, and this remained the case until the 13th century.

[ 5 ] Wir werden gleich sehen, worin der Schwerpunkt des aristotelischen Denkens liegt. In der Mitte des Mittelalters wird durch Thomas von Aquino die sogenannte thomistische Philosophie verbreitet; sie steht auf christlicher Offenbarung und aristotelischer Logik. Das christliche Lehrgut lehrte man nicht in strenggehaltener Denkform, aber man wollte zeigen, daß dieses christliche Lehrgut auch verteidigt werden konnte in aristotelischen Denkformen, gegen die Araber und ihre Schüler, wie Averroes, die auch in diesen Denkformen dachten. Man wollte zeigen, wie man den richtig verstandenen Aristoteles nicht gebrauchen kann zu arabischen Lehren, sondern für das Christentum. Man wollte die Einwände der arabischen Denker entkräften; daher das eifrige Studium des Thomas von Aquino. Aristoteles beherrschte damals alle Wissenschaft, auch zum Beispiel die Medizin.

[ 5 ] We will soon see where the focus of Aristotelian thought lies. In the Middle Ages, Thomas Aquinas popularized what is known as Thomistic philosophy; it is based on Christian revelation and Aristotelian logic. Christian doctrine was not taught in a strictly rigid form of thought, but the aim was to show that this Christian doctrine could also be defended using Aristotelian modes of thought—against the Arabs and their students, such as Averroes, who also thought in these modes. The aim was to demonstrate how a correctly understood Aristotle could be used not to support Arab teachings, but rather to serve Christianity. The goal was to refute the objections raised by Arab thinkers; hence the zealous study of Thomas Aquinas. At that time, Aristotle dominated all fields of scholarship, including, for example, medicine.

[ 6 ] Nun muß man einmal charakterisieren, was die frühere Scholastik von Aristoteles hatte. Das damalige Denken unterschied sich ganz wesentlich von dem heutigen. Wenn man damit vergleicht, was damals getrieben worden ist, muß man sagen: an Inhalten war das Leben damals arm. Die ungeheuren Erfindungen sind erst später gemacht worden. Das Wesentliche der damaligen Zeit ist das streng geschulte Denken. Man macht sich heute lustig über die strengen Definitionen der Scholastik. Wenn man aber damit vergleicht das heutige willkürliche Verstehen aller Begriffe, dann empfindet man erst die Wohltat jener Anschauung, daß eine Verständigung über die Begriffe herrschen muß. Es dauert lange, bis man einmal die Begriffe festgelegt hat; aber dann arbeitet man auf einem festen Boden.

[ 6 ] Now we must characterize what early Scholasticism took from Aristotle. The thinking of that time differed quite significantly from that of today. When one compares it to what was being done back then, one must say: in terms of substance, life at that time was poor. The tremendous inventions were made only later. The defining feature of that era was rigorously trained thinking. People today make fun of the strict definitions of Scholasticism. But when one compares them to today’s arbitrary understanding of all concepts, one only then appreciates the benefit of the view that there must be a common understanding of concepts. It takes a long time to establish these concepts once and for all; but then one works on solid ground.

[ 7 ] Um uns weiter orientieren zu können, müssen wir auf ein paar Begriffe des Aristoteles eingehen. Er war ein guter Interpret für das Christentum, sogar vom Gesichtspunkte der Anthroposophie. Ein paar Begriffe sollen zeigen, wie scharf Aristoteles gedacht hat. Aristoteles unterscheidet die Erkenntnis nach Sinn und Intellekt. Die Sinne nehmen wahr diese Rose, diesen Menschen, diesen Stein. Dann tritt der Intellekt ein. Der zerfällt in eine Erkenntnis der Materie und der Form. In allen Dingen ist Materie und Form enthalten. Mit diesen beiden Begriffen kommen wir sehr weit. Aristoteles sieht in jedem einzelnen Naturding, dessen sich der Sinn bemächtigt, Materie und Form: Betrachtet einen Wolf. Der frißt lauter Lämmer; dann besteht er aus derselben Materie wie die Lämmer, aber der Wolf wird nie ein Lamm. - Das, wodurch sich die beiden unterscheiden, ist die Form. Wir haben die Form des Lammes und des Wolfes. Er identifiziert das, was als Form zugrunde liegt, mit Gattung Lamm und Gattung Wolf. Aristoteles unterscheidet scharf zwischen Gattung und Gattungsbegriff. Wenn wir einer Schar von Lämmern gegenüberstehen, so bilden wir uns den Gattungsbegriff. Das, was unser Begriff in seiner Form feststellt, ist ein Objektives außer uns, wie wenn wir uns in der Welt unsichtbar ausgebreitet denken würden die Urbilder der Formen, die aus sich herausspritzen die einzelnen Gattungen, in die hineingeschüttet wird die gleichgültige Materie. Allem um uns herum liegt das Gattungsmäßige zugrunde; das Materielle ist Aristoteles etwas Gleichgültiges.^{1Siehe hierzu Hinweis}

[ 7 ] To gain further insight, we must examine a few of Aristotle’s concepts. He was a valuable interpreter of Christianity, even from the perspective of anthroposophy. A few of these concepts will demonstrate the sharpness of Aristotle’s thinking. Aristotle distinguishes between cognition through the senses and cognition through the intellect. The senses perceive this rose, this person, this stone. Then the intellect comes into play. It breaks this down into a knowledge of matter and form. All things contain matter and form. These two concepts take us a long way. Aristotle sees matter and form in every single natural object that the senses grasp: Consider a wolf. It feeds on nothing but lambs; thus it consists of the same matter as the lambs, but the wolf never becomes a lamb. — What distinguishes the two is form. We have the form of the lamb and the form of the wolf. He identifies what underlies them as form with the genus “lamb” and the genus “wolf.” Aristotle makes a sharp distinction between genus and the generic concept. When we stand before a flock of lambs, we form the generic concept. What our concept establishes in its form is an objective reality outside of us, as if we were to imagine the archetypes of forms spread invisibly throughout the world—archetypes from which the individual genera spring forth, into which the indifferent matter is poured. Everything around us is based on the generic; for Aristotle, the material is something indifferent.^{1See the note on this at}

[ 8 ] Bei den Scholastikern, Albertus Magnus, finden wir, was zugrunde liegt den äußeren Wesenheiten. Der frühere Scholastiker unterscheidet Universalien vor den Dingen, in den Dingen und nach den Dingen. Albertus Magnus sagt darüber: Die Universalien vor dem Dinge sind die Gedanken der göttlichen Wesenheiten. Da hat man die Gattung. In die Dinge sind diese Gedanken eingeflossen. Tritt der Mensch den Dingen gegenüber, so bildet er sich die Universalien nach dem Dinge, was die Begriffsform ist. In dieser ganzen Beschreibung der denkerischen Entwickelung ist nur von Sinnendingen die Rede. Er identifiziert mit dem «Sinn» den äußeren Sinn. Alles andere, was noch da ist, ist ihm Begriff. Der Gattungsbegriff ist ihm nicht identisch mit Gattung. Das Ganze kommt daher, daß die Menschen die alte Sehergabe verloren hatten, damit eine Philosophie heraufkommen konnte.

[ 8 ] Among the Scholastics, particularly Albertus Magnus, we find what underlies external entities. The earlier Scholastics distinguished between universals prior to things, in things, and after things. Albertus Magnus says the following about this: “The universals prior to things are the thoughts of divine entities.” There we have the genus. These thoughts have flowed into things. When a person encounters things, he forms universals according to the things, which is the conceptual form. In this entire description of intellectual development, only sensible things are discussed. He identifies “sense” with the external sense. Everything else that remains is a concept to him. For him, the generic concept is not identical with the genus. All of this stems from the fact that human beings had lost the ancient gift of clairvoyance, so that a philosophy could emerge.

[ 9 ] Ein alter Weiser würde gar nicht verstanden haben, in dieser Weise Unterschiede zu machen, weil er gesagt hätte: Mit der Sehergabe kann man die Gattung wahrnehmen. - Erst als die Sehergabe versiegt, kommt die eigentliche Wissenschaft heraus. Erst als der Mensch sich selbst überlassen war, entstand die Notwendigkeit, eine denkerische Kunst auszubilden. Unter dem Eindruck dieses wichtigen Prinzips entstand die Scholastik. In alten Zeiten waren dem Menschen die geistigen Welten noch zugänglich. Nun konnten sich die Scholastiker erst recht auf Aristoteles berufen, denn dieser sprach von der Sehergabe: Alte Berichte sagen uns, daß die Gestirne Götter seien, aber der menschliche Intellekt kann darüber nichts mehr ausmachen. Aber wir haben keinen Grund, das zu bezweifeln.

[ 9 ] An ancient sage would not have understood such distinctions at all, for he would have said: With the gift of clairvoyance, one can perceive the genus. - Only when the gift of clairvoyance dries up does true science emerge. Only when human beings were left to their own devices did the need arise to develop the art of thinking. Scholasticism arose under the influence of this important principle. In ancient times, the spiritual worlds were still accessible to human beings. Now the Scholastics could all the more readily invoke Aristotle, for he spoke of the gift of clairvoyance: Ancient accounts tell us that the heavenly bodies are gods, but the human intellect can no longer discern anything about them. Yet we have no reason to doubt this.

[ 10 ] Die Scholastik setzte an die Stelle des Geschauten die Offenbarung. Was Lehrgut sein sollte, setzte sie in das einmal inspirierte Wort. Zunächst muß sich die Menschheit daran gewöhnen, die Gedankenlehre an den äußeren Dingen auszubilden. Wo würde sie hinkommen, wenn sie in alle möglichen übersinnlichen Dinge hineinschweifen wollte? Das wollen wir uns versagen; wir wollen uns heranbilden an den Dingen, die um uns herum sind. So sagt Thomas von Aquino. Wenn uns die Gegenstände entgegentreten, sind sie uns gegeben für die Sinne. Dann sind wir genötigt, uns Begriffe davon zu bilden. Hinter den Dingen ruhen die göttlichen Mächte, an die wir uns nicht heranwagen. Wir wollen uns von Ding zu Ding schulen. Dann kommen wir, indem wir uns streng an das Sinnliche halten, endlich zu höchsten Begriffen. Man hielt sich also an zweierlei: an das geoffenbarte Lehrgut, das gegeben ist in den Schriften, an die das Denken nicht herantritt. Es ist von den Sehern übernommen worden. Man hielt sich ferner an das, was erarbeitet wird an der sinnlichen Wirklichkeit. Damit reichen wir nur gerade heran an Bibel und Offenbarung. Eine Zeitlang wird die höhere Welt dem menschlichen Denken entzogen. Aber es wird kein endgültiger Verzicht geleistet auf die übersinnlichen Welten. Wenn sich der Mensch die sinnliche Welt erobert hat, kann er eine Vorahnung der übersinnlichen Welten bekommen. Der Mensch kann frei werden vom physischen Leib und unmittelbar Offenbarung haben. Aber erst soll sich der Intellekt schulen. Wenn der Mensch an den Außendingen Begriffe bildet, sind sie der Form nach abhängig von der menschlichen Organisation, aber nicht dem Inhalte nach. In der scholastischen Erkenntnistheorie wird niemals daran gedacht, daß etwas Unerkanntes zurückbleiben kann. Das Objektive geht ein in die Erkenntnis; nur die Form, wie Begriffe gebildet werden, hängt von der Organisation des menschlichen Geistes ab.

[ 10 ] Scholasticism substituted revelation for what is observed. It placed what was to be doctrine in the once-inspired Word. First of all, humanity must accustom itself to developing its philosophy based on external things. Where would it end up if it were to wander off into all manner of supernatural things? Let us refrain from that; let us educate ourselves through the things that surround us. So says Thomas Aquinas. When objects present themselves to us, they are given to us through the senses. Then we are compelled to form concepts of them. Behind these things lie the divine powers, which we do not dare to approach. Let us train ourselves from one thing to the next. Then, by strictly adhering to the sensible realm, we will finally arrive at the highest concepts. People thus adhered to two things: to the revealed doctrine found in the Scriptures, which thought does not approach—it has been handed down by the seers—and to what is derived from sensory reality. In this way, we merely approach the Bible and revelation. For a time, the higher world is withdrawn from human thought. But there is no final renunciation of the supersensible worlds. Once a person has mastered the sensory world, they can gain a foreboding of the supersensible worlds. A person can become free from the physical body and experience revelation directly. But first, the intellect must be trained. When a person forms concepts about external things, their form depends on the human constitution, but not their content. Scholastic epistemology never considers that something unrecognized might remain. The objective enters into knowledge; only the form in which concepts are formed depends on the constitution of the human mind.

[ 11 ] Diese frühere Scholastik nennt man Realismus. Sie glaubte an die Wirklichkeit des Inhaltes. Die Scholastik wurde dann nominalistisch. Die Menschen haben den Zusammenhang mit der objektiven äußeren Welt verloren. Sie sagten: Der Geist bildet sich Begriffe; sie sind nichts Wirkliches. - Die Begriffe wurden bloße Namen; sie waren nur Abstraktionen. Was mit dem Begriff erreicht werden soll, entfällt. Deshalb mußten sich die Nominalisten sagen: Vor uns breitet sich die sinnliche Wirklichkeit. Wir fassen sie zusammen, wie unser Verstand will. Unseren Begriffen entspricht nichts Wirkliches. Man muß die eigentliche Offenbarung behüten vor dem menschlichen Denken und auf jedes Verständnis verzichten. - Ihren Gipfelpunkt erreichte diese Anschauung in dem Ausspruch Zuthers, daß die menschliche Vernunft ohnmächtig sei, die stocktaube, blinde, törichte Närrin, die sich nicht anmaßen sollte, an das Lehrgut heranzukommen.

[ 11 ] This earlier form of Scholasticism is called Realism. It believed in the reality of content. Scholasticism then became nominalistic. People lost touch with the objective external world. They said: The mind forms concepts; they are not real. — Concepts became mere names; they were only abstractions. What the concept is meant to convey is lost. Therefore, the nominalists had to tell themselves: Sensory reality spreads out before us. We summarize it as our intellect sees fit. Nothing real corresponds to our concepts. One must protect the true revelation from human thought and renounce all understanding.”—This view reached its culmination in Zuther’s statement that human reason is powerless, a deaf, blind, foolish fool who should not presume to approach the body of doctrine.

[ 12 ] Das ist ein wichtiger Scheidepunkt. Luther verurteilt Aristoteles. Von diesem Punkt aus geht die Suggestion, welche den Kantianismus hervorgebracht hat. Kant war bis Ende der sechziger Jahre Wolffianer, wie damals fast alle Philosophen. Wolff lehrte: Die Vernunft vermag etwas auszumachen über die übersinnlichen Welten. Er unterscheidet eine rationale und eine empirische Wissenschaft. Es ist möglich, eine gewisse Summe menschlicher Erkenntnis zu gewinnen. Die aposteriorische Erkenntnis hat nur relative Gültigkeit.

[ 12 ] This is an important turning point. Luther condemns Aristotle. It is from this point that the line of thought emerged which gave rise to Kantianism. Until the late 1960s, Kant was a Wolffian, as were almost all philosophers at the time. Wolff taught that reason is capable of discerning something about the suprasensory worlds. He distinguished between rational and empirical science. It is possible to attain a certain body of human knowledge. A posteriori knowledge has only relative validity.

[ 13 ] [Lücken und Mängel in der Nachschrift. Zur Philosophie Wolffs vergleiche die Darstellung im Vortrag vom 14. März 1908 in diesem Band.]

[ 13 ] [Gaps and shortcomings in the transcript. For Wolff’s philosophy, see the discussion in the lecture of March 14, 1908, in this volume.]

[ 14 ] In den Bahnen Wolffs wandelte zunächst auch Kant. Hume stört ihn. Dieser bildet den Skeptizismus aus. Er sagt, es darf keine Scheidewand gezogen werden zwischen apriorischen und aposteriorischen Erkenntnissen. Alle Erkenntnisse sind Gewohnheitserkenntnisse; es gibt keine rationalen. Kant erwachte aus seinem dogmatischen Schlummer. Aber ganz konnte er nicht mit. Er sagte: Hume hat Recht; alles gewinnen wir aus der Erfahrung. Nur die Mathematik bildet eine Ausnahme; was diese sagt, hat absolute Gültigkeit. Er vertritt also zweierlei. Erstens: Es gibt absolut sichere Urteile a priori. Zweitens: Alle Erkenntnis muß aus der Erfahrung gewonnen werden. Die Erfahrung aber richtet sich nach unseren Urteilen. Wir selbst geben der Erfahrung Gesetze. Der Mensch tritt dem Dinge gegenüber mit seiner Denkorganisation. Alle Erfahrung richtet sich nach unserer Erkenntnisform. So verband Kant Hume mit Wolff.

[ 14 ] At first, Kant, too, followed in Wolff’s footsteps. Hume troubled him. Hume developed skepticism. He argued that no dividing line should be drawn between a priori and a posteriori knowledge. All knowledge is based on habit; there is no rational knowledge. Kant awoke from his dogmatic slumber. But he could not fully go along with it. He said: Hume is right; we derive everything from experience. Only mathematics is an exception; what it states has absolute validity. He thus holds two positions. First: There are absolutely certain a priori judgments. Second: All knowledge must be derived from experience. Experience, however, is shaped by our judgments. We ourselves give laws to experience. Human beings approach things with their cognitive structure. All experience is shaped by our form of cognition. In this way, Kant reconciled Hume with Wolff.

[ 15 ] Jetzt ist der Mensch eingesponnen in dieses philosophische Netz. Fichte, Schelling und Hegel bilden Ausnahmen. Auch einzelne Naturwissenschafter gehen diesen Weg. Helmholtz sagt: Was der Mensch vor sich hat, ist aus seiner Organisation herausgesponnen. Was wir von dem Ding wahrnehmen, ist nicht einmal ein Bild, sondern nur ein Zeichen. Das Auge macht nur Wahrnehmungen an der Oberfläche. Der Mensch ist ganz in seine Subjektivität eingesponnen. Das Ding an sich bleibt unbekannt. - So mußte es werden. Der Nominalismus hat das Geistige hinter der Oberfläche verloren. Das menschliche Innere ist entkräftet worden. Das innere Arbeiten wird rein formal. Wenn der Mensch hinter die Wirklichkeit dringen will, so gibt ihm sein Inneres keine Antwort. Das ganze philosophische Denken des 19. Jahrhunderts findet sich da nicht heraus. Hartmann zum Beispiel kommt über die Vorstellung nicht hinaus. Ein einfacher Vergleich kann darüber aufklären. Ein Petschaft enthält den Namen Müller. Es kann nichts, auch nicht das kleinste Stoffliche vom Messing des Petschafts in den Siegellack kommen. Folglich kann nichts Objektives aus dem Petschaft hinüberkommen; der Name Müller muß sich aus dem Siegellack bilden. Der Denker ist der Siegellack. Nichts geht über vom Objekt auf den Denker. Und doch ist der Name Müller im Siegellack. So nehmen wir den Inhalt aus der objektiven Welt heraus, dennoch ist es der wahre Inhalt, den wir herausnehmen. Wenn man bloß das Materielle nimmt, ist es richtig: es kommt nichts vom Siegellack ins Petschaft und umgekehrt. Sobald man aber den Geist sieht, das höhere Prinzip, der das Objektive und Subjektive umfassen kann, da geht der Geist ein und aus ins Subjektive und Objektive. Der Geist trägt herüber alles aus der Objektivität in die Subjektivität. Das Ich ist objektiv und subjektiv in sich selbst. Das hat Fichte gezeigt. -^{2Der Rest des Vortrages ist von dem Nachschreibenden nur in fragmentarischen Notizen festgehalten worden, wie die folgenden Sätze zeigen.}

[ 15 ] Now human beings are entangled in this philosophical web. Fichte, Schelling, and Hegel are exceptions. Some natural scientists also follow this path. Helmholtz says: What human beings have before them is spun out of their own organization. What we perceive of the thing is not even an image, but merely a sign. The eye perceives only the surface. Humanity is completely entangled in its own subjectivity. The thing-in-itself remains unknown. - It was bound to turn out this way. Nominalism has lost sight of the spiritual behind the surface. The human inner life has been weakened. Inner activity becomes purely formal. When a person seeks to penetrate reality, his inner self offers no answer. The entire philosophical thought of the 19th century cannot find its way out of this. Hartmann, for example, cannot move beyond the concept. A simple comparison can shed light on this. A seal bears the name “Müller.” Nothing—not even the tiniest material particle from the brass of the seal—can pass into the sealing wax. Consequently, nothing objective can pass over from the seal; the name “Müller” must form itself from the sealing wax. The thinker is the sealing wax. Nothing passes over from the object to the thinker. And yet the name “Müller” is in the sealing wax. Thus, we extract the content from the objective world; yet it is the true content that we extract. If one considers only the material aspect, it is true: nothing passes from the sealing wax into the seal, nor vice versa. But as soon as one perceives the spirit—the higher principle capable of encompassing both the objective and the subjective—the spirit flows back and forth between the subjective and the objective. The spirit carries everything over from objectivity into subjectivity. The “I” is both objective and subjective in itself. Fichte demonstrated this. -^{2The rest of the lecture was recorded by the transcriber only in fragmentary notes, as the following sentences show.}

[ 16 ] Die ganze Erkenntnistheorie des 19. Jahrhunderts nimmt sich aus wie ein Hund, der seinen eigenen Schwanz fängt. Man kommt dazu: Ich habe alles geschaffen. Die Welt ist meine Vorstellung. Alles ist herausgespritzt aus meinem Inneren. Ich habe auch das Recht, alles zu töten.

[ 16 ] The entire epistemology of the 19th century resembles a dog chasing its own tail. One comes to the conclusion: I have created everything. The world is my imagination. Everything has gushed forth from within me. I also have the right to kill everything.

[ 17 ] Kant gibt durchaus verschnörkelte Begriffe. Kant sagt: Ich habe das Wissen vernichtet, um für den Glauben Platz zu machen. - Er hat das Wissen eingeschränkt und begründet einen praktischen Glauben, weil alles aus dem Subjektiven herausgesponnen ist.

[ 17 ] Kant certainly uses some rather convoluted terms. Kant says: “I have destroyed knowledge to make room for faith.”—He has limited knowledge and established a practical faith, because everything is spun out of the subjective.

[ 18 ] Der Kantianismus ist das letzte Ergebnis des Nominalismus. Heute ist die Zeit dafür abgelaufen. Der Mensch muß sein Denken wieder an der Wirklichkeit schulen, um reale Begriffe sich zu bilden; dann können wir die übersinnlichen Wahrheiten wieder erkennen. Die scholastische Einstellung ist zeitbedingt, das Geistige mußte eine Zeitlang dem Denken entzogen werden. Jetzt muß das geoffenbarte Lehrgut wieder ein zu prüfendes Lehrgut werden. Wir müssen wieder alles mit der Vernunft ansehen. Sie ist ein Licht, mit dem man überall hineinleuchtet. Man kann alles erforschen, verstehen, begreifen. Vernunft ist die niedrigste Seherkraft, aber eine sehende, hörende, gescheite Kraft. So winden wir uns heraus aus dem Netz. Die Philosophie muß sich befreien aus diesem Netz und sich befruchten lassen von der Logik zu wahrem Denken.

[ 18 ] Kantianism is the ultimate outcome of nominalism. Today, that time has passed. Human beings must once again train their thinking in accordance with reality in order to form real concepts; only then can we recognize the transcendent truths once more. The scholastic mindset is a product of its time; the spiritual had to be withdrawn from thought for a while. Now, revealed doctrine must once again become a body of teaching subject to scrutiny. We must once again view everything through reason. It is a light with which one can shine into every corner. One can explore, understand, and grasp everything. Reason is the lowest power of perception, but it is a power that sees, hears, and understands. Thus we extricate ourselves from the web. Philosophy must free itself from this web and allow itself to be enriched by logic in order to attain true thought.