The Rudolf Steiner Archive

Zehnter Vortrag

Tenth Lecture

[ 1 ] Daß der Christus Jesus für die Menschheitsevolution zu bedeuten hatte die allmähliche Ausstattung der Kräfte des menschlichen Ich mit jenen Fähigkeiten, welche der Mensch in den alten Mysterien nur hat erlangen können durch eine Art Herabdämpfung seines Ich, das haben wir in den letzten Stunden auseinandergesetzt. Und wollen wir uns noch einmal deutlich vor die Seele rücken, um was es sich handelt, dann können wir sagen: Es war bei allen alten Initiationen die Möglichkeit vorhanden, hinaufzurücken in die geistige Welt, in das, was wir charakterisiert haben als die Reiche der Himmel. Aber durch die ganzen Eigenheiten, Eigentümlichkeiten der alten, vorchristlichen Menschheitsentwickelung war es nicht möglich, hinaufzusteigen in die Reiche der Himmel so, daß das Ich, die eigentliche menschliche Ich-Wesenheit in derselben Verfassung geblieben wäre, in der sie sich befindet gegenüber dem physisch-sinnlichen Plan. Unterscheiden wir also diese zwei Verfassungen der Menschenseele: Die eine ist jene Verfassung, die der heutige normale Mensch kennt als diejenige vom Aufwachen bis zum Einschlafen, wo er mit seinem Ich wahrnimmt die Gegenstände des physisch-sinnlichen Planes. Und dann haben wir jene andere Verfassung der Seele, bei der dieses Ich herabgedämpft ist, wo kein deutliches Bewußtsein einer solchen Ichheit vorhanden ist. Und innerhalb dieser Seelenverfassung wurde der Mensch in den alten Mysterien hinaufgehoben in die Reiche der Himmel. Diese Reiche der Himmel sollten — einmal im Sinne der Vorläuferpredigt des Täufers Johannes und dann im Sinne der Predigt des Christus Jesus selber heruntergeholt werden, damit die Menschheit einen Impuls bekommen kann zu einer weitergehenden Evolution, durch die unter Aufrechterhaltung der gewöhnlichen Ich-Kraft die Erfahrungen der höheren Welten erlebt werden können. Daher war es nur natürlich, daß uns sozusagen von den Berichterstattern des Christus Jesus-Ereignisses vorgeführt werden alle die Prozeduren, alle die verschiedenen Vorgänge, die in den alten Mysterien mit dem zu Initiierenden vorgenommen worden sind, daß uns aber zu gleicher Zeit angedeutet wird: in alledem lebt eine neue Nuance, die Nuance, daß es jetzt nicht die zweite der beiden charakterisierten Seelenverfassungen ist, die dabei in Frage kommt, sondern diejenige, in der das Ich anwesend ist.

[ 1 ] In the past few hours, we have discussed how Christ Jesus was to bring about, for the evolution of humanity, the gradual endowment of the powers of the human “I” with those abilities that, in the ancient mysteries, a person could attain only through a kind of suppression of the “I.” And if we once again clearly bring to mind what this is all about, we can say: In all the ancient initiations, the possibility existed to ascend into the spiritual world—into what we have characterized as the realms of the heavens. But due to all the peculiarities and characteristics of ancient, pre-Christian human development, it was not possible to ascend into the realms of the heavens in such a way that the “I”—the actual human “I”-essence—would remain in the same state as it is in relation to the physical-sensory plane. Let us therefore distinguish between these two states of the human soul: One is the state that the average person today experiences from waking until falling asleep, in which the “I” perceives the objects of the physical-sensory plane. And then there is that other state of the soul in which this “I” is subdued, where there is no clear consciousness of such an “I.” And within this state of the soul, in the ancient mysteries, human beings were lifted up into the realms of the heavens. These realms of the heavens were to be brought down—first in the sense of the preparatory preaching of John the Baptist and then in the sense of the preaching of Christ Jesus himself—so that humanity might receive an impulse toward a further evolution, through which the experiences of the higher worlds could be lived while maintaining the ordinary power of the “I.” Therefore, it was only natural that the chroniclers of the Christ Jesus event, so to speak, would present to us all the procedures, all the various processes that were carried out in the ancient mysteries with the initiate, while at the same time hinting to us that: in all of this there is a new nuance—the nuance that it is not the second of the two described states of the soul that is at issue here, but rather the one in which the “I” is present.

[ 2 ] Und wir haben dann gestern die neun Seligkeiten als den Anfang der sogenannten Bergpredigt von diesem Gesichtspunkte aus charakterisiert. Wir könnten noch weiter fortsetzen, was in der gegenwärtigen Fassung des Matthäus-Evangeliums vorhanden ist, so wie sie, allerdings etwas undeutlich, aus dem Aramäischen ins Griechische übertragen worden ist. Aber wenn man selbst noch die undeutliche Version des griechischen Textes des Matthäus-Evangeliums nimmt, kann man doch durchfühlen, auch in der Fortsetzung der Bergpredigt, wie überall deutlich auf das hingedeutet wird, was früher der Mensch mit Herabdämpfung des Ich erleben konnte. So daß, wie er früher sagen konnte: Wenn ich mein Ich herabdämpfe und mit herabgedämpftem Ich hineinkomme in die geistige Welt, so werde ich dieses oder jenes an Fundamentalem begreifen -, er dies in Zukunft begreifen lernen wird unter Beisein seines Ich. Freilich versteht man eine solche Sache nur dann wirklich, wenn man auf das Nähere eingeht, worauf ich schon hingedeutet habe, nämlich auf den Gebrauch alter Namen, alter Bezeichnungen. Alte Bezeichnungen wurden eben nicht so gewählt, wie Namen oder Bezeichnungen in unserer Zeit gewählt werden, sondern sie wurden immer gewählt mit dem Bewußtsein des Wesenhaften der Sache. Und das ist deutlich gerade in den Bezeichnungen der Bergpredigt durchleuchtend, daß sich der Christus Jesus fühlte als der Bringer des Ich-Bewußtseins auf einer höheren Stufe, als es früher war, welches in sich selber die Reiche der Himmel erleben kann. Daher stellt er den Gegensatz vor die Seelen seiner Jünger hin: In früheren Zeiten sagte man auch, aus den Reichen der Himmel ist euch dieses oder jenes geoffenbart. Aber das werdet ihr von nun an erleben, wenn ihr euer Ich sprechen laßt, in dem, was euer Ich zu euch sagt. Daher die immer wiederkehrende Wiederholung: «Ich sage es euch!», weil sich der Christus Jesus fühlte als der Repräsentant jener Menschenseele, die sich auslebt in dem Ausdruck: «Ich sage es; ich bin mit meinem vollen Ich-Bewußtsein dabei.» Das darf nicht trivial genommen werden, was in der Fortsetzung der Bergpredigt dasteht als der Ausdruck: «Ich sage es euch!» Das ist die Wiederholung eines Hinweises auf jenen neuen Impuls, der durch den Christus Jesus in die Menschheitsevolution hineingelegt worden ist. Lesen Sie daher in dieser Weise den weiteren Fortgang der Bergpredigt, und Sie werden fühlen, daß er sagen wollte: Bisher durftet ihr nicht an euer Ich appellieren; jetzt aber könnt ihr durch das, was ich euch geboten habe, die Reiche der Himmel euch durch die Kraft des Inneren, durch die eigene Kraft des Ich nach und nach aneignen. - Der ganze Geist der Bergpredigt ist durchhaucht von dem neuen Impuls der Ichheit des Menschen. Und ebenso das Folgende, wo dann der Übergang gemacht wird zu den sogenannten Heilungen.

[ 2 ] And yesterday we characterized the Nine Beatitudes as the beginning of the so-called Sermon on the Mount from this perspective. We could continue further with what is found in the current version of the Gospel of Matthew, as it has been translated—albeit somewhat obscurely—from Aramaic into Greek. But even if one takes the somewhat unclear version of the Greek text of the Gospel of Matthew, one can still sense—even in the continuation of the Sermon on the Mount—how it clearly points everywhere to what human beings were once able to experience by subduing the ego. So that, just as he was once able to say: “If I subdue my ‘I’ and enter the spiritual world with my ‘I’ subdued, then I will comprehend this or that fundamental truth”—he will learn to comprehend this in the future in the presence of his ‘I.’ Of course, one truly understands such a thing only when one goes into more detail regarding what I have already alluded to, namely, the use of old names and old terms. Old terms were not chosen in the same way that names or terms are chosen in our time, but they were always chosen with an awareness of the essence of the matter. And this is clearly evident in the terms of the Sermon on the Mount: that Christ Jesus felt himself to be the bringer of “I”-consciousness on a higher level than before, a consciousness capable of experiencing the kingdoms of heaven within itself. Therefore, he presents the contrast to the souls of his disciples: In earlier times, it was also said that this or that was revealed to you from the kingdoms of heaven. But from now on you will experience this yourselves, when you let your “I” speak, in what your “I” says to you. Hence the recurring repetition: “I tell you!”, because Christ Jesus felt himself to be the representative of that human soul that expresses itself in the words: “I say it; I am present with my full sense of self.” What appears in the continuation of the Sermon on the Mount as the expression “I tell you!” must not be taken lightly. This is the repeated reference to that new impulse which was introduced into human evolution through Christ Jesus. Therefore, read the rest of the Sermon on the Mount in this light, and you will sense that he meant to say: Until now, you were not permitted to appeal to your “I”; but now, through what I have commanded you, you can gradually make the kingdoms of heaven your own through the power within, through the power of your own “I.”—The entire spirit of the Sermon on the Mount is permeated by the new impulse of human individuality. And the same is true of what follows, where the transition is then made to the so-called healings.

[ 3 ] Diese Heilungen bilden ja bekanntlich einen Gegenstand ungeheuer weitgehender Diskussionen. Und was da einen ganz besonderen Gegenstand der Diskussion bildet, ist ja, wie Sie alle wissen, die WunderFrage. Das wird am häufigsten betont, daß da Wunder erzählt werden sollen. Aber treten wir dieser Wunder-Frage einmal näher. Gestern habe ich Sie schon auf eines aufmerksam gemacht. Ich habe darauf hingewiesen, daß in der Tat der gegenwärtige Mensch die Veränderungen, die Metamorphosen, die sich mit der menschlichen Wesenheit im Laufe der Entwickelung vollzogen haben, ganz unterschätzt. Würden Sie - nicht im groben, sondern im feineren Sinne - einen physischen Leib aus der Zeit, wo der Christus Jesus gelebt hat, oder gar noch vorher, vergleichen mit einem heutigen physischen Leib, so würde sich ein ganz beträchtlicher Unterschied ergeben, ein Unterschied, der allerdings nicht feststellbar ist mit anatomischen Mitteln, wohl aber durch die okkulte Forschung. Und Sie würden finden: der physische Leib ist dichter geworden, hat sich mehr zusammengezogen; er war noch weicher in der Zeit des Christus Jesus. Und namentlich war die Art der Anschauung so, daß der Mensch das, was er heute gar nicht mehr sieht, die Erkenntnis gewisser Kraftwirkungen im Leibe, die jeden Leib modellieren, noch in einem gewissen Grade besessen hat, so daß die Muskeln - allerdings nur für einen feineren Blick - deutlich und viel stärker sich abprägten. Das ging langsam und allmählich verloren. Kindereien in der Kunstgeschichte weisen auf alte Zeichnungen hin, wo zum Beispiel besonders ausgeprägte Muskellinien dargestellt sind, und halten das für eine Übertreibung und für Ungeschicklichkeit der alten Zeichner, weil man nicht weiß, daß so etwas auf ein tatsächliches Beobachten zurückgeht, das für alte Zeiten richtig war, für die heutigen Zeiten aber falsch sein würde. Aber darauf wollen wir weniger Rücksicht nehmen und nur das mehr hervorheben, was mit diesen ganz anders gearteten menschlichen Leibern verbunden war.

[ 3 ] As is well known, these healings are the subject of incredibly wide-ranging discussions. And what constitutes a very special topic of discussion, as you all know, is the question of miracles. The point most frequently emphasized is that these are supposed to be accounts of miracles. But let us examine this question of miracles more closely. Yesterday I already drew your attention to one point. I pointed out that modern people in fact greatly underestimate the changes—the metamorphoses—that have taken place within the human being over the course of evolution. If you were to compare—not in a general sense, but in a more subtle one—a physical body from the time when Jesus Christ lived, or even earlier, with a physical body of today, a quite considerable difference would emerge—a difference that, admittedly, cannot be determined by anatomical means, but can certainly be established through occult research. And you would find that the physical body has become denser, has contracted more; it was still softer in the time of Jesus Christ. In particular, the nature of human perception was such that people still possessed, to a certain degree, the ability to perceive certain forces at work within the body—forces that shape every body—which they no longer perceive at all today; as a result, the muscles—though visible only to a more refined eye—were clearly and much more strongly defined. This ability was slowly and gradually lost. Amateurish interpretations in art history point to old drawings where, for example, particularly pronounced muscle lines are depicted, and regard this as an exaggeration and a sign of the old draftsmen’s clumsiness, because people do not realize that such depictions stem from actual observations that were accurate for those times but would be incorrect by today’s standards. But we shall pay less attention to that and instead emphasize what was associated with these human bodies of a completely different nature.

[ 4 ] Auf den menschlichen Leib hatte damals die Kraft der Seele, die Kraft des Geistes noch einen viel größeren, sozusagen momentaneren Einfluß als später, wo der Leib dichter geworden ist und die Seele daher an Macht über den Leib verloren hat. Daher war es damals in viel größerem Maße möglich, zu heilen von der Seele aus. Die Seele hatte viel mehr Macht, so daß sie den Leib durchsetzen konnte mit den aus der geistigen Welt geholten gesund wirkenden Kräften, wenn der Leib in Unordnung gekommen war, um ihn wieder von sich aus in Harmonie, in Ordnung zu bringen. Diese Macht der Seele über den Leib hat allmählich abgenommen. Das ist der Gang der fortgehenden Entwickelung. Daher waren die Heilprozesse in alten Zeiten in weit gröBerem Maße als später geistige Heilprozesse. Und diejenigen, die als Ärzte galten, waren nicht im heutigen Sinne physische Ärzte, sondern zum großen Teil Heiler in dem Sinne, daß sie auf den Leib auf dem Umwege durch die Seele wirkten. Sie reinigten die Seele und durchsetzten sie mit gesunden Empfindungen, Impulsen und Willenskräften durch die geistig-seelischen Einflüsse, die sie ausüben konnten, sei es im gewöhnlichen Zustande der physischen Wahrnehmung, sei es in dem sogenannten Tempelschlaf oder dergleichen, was ja auch für die damalige Zeit nichts anderes war als eine Art Versetzen des Menschen in einen hellseherischen Zustand.

[ 4 ] At that time, the power of the soul—the power of the spirit—had a much greater, so to speak, more immediate influence on the human body than it did later, when the body had become denser and the soul had consequently lost its power over the body. Therefore, it was possible to a much greater extent at that time to heal from the soul. The soul had far greater power, so that when the body had fallen into disorder, it could permeate the body with the healing forces drawn from the spiritual world in order to restore it to harmony and order of its own accord. This power of the soul over the body has gradually diminished. Such is the course of ongoing evolution. Consequently, healing processes in ancient times were, to a far greater extent than later on, spiritual healing processes. And those who were regarded as physicians were not physical physicians in today’s sense, but for the most part healers in the sense that they acted upon the body indirectly through the soul. They purified the soul and imbued it with healthy feelings, impulses, and powers of will through the spiritual and soul-related influences they were able to exert, whether in the ordinary state of physical perception or in what is known as “temple sleep” or similar states, which, even for that time, were nothing other than a way of inducing a clairvoyant state in the person.

[ 5 ] Wenn man also die damaligen Kulturverhältnisse berücksichtigt, muß man durchaus darauf hinweisen, daß diejenigen, die stark an Seele waren und appellieren konnten an das, was sie selbst aufgenommen hatten, damals in beträchtlichem Maße auf die Seelen wirken konnten und damit auch auf die Leiber. Daher kam es auch, daß solche Menschen, die irgendwie geistdurchdrungen waren, und von denen man wußte, daß sie heilende Kräfte ausströmten in die Umgebung, auch mit dem Ausdruck «Heiler» bezeichnet wurden. Und im Grunde genommen müßte man nicht nur die Therapeuten, sondern auch die Essäer in einer gewissen Weise als Heiler bezeichnen. Ja, wir müssen weitergehen: In einer gewissen Mundart Vorderasiens, in welcher sich besonders diejenigen ausgedrückt haben, aus welchen das Christentum hervorgewachsen ist, ist die Übersetzung dessen, was wir bezeichnen würden als «geistigen Heiler», das Wort Jesus. Jesus bedeutet im Grunde genommen «geistiger Arzt». Das ist eine ziemlich richtige Übersetzung, namentlich wenn man auf die Gefühlswerte geht. Und damit könnten Sie zu gleicher Zeit auch ein Licht werfen auf alles, was man bei solchem Namen empfand in einer Zeit, wo man bei Namen noch etwas fühlte. Aber wir wollen uns einmal ganz sozusagen hineinversetzen in die Kulturverhältnisse der damaligen Zeit.

[ 5 ] If one takes into account the cultural conditions of that time, it must certainly be pointed out that those who were spiritually strong and could draw upon what they themselves had absorbed were able, to a considerable degree, to influence people’s souls—and thus also their bodies. This is also why such people—who were, in a sense, imbued with the spirit, and who were known to radiate healing powers into their surroundings—were also referred to as “healers.” And, strictly speaking, not only therapists but also the Essenes should, in a certain sense, be described as healers. Indeed, we must go further: In a certain dialect of the Near East—the one in which those from whom Christianity emerged particularly expressed themselves—the translation of what we would call a “spiritual healer” is the word Jesus. Jesus basically means “spiritual doctor.” That is a fairly accurate translation, especially when one considers the emotional connotations. And with that, you could at the same time shed light on everything that such a name evoked at a time when names still carried emotional weight. But let us, so to speak, immerse ourselves completely in the cultural context of that era.

[ 6 ] Ein Mensch, der also im Sinne der damaligen Zeit gesprochen hätte, würde gesagt haben: Es gibt Menschen, die den Zutritt haben zu den Mysterien, die mit einer gewissen Opferung ihres Ich-Bewußtseins in den Mysterien sich in Verbindung setzen können mit gewissen geistig-seelischen Kräften, die dann ausstrahlen auf die Umgebung, wodurch sie zu Heilern werden für die Umgebung. Nehmen wir an, ein solcher Mensch wäre Jünger des Christus Jesus geworden, so hätte er gesagt: Wir haben jetzt sehr Merkwürdiges erlebt. Während früher nur solche Menschen, die unter Herabdämpfung des Ich-Bewußtseins die geistigen Kräfte in den Mysterien aufgenommen haben, seelische Heiler werden konnten, haben wir jetzt einen erlebt, der es wurde ohne die Mysterienprozeduren, unter Aufrechterhaltung des Ich. - Nicht etwa das war das Auffällige, daß geistige Heilungen überhaupt vollzogen wurden. Daß in den Kapiteln des Matthäus-Evangeliums von einem geistigen Heiler erzählt wird, wäre einem solchen Menschen gar nicht besonders wunderbar vorgekommen. Er hätte gesagt: Was ist Wunderbares dabei, daß solche Leute geistig heilen? Das ist selbstverständlich! - Und die Aufzählung solcher Heilungen wäre für die damalige Zeit nicht ein besonderes Wunder gewesen. Das aber ist das Bedeutungsvolle, daß der Schreiber des Matthäus-Evangeliums erzählt: Da ist einer, der eine neue Wesenskraft in die Menschheit gebracht hat, der aus dem Impuls seines Ich, aus dem man früher nicht heilen konnte, Heilungen vollzog, indem er dieselbe Kraft dabei heranzog, mit Hilfe deren man früher nicht heilen konnte. - Also etwas ganz anderes wird in den Evangelien erzählt, als man gewöhnlich meint. Zahlreiche Beweise, auch historische, könnten dafür erbracht werden, daß es richtig ist, was die Geisteswissenschaft aus okkulten Quellen heraus feststellt. Wir wollen nur eines zum Beweise heranführen.

[ 6 ] A person speaking in the spirit of that time would have said: There are people who have access to the Mysteries, who, by making a certain sacrifice of their ego-consciousness within the Mysteries, can connect with certain spiritual and soul forces that then radiate out into their surroundings, thereby becoming healers for those around them. Let us suppose that such a person had become a disciple of Christ Jesus; he would have said: We have now experienced something very remarkable. Whereas in the past only those who had absorbed the spiritual forces of the Mysteries by subduing their sense of self could become spiritual healers, we have now witnessed someone who became one without undergoing the Mysteries’ rites, while retaining his sense of self. —It was not the fact that spiritual healings took place at all that was remarkable. The fact that the chapters of the Gospel of Matthew tell of a spiritual healer would not have struck such a person as particularly wondrous. He would have said: What is so wondrous about such people healing spiritually? That goes without saying!—And the listing of such healings would not have been a special miracle for that time. But what is significant is that the author of the Gospel of Matthew tells us: Here is one who has brought a new vital force into humanity, who, out of the impulse of his “I”—from which healing was previously impossible—performed healings by drawing upon the very same force that had previously been incapable of healing. - So what is recounted in the Gospels is something quite different from what is commonly believed. Numerous pieces of evidence, including historical ones, could be presented to show that what Spiritual Science establishes from occult sources is correct. We will cite just one example as proof.

[ 7 ] Wenn es wahr ist, was jetzt gesagt worden ist, dann müßte man sich tatsächlich im Altertum vorgestellt haben, daß unter einer gewissen Voraussetzung diejenigen, die blind sind, geheilt werden könnten unter geistigem Einfluß. Nun ist mit Recht hingewiesen worden auf alte Bildnisse, die dergleichen darstellen. Auch der im vorigen Vortrag erwähnte John M. Robertson weist darauf hin, daß in Rom eine Darstellung ist, die Abbildung eines Äskulap, der vor zwei Blinden steht, und er hat natürlich daraus geschlossen, daß damit eine Heilung angezeigt worden ist, und daß dies dann von den Evangelienschreibern übernommen und in die Darstellungen der Evangelien hineingebracht worden ist. Es ist hier aber nicht das Wesentliche, daß geistige Heilungen etwas Wunderbares sind, sondern als wesentlich hat es zu gelten, daß der, der das Bild gemalt hat, damit hat sagen wollen: Äskulap ist einer der Eingeweihten, der unter Herabdämpfung des Ich-Bewußtseins in den Mysterien zu den geistigen Heilkräften gekommen ist. Der Schreiber des Matthäus-Evangeliums aber wollte sagen: Nicht auf diese Weise wurden Heilungen beim Christus erreicht, sondern was als ein einmaliger Impuls in Christus lebte, das soll nach und nach von der ganzen Menschheit erreicht werden, so daß das Ich mit seiner Kraft es nach und nach erreichen kann. - Gewinnen können es heute die Menschen noch nicht, weil es sich in einer späteren Zukunft in die Menschheit einleben soll. Aber was sich vollzogen hat mit dem Christus im Beginne unserer Zeitrechnung, das wird sich einleben, und die Menschen werden nach und nach fähig werden, es zum Ausdruck zu bringen. Nach und nach wird es geschehen. Das wollte der Schreiber des Matthäus-Evangeliums mit seinen Wunderheilungen darstellen.

[ 7 ] If what has just been said is true, then people in antiquity must indeed have had a mental image of the situation in which the blind could be healed through spiritual influence. It has rightly been pointed out that there are ancient depictions illustrating this very idea. John M. Robertson, mentioned in the previous lecture, also points out that there is a depiction in Rome showing Aesculapius standing before two blind men, and he naturally concluded from this that a healing was being depicted, and that this was then adopted by the Gospel writers and incorporated into the Gospel narratives. However, the essential point here is not that spiritual healings are something miraculous, but rather that the artist who painted the picture intended to convey this: Aesculapius is one of the initiates who, through the subduing of ego-consciousness in the mysteries, attained spiritual healing powers. The writer of the Gospel of Matthew, however, wanted to say: Healings were not achieved in this way through Christ; rather, what lived as a unique impulse within Christ is to be attained gradually by all of humanity, so that the “I,” with its own power, can gradually achieve it. - People cannot yet attain this today, because it is meant to take root in humanity at a later time. But what was accomplished through Christ at the beginning of our era will take root, and people will gradually become capable of expressing it. It will happen gradually. This is what the author of the Gospel of Matthew sought to portray through his accounts of miraculous healings.

[ 8 ] So darf ich aus dem okkulten Bewußtsein heraus sagen: Der Schreiber des Matthäus-Evangeliums wollte überhaupt keine «Wunder» schildern, sondern etwas ganz Natürliches, etwas Selbstverständliches. Er wollte nur schildern, daß es auf eine neue Art sich vollzog. So nehmen sich die Dinge aus, wenn man sie mit wirklich wissenschaftlicher Gewissenhaftigkeit darstellt. So daß also das tiefste Mißverständnis gerade gegenüber den Evangelien Platz gegriffen hat.

[ 8 ] So, speaking from an occult perspective, I can say: The writer of the Gospel of Matthew did not intend to describe “miracles” at all, but rather something entirely natural, something self-evident. He simply wanted to describe that it took place in a new way. This is how things appear when they are presented with true scientific rigor. Thus, the deepest misunderstanding has taken hold precisely with regard to the Gospels.

[ 9 ] Wie muß denn nun die Erzählung, wenn sie sachgemäß ist, weitergehen? Wir haben gesehen: Was sich in dem Leben des Christus Jesus durch die sogenannte Versuchung vollzog, war ein Hinabsteigen in alle diejenigen Vorgänge, die der Mensch erlebt beim Hinuntersteigen in den physischen Leib und Ätherleib. Wir haben gesehen, daß die Kraft, die von dem physischen und Ätherleib ausströmt, fähig wurde, so zu wirken, wie es in der Bergpredigt und wie es auch in den nachfolgenden Heilungen zum Ausdruck gekommen ist. Das Nächste war, daß die Kraft dieses Christus Jesus auch noch so wirkte, wie sonst die Kraft eines Eingeweihten in den Mysterien gewirkt hat, so gewirkt hat, daß er Schüler heranzog. Und wieder mußte der Christus Jesus natürlich auf seine besondere Art die Schüler heranziehen.

[ 9 ] How, then, must the narrative continue if it is to be accurate? We have seen that what took place in the life of Christ Jesus through the so-called temptation was a descent into all those processes that a human being experiences when descending into the physical body and the etheric body. We have seen that the power radiating from the physical and etheric bodies became capable of working in the way expressed in the Sermon on the Mount and also in the subsequent healings. The next step was that the power of this Christ Jesus also worked in the same way that the power of an initiate in the Mysteries had otherwise worked—that is, by drawing disciples to himself. And again, Christ Jesus naturally had to draw the disciples to himself in his own special way.

[ 10 ] Wenn man nun das Matthäus-Evangelium von diesem Punkt aus verstehen will, wo sich das Spätere an die Bergpredigt und an die Heilungen anschließt, so gehört dazu als Vorbereitung einiges von dem, was wir uns im Laufe der Jahre an Wissen von okkulten Tatsachen erworben haben. Das gehört dazu, daß der Mensch, wenn er nun wirklich durch die Einweihung hinaufgeführt werden soll den Weg in die höheren Welten, zu einer Art von imaginativem Anschauen kommt, zu einem Anschauen, das in Imaginationen lebt. Diejenigen, die um den Christus Jesus waren, mußten sich nun nicht nur die Fähigkeit erwerben, anzuhören, was in einem solchen majestätischen Kundgeben, was in einer solchen Manifestation gegeben ist, wie es die Bergpredigt ist, sie mußten nicht nur teilnehmen an dem, was durch den Christus Jesus selber bewirkt worden war an Heilungen, sondern es mußte die mächtige Kraft, die in dem Christus Jesus wirkte, übergehen auf die nächsten Freunde und Jünger nach und nach. Auch das wird dargestellt. Zunächst wird dargestellt, wie der Christus Jesus nach der Versuchung imstande ist, die alten Lehren mit einer neuen Nuance zu zeigen und die alten Heilungen durch einen neuen Impuls zu bewirken. Dann aber wird gezeigt, wie er in einer neuen Weise auf seine Jünger wirkt, wie die Kraft, die er im höchsten Maße in sich verkörpert hat, auf seine Jünger-Umgebung wirkt. Wie wird das gezeigt? So, daß das, was er darstellt, für den unempfänglichen Menschen so erscheinen muß, daß es auch in Worten ausgedrückt wird. Auf die Empfänglichen aber, die er sich selbst auserwählt und geführt hatte, wirkte es anders. Da wirkte es so, daß es ihnen die Imaginationen gab, daß es die nächsthöhere Stufe der Erkenntnis erregte. Was von Christus Jesus ausging, konnte also in zweierlei Weise wirken: auf die Außenstehenden so, daß sie seine Worte hörten und eine Art Theorie mit seinen Worten empfingen; auf die anderen, die seine Kraft miterlebt hatten und die er sich auserwählt hatte, weil er auf sie, wegen ihres besonderen Karmas, seine Kraft übertragen konnte, auf sie wirkte seine Kraft so, daß sie aus ihrer Seele Imaginationen herauslöste, Erkenntnisse, die in einer gewissen Weise eine Stufe höher in die höheren Welten hinaufweisen. Das ist in dem Ausdruck gegeben «die Äußeren hören nur Gleichnisse» - das heißt, bildliche Ausdrücke für das Geschehen in der geistigen Welt -, «ihr aber vernehmt das, was die Gleichnisse bedeuten, ihr vernehmt die Sprache, die euch in die höheren Welten hinaufleitet» (Matth. 13,11). Auch das darf man nicht trivial auffassen, sondern man muß es verstehen im Sinne eines Hinaufleitens der Jünger in die höheren Welten.

[ 10 ] If one wishes to understand the Gospel of Matthew from this point onward—where the later events follow the Sermon on the Mount and the healings—it is necessary, as a preparatory step, to draw upon some of the knowledge of occult facts that we have acquired over the years. Part of this is that, if a person is to be truly led upward through initiation along the path to the higher worlds, they must arrive at a kind of imaginative contemplation—a contemplation that lives in imaginations. Those who were around Christ Jesus had to acquire not only the ability to listen to what is given in such a majestic proclamation, in such a manifestation as the Sermon on the Mount, they had to do more than merely participate in the healings wrought by Christ Jesus himself; rather, the mighty power that worked within Christ Jesus had to pass on, little by little, to his closest friends and disciples. This, too, is depicted. First, it is shown how, after the temptation, Christ Jesus is able to present the old teachings with a new nuance and to perform the old healings with a new impulse. But then it is shown how he works upon his disciples in a new way, how the power that he embodied to the highest degree works upon the circle of his disciples. How is this shown? In such a way that what he reveals must appear to the unreceptive person as something that is also expressed in words. But on the receptive ones, whom he himself had chosen and guided, it had a different effect. There it worked in such a way that it gave them imaginations and stirred the next higher level of knowledge. What emanated from Christ Jesus could thus have two effects: on outsiders, so that they heard his words and received a kind of theory through them; on the others, who had experienced His power firsthand and whom He had chosen because He could transmit His power to them due to their special karma—His power worked on them in such a way that it drew forth from their souls imaginations, insights that, in a certain sense, point upward to a higher level in the higher worlds. This is expressed in the words, “Those on the outside hear only parables”—that is, figurative expressions for what happens in the spiritual world—“but you understand what the parables mean; you understand the language that leads you up into the higher worlds” (Matt. 13:11). This, too, should not be taken lightly, but must be understood in the sense of guiding the disciples upward into the higher worlds.

[ 11 ] Und nun wollen wir uns einmal recht hineinvertiefen, wie das Hinaufleiten der Jünger in die höheren Welten geschehen sein kann. Allerdings, um das zu verstehen, was ich jetzt sage, dazu gehört nicht nur Anhören, sondern ein wenig guter Wille, der durchsetzt ist mit dem, was durch die von Ihnen schon errungenen geisteswissenschaftlichen Erkenntnisse gebracht werden kann. Ich möchte Sie möglichst deutlich nämlich zu dem führen, was das Matthäus-Evangelium eigentlich mit den nächsten Schilderungen meint.

[ 11 ] And now let us delve deeply into how the disciples might have been guided upward into the higher worlds. However, to understand what I am about to say, it takes more than just listening—it requires a little goodwill, infused with the insights you have already gained through your study of Spiritual Science. For I would like to guide you as clearly as possible to what the Gospel of Matthew actually means in the following descriptions.

[ 12 ] Da erinnern wir uns noch einmal, daß die Einweihung ihre zwei Seiten hat. Die eine ist die, wo der Mensch hinuntersteigt in physischen Leib und Ätherleib, wo er also sein eigenes Inneres kennenlernt, wo er hineingeführt wird in die Kräfte, die im Menschen selber schöpferisch sind. Und die andere Seite der Initiation ist die, wo der Mensch hinausgeführt wird in die geistige Welt, wo er sich ergießt in den Makrokosmos. Nun wissen Sie, daß dies in bezug auf die Realität - nicht in bezug auf das Bewußtsein - ein Vorgang ist, der sich jedesmal beim Einschlafen vollzicht: Der Mensch zieht seinen astralischen Leib und das Ich aus dem physischen Leib und Ätherleib heraus und gießt sie aus in die Sternenwelt, so daß er dann Kräfte aus der ganzen Sternenwelt saugt; daher der Name «astralischer Leib». Was der Mensch durch jene Art der Einweihung erreichen kann, wenn er mit astralischem Leib und Ich heraus ist aus physischem Leib und Ätherleib, das ist nicht nur ein wissentliches Überschauen dessen, was auf unserer Erde ist, sondern das ist ein Ausfließen in den Kosmos, ein Kennenlernen der Sternenwelt und ein Aufnehmen der Kräfte, die uns aus der Sternenwelt zufließen. Dieses aber, was so für uns als etwas zu gelten hat, was sich der Mensch nach und nach durch ein Hinausfließen in den Kosmos erwirbt, das war nach der besonderen Beschaffenheit der Christus-Wesenheit nach der Johannes-Taufe da. Und nicht nur in jenem Zustande war es da, der einem Schlafzustand glich, sondern es war da, wenn er auch nicht schlief, wenn er in seinem physischen Leib und Ätherleib war; da war er imstande, seine Wesenheit zu verbinden mit den Kräften der Sternenwelt und in diese physische Welt die Kräfte der Sternenwelt hineinzutragen.

[ 12 ] Let us recall once again that initiation has two aspects. One is where the human being descends into the physical body and the etheric body, where he thus comes to know his own inner self, where he is led into the creative forces within the human being himself. And the other aspect of initiation is where the human being is led out into the spiritual world, where he pours himself out into the macrocosm. Now you know that, in terms of reality—not in terms of consciousness—this is a process that takes place every time one falls asleep: a person draws their astral body and the “I” out of the physical body and etheric body and pours them out into the world of the stars, so that they then draw forces from the entire world of the stars; hence the name “astral body.” What a human being can achieve through this kind of initiation—when, with their astral body and “I,” they have stepped out of the physical and etheric bodies—is not merely a conscious overview of what exists on our Earth, but rather a flowing out into the cosmos, a getting to know the world of the stars, and an absorption of the forces that flow to us from the world of the stars. But this—which for us is to be regarded as something that a human being gradually acquires through flowing out into the cosmos—was already present after the baptism of John, in accordance with the special nature of the Christ Being. And it was present not only in that state, which resembled a state of sleep, but it was also present when he was not sleeping, when he was in his physical and etheric bodies; then he was able to connect his being with the forces of the starry world and to carry the forces of the starry world into this physical world.

[ 13 ] Was der Christus Jesus wirkte, kann daher auch so beschrieben werden, daß man sagt: Er zog herein durch die Attraktion des für ihn besonders zubereiteten physischen Leibes und Ätherleibes, durch seine ganze Wesenheit, die Kraft der Sonne, des Mondes, der Sternenwelt, des Kosmos überhaupt, der zu unserer Erde gehört. Und wenn er wirkte, so wirkte jetzt durch seine Vermittlung das, was sonst aus dem Kosmos an gesundendem, durchkraftendem Leben den Menschen durchströmt, wenn er im Schlafzustande außerhalb des physischen Leibes und Ätherleibes ist. Die Kräfte, durch die der Christus Jesus wirkte, waren Kräfte, die aus dem Kosmos durch die Anziehung seines Leibes herniederströmten und durch seinen Leib ausströmten und sich ergossen auf seine Jünger. Das fing jetzt für die Jünger an, daß sie durch ihre Empfänglichkeit fühlen konnten, richtig fühlen konnten: Ja, dieser Christus Jesus vor uns ist eine Wesenheit, durch die uns wie eine geistige Nahrung zukommen die Kräfte des Kosmos; da ergießen sie sich über uns.

[ 13 ] What Christ Jesus accomplished can therefore also be described as follows: Through the attraction of the physical and etheric bodies specially prepared for him, and through his entire being, he drew into himself the power of the sun, the moon, the world of the stars, and the cosmos as a whole—the cosmos that belongs to our Earth. And when he worked, what otherwise flows through human beings from the cosmos—healing, life-strengthening energy—now flowed through his mediation, just as it does when a person is in the state of sleep, outside the physical and etheric bodies. The forces through which Christ Jesus worked were forces that flowed down from the cosmos through the attraction of his body, radiated through his body, and poured out upon his disciples. This was the beginning for the disciples—through their receptivity, they were able to feel, to truly feel: “Yes, this Christ Jesus before us is a being through whom the forces of the cosmos come to us like spiritual nourishment; there they pour out over us.”

[ 14 ] Die Jünger selber waren aber in einem zweifachen Bewußtseinszustande, weil sie noch nicht zum Höchsten entwickelte Menschen waren, sondern sich eben erst an dem Christus hinaufrankten zu einer höheren Entwickelung; sie selbst waren immer in einem zweifachen Bewußtseinszustande, der sich vergleichen läßt mit dem Wachen und Schlafen des Menschen. Daher kann man von den Jüngern sagen: Indem sie abwechselnd zwischen Schlafen und Wachen in die Möglichkeit versetzt waren, in dem einen und dem anderen Zustande die magische Kraft des Christus auf sich wirken zu lassen, konnten sie dieselbe auf sich wirken lassen bei Tag, wenn er ihnen entgegentrat, aber seine Kraft wirkte auch im Schlafe, wenn sie aus dem physischen Leibe und Ätherleibe heraus waren. Während sonst der Mensch unbewußt ergossen ist in die Sternenwelt und nichts davon weiß, war dann bei ihnen die Christus-Kraft; da wurden sie ihrer ansichtig. Sie war es, von der sie wußten: Sie gibt uns die Nahrung aus den Sternenwelten.

[ 14 ] The disciples themselves, however, were in a dual state of consciousness, because they were not yet fully developed human beings, but were just beginning to ascend toward a higher level of development through Christ; they themselves were always in a dual state of consciousness that can be compared to a person’s waking and sleeping. Therefore, one can say of the disciples: Since they were alternately in a state of sleep and wakefulness, enabling them to allow the magical power of Christ to act upon them in both states, they were able to receive this power during the day when he appeared before them, but his power also worked while they slept, when they were outside their physical and etheric bodies. Whereas ordinarily human beings are unconsciously immersed in the world of the stars and know nothing of it, the Christ-force was present with them; there they became aware of it. It was this force of which they knew: “It gives us nourishment from the worlds of the stars.”

[ 15 ] ‚Aber noch einen anderen Bezug hatte dieser zweifache Bewußtseinszustand der Jünger. Wir müssen ja sozusagen in einem jeden Menschen, also auch in einem Jünger Jesu, dasjenige beachten, was der Mensch zunächst ist, und das, was er wie eine Anlage für seine weitere Zukunft in den folgenden Inkarnationen in sich trägt. In Ihnen allen ist ja jetzt schon dasjenige drinnen, was zum Beispiel in einer künftigen Kulturepoche in einer ganz anderen Weise die Umwelt ansehen wird, wenn es in einer neuen Inkarnation auftreten wird. Und würde dieses jetzt schon in Ihnen Befindliche hellsichtig werden, so würde es zunächst, als eine Art ersten hellseherischen Eindrucks, die allernächste Zukunft sehen. Was in der nächsten Zukunft geschieht, würde zu den ersten hellseherischen Erlebnissen gehören, wenn diese rein, echt und wahrhaft sind. - So war es vorzüglich für die Jünger. Im normalen Wachbewußtsein floß die Kraft des Christus in sie herein; da konnten sie sagen: Wenn wir wachen, fließt die Kraft des Christus so in uns herein, wie sie hereinfließen muß dadurch, daß wir jetzt in unserem normalen Wachbewußtsein sind. - Wie war es nun für sie im Schlafzustande? Dadurch, daß sie die Jünger Jesu waren und die Christus-Kraft auf sie gewirkt hatte, wurden sie im Schlafzustande immer zu gewissen Zeiten hellseherisch. Da sahen sie aber nicht, was jetzt geschah, sondern sie sahen, wessen in der Zukunft die Menschen teilhaftig werden sollen. Da tauchten sie gleichsam in das Meer des astralischen Sehens ein und sahen voraus, was in der Zukunft geschehen soll.

[ 15 ] “But this dual state of consciousness among the disciples had yet another significance. We must, so to speak, consider in every human being—and thus also in a disciple of Jesus—what the human being is in the first place, and what he carries within himself as a predisposition for his future in subsequent incarnations. For within all of you is already present that which, for example, will view the environment in an entirely different way in a future cultural epoch when it emerges in a new incarnation. And if what is already within you were to become clairvoyant, it would initially—as a kind of first clairvoyant impression—see the very immediate future. What happens in the immediate future would be among the first clairvoyant experiences, provided they are pure, genuine, and true. — This was especially true for the disciples. In their normal waking consciousness, the power of Christ flowed into them; then they could say: When we are awake, the power of Christ flows into us just as it must, because we are now in our normal waking consciousness. — What, then, was it like for them in the state of sleep? Because they were disciples of Jesus and the power of Christ had worked upon them, they always became clairvoyant at certain times during sleep. But they did not see what was happening at that moment; rather, they saw what people would come to experience in the future. They plunged, as it were, into the sea of astral vision and foresaw what was to happen in the future.

[ 16 ] So gab es für die Jünger zwei Zustände. Einen, da konnten sie sich sagen: Es ist unser Tageszustand. In diesem unserem Tageszustande bringt uns der Christus aus den kosmischen Weiten die Kräfte der kosmischen Welten und teilt sie uns mit als geistige Nahrung. Er holt uns herunter, weil er die Sonnenkraft ist, alles dasjenige, was wir dargestellt haben im Sinne des im Christentum aufgenommenen Zarathustrismus. Er vermittelt das, was die Sonne an Kräften schicken kann aus den sieben Sternbildern des Tages. Da herunter kommt die Nahrung für den Tag. - Für den Nachtzustand war es so, daß die Jünger sich sagen konnten: Da nehmen wir wahr, wie durch die ChristusKraft sozusagen die Nachtsonne, die Sonne, die unsichtbar ist während der Nacht, die durch die anderen fünf Sternbilder geht, in unsere Seele hineinsendet die Himmelsspeise.

[ 16 ] Thus, there were two states for the disciples. One in which they could say to themselves: This is our daily state. In this daily state of ours, the Christ brings us the forces of the cosmic worlds from the cosmic expanses and imparts them to us as spiritual nourishment. He brings them down to us because he is the power of the sun—all that which we have described in the sense of Zoroastrianism as interpreted in Christianity. He conveys the forces that the sun can send from the seven constellations of the day. From there comes the nourishment for the day. - As for the night state, the disciples could say to themselves: Here we perceive how, through the Christ-force, so to speak, the night sun—the sun that is invisible during the night and passes through the other five constellations—sends heavenly nourishment into our souls.

[ 17 ] So konnten also die Jünger in ihrer imaginativen Hellsichtigkeit empfinden: Wir sind mit der Christus-Kraft, mit der Sonnenkraft, verbunden. Sie schickt uns dasjenige zu, was für die Menschen der Jetztzeit — das heißt für die Menschen der vierten Kulturperiode - «das Richtige» ist. Und in dem anderen Bewußtseinszustande schickt uns die Christus-Kraft dasjenige zu, was sie uns als Nachtsonne zusenden kann, als Kraft von den fünf nächtlichen Sternbildern. Dieses aber gilt nun für die auf die damalige Zeit folgende, das heißt also für die fünfte Kulturperiode. — Das ist das, was die Jünger erfuhren. Wie konnte man es ausdrücken? Wir werden in der nächsten Stunde mit einigen Worten noch auf Bezeichnungsweisen eingehen; jetzt wollen wir das Folgende nur erwähnen.

[ 17 ] Thus, in their imaginative clairvoyance, the disciples were able to sense: We are connected to the Christ force, to the power of the Sun. It sends us what is “right” for the people of the present age—that is, for the people of the fourth cultural epoch. And in the other state of consciousness, the Christ-force sends us what it can send us as the night sun, as the force from the five nocturnal constellations. This, however, applies to the period following that time—that is, to the fifth cultural epoch. — This is what the disciples experienced. How could this be expressed? In the next lecture, we will discuss some terms in more detail; for now, let us simply mention the following.

[ 18 ] Eine Fülle von Menschen wurde nach den alten Bezeichnungsweisen als ein «Tausend» bezeichnet, und man fügte, wenn man spezialisieren wollte, eine Zahl hinzu, die von dem wichtigsten Charakteristikon hergenommen wurde. Zum Beispiel die Menschen der vierten Kulturperiode bezeichnete man als das «vierte Tausend», und die, welche schon im Stile der fünften Kulturperiode lebten, als das «fünfte Tausend». Das sind einfach Termini technici. Deshalb konnten die Jünger sagen: Während des Tagzustandes nehmen wir wahr, was die Christus-Kraft uns aus den Kräften der Sonne zusendet von den sieben Tagessternbildern her, so daß wir dann die Nahrung empfangen, die für die Menschen der vierten Kulturperiode bestimmt ist, für das vierte Tausend. Und in unserem nächtlichen imaginativen Hellseherzustande nehmen wir wahr durch die fünf Sternbilder der Nacht, was für die nächste Zukunft, was für das fünfte Tausend gilt. - Es werden also die Menschen der vierten Epoche - die Viertausend — genährt vom Himmel herunter durch die sieben Himmelsbrote, durch die sieben Sternbilder des Tages; und es werden die Menschen der fünften Epoche - die Fünftausend — genährt durch die fünf Himmelsbrote, durch die fünf Sternbilder der Nacht. Dabei wird immer auf die Scheidung hingedeutet, wo sich die Tagessternbilder mit den Nachtsternbildern berühren: auf die Fische.

[ 18 ] A large group of people was referred to as a “thousand” according to the old naming conventions, and when one wished to be more specific, a number was added that was derived from the most important characteristic. For example, the people of the fourth cultural period were referred to as the “fourth thousand,” and those who were already living in the style of the fifth cultural period as the “fifth thousand.” These are simply technical terms. That is why the disciples could say: During the waking state, we perceive what the Christ-force sends us from the forces of the sun through the seven constellations of the day, so that we then receive the nourishment intended for the people of the fourth cultural epoch, for the fourth thousand. And in our nightly, imaginative, clairvoyant state, we perceive through the five constellations of the night what applies to the near future—what applies to the fifth thousand. - Thus, the people of the fourth epoch—the fourth millennium—are nourished from heaven by the seven heavenly loaves, through the seven constellations of the day; and the people of the fifth epoch—the fifth millennium—are nourished by the five heavenly loaves, through the five constellations of the night. Here, the division is always indicated where the constellations of the day meet those of the night: at Pisces.

[ 19 ] Es wird darin ein Geheimnis berührt. Es wird damit hingedeutet auf einen wichtigen Mysterienvorgang: auf den magischen Verkehr des Christus mit den Jüngern. Das macht ihnen der Christus klar, daß er nicht von dem alten Sauerteig der Pharisäer spricht, sondern ihnen aus den Sonnenkräften des Kosmos eine Himmelsspeise vermittelt, die er herunterholt, trotzdem nichts zur Verfügung steht, als das eine Mal die sieben Tagesbrote, die sieben Sternbilder des Tages, und das andere Mal die fünf Nachtbrote, die fünf Sternbilder der Nacht. Dazwischen immer die Fische, die die Scheidung bilden; ja von zwei Fischen wird sogar einmal gesprochen, damit es besonders deutlich ist (Matth. 14, 13-21, und 15,32-38).

[ 19 ] A mystery is touched upon here. This points to an important mystical process: the magical communion between Christ and the disciples. Christ makes it clear to them that he is not speaking of the old leaven of the Pharisees, but is imparting to them, from the solar forces of the cosmos, a heavenly food that he brings down—even though nothing is available except, on one occasion, the seven loaves of the day, the seven constellations of the day, and, on another occasion, the five loaves of the night, the five constellations of the night. In between, there are always the fish, which mark the division; indeed, two fish are even mentioned on one occasion to make this particularly clear (Matt. 14:13–21 and 15:32–38).

[ 20 ] Wer könnte, wenn er so hineinblickt in diese Tiefen des MatthäusEvangeliums, noch zweifeln, daß es sich wirklich um die Verkündigung handelt, die auf Zarathustra zurückgeht und auf den sie zurückgehen mußte, weil er derjenige war, der zuerst auf den Geist der Sonne hingewiesen hat, und der auch einer der ersten Missionare war, um die auf die Erde heruntersteigende magische Sonnenktaft begreiflich zu machen denen, die dafür empfänglich waren! Was tun aber wieder leichtfüßige Erklärer der Bibel? Sie finden im Matthäus-Evangelium einmal eine Speisung von Viertausend mit sieben Broten und das andere Mal eine Speisung von Fünftausend mit fünf Broten, und sie halten das Zweite für eine bloße Wiederholung und sagen: Der nachlässige Schreiber der Urkunde hat, wie es eben beim Abschreiben vorkommt, nachlässig kopiert. Er beschreibt daher nun das eine Mal eine Speisung von Viertausend mit sieben Broten, das andere Mal eine Speisung von Fünftausend mit fünf Broten; das kann vorkommen, wenn man nachlässig abschreibt! - Ich zweifle nicht, wenn Bücher in der neueren Zeit gemacht werden, daß so etwas vorkommen kann. Aber die Evangelien sind in keiner Weise so zustande gekommen. Wenn darin eine Erzählung zweimal steht, so hat das einen tiefen Grund, den ich jetzt angedeutet habe. Aber gerade weil das Matthäus-Evangelium aus diesen Tiefen heraus nach den Angaben schildert, die der große Essäerlehrer Jeshu ben Pandira ein Jahrhundert vor dem Erscheinen der Christus-Sonne vorbereitet hat, damit nachher diese Christus-Sonne verstanden werden kann, deshalb müssen wir im Matthäus-Evangelium, wenn wir es wirklich verstehen wollen, diese Tiefen auch heraussuchen. — Aber weiter.

[ 20 ] Who, upon looking so deeply into these depths of the Gospel of Matthew, could still doubt that this is truly the proclamation that goes back to Zarathustra—and that it had to go back to him, because he was the one who first pointed to the Spirit of the Sun, and who was also one of the first missionaries to make the magical power of the Sun—descending to Earth—understandable to those who were receptive to it! But what do the superficial interpreters of the Bible do? In the Gospel of Matthew, they find in one instance a feeding of four thousand with seven loaves and in another a feeding of five thousand with five loaves, and they regard the second as a mere repetition, saying: The careless scribe of the document, as often happens when copying, copied it carelessly. So he describes, in one instance, the feeding of the four thousand with seven loaves, and in another, the feeding of the five thousand with five loaves; that can happen when one copies carelessly!—I have no doubt that, when books are produced in modern times, such things can occur. But the Gospels did not come into being in this way at all. If a story appears twice in them, there is a profound reason for it, which I have just hinted at. But precisely because the Gospel of Matthew draws from these depths to describe, according to the teachings prepared by the great Essene teacher Jeshu ben Pandira a century before the appearance of the Christ-Sun—so that this Christ-Sun might later be understood—we must, if we truly wish to understand the Gospel of Matthew, also seek out these depths within it. — But let us continue.

[ 21 ] Es hatte der Christus zunächst ausstrahlen lassen von sich auf die Jünger die Kraft des imaginativen, des astralischen Schauens, was er hereintragen konnte aus dem astralischen Schauen. Das wird auch noch ganz klar angedeutet. Man möchte sagen: Wer Augen hat zu lesen, der lese! — wie man früher in der Zeit, wo man noch nicht alles aufgeschrieben hat, sagte: Wer Ohren hat zu hören, der höre! - Wer Augen hat zu lesen, der lese die Evangelien! Ist es irgendwo angedeutet, daß diese Kraft der Christus-Sonne in einer anderen Weise den Jüngern erschien bei Tag, in einer anderen bei Nacht? Ja, es ist uns deutlich angedeutet. Lesen Sie im Matthäus-Evangelium, wie an einer wichtigen Stelle erzählt wird:

[ 21 ] Christ had first allowed the power of imaginative, astral vision—which he was able to bring forth from astral vision—to radiate from himself to the disciples. This is also very clearly implied. One might say: Let anyone who has eyes to read, read! — just as people used to say in the days when not everything was written down: Let anyone who has ears to hear, hear! — Let anyone who has eyes to read, read the Gospels! Is it indicated anywhere that this power of the Christ-Sun appeared to the disciples in one way by day and in another by night? Yes, it is clearly indicated to us. Read in the Gospel of Matthew how this is recounted at a key passage:

[ 22 ] In einer vierten Nachtwache - das heißt also zwischen drei und sechs Uhr morgens - erblickten die Jünger, die schliefen, wandelnd auf dem See das, was sie zuerst für ein Gespenst hielten, das heißt die nächtliche Sonnenkraft, die durch Christus zurückstrahlt (Matth. 14, 25-26). Da wird sogar der Zeitpunkt angedeutet, weil sie nur zu einer bestimmten Zeit darauf hingewiesen werden können, daß diese Kraft aus dem Kosmos durch die Vermittlung eines solchen Wesens, wie es der Christus ist, ihnen zuströmen kann. Daß also der Christus Jesus wandelt in Palästina, und daß in diesem Wandeln dieser einen Persönlichkeit und Individualität ein Mittel da war, durch das Sonnenkraft in unsere Erde hineinwirkt, das ist dadurch angegeben, daß überall hingewiesen wird, wie es mit der Sonne stand, wie sie im Verhältnis stand zu den Sternbildern, zu den Himmelsbroten. Diese kosmische Natur, dieses Hereinwirken kosmischer Kräfte durch den Christus, das ist es, was überall dargelegt wird. Und weiter.

[ 22 ] During a fourth night watch—that is, between three and six in the morning—the disciples, who were asleep, saw something walking on the lake that they at first mistook for a ghost—that is, the nocturnal power of the sun, which radiates through Christ (Matt. 14:25–26). Even the exact time is implied here, because it is only at a specific time that they can be made aware that this cosmic power can flow to them through the mediation of a being such as Christ. That Christ Jesus walked in Palestine, and that in the walking of this unique personality and individuality there was a means through which the power of the sun works into our Earth—this is indicated by the fact that everywhere reference is made to the state of the sun, to its relationship to the constellations, and to the manna from heaven. This cosmic nature, this in-flow of cosmic forces through the Christ—that is what is expounded throughout. And further.

[ 23 ] Der Christus Jesus sollte seine Jünger - das heißt die, welche dazu besonders geeignet waren — auch noch ganz besonders einweihen, so daß sie nicht nur imaginativ, gleichsam wie in astralischen Bildern die geistige Welt sehen konnten, sondern daß sie selber sehen, ja, auch wohl hören konnten - was wir öfter besprochen haben als das Aufsteigen in das Devachan -, was in den geistigen Welten vorgeht. So daß sie diese Persönlichkeit, welche sie als den Christus Jesus auf dem physischen Plan sahen, nun durch ihr geistiges Hinaufragen oben aufsuchen konnten in den geistigen Welten. Sie sollten hellsichtig werden auch noch in höheren Gebieten als auf dem astralischen Plan. Das konnten nicht alle. Das konnten nur die, welche am empfänglichsten waren für die Kraft, welche aus dem Christus ausstrahlen konnte, und das waren die drei Jünger Petrus, Jakobus und Johannes im Sinne des Matthäus-Evangeliums. Daher erzählt es uns (Matth. 17,11-13), wie der Christus diese drei am meisten von ihm beeinflußbaren Jünger hinausnimmt da, wo er sie über den astralischen Plan hinaufführen kann ins devachanische Gebiet, wo sie schauen konnten die geistigen Urbilder, einmal ihres Christus Jesus selbst und — damit sie die Verhältnisse sehen konnten, in denen er darinnen stand - auch derer, die zunächst im Verhältnisse standen zum Christus Jesus: des alten Verkündigers Elias, der ja auch reinkarniert der Vorläufer des Christus Jesus als Johannes der Täufer war; daß sie also den Elias sehen konnten - die Szene spielte sich ab nach der Enthauptung des Johannes, als der Johannes schon in die geistigen Welten entrückt war -, daß sie aber auch noch schauen konnten den geistigen Vorläufer, Moses. Das konnte erst geschehen dann, als die drei auserlesensten Jünger hinaufgeführt wurden zum geistigen, nicht nur zum astralischen Schauen. Und daß sie tatsächlich in das Devachan hinaufstiegen, wird im Matthäus-Evangelium durch folgendes bekundet: Sie schauten nicht nur den Christus mit seiner Sonnenkraft - es heißt extra: «Und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne» -, sondern es wird auch davon gesprochen, daß sie aufmerksam werden, wie die drei sich unterhalten. Also um einen Aufstieg ins Devachan handelt es sich; sie hörten, wie sich die drei unterredeten. Alles ist also ganz sachgemäß wiedergegeben, so, wie uns die Charakteristik der geistigen Welt durch die geisteswissenschaftliche Forschung gegeben ist. Nirgends ein Widerspruch zwischen dem, was wir gelernt haben, und dem, was sich ergeben muß, wenn es sachgemäß in bezug auf den Christus geschildert wird: das Hinaufführen der Jünger durch ihn selber, zuerst in das astralische, dann in das devachanische Gebiet, in das Gebiet des Geistes.

[ 23 ] Christ Jesus was to initiate his disciples—that is, those who were particularly suited for it—in a very special way, so that they could not only perceive the spiritual world imaginatively, as it were, through astral images, but could themselves see—and indeed, even hear—what takes place in the spiritual worlds, which we have often discussed as the ascent into Devachan. So that they could now seek out this Being—whom they saw as Christ Jesus on the physical plane—in the spiritual worlds through their spiritual reaching upward. They were to become clairvoyant even in realms higher than the astral plane. Not everyone was able to do this. Only those who were most receptive to the power that could radiate from the Christ were able to do so, and these were the three disciples—Peter, James, and John—as described in the Gospel of Matthew. That is why it tells us (Matt. 17:11–13) how Christ took these three disciples—who were most susceptible to his influence—to a place where he could lead them beyond the astral plane into the Devachanic realm, where they could behold the spiritual archetypes: first, that of Christ Jesus himself, and—so that they might see the relationships in which he stood within that realm—also those of the beings who were primarily related to Christ Jesus: the ancient herald Elijah, who, having been reincarnated, was the forerunner of Christ Jesus as John the Baptist; so that they could see Elijah—the scene took place after John’s beheading, when John had already been taken up into the spiritual worlds—but that they could also behold the spiritual forerunner, Moses. This could only happen once the three most chosen disciples were led up to spiritual, not merely astral, vision. And the fact that they actually ascended into the Devachan is attested to in the Gospel of Matthew by the following: They not only beheld Christ with his solar power—it is specifically stated: “And his face shone like the sun”—but it is also mentioned that attention is drawn to how the three were conversing. This, then, is an ascent into the Devachan; they heard the three conversing. Everything is thus accurately rendered, in accordance with the characterization of the spiritual world provided by Spiritual Science research. There is no contradiction whatsoever between what we have learned and what must result when the Christ is described accurately: his leading the disciples upward himself, first into the astral realm, then into the Devachan realm, into the realm of the Spirit.

[ 24 ] So also wird der Christus Jesus im Matthäus-Evangelium klärlich dargestellt als der Behälter, als der Träger für jene Kraft, von der Zarathustra einst verkündigt hat als von dem Träger der Sonnenkraft. Und es ist im Matthäus-Evangelium treulich dargestellt, daß diese Kraft der Sonne, der Geist der Sonne - Ahura Mazdao oder Ormuzd -, von dem ja Zarathustra nur sagen konnte, daß er in der Sonne lebe, durch die Vermittelung des Jesus von Nazareth auf der Erde gelebt hat und sich mit dieser Erde so verbunden hat, daß er durch das einmalige Leben in einem physischen Leibe, Ätherleibe und Astralleibe ein Impuls der Erdenentwickelung geworden ist und sich nach und nach einleben wird in diese Erdenentwickelung. Das heißt mit anderen Worten: In einer Persönlichkeit war die Ichheit einmal so auf der Erde, daß die Menschen nach und nach durch ihre folgenden Inkarnationen sich die Kräfte dieser Ichheit nachfolgend aneignen werden durch Teilnahme an dem Christus oder durch Aufnehmen der Christus-Wesenheit im Sinne des Paulus. Und indem die Menschen von Inkarnation zu Inkarnation den Rest der Erdenzeit durchmachen, werden diejenigen, welche ihre Seele durchdringen wollen mit der Kraft der Persönlichkeit, die damals dagestanden hat, zu immer höheren Höhen steigen. Damals konnten die, welche dazu ausersehen waren, mit ihren physischen Augen im Leibe des Jesus von Nazareth den Christus sehen. Einmal mußte es für die ganze Menschheit im Laufe der Erdenentwickelung geschehen, daß der Christus, der früher nur als der Geist der Sonne zu schauen war, herniedersteigen und sich so verbinden konnte mit den Kräften der Erde.

[ 24 ] Thus, in the Gospel of Matthew, Christ Jesus is clearly portrayed as the vessel, the bearer of that power which Zarathustra once proclaimed to be the bearer of the sun’s power. And it is faithfully depicted in the Gospel of Matthew that this power of the sun, the spirit of the sun—Ahura Mazda or Ormuzd—of whom Zarathustra could only say that he lived in the sun, lived on Earth through the mediation of Jesus of Nazareth and became so connected to this Earth that, through his unique life in a physical body, etheric and astral bodies—became an impulse for Earth’s evolution and will gradually become integrated into this earthly development. In other words: The I-ness was once present on Earth in a single personality to such an extent that human beings will gradually, through their subsequent incarnations, appropriate the powers of this I-ness by participating in the Christ or by assimilating the Christ-essence in the sense described by Paul. And as human beings pass through the remainder of Earth’s history from incarnation to incarnation, those who wish to imbue their souls with the power of the personality that existed at that time will ascend to ever higher heights. At that time, those who were destined for it were able to see the Christ with their physical eyes within the body of Jesus of Nazareth. At some point in the course of Earth’s evolution, it had to happen for all of humanity that the Christ—who had previously been visible only as the Spirit of the Sun—could descend and thus unite with the forces of the Earth.

[ 25 ] Und der Mensch ist das Wesen, in dem die Fülle der flutenden Sonnenkraft leben sollte, die einmal heruntersteigen und in einem physischen Leibe wohnen sollte. Damit aber ist die Zeit eingeleitet, wo sich die Sonnenkraft ausgießen wird. Nach und nach wird sie immer mehr und mehr einfließen in die Menschen, die von Inkarnation zu Inkarnation leben und nach und nach, soweit es der irdische Leib zuläßt, sich durchdringen mit der Christus-Kraft. Selbstverständlich nicht jeder physische Leib, wie es auch nur jener besondere Leib war, der in der geschilderten Art in bezug auf seine Gliederung auf komplizierte Weise durch die beiden Jesusgestalten zubereitet und dann durch Zarathustra auf eine gewisse höchste Stufe gebracht worden ist, damit sich in der Tat einmal in seiner Fülle ausleben konnte der Christus. Einmal!

[ 25 ] And human beings are the beings in whom the fullness of the surging solar power—which was once to descend and dwell in a physical body—was to live. But this marks the beginning of the time when the solar power will pour forth. Little by little, it will flow more and more into human beings who live from incarnation to incarnation, and little by little—as far as the earthly body allows—they will become imbued with the Christ force. Of course, not every physical body—just as it was only that particular body which, in the manner described, was prepared in a complex way by the two figures of Jesus with regard to its structure and then raised by Zarathustra to a certain highest level, so that the Christ might indeed one day live out his fullness. Once!

[ 26 ] Sich durchdringen mit der Christus-Kraft zuerst innerlich, dann aber auch immer mehr und mehr äußerlich, werden die Menschen, die sich dazu herbeilassen. So wird die Zukunft die Wesenheit des Christus nicht nur begreifen, sondern sich damit durchdringen. Und für eine große Anzahl von Ihnen habe ich auch schon dargestellt, wie der Fortgang dieser Teilnahme an dem Christus für die Menschheits-Erdenentwickelung sein wird. Ich habe sogar darstellen dürfen in dem «Rosenkreuzermysterium» durch die Seherwesenheit der Theodora, die als eine Persönlichkeit gedacht ist, welche die Kraft in sich entwickelt hat, in die nächste Zukunft hineinzuschauen, wie wir einer Periode entgegenleben, wo in der Tat in einer gar nicht so fernen Zukunft, zuerst wenige Menschen, und dann immer mehr und mehr, nicht bloß durch geistige Schulung, sondern durch jenen Grad von irdischer Entwickelung, den die Menschheit erreicht, schauen können - aber jetzt in der ätherischen, nicht in der physischen Welt - die Gestalt des Christus, und dann in noch fernerer Zukunft in wieder anderer Gestalt. Einmal war er in physischer Gestalt zu schauen, weil es die Menschen, die auf dem physischen Plan waren, einmal erleben mußten. Aber es würde der Christus-Impuls nicht seine Wirkung getan haben, wenn er nicht so fortwirken würde, daß er sich weiter entwickeln kann.

[ 26 ] Those who are open to it will become imbued with the Christ Force—first inwardly, and then increasingly outwardly as well. Thus, the future will not only comprehend the essence of Christ but will also become imbued with it. And for many of you, I have already described how this participation in Christ will unfold for the development of humanity on Earth. I have even been able to describe in The Mystery of the Rosicrucians, through the visionary presence of Theodora—who is conceived as a personality who has developed the power within herself to look into the near future—how we are moving toward a period where, in fact, in a not-too-distant future, first a few people, and then more and more—not merely through spiritual training, but through that degree of earthly development which humanity will have attained—be able to behold—but now in the etheric, not in the physical world—the form of the Christ, and then, in an even more distant future, in yet another form. Once he was to be seen in physical form, because the people who were on the physical plane had to experience this at least once. But the Christ impulse would not have fulfilled its purpose if it did not continue to work in such a way that it can develop further.

[ 27 ] Wir leben einer Zeit entgegen — das muß als eine Mitteilung hingenommen werden -, wo die höheren Kräfte der Menschen den Christus werden schauen können. Und das geschieht noch vor Ablauf des 20. Jahrhunderts, daß eine geringe Anzahl von Menschen wirklich «Theodoren» sein werden, das heißt, wo das tatsächlich geöffnete geistige Auge das gleiche Erlebnis haben wird, das Paulus hatte vor Damaskus und das er haben konnte, weil er eine «unzeitige Geburt», eine Frühgeburt war (1. Kor. 15,8). Es werden eine Anzahl von Menschen noch vor Ablauf des 20. Jahrhunderts das Christus-Erlebnis, wie es Paulus vor Damaskus hatte (Apg. 9, 1-22), wiedererleben und werden keine Evangelien und Urkunden brauchen, wie auch Paulus nichts brauchte, um von dem Christus zu wissen. Sie werden durch das innerliche Erleben wissen, wie es um den Christus steht, der da erscheinen wird aus den ätherischen Wolken heraus.

[ 27 ] We are moving toward a time—and this must be accepted as a revelation—when the higher powers within human beings will be able to behold the Christ. And this will happen before the end of the 20th century: a small number of people will truly be “Theodores”—that is, those whose spiritually opened eyes will have the same experience that Paul had on the road to Damascus, an experience he was able to have because he was a “premature birth” (1 Cor. 15:8). Even before the end of the 20th century, a number of people will relive the Christ experience that Paul had on the road to Damascus (Acts 9:1–22) and will not need any Gospels or documents, just as Paul needed nothing to know about the Christ. Through their inner experience, they will know the truth about the Christ who will appear from the ethereal clouds.

[ 28 ] Das ist eine Art Wiederkunft des Christus im ätherischen Gewande, wodurch er sich so zeigt, wie er sich dem Paulus vorherverkündigend gezeigt hat. Wir haben die Aufgabe, ganz besonders zu betonen, daß es in der Natur des Christus-Ereignisses liegt, daß derjenige, der im Beginne unserer Zeitrechnung als Christus Jesus einmal in einem physischen Leibe gelebt hat, in einem ätherischen Gewande — wie vor Damaskus dem Paulus - erscheinen wird noch vor Ablauf unseres Zeitalters. Und wenn sich die Menschen zu immer höheren Fähigkeiten erheben werden, werden sie die ganze Fülle der Natur des Christus kennenlernen. Aber es gäbe keinen Fortschritt, wenn der Christus noch ein zweites Mal in einem physischen Leibe erscheinen müßte; denn dann wäre er das erste Mal vergeblich erschienen. Dann hätte sein erstes Erscheinen nicht bewirkt, daß sich höhere Kräfte im Menschen entwickeln. Das ist das Ergebnis des Christus-Ereignisses, daß sich höhere Kräfte im Menschen entwickeln, und daß er geschaut werden kann mit diesen neuen Kräften da, wo er herauswirkt aus der geistigen Welt. Und wir haben die Aufgabe, wenn wir den historischen Kampf der Gegenwart verstehen, auf dieses Ereignis hinzuweisen, in unserer Zeit so hinzuweisen, wie vorher hingewiesen hat vorherverkündigend der Essäerlehrer Jeshu ben Pandira auf den Christus, der als der Löwe aus dem Stamme David hervorgehen sollte, dabei wiederum hinweisend auf die Sonnenkraft, auf das Sternbild des Löwen. Und wenn die Menschheit - ich will das nur andeutend sagen - heute das Glück haben könnte, daß jener Jeshu ben Pandira, der damals inspiriert wurde von dem großen Bodhisattva, der einst der Maitreya Buddha sein wird, sich in unserer Zeit wieder inkarnieren würde, so würde er es als die wichtigste Aufgabe betrachten, hinzuweisen auf den ätherischen Christus, der in den ätherischen Wolken erscheint, und er würde betonen, daß einmal das Christus-Ereignis im physischen Leibe sich abgespielt hat.

[ 28 ] This is a kind of return of the Christ in an etheric form, through which he reveals himself just as he had previously revealed himself to Paul as a forerunner. It is our task to emphasize in particular that it is in the very nature of the Christ event that the One who once lived in a physical body as Christ Jesus at the beginning of our era will appear in an ethereal form—as He did to Paul on the road to Damascus—before the end of our age. And as human beings rise to ever higher capacities, they will come to know the full richness of the nature of Christ. But there would be no progress if Christ were to appear a second time in a physical body; for then his first appearance would have been in vain. Then his first appearance would not have brought about the development of higher powers within human beings. This is the result of the Christ event: that higher powers develop within human beings, and that He can be perceived with these new powers wherever He exerts His influence from the spiritual world. And it is our task, if we understand the historical struggle of the present, to point to this event—to point to it in our time just as the Essene teacher Jeshu ben Pandira previously pointed to the Christ, who was to emerge as the Lion from the tribe of David, thereby also pointing to the power of the sun and to the constellation of Leo. And if humanity—I say this only by way of suggestion—were fortunate enough today that Jeshu ben Pandira, who was inspired back then by the great Bodhisattva who will one day be the Maitreya Buddha, were to incarnate again in our time, he would regard it as his most important task to point to the etheric Christ who appears in the etheric clouds, and he would emphasize that the Christ event once took place in the physical body.

[ 29 ] Nehmen wir an, jene Jesusgestalt, die als der Sohn des Pandira ungefähr hundertfünf Jahre vor dem Christus-Ereignis in Palästina gesteinigt worden ist, würde in einer Wiederverkörperung in unserer Zeit hinweisen auf die Christus-Erscheinung, dann würde sie hinweisen auf den Christus, der nicht im Physischen erscheinen kann, sondern der da erscheinen muß in einem ätherischen Gewande, geradeso wie er dem Paulus vor Damaskus erschienen ist. Und daran gerade würde man den etwa wiederinkarnierten Jeshu ben Pandira erkennen können. Dann aber ist es auf der anderen Seite das Wesentliche, daß sozusagen das neue Essäertum eingesehen würde, daß wir zu lernen haben von dem, der einst Maitreya Buddha sein wird, wie der Christus für unser Zeitalter erscheinen wird, und daß wir uns eminent zu hüten haben, ein falsches Urteil zu bekommen von jenem etwa wiederzuerstehenden Essäertum in unserem Zeitalter.

[ 29 ] Suppose that the figure of Jesus—who, as the son of Pandira, was stoned to death in Palestine about one hundred and five years before the Christ event—were to point, in a reincarnation in our time, to the appearance of Christ; then he would be pointing to the Christ who cannot appear in the physical realm, but who must appear there in an etheric garment, just as he appeared to Paul on the road to Damascus. And it is precisely by this that one would be able to recognize the supposedly reincarnated Jeshu ben Pandira. On the other hand, however, it is essential that this “new Essene movement,” so to speak, be understood—that we have to learn from the one who will one day be Maitreya Buddha how the Christ will appear in our age, and that we must be extremely careful not to form a false judgment of that Essene movement that may be reemerging in our age.

[ 30 ] Eines kann als ein sicheres Kennzeichen angegeben werden, welches sozusagen diesen etwa wiedererstandenen Jeshu ben Pandira in unserem Zeitalter auszeichnen könnte; das muß als ein sicheres Kennzeichen angegeben werden, daß er sich nicht für den Christus ausgeben wird. Alle, die etwa in unserem Zeitalter auftreten würden und irgendwie davon sprechen könnten, daß in ihnen dieselbe Kraft lebe, die im Jesus von Nazareth gelebt hat, würden an dieser Behauptung zu erkennen sein als falsche Individualitäten jenes hundert Jahre vor dem Christus lebenden Vorläufers. Diese Behauptung würde ein sicherstes Kennzeichen sein, daß er es nicht ist, und daß ein falscher Vorherverkündiger in ihm auftreten würde, wenn er sich in irgendein Verhältnis zum Christus selbst setzen würde. Aber die Gefahr ist ungeheuer groß, die auf diesem Gebiete sich geltend machen kann. Denn in unserer Zeit schwankt die Menschheit zwischen zwei Extremen. Man betont auf der einen Seite so stark, wie in unserer Zeit die Menschheit nicht geneigt ist anzuerkennen, was an geistigen Kräften unter den Menschen wirkt. Es ist schon eine auf der Straße liegende Wahrheit geworden, auf die sogar die Zeitungen immer wieder hinweisen, daß unser Geschlecht nicht die Gabe und die Kraft habe anzuerkennen, wenn irgendwie eine originale geistige Kraft sich zeige. Das ist die eine Unart unseres Zeitalters. Es ist wahr, daß sich die größte Wiederverkörperung in unserer Zeit abspielen könnte und unser Zeitalter stumpf dafür sein könnte, sie vorübergehen lassen könnte, ohne sich darum zu kümmern! Und die andere Unart ist nicht minder vorhanden, allerdings eine Unart, die unser Zeitalter mit vielen anderen gemeinsam hat: Geradeso wie unterschätzt werden die geistigen Individualitäten, so daß sie nicht anerkannt werden, so ist auf der anderen Seite wieder unter den Menschen das lebhafteste Bedürfnis vorhanden, zu vergöttern, heraufzuheben irgendwie in eine besondere Wolkenhöhe. Sehen Sie sich überall heute die Gemeinden an, die ihre besonderen Messiasse haben, wie dort überall das Bedürfnis vorhanden ist, zu vergöttern. Das ist es allerdings auch, was sich immer wieder und wieder in den Jahrhunderten gezeigt hat.

[ 30 ] One thing can be cited as a sure sign that might, so to speak, distinguish this supposedly resurrected Jeshu ben Pandira in our age; it must be cited as a sure sign that he will not claim to be the Christ. Anyone who might appear in our time and claim in any way that the same power that lived in Jesus of Nazareth lives within them would, by virtue of this claim, be recognizable as a false incarnation of that forerunner who lived a hundred years before Christ. This claim would be the surest sign that he is not the one, and that a false forerunner would be manifesting in him if he were to place himself in any relationship to Christ himself. But the danger that can arise in this area is immense. For in our time, humanity vacillates between two extremes. On the one hand, it is emphasized so strongly just how unwilling humanity is in our time to acknowledge the spiritual forces at work among people. It has already become a truism, one to which even the newspapers repeatedly point, that our generation lacks the gift and the power to recognize when an original spiritual force manifests itself in any way. That is one of the vices of our age. It is true that the greatest reincarnation could be taking place in our time, and our age could be so鈍 as to let it pass by without paying any attention to it! And the other vice is no less prevalent, though it is one that our age shares with many others: just as spiritual individuals are underestimated to the point of not being recognized, so, on the other hand, there is among people the most vivid need to idolize, to elevate them in some way to a special height in the clouds. Just look at the communities everywhere today that have their own special messiahs—how the need to idolize is present everywhere there. This, however, is also what has shown itself time and time again over the centuries.

[ 31 ] So erzählt Maimonides von einem solchen falschen Christus, der in Frankreich aufgetreten ist ungefähr um 1087, der damals zahlreiche Anhänger gehabt hat, aber dann nachher auch von der weltlichen Obrigkeit zum Tode verurteilt worden ist. Derselbe Maimonides erzählt [1172] weiter, daß fünfundfünfzig Jahre früher [1117] zu Cordoba in Spanien jemand aufgetreten ist, der sich für den Christus ausgegeben hat. Weiter erzählt er, wie ungefähr fünfundvierzig Jahre früher, also um 1127, zu Fez in Marokko ein falscher Messias aufgetreten ist, der auf einen noch größeren hingewiesen hat. Endlich wird berichtet aus dem Jahre 1174, wie in Persien einer aufgetreten ist, der sich selbst allerdings nicht als Christus bezeichnet hat, aber auf den Christus hingewiesen hat. Und die krasseste Erscheinung ist die, welche ich auch schon erwähnt habe: das Auftreten des Sabbatai Zewi im Jahre 1666 in Smyrna.

[ 31 ] Maimonides recounts the story of such a false Christ who appeared in France around 1087, who had numerous followers at the time but was later sentenced to death by the secular authorities. The same Maimonides goes on to recount [1172] that fifty-five years earlier [1117], someone appeared in Córdoba, Spain, who claimed to be the Christ. He further recounts how, about forty-five years earlier—that is, around 1127—a false Messiah appeared in Fez, Morocco, who pointed to an even greater one. Finally, there is a report from the year 1174 describing how a man appeared in Persia who, while not calling himself the Christ, did point to the Christ. And the most striking instance is the one I have already mentioned: the appearance of Sabbatai Zevi in 1666 in Smyrna.

[ 32 ] An dieser Gestalt, die von sich behauptete, eine Wiederverkörperung des Christus zu sein, kann man geradezu die Natur eines falschen Messias und ihre Wirkung auf die Umgebung auf das genaueste studieren. So ist damals von Smyrna aus die Kunde ergangen, daß ein neuer Christus aufgetreten ist in der Person des Sabbatai Zewi. Und Sie dürfen nicht glauben, daß die Bewegung damals eine geringe war. Aus allen Teilen Europas, aus Frankreich, aus Spanien und Italien, aus Polen, Ungarn, Südrußland, aus Nordafrika und aus dem Inneren Asiens, wanderten die Leute nach Smyrna, um den neuen Christus kennenzulernen, Sabbatai Zewi. Es war eine ganz große Weltbewegung. Und hätte man den Menschen, die damals in Sabbatai Zewi einen neuen Christus sahen, bis er sich selbst verriet, bis man hinter seine Schliche kam, hätte jemand den Menschen gesagt, daß er nicht der wirkliche Christus wäre, der wäre schlecht angekommen, der hätte verstoßen gegen das Dogma einer ungeheuer großen Anzahl von Menschen. — Das ist die andere Unart, eine Unart, die sich vielleicht nicht gerade in christlichen Gegenden, aber in anderen Gegenden täglich zeigt. Es ist das Bedürfnis vorhanden, Messiasse in irdischer Verkörperung auftreten zu lassen. In christlichen Ländern spielen die Dinge sich gewöhnlich im kleineren Kreise ab; aber da finden sich auch schon Christusse.

[ 32 ] In this figure, who claimed to be a reincarnation of Christ, one can study the very nature of a false messiah and its effect on those around him in the greatest detail. Thus, news spread from Smyrna at that time that a new Christ had appeared in the person of Sabbatai Zevi. And do not imagine that this movement was insignificant at the time. From all parts of Europe—from France, Spain, and Italy; from Poland, Hungary, and southern Russia; from North Africa and the heart of Asia—people flocked to Smyrna to meet the new Christ, Sabbatai Zevi. It was a truly massive global movement. And if someone had told the people who saw a new Christ in Sabbatai Zevi at that time—before he revealed himself, before his schemes were uncovered—that he was not the real Christ, that person would have been met with hostility; they would have gone against the dogma of an enormous number of people. — That is the other vice, a vice that may not be particularly evident in Christian regions, but is evident daily in other regions. There is a need to have messiahs appear in earthly form. In Christian countries, these things usually take place within smaller circles; but even there, Christs can be found.

[ 33 ] Es handelt sich nun darum, daß der Mensch durch seine geisteswissenschaftliche Erkenntnis, durch seine geisteswissenschaftliche Aufklärung, durch genaue Einsicht in das Tatsachenmaterial, die der Okkultismus gibt, weder in den einen noch in den anderen Fehler verfällt. Und wenn man die Lehren, die in diesem Sinne gegeben sind, versteht, wird man sich von dem einen und von dem anderen Fehler fernhalten. Und dann wird man ein wenig eindringen in die tiefste historische Tatsache der Gegenwart: daß uns zuteil werden kann, wenn wir tiefer in das spirituelle Leben eindringen, eine Art Wiedererneuerung des Essäertums, das damals auf dem Umwege durch den Mund des Jeshu ben Pandira zunächst vorherverkündete das Christus-Ereignis als ein physisches. Und wenn die Essäerlehre in unserer Zeit wieder erneuert werden soll, wenn wir leben wollen nicht im Geiste einer Tradition von einem alten Bodhisattva, sondern im Sinne des lebendigen Geistes eines neuen Bodhisattva, so müssen wir uns ebenso inspirieren lassen von dem Bodhisattva, der einst der Maitreya Buddha werden wird. Und dieser Bodhisattva inspiriert uns so, daß er darauf aufmerksam macht: Die Zeit rückt heran, wo der Christus in neuer Form, in einem ätherischen Leibe, eine Gnade sein wird für diejenigen Menschen, welche durch eine neue Essäerweisheit die neuen Kräfte entwickeln in der Zeit, wo die Wiederkunft des Christus im ätherischen Gewande an die Menschen belebend herantreten wird. Ganz im Sinne des inspirierenden Bodhisattva, der der Maitreya Buddha werden soll, wollen wir reden. Wir wissen dann, daß wir nicht im Sinne irgendeines Religionsbekenntnisses von dem Christus reden, wie er wiederum wahrnehmbar werden soll für den physischen Plan, und wir scheuen uns nicht zu sagen: Uns wäre gleichgültig, wenn wir etwas anderes sagen müßten, weil wir es als Wahrheit erkennen. Wir haben auch keine Vorliebe für irgendeine orientalische Religionslehre, sondern wir leben nur für die Wahrheit. Wir sprechen es mit den Formeln aus, die wir kennenlernen aus der Inspiration des Bodhisattva selber, wie die künftige Erscheinung des Christus sein wird.

[ 33 ] The point is that, through Spiritual Science knowledge, through Spiritual Science enlightenment, and through a precise understanding of the factual material provided by occultism, a person should not fall into either of these errors. And when one understands the teachings given in this sense, one will steer clear of both errors. And then one will begin to penetrate the deepest historical reality of the present: that as we delve deeper into spiritual life, we may be granted a kind of renewal of Essene teaching, which at that time, by a roundabout route through the words of Jeshu ben Pandira, first foretold the Christ event as a physical one. And if the Essene teaching is to be renewed in our time, if we wish to live not in the spirit of a tradition of an ancient Bodhisattva but in the sense of the living spirit of a new Bodhisattva, then we must likewise allow ourselves to be inspired by the Bodhisattva who will one day become the Maitreya Buddha. And this Bodhisattva inspires us by drawing our attention to the fact that the time is drawing near when the Christ, in a new form—in an etheric body—will be a blessing to those people who, through a new Essene wisdom, develop new powers at the time when the return of the Christ in etheric form will approach humanity with life-giving power. Let us speak entirely in the spirit of the inspiring Bodhisattva who is to become the Maitreya Buddha. We know then that we are not speaking of the Christ—as he is to become perceptible once more on the physical plane—in the sense of any religious creed, and we do not shy away from saying: We would be indifferent if we had to say something else, because we recognize it as truth. Nor do we have a preference for any particular Eastern religious doctrine; rather, we live only for the truth. We express this using the formulations we have come to know through the inspiration of the Bodhisattva himself regarding what the future manifestation of the Christ will be like.