Earthly Death and Cosmic Life
GA 181
12 March 1918, Berlin
5. Man's Connection with the Spiritual World
In connection with human souls which have passed through the gate of death, we have endeavoured to trace the relations existing between the world in which man lives between birth and death, and that in which he lives between death and rebirth. We shall try to consider these connections from various points of view.
In course of time humanity will be obliged to approach the spiritual world with discernment—in order to fulfil its mission. In the near future it must learn to know through conviction that a true creative knowledge of the world and its connection with man extends far beyond what can be fathomed by physical science and the intellect connected with it. Man knows but a small part of the real world, (viz. the world of that activity in which he himself is active) if he applies himself only to what is perceptible to the senses and the intellect fettered to them. We have seen how man can, as it were, refine his observation, and extend it to various things which exist but remain unobserved in life—because he only turns his attention to what happens in waking life from morning to evening, leaving out of account what might have happened—what is in a sense prevented. In order to give at least some idea of the things which man must feel rather than think, it has been frequently pointed out that we need only reflect upon how a man might, for instance, be prevented by a visitor from starting out at the time he intended; having intended to start at eleven o'clock, he was delayed half an hour. We realise that under certain circumstances—though obviously only ‘under certain circumstances’—the course of the day would have been quite different if he had gone out at the hour intended; how something quite different would have befallen him in that half-hour had he not been detained, and he therefore, escaped something. If we reflect how many events of a similar kind meet us in the course of a day, we shall gain an idea of all that might have happened. We shall be able, through feeling, to compare the concept of what might have happened between morning and night with what really did occur, according to the connection of cause and effect.
To obtain a really clear idea of these things, it is well to compare them with similar things in nature; for certain things occur in nature which must be judged in the same way. In this connection the great number of seed-forces that are continually being lost is often pointed out as an instance. Reflect too how little the herring spawn becomes herring, and how much of it is lost in [the] course of a year. If we extend this idea to life as a whole, we should try to realise how many germs organised for life do not come to fruition in course of the seasons, how many fail to attain to fully-developed, germinating, thriving life. But we are not to believe that they do not also form part of reality. They belong just as much to reality as does all that comes to full development; only they stop short at a certain point and take a different course, just as do the events in our own lives when anything holds us back; the one kind are life-transactions, the other nature-transactions, which are checked and for that reason continue on a different course. This conception can be extended yet further.
We ask ourselves whether something else, which arises as a puzzling question in human life, does not resemble these two examples. We know that the normal duration of man's life is seventy to ninety years but that by far the greater number die much earlier; that in them the perfection of life is not attained. As in nature some seeds are held back at a certain stage and do not come to full maturity, so also are the life-processes of man; and again we see also that our daily actions do not come to full maturity, for the above mentioned reasons. All this will call our attention to the fact that there is a great deal ‘between the lines’ of life, that is not observed; which, as it were, instead of passing into the region where it can become physically perceptible, remains in a spiritual sphere.
If we do not regard such things as fancy, but really reflect fruitfully upon them, we find the bridge leading—if not to conclusive proof, yet to the concept of something full of significance. Thus, as we act in life, matters take place in such a way, that for the ordinary transactions of life we consider, we reflect upon our deeds, our impulses of will. We consider what we ought to do and then carry out what we have decided upon. The course of life however, does not run so simply that we have only to decide what we shall do and then carry it out; on the contrary many things intervene which often appear like a series of ‘accidents,’ or those irregular ‘chance’ happenings which we call ‘Fate.’ To those who think in a materialistic sense, fate is simply made up of events which they encounter from day to day. True, many have an inkling that a certain ‘plan’ underlies this fate; but to develop this perception of a ‘plan’ further, by continuing to notice in what way it is gradually worked out, is not as a rule considered either necessary or important. To-day the so-called analytical psychology, psycho-analysis, finds out many things which are making themselves felt at the threshold of consciousness; but the representatives of analytical psychology approach these things with inadequate means of knowledge. Let us repeat a paradoxical example often employed by the psychoanalyst, as a starting point to show clearly that there are various ‘spiritual’ things in life of which the ordinary man has no idea.
A lady was invited to an evening party and took part in it; the party was given because the hostess was about to start on a journey that evening. She was leaving for a health resort. The entertainment went off well. The hostess started for her destination, the guests leaving at the same time. One group walked in the road, and as they went along, a cab came round the corner—I say advisedly a cab, not a motor-car. The cab tore through the street. One of the ladies separated from the others. The rest all got out of its way, but the peculiar idea occurred to her, to run along in front of the horse. As she ran on—and the horse was behind her—the thought came to her that she must do something to save herself from this situation. She came to a bridge over the river, and she thought to herself that if she threw herself into the water, she would be safe from the horse. But the other guests, as you may imagine, ran after her and finally seized hold of her. The result was that she was taken back to the house they had just left and was thus able to continue a flirtation with the host, begun at the party.
The psycho-analyst here seeks for ‘hidden provinces of the soul.’ He finds that when this lady was a child, she had had certain adventures with horses, and those now rose from the subconscious depths. Anyone who knows the soul life of man however, will not be able to accept all this nonsense of psychoanalysis; for if these hidden provinces of the soul exist (which is not to be denied) it is only that they may prepare the experience for which the soul is seeking; they themselves are not involved in this experience. What is really involved is that man—as also the lady here in question—has an instinctive, a ‘sub-conscious’ consciousness which, under certain circumstances is much more keen and subtle than the higher consciousness. In this instance the consciousness of the lady acted in a somewhat, as it were, clumsy way, but her lower instinctive consciousness worked far more subtly. In this latter arose the thought: To-day the lady of the house has gone away, I must see how I can manage to meet the husband. I must think of something, and take the first opportunity that occurs. The lower consciousness was even a little prophetic; it divined in advance what would happen if she ran before the horse. All this could be arranged with great cunning by the lower consciousness. The higher consciousness was not so clever; but the lower had this cunning which is greatly enhanced when a certain prophetic gift steps in. This instance is cited as a particular case of something which exists universally. Everyone hears within him something which works in many different directions in a far more comprehensive and intense manner than does his ordinary consciousness. If a man were conscious of what he actually knows in his lower consciousness, he would be exceedingly clever and able to plan with great subtlety.
We might now ask: Is what lives in the lower consciousness of man quite inactive? For those who understand how to observe the world spiritually, it is not inactive. On the contrary, it is continually active. In the case of this lady—and in similar cases—it only comes to light in an abnormal way under the influence of certain special experiences, impulses and inclinations—but what in her case came to light in a special way, is always present in man in certain spheres, and accompanies him through his whole waking life. How is this? That it came to light in this way in her case rested upon the fact that this subconscious knowledge of life which man possesses, sometimes exceeds its bounds. It even happens with ordinary consciousness that a man does something which is really unusual, which is really exceptional: So too in the subconsciousness life. In these cases however, it is only something particular coming out of that which is always active in man. How is it active?
What we call our destiny is really a very complicated matter. It appears to approach us in such a way that events ‘befall’ us. Let us take a striking example, one known to many. Suppose someone makes acquaintance with another who later becomes friend, husband, or wife. The higher consciousness would explain this as ‘befalling’ us; and declare that we ourselves have done nothing to bring the other person into our own life. That, however, is not the fact, the truth is quite otherwise.
With that force which rests in the subconscious depths, already described, we lay out our life from the moment we are born into this earth existence—and even more when we begin to say ‘I’—so directing our life's course that at a definite moment it crosses the path of another. A man does not notice what remarkable discoveries he would make if he were to follow a definite path of life, like that of someone who at a definite moment became engaged, for instance. If he were to follow up his life, observing how he developed through his childhood and youth, passing from place to place, until he met the one to whom he was to be betrothed, he would find that events had not taken place without purpose; that things did not merely befall him, but that he moved with purpose towards his meeting with the other. His whole life was pervaded by the quest; his whole destiny was such a quest. We must of course, realise that this quest does not run its course as do actions undertaken as a result of ordinary reflection. The latter follow a straight line; the actions which arise from the subconsciousness take place strongly and personally. But then they are fraught with meaning and purpose. It is not correct to speak of ‘unconsciousness,’ we should say ‘subconsciousness’ or lower consciousness, for it is only ‘unconscious’ to our ordinary consciousness. In the case of the lady who so cunningly contrived to return to the house of her host, the lower consciousness was much more conscious in itself than was the lady herself in her higher consciousness. So too, is it with what leads us in life; so that our destiny is a specially woven tissue which leads us and is very, very conscious. This does not prevent man from finding constant fault with his destiny; but if he could survey all the factors, he would find that he agreed to everything. The higher consciousness not being so alert as the lower, judges the facts of the latter falsely, and says to itself: Something which I do not like has befallen me;—whereas, he has in reality, from a deep deliberation sought what in his higher consciousness he considers ‘unsympathetic.’ A knowledge of the deeper connections would show that a more intelligent thinker within him sought the things which became his destiny. Upon what does all this rest?
This is due to the fact that our ordinary head-consciousness, of which many are so vain, is so to say, a sieve. When we discuss things for which ordinary language has no suitable words, we can, of course only speak by comparisons, but the ‘comparisons’ correspond to realities. This is a comparison, but an adequate one, and it points to a reality. When one pours water into a sieve it runs through; it does not fill the sieve. Things thought and pondered over, when fulfilled in the web of destiny, pass through our head-consciousness as through a sieve, but the lower consciousness retains them. Now, because they pass through the higher consciousness as through a sieve, the man knows nothing of them; yet they are retained within him.
Some day when Natural Science is studied logically, people will ask themselves: What is the difference between man and the animal as regards this fact? In the case of the animal these experiences go right through it; the whole animal is a sieve. In the case of man they are certainly not retained in the head, yet they are retained by the whole man. Man does not as a rule think these experiences because in ordinary life the head alone thinks and not the whole man. Only when hysteria for instance, arises, which is due to the other part of man beginning to think—(which in man arises through conditions of illness, but in general ought not to arise,) then exceptional cases may appear when man, so to speak, ‘makes destiny,’ as this lady did. Thus a person does after all retain the experience and something very remarkable consequently presents itself:—Why does the experience pass through the whole animal and why is it retained by man?
Because the animal has no hands; that is, its limbs whether legs or wings are always united with the earth, which alters the case. Because man had remodelled the limbs which in animals are either legs or wings, his arms and hands are so inserted in his organism that he retains his thoughts within him, in his destiny. Only man cannot think with his hands, he can only hold his destiny with them, hence he overlooks his destiny. The hands are just as much ‘organs of thought’ as the etheric part of the head. As regards thought the latter does something very similar to what man does in life with his hands; with his hands he arrests within himself the stream of actions which traverses his destiny. Man is so organised that only the coarser reasoning activity of hands and arms comes to expression. Everyone knows that in the hands, above all in the finger-tips, he has a special sense of perception; though there it only presents its coarsest aspect. Here we refer to something very delicate. The thinking which man there develops and can bring to expression through artistic activity, is very faint, scarcely a glimmer; nevertheless the hands are so inserted into man's general organism that they are the organs of thought for his destiny. In the present cycle of evolution, man has not yet learnt to think with his hands. Were he to do so, were he to know their mysteries, they would introduce him to the fundamental laws of the relations of destiny.
This may seem very strange, but it is true. We have here a point where, on the one hand, Spiritual Science says: in the hands, which develop a subconscious thinking, destiny is thought. Natural Science does not yet observe this; since it only observes the human organism very crudely, and naturally comes to the conclusion that man is only a more perfect animal. This he is too, but in what is not observed lies the essential difference between man and the animal. Let us reflect: What is the position of the head in the animal? Its head rests directly over the earth. The head is so placed in man that he carries it himself, whereas in the case of the animal it is the earth which carries it; in man the central line of gravity of the head falls, so to speak, into the human organism before meeting the earth; it passes through the diaphragm. Man stands in the same relation to himself as the animal stands to the earth. If we take the central line of gravity of the animal's head, it falls directly to the earth, without going through the diaphragm of the organism. The orientation of his organism to the whole cosmos is the essential point in man; and with this orientation the fact is connected that his arms and hands are organised differently from the corresponding limbs of the animal. In future, Natural Science will begin to ask this question: How is man connected with dynamics; with the relation of forces to the universe? That man is not a quadruped but a two-handed being is due to the cosmos. He so deals with himself, when thus organised from the cosmos, that the central line of gravity of his head falls within himself, and he becomes his own earth. Because in a particular way he has disconnected his hands and arms, he so lives as regards them that the hands on their part can grasp destiny, just as the organisation of the head is connected with his upright position. Man has his more perfect brain because the central line of gravity of his head passes through him instead of falling directly to the earth. In the universe there are forces everywhere, and when something is differently orientated, the whole is differently proportioned. This is admitted as regards inorganic nature, but is not as yet observed with regard to man. How the material works over against the spiritual in man is not at present considered, nor how in him the spiritual everywhere works through the material.
This is one side of the subject. Here we may say: We fix our attention on man, and observe how he rests on his own diaphragm; and when with our subconscious being we think right down to the diaphragm, we are understanding our destiny, whereas in our surface consciousness we live only in the understanding of our considered acts. But man stands within life in yet another way. For as we have seen—if we do not only consider his head but his whole organism—man does in reality ponder his destiny: subconsciously he ponders his destiny, and so determines it and knows it. There is yet another thing in human life. We perform actions. These actions in our life call forth in us a certain satisfaction—or dissatisfaction. Suppose we have done a good action which has given satisfaction; or suppose we have to embark on an undertaking to guard against something unpleasant. Thus we have various things that man brings about in life by his actions, but we do not only form actions and experience conscious satisfaction or otherwise in so doing. We can see this best if with Spiritual Science we investigate actions that enter less deeply into our lives, actions that need not even have moral significance, e.g., the act of chopping wood. The action we achieve when we are chopping wood causes us fatigue. Now people have various ideas about fatigue. We know from the public lecture on ‘Nature and her Riddles in the Light of Spiritual Research’ (7th March, 1918) that people imagine they fall asleep from fatigue, that the cause of falling asleep is fatigue. Everyone knows that fatigue arises as an attendant phenomenon of actions such as chopping wood; but this fatigue has a far deeper significance when examined in the light of Spiritual Science. It really is not in the least what it appears to us to be. We experience it as what we call fatigue, but it is something quite different. We can easily realise that the fatigue aroused by such actions is a dual process. (Actions that enter more into our moral or intellectual life are only more subtle in this respect; the thing is not always so easily discerned as is an elemental act such as woodcutting.) It is a dual process. First we must use the springing and thriving forces of life connected with our growth; when these are exhausted a process of destruction takes place in our organism. This process is experienced as fatigue, which is really a stunning of consciousness, the deeper significance of which we experience as something quite other than as a mere consequence—in this case—of wood-cutting. Fatigue, for our ordinary life, is only a stunning of consciousness. What do we really experience?
This, of course, we can only answer from a genuine research of Spiritual Science. When we are fatigued from wood-cutting, we see at those parts which we know belong to man's spiritual organism—also called lotus-flowers (see Knowledge of the Higher Worlds and its Attainment)—a certain radiation, a real radiation of one of them. This is one effect; it does not come to our consciousness; we are not aware of this spiritual effect. What does come to our consciousness is what sends us to sleep; so that the spiritual effect is not in itself perceived, for what rays out is truly something spiritual. We can understand this even better if, in order to keep in mind the spirituality of this radiation, we observe an action that is exposed to moral judgments. Suppose that instead of cutting wood we have done something to which a moral judgment is applicable. Moral judgments are as a rule thought of only within the narrow spheres of life; but they have in reality a far wider significance. Everything man does has a value for the whole course of human evolution. Even the individual action has a value in the general course of human evolution. This judgment as to how much an action is worth in the progress of human evolution is usually just as little understood by the head as are the acts of destiny; but instead of allowing this judgment to pass through man's being as through a sieve, man rays it forth through the lotus-flowers, an it becomes a radiation of man's being. Man continually exercises a subconscious judgment, a valuation of each one of his actions. He may be an ‘angelic’ being and do good to all men. The value of such modes of action as regards the whole evolution of humanity is judged in his subconsciousness—indeed very objectively—and often falls out quite other than one would suppose in the surface consciousness. Again a man may be a thief; while he commits the theft he judges his action quite objectively in its effects on the whole process of human evolution; and this he rays out before him unhesitatingly through the lotus-flower. In the same way as the judgments of our own destiny, which pass through our head as through a sieve, are retained by our arms and hands, so will the judgments which we pass on our actions and even on the actions of our thoughts, be guided by us with the help of our astral lotus-flower organisation; they will ray through our lotus-flower organisation as a light going from us—and this light extends very far. It passes over into time, it does not remain in space. That is why the lotus-flowers are so difficult to imagine, for they are in continual movement, are continually making the transition to time. Space there actually becomes time. Man casts a light before him in such a way that it passes into time, a continuous light which extends far beyond death. Throughout life there is One Who judges in our subconsciousness. As there is One within us Who thinks our destiny, so there is One Who passes judgment on all our actions; and we ray out this judgment as a light.
This again, being an ‘imaginative’ action, is expressed in a picture, but the picture corresponds to a reality. Life is, as it were, irradiated by a searchlight. This must not be imagined spatially but in time. A man of 40 performs some act, his life passes on through the 50's and the 60's, then through death, and further—into the existence between death and rebirth; and as he passes through that existence, he experiences, stage by stage, what during his earthly life continually streamed out into it through his lotus-flowers. He meets with all he rayed into the future. This again, expressed pictorially, is as though he were roused by a searchlight which shines far out, and he follows its course, saying to himself: “All my deeds shine out there; I shall meet them all again.” Only it is the judgment of his deeds which he thus meets in the life between death and rebirth. In this connection man is no sieve—or if a sieve, he only allows to pour through it what he himself subconsciously engenders.
Thus again an entity exists in man as a permanent critic of his own deeds, and of what is thrown forward by him into his own future. Here, too, if we wish, we can approach Natural Science. Because man is so fashioned as to stand upright and his mechanism of ordinary consciousness rests upon himself as upon its own earth, therefore at the places of the lotus-flowers, that which emanates from his wanderings over the earth—in the fullest sense of the words—is retained. There it is retained, broken at right angles and sent out into life.
Thus we see that which in a complicated, yet fully discernible way, is set into life and which is usually comprised in the general term, “the unconscious.” Precisely because man is shut off below by his diaphragm, he is linked by his subconsciousness to his destiny. In the case of the animal this radiation through the lotus-flowers does not come into consideration. Why? This is connected with the orientation of the animal in the universe. Because man's spine is vertical, at right angles to that of the animal, he develops all that the animal cannot develop. For the animal's spine is horizontal and not vertical, and the two things neutralise one another. Hence the animal can set no ‘critic’ by its side, nor send any judgment of its actions in animal life into the future. Much will transpire when Natural Science realises that it is required to do more than merely hold the trivial view that the limbs of the animal can be compared in structure and form with those of man, or the head of the animal with that of man. Man has indeed a more perfect brain, but otherwise the human head does not differ so much from that of the animal; therefore the materialistic theory attaches man to the animal kingdom. What does, however, distinguish man from the animal kingdom is his orientation in the universe: were the scientists to study this, they would arrive at something very different from Natural Science. Here Spiritual Science will lead the way, as in all else, by pointing to definite life processes which will only be perceived when one has received appropriate direction from Spiritual Science.
Thus we see how man is so organised that we can say there is, on the one hand, much in him that is far more intelligent—often more subtle than he himself is,—in relation to the judgment of destiny, and on the other hand there is in him a more objective critic than he is himself in his conscious life. There is in man, in a complicated way, what may be called ‘another man;’ and this comes to expression in life. As a rule, man does not watch his actions. The critic within him remains subconscious; he only becomes conscious between death and rebirth, when that light already mentioned is discerned step by step. By a logical, incisive consideration of life, however, we can arrive at seeing the different way in which this critic behaves in different individuals.
Let us compare two types of men in life. One type is frequently called a ‘busy-body.’ People are to be met with who never have time for anything; they must be continually on the move; their hands—one might even say their noses—must take part in everything. People do not think much about it; they regard it as a mere habit of life which rests on sundry subconscious things. What is connected with this, however, is that the critic in the incarnation in which the man is a busy-body is in a peculiar position. These critics also have their own particular individuality. That is discovered after death. In such a case, and it is well to be able to speak of these things with humour, for if humour is allowed to have play when a man enters Spiritual Science, he can overcome the mood which is so inharmonious to Spiritual Science, which encroaches very much upon it—in the case of a busy-body, this critic is a sort of ‘actor,’ liking very much to be seen, not only by men but by all sorts of spiritual beings; he is pleased that the swarming, teeming life in the spiritual world should always see him when he runs about. This type, in the spiritual world, is one who always runs about and wishes to be seen, and from this desire to be seen, which turns into an unconscious driving force, arises a busy-body.
Let us take the opposite character; take a man who fulfils the tasks laid upon him by life, the tasks to which life urges him. He is not to be seen everywhere; but acts where he is not seen, where life requires him to be. In this case, too, the critic occupies a peculiar position. These things are to be discovered when examined by Spiritual Science. The critic occupies a special position, which arises from the unconscious belief that whatever a man does—even if not seen by the swarming spirits as the busy-body would wish—is not unavailing; that no force is unavailing in the world, but has its significance there. This beautiful belief, that ‘Whatsoever I do, even if the result should not appear for a thousand years, will in some way have its significance in the general life of the world;’ this consciousness is at the base of the opposite type to the busy-body. A certain tranquility in the world, a certainty, arises from the above belief.
We see from this how life is elucidated when we bear in mind the fact that man's connections in life are not only those visible in the outer world of sense, but that he has real connections in life based on his relation to the spiritual world.
These arguments have been brought forward to-day chiefly to present two elements in the human being; one, the element so connected with the physical organisation of man between birth and death that it reveals itself as a lower consciousness, of which the arms and hands are the organs of thought; organs of thought in this remarkable way, that they give peculiar methods of expression to what passes through the head as through a sieve. In this respect man is a remarkable vessel; as regards his knowledge of destiny his bead is a sieve; but when the thoughts which make destiny have run through, they are retained by the hands and arms.
The other element in man is that which rays through the lotus-flowers and passes into the life between death and rebirth. Much of importance depends upon the relations which are set up between these two streams. If we consider the whole man in this way, thinking actually of the plane of the diaphragm, we have him ever there as a dual being; in the one being something, an experience, entering into man, stops short there, at the plane of the diaphragm, arrested by the force of the arms and bands, and this happens because man is a vertical being, not horizontal like the animal. The other being—strange as it may sound, but the world is full of riddles—reveals himself in such a way that the legs and feet stand to him in the same relationship as do the hands and feet of the first being. This second being is connected with the earth; for one really sees the rays coming through the earth and penetrating man, through whom they are conducted by the lotus-flowers and ray out into the future. These are the two streams, showing man as a dual being. In ordinary life these two streams are separated, and on this fact life rests. Were they united life would not be as it actually is. For if they flowed together, man could not develop the ego-consciousness, since that depends upon their being kept apart. And yet, they are only partly separated, for in one sense they do still flow together. It is so indeed. The stream which rays out from man, raying into the life between death and a new birth, can be united by man's own effort and development—outside the human being—with those other, incoming radiations which otherwise pass through the ‘sieve’ and are arrested by the arms. That is to say, it can be united with them before they pass through the ‘sieve.’ The two streams which otherwise pass through the body but cannot come together: if man takes hold of them in this way, they can be united with one another. It is this union which makes it possible for man to meet with the dead—with those who have passed through the gate of death.
In order that it may be further considered from other standpoints, the description given to-day of these two streams will form an introduction to this relationship of the living to the dead.
Fünfter Vortrag
Wir haben versucht, gerade mit Beziehung auf die Menschenseelen, die schon durch des Todes Pforte gegangen sind, die Verhältnisse aufzusuchen, die da bestehen zwischen der Welt, in welcher der Mensch lebt zwischen Geburt und Tod, und derjenigen Welt, in der er lebt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Wir wollen diese Verhältnisse von den verschiedensten Gesichtspunkten aus zu betrachten versuchen.
Es wird die Menschheit im Laufe der Zeit, wenn sie — wie sie es notgedrungen wird müssen, um die Menschenaufgabe in den nächsten Zeiten zu erfüllen - sich erkennend an die geistige Welt heranmacht, sich davon überzeugen, daß ein richtiges, erschöpfendes Erkennen der Welt und ihrer Beziehung zu den Menschen weit, weit über dasjenige hinausgeht, was durch die physisch-sinnliche Wissenschaft und den Verstand, an den diese Wissenschaft gebunden ist, sich erforschen läßt. Der Mensch kennt gewissermaßen nur einen sehr kleinen Teil der wirklichen Welt - ich meine: der wirksamen Welt, in der er auch selber wirksam drinnensteht -, wenn er sich nur auf dasjenige bezieht, was durch die Sinne wahrnehmbar ist und durch den an die Sinne gefesselten Verstand festgestellt werden kann. Ich habe im Verlaufe der Vorträge darauf hingedeutet, wie der Mensch gewissermaßen seine Beobachtung verfeinern kann, wie er sie ausdehnen kann auf Verschiedenes, was im Leben vorhanden ist, aber eigentlich aus dem Grunde im Leben nicht beachtet wird, weil man nur das ins Auge faßt, was während des Wachlebens des Menschen vom Morgen bis zum Abend geschieht, und nicht berücksichtigt, was geschehen könnte, wovon wir in gewissem Sinne abgehalten werden, daß es geschehe. Ich habe, um Ihnen von diesen Dingen, die man zunächst mehr erfühlen muß als denken, wenigstens vorläufige Begriffe darüber zu geben, darauf hingewiesen, daß man sich ja nur zu überlegen braucht, wie man zum Beispiel von einem Ausgang abgehalten sein könnte, zu dem man sich für irgendeine Tagesstunde angeschickt hat, indem jemand zu Besuch kommt. Man hat sich vielleicht vorgenommen, um elf Uhr vormittags auszugehen, aber man kann es erst eine halbe Stunde später. Man stelle sich nun vor, wie unter Umständen selbstverständlich unter Umständen - der Tag doch ganz anders verlaufen wäre, wenn man zu der vorgenommenen Zeit ausgegangen wäre, wie einem irgend etwas anderes in dieser halben Stunde, die man versäumt hat, hätte zustoßen können, das einem nun überhaupt entgangen ist und einem gar nicht zugestoßen ist. Man überlege sich, wieviel solcher und ähnlicher Ereignisse im Laufe des Tages den Menschen treffen, und man wird eine Vorstellung davon bekommen, was alles hätte geschehen können. Man wird vergleichen können gefühlsmäßig - diese Vorstellung von dem, was alles hätte geschehen können, mit dem, was dann wirklich vom Morgen bis zum Abend nach dem Zusammenhang von Ursache und Wirkung sich tatsächlich ereignet hat.
Man wird gut tun, um sich von diesen Dingen eine wirklich deutliche Vorstellung zu machen, sie zu vergleichen mit ähnlichen Dingen in der Natur draußen; denn in der Natur gehen in gewisser Weise Dinge vor, die in ähnlicher Weise beurteilt werden müssen. Ich habe öfter darauf hingewiesen, doch einmal ein Augenmerk darauf zu haben, wie zum Beispiel in der Natur fortwährend Samenkräfte in großer Zahl verlorengehen. Denken Sie nur einmal daran, wie viele von den großen Mengen von Heringseiern im Laufe eines Jahres zu wirklichen Heringen werden, und was davon verloren geht. Dehnen Sie diese Vorstellung aus über das gesamte Leben. Versuchen Sie sich vorzustellen, wieviele für das Leben veranlagte Keime im Weltenlaufe nicht zu ihrer Ausbildung kommen, wieviel im Weltenlaufe stecken bleibt, was nicht zur Ausbildung kommen kann, was nicht im voll entwickelten sprießenden und sprossenden Leben da ist. Aber man glaube gar nicht, daß dies nicht auch zur Wirklichkeit gehöre. Es gehört ebenso zur Wirklichkeit wie das, was zu seiner vollen Ausbildung kommt, es kommt nur nicht bis zu einem gewissen Punkt, es nimmt einen andern Verlauf, gerade wie unsere eigenen Vorgänge des Lebens einen andern Verlauf nehmen, wenn wir, wie ich angedeutet habe, durch irgend etwas aufgehalten werden; das eine sind Lebensvorgänge, das andere sind Naturvorgänge, die gehemmt werden und die sich, indem sie gehemmt werden, in einer andern Weise dann fortsetzen. Solche Dinge kann man noch viel weiter ausdehnen.
Man frage sich nun, ob nicht sehr ähnlich ist mit diesen beiderlei Beispielen ein anderes, das fragend und rätselhaft sehr in das Menschenleben hereinragt. Wir wissen, daß die normale Lebensdauer eines Menschen siebzig bis neunzig Jahre ist. Wir wissen aber auch, daß die weitaus größte Zahl der Menschen viel früher stirbt, und wir sehen daraus, daß die Vollendung des Lebens nicht erreicht wird. Wie in der Natur die Samenkeime auf einer gewissen Stufe zurückbehalten werden und nicht zur vollen Reife kommen, ebenso kommen die Lebensvorgänge des Menschen nicht zur vollen Reife. Und wiederum sehen wir auch, wie unsere täglichen Handlungen nicht zur vollen Reife kommen, aus den eben angeführten Gründen. Das alles kann " uns darauf aufmerksam machen, daß gewissermaßen zwischen den Zeilen des Lebens eine Menge steckt, das man nicht beachtet, das gewissermaßen statt überzugehen in die Reiche, wo es sinnlich wahrnehmbar werden kann, stecken bleibt in geistigen Bereichen.
Wenn Sie so etwas nicht bloß als eine Phantasie ansehen, sondern wirklich fruchtbar überlegen, so werden Sie schon den Übergang finden, wenn auch nicht zu einem vollgültigen Beweise, so doch zu einer Vorstellung von etwas sehr Bedeutungsvollem. Wenn wir im gewöhnlichen Leben als Menschen handeln, so gehen wir ja in der Weise vor, daß wir unsere Handlungen, unsere Taten, unsere Willensimpulse überlegen. Wir überlegen, was wir tun sollen, und führen dann aus, was wir überlegt haben. Aber das Leben verläuft nicht nur in dieser Weise, daß wir Handlungen uns vornehmen und sie dann ausführen, sodern es verläuft so, daß sich in das Leben etwas hineinstellt, was uns sehr oft nur wie eine Summe von Zufällen vorkommt, was uns vorkommt wie regellos, eben wie zufällig zusammenhängend, und was wir mit dem Worte «unser Schicksal» bezeichnen. Das Schicksal ist für den materialistisch denkenden Menschen eben das, was sich zusammensetzt aus den Ereignissen, die ihm von Tag zu Tag, wie er sagt, zustoßen. Gewiß, viele Menschen ahnen, daß in diesem Schicksal ein gewisser Plan vorliegt. Aber von dem Fassen des Gedankens an einen solchen Schicksalsplan bis zu dem wirklichen Durchschauen dessen, was da eigentlich vorgeht, kommt es in der Regel nicht, weil man das, was ich jetzt meine, obwohl es etwas sehr Bedeutungsvolles ist, im Leben nicht beachtet. Gegenwärtig kommt ja die sogenannte analytische Psychologie, die Psychoanalyse auf manches, was heute an die Pforten der Menschheit pocht. Die Vertreter dieser analytischen Psychologie gehen nur mit unzulänglichen Erkenntnismitteln an die Dinge heran. — Ich habe öfter im Kreise unserer Freunde auf ein paradoxes Beispiel aufmerksam gemacht, das die Psychoanalytiker jetzt fortwährend anwenden, weil es am Ausgangspunkte der Psychoanalyse die Menschen darauf gestoßen hat, daß es allerlei Geistiges im Leben gibt, von dem sich die gewöhnlichen Menschen keinen Begriff machen. Dieses paradoxe Beispiel wollen wir uns noch einmal vor die Seele führen, wenn es auch einige von Ihnen schon kennen.
Eine Dame wird eingeladen in eine Abendunterhaltung und nimmt an dieser Abendunterhaltung teil, die aus dem Grunde veranstaltet wird, weil die Frau des Hauses, wo die Gesellschaft stattfindet, an diesem Abend abreisen wird. Sie soll ins Bad fahren, weil sie krank ist. Die Abendgesellschaft geht in tadelloser Weise vor sich. Die Dame des Hauses ist bereits nach ihrem Badeort abgefahren, die Gäste brechen sozusagen mit ihr zu gleicher Zeit auf, gehen fort. Eine Gruppe dieser Gäste befindet sich auf der Straße. Und während sie so weitergehen, kommt um die Ecke herum eine Droschke gefahren. Ich. sage ausdrücklich: eine Droschke, nicht ein Auto. Diese Droschke saust die Straße daher. Eine der Damen sondert sich aus der übrigen Gesellschaft ab. Während die andern Leute der Gesellschaft, die mit ihr zusammen gehen, der Droschke ausweichen, hat sie die besondere Idee, vor den Pferden der Droschke einherzulaufen; sie läuft auf der Straße vor den Pferden weiter fort, hinten die Pferde und sie vorne weg, bis sie den Gedanken bekommt, sie müsse doch irgend etwas tun, um sich aus dieser Situation zu retten. Da kommt sie laufend vor den Pferden der Droschke auf eine Brücke, die über einen Fluß geht, und denkt sich: Wenn sie sich jetzt ins Wasser stürzt, ist sie vor den Pferden sicher. Aber die andern Personen der Gesellschaft, die mit ihr zusammen gingen, sind, wie Sie sich denken können, ihr nachgelaufen und fangen sie noch zuletzt ab. Und die Verhältnisse ergeben es: Sie wird in das Haus zurückgebracht, das sie soeben verlassen hat, und wird dort aufgenommen. Schön, die Dame des Hauses ist fort; sie wird dort aufgenommen und ist nun in der Lage, eine Beziehung zu dem Hausherrn fortzusetzen, die sich einmal bei einem gemeinsamen Aufenthalt mit dem Hausherrn angesponnen hat.
Der Psychoanalytiker sucht nun nach verborgenen Seelenprovinzen. Er findet, daß diese Dame einmal, als sie ein Kind war, irgendwelche Erfahrungen mit Pferden gemacht hat, daß diese Erlebnisse nun aus dem Unbewußten heraufkommen und so weiter. Wer aber das Seelenleben des Menschen kennt, wird auf alle diese Firlefanzereien der Psychoanalyse nicht eingehen können; denn wenn solche verborgene Seelenprovinzen und dergleichen auch vorhanden sind — was gar nicht geleugnet werden soll -, so sind sie doch nur die Vorbereiter dessen, worauf es ankommt, und nicht das, worum es sich in Wirklichkeit handelt. Worauf es in Wirklichkeit ankommt, das ist, daß der Mensch - also auch diese Dame, von der jetzt die Rede ist - ein unterbewußtes Bewußtsein hat, das unter Umständen viel schlauer und raffinierter ist als das Oberbewußtsein. Im Oberbewußtsein hat sich jene Dame, wie die meisten von Ihnen denken werden, ziemlich tapsig benommen, aber im Unterbewußtsein dachte Etwas viel schlauer als das, was im Oberbewußtsein gedacht hat. Im Unterbewußtsein dachte Etwas: Heute abend ist die Frau des Hauses abgefahren, ich muß auf irgendeine Weise sehen, wie ich mit dem Manne zusammenkommen kann, ich muß irgend etwas anstellen, muß die nächste Gelegenheit dazu benutzen. Das Unterbewußtsein ist sogar etwas prophetisch, es ahnt voraus, was geschehen wird, wenn man vor Pferden herläuft. Das alles kann in raffiniertester Weise vom Unterbewußtsein veranstaltet werden. Das Oberbewußtsein ist nicht so schlau; das Unterbewußtsein hat aber diese Schlauheit, die sich noch dadurch besonders erhöht, daß eine gewisse prophetische Gabe hinzutritt. Ich erwähne dieses Beispiel aus dem Grunde, weil es nur ein besonderer Fall ist von etwas, was ganz allgemein vorhanden ist. Jeder Mensch trägt in sich etwas, was viel umfassender, auch viel intensiver ist nach den verschiedensten Richtungen hin, als sein gewöhnliches Bewußtsein. Ja, wenn der Mensch alles das wüßte, was er in seinem Unterbewußtsein wirklich weiß: er wäre furchtbar gescheit und raffiniert dazu und würde ungeheuer viel auszudenken verstehen.
Man kann nun die Frage aufwerfen: Ist das, was da im Unterbewußtsein des Menschen lebt, nun eigentlich ganz untätig? Für den, der die Welt geistig zu beobachten versteht, ist es nicht ganz untätig. Im Gegenteil, es ist fortwährend tätig, ist wirklich fortwährend tätig. Was bei dieser Dame - und in ähnlichen Fällen kommt die Sache nur in einer abnormen Weise unter dem Einfluß von ganz besonderen Ereignissen, Begierden und Neigungen zum Vorschein -, aber was bei dieser Dame einmal in besonderer Weise zum Vorschein gekommen ist, das ist beim Menschen auf einem bestimmten Gebiete immer vorhanden, das begleitet ihn das ganze wache Leben. Wieso ist das? Daß es bei dieser Dame - es könnte ja unter Umständen auch ein Herr sein — einmal in einer solchen Weise zum Vorschein gekommen ist, das rührt nur davon her, daß diese unterbewußte Wissenschaft, die der Mensch vom Leben hat, zuweilen etwas über die Schnur haut. Das kommt beim gewöhnlichen Bewußtsein auch vor, daß man einmal etwas Besonderes tut, was eigentlich aus den gewöhnlichen Lebensgewohnheiten herausfällt, was einmal ein Ausnahmefall im Leben ist. So ist es auch bei diesem Unterbewußtsein. Aber hier, in diesem Falle, ist nur etwas Besonderes herausgekommen, was immer im Menschen tätig ist — wie tätig ist?
Was wir Schicksal nennen, ist wirklich eine recht komplizierte Sache. Unser Schicksal scheint so an uns heranzutreten, daß seine Ereignisse uns zustoßen. Nehmen wir gleich einen eklatanten Fall des Schicksals, einen Fall, den ja manche Menschen kennen. Nehmen wir an, irgend jemand lerne einen andern Menschen kennen, der dann im Leben sein Freund, seine Frau oder der Mann oder dergleichen wird. Das wird von dem gewöhnlichen Oberbewußtsein so ausgelegt, daß es uns zugestoßen ist, daß wir selbst gar nichts dazu getan haben, daß der betreffende Mensch in unsere Lebenssphäre hereingetreten ist. Das ist aber nicht die Wahrheit. Die Wahrheit ist vielmehr eine andere.
Mit derjenigen Kraft, die im Unterbewußtsein ruht und die ich eben angedeutet habe, legen wir von dem Momente ab, wo wir durch die Geburt ins Dasein treten, und noch mehr, wo wir anfangen, zu uns Ich zu sagen, unseren Lebensweg so an, daß er in einem bestimmten Augenblick die Wege des andern kreuzt. Die Menschen achten nur nicht darauf, was für merkwürdige Sachen herauskommen würden, wenn man einen bestimmten Lebensweg verfolgen: würde, etwa den eines Menschen, der sich in einem bestimmten Augenblicke zum Beispiel verlobt. Wenn man sein Leben verfolgen würde, wie es sich entwickelt hat durch Kindheit und Jugend, von Ort zu Ort, bis der Mensch dazu gekommen ist, sich mit dem andern zu verloben, dann würde man viel Sinnvolles in seinem Ablauf finden. Man würde dann finden, daß der Betreffende gar nicht so ohne weiteres dahin gekommen ist, daß ihm etwas bloß zugestoßen ist, sondern daß er sich sehr sinnvoll hinbewegt hat bis dahin, wo er den andern gefunden hat. Das ganze Leben ist durchzogen von einem solchen Suchen, das ganze Schicksal ist ein solches Suchen. Allerdings müssen wir uns vorstellen, daß dieses Suchen nicht so abläuft, wie das Handeln unter gewöhnlicher Überlegung. Das letztere geht in gerader Linie vor sich; das Handeln im Unterbewußtsein geht stark und persönlich vor sich. Aber dann ist es etwas, was im Unterbewußtsein des Menschen sinnvoll vor sich geht. Es ist gar nicht einmal richtig, wenn man vom Unbewußten redet, man sollte Überbewußtes oder Unterbewußtes sagen, denn unbewußt ist es nur für das gewöhnliche Bewußtsein. Bei jener Dame, welche die Sache so raffiniert angelegt hat, um in das Haus des betreffenden Mannes wieder zurückzukommen, ist das Unterbewußte für sich viel bewußter, als die Dame selbst in ihrem Überbewußtsein ist. Und so ist es auch für das, was uns im Leben führt, so daß unser Schicksal ein bestimmtes Gewebe ist, das uns führt, und das ist sehr, sehr bewußt. Dagegen spricht gar nicht, daß der Mensch oft mit seinem Schicksal so wenig einverstanden ist. Würde er alle Faktoren überschauen, so würde er finden, daß er schon einverstanden sein könnte. Eben weil das Oberbewußtsein nicht so schlau ist wie das Unterbewußtsein, beurteilt es die Tatsachen des letzteren falsch und sagt sich: Es ist mir etwas Unsympathisches zugestoßen -, während der Mensch aus einer tiefen Überlegung heraus das, was man im Oberbewußtsein unsympathisch findet, in Wirklichkeit gesucht hat. Eine Erkenntnis der tieferen Zusammenhänge würde es dahin bringen, einzusehen, daß ein Klügerer die Dinge sucht, die dann Schicksal werden. Worauf beruht das alles? |
Das beruht darauf - wenn man über solche Dinge redet, für die ja die gewöhnliche Sprache keine rechten Worte hat, kann man natürlich immer nur vergleichsweise sprechen, aber die Vergleiche meinen Wirklichkeiten —, es beruht darauf, daß unser gewöhnliches Kopfbewußtsein, auf das sich mancher Mensch viel einbildet, sozusagen ein Sieb ist. Es ist ein Vergleich, aber ein gültiger Vergleich, der auf eine Wirklichkeit hinweist. Unser Kopfbewußtsein ist ein Sieb. Wenn man in ein Sieb Wasser gießt, so rinnt es durch, es füllt das Sieb nicht. Diese Dinge, die da gedacht und überlegt werden und dann im Schicksalsgewebe zum Ausdruck kommen, gehen durch unser Kopfbewußtsein wie durch ein Sieb. Das ist der Grund, warum wir von ihnen im Oberbewußtsein nichts wissen. Das Kopfbewußtsein läßt sie durchgehen wie durch ein Sieb, aber der Mensch im Unterbewußtsein läßt sie nicht durchgehen. Nur weil sie im Oberbewußtsein durchgehen wie durch ein Sieb, weiß er von ihnen nichts; aber sie werden doch im Menschen aufgehalten.
Wenn einmal wirklich in vernünftiger Weise Naturwissenschaft getrieben werden wird, dann werden sich die Menschen fragen: Wie stellen sich solche Dinge beim Tier dar, und wie beim Menschen? Beim Tier sind diese Erlebnisse so, daß sie ganz durch das Tier durchgehen, da ist das ganze Tier ein Sieb. Beim Menschen werden sie zwar nicht im Haupte, nicht im Kopfe, aber doch durch den ganzen Menschen aufgehalten. Nur weil im gewöhnlichen Leben bloß der Kopf denkt und nicht der ganze Mensch, so denkt der Mensch sie unter gewöhnlichen Verhältnissen nicht mit. Nur wenn zum Beispiel Hysterie eintritt, die darin besteht, daß auch der andere Teil des Menschen zu denken anfängt — was ja dutch krankhafte Verhältnisse eintreten kann, im allgemeinen aber nicht eintreten sollte -, dann kommen solche Ausnahmefälle vor, wo einmal mitgedacht wird, was sonst schicksalsmäßig verläuft, und wo der Mensch, wie man sagen könnte, «Schicksal macht» — wie jene Dame, die ja Schicksal «gemacht» hat. Also der Mensch hält die Sache doch auf, und da stellt sich etwas höchst Merkwürdiges heraus. Warum geht durch das ganze Tier die Sache durch, und warum wird sie beim Menschen aufgehalten?
Das ist aus dem Grunde, weil das Tier keine Hände hat, das heißt, die Gliedmaßen sind mit der Erde immer verbunden, sind Beine oder sie sind Flügel, was den Vorgang etwas anders macht. Aber daß der Mensch diejenigen Gliedmaßen, die beim Tier Beine sind, umgeformt hat, das macht es, daß seine Arme und Hände so eingeschaltet sind in seinen Organismus, daß er seine Gedanken in seinem Schicksal in sich aufhält. Man kann nur nicht mit den Händen denken, man kann nur das Schicksal mit ihnen aufhalten; daher übersieht der Mensch sein Schicksal. Die Hände sind geradeso Gedankenorgane, wie der ätherische Teil des Kopfes es ist. Der ätherische Kopfteil tut beim Denken etwas ganz ähnliches, wie der Mensch im Leben mit seinen Händen tut: Mit den Händen macht der Mensch in sich stocken den Strom des Handelns, der sein Schicksal durchzieht. Es ist für den Menschen so eingerichtet, daß nur die gröberen Verstandestätigkeiten der Hände und Arme zum Ausdruck kommen. Jeder Mensch weiß, daß er in den Händen, vor allem in den Fingerspitzen, einen besonderen Spürsinn hat; aber dieser Spürsinn stellt das Allergröbste in dieser Beziehung dar. Denn es handelt sich hier um etwas schr Feines: das ist ein sehr schwaches, kaum glimmendes Denken, was die Menschen da entwickeln und bei künstlerischer Tätigkeit zum Ausdruck bringen können; aber die Hände sind eigentlich so eingeschaltet in den Gesamtorganismus des Menschen, daß sie das Denkorgan sind für das Schicksal. Der Mensch lernt im gegenwärtigen Entwickelungszyklus noch nicht mit den Händen denken. Würde er es lernen, würde er die Geheimnisse der Hände kennenlernen, so würde dies zu gleicher Zeit eine Einführung in die Erkenntnis der Grundgesetze des schicksalsmäßigen Zusammenhanges sein.
Das sieht sehr sonderbar aus, aber es ist so. Wir haben hier einen der Punkte, wo Geisteswissenschaft auf der einen Seite sagt: In den Händen, die ein unterbewußtes Denken entwickeln, wird das Schicksal gedacht. - Die Naturwissenschaft achtet heute noch nicht darauf. Sie muß, wenn sie nur ganz grob die menschliche Organisation betrachtet, selbstverständlich darauf kommen zu sagen: Der Mensch ist ein vollkommeneres Tier. — Das ist er ja auch. Aber in dem, was man dabei nicht beachtet, liegt gerade der wesentliche Unterschied des Menschen vom Tier. Bedenken Sie einmal: Wie ist beim Tier das Haupt? Beim Tier ruht das Haupt unmittelbar über der Erde. Beim Menschen ruht das Haupt so, daß das, was beim Tier die Erde trägt, vom Menschen selbst getragen wird; die Schwerpunktslinie des Hauptes fällt, bevor sie die Erde trifft, in den menschlichen Organismus hinein, wenn ich mich grob ausdrücken will: Sie geht durch das Zwerchfell. Der Mensch steht zu sich selber so, wie das Tier zur Erde. Wenn wir die Schwerpunktslinie des Kopfes beim Tier nehmen, so fällt sie direkt auf die Erde, ohne durch das Zwerchfell und durch den Organismus durchzugehen. In der Orientierung des Organismus zum ganzen Kosmos liegt beim Menschen das Wesentliche, und mit dieser Orientierung hängt zusammen, daß seine Arme und Hände anders organisiert sind, als die entsprechenden Gliedmaßen beim Tier. Da wird die Naturwissenschaft von der einen Seite her in Zukunft arbeiten; sie wird einmal fragen: Wie hängt es denn eigentlich beim Menschen mit dem Dynamischen, mit den Kräfteverhältnissen zum Weltenall zusammen, daß der Mensch aus dem Kosmos heraus nicht ein Vierbeiner, sondern ein Zweihänder ist? Das wird ihm aus dem Kosmos heraus organisiert! Und da arbeitet er sich entgegen, indem er aus dem Kosmos heraus so organisiert wird, daß die Schwerpunktslinie seines Kopfes in ihn selbst hereinfällt, und er seine eigene Erde wird. Indem er sich da seine Hände und Arme in einer besonderen Weise ausorganisiert, lebt er sich dadurch demjenigen entgegen, daß die Hände wieder ihrerseits das Schicksal ergreifen können, geradeso wie die Organisation des menschlichen Kopfes auch mit seiner aufrechten Stellung zusammenhängt. Der Mensch hat sein vollkommeneres Gehirn dadurch, daß die Schwerpunktslinie des Kopfes durch ihn durchgeht, nicht direkt auf die Erde fällt. Im Weltenall sind überall Kräfte, und wenn etwas anders orientiert ist, dann ist die Masse anders verteilt. Das wird man für die unorganische Natur zugeben, aber beim Menschen kann man es heute noch nicht beachten. Dadurch kommt man nicht darauf, wie das Materielle dem Geistigen im Menschen entgegenarbeitet, wie in ihm überall das Materielle das Geistige durchwirkt.
Das ist die eine Seite. Da können wir sagen: Wir lassen den Menschen ins Auge fassen, wie er auf seinem eigenen Zwerchfell ruht, und wir stehen darinnen, wenn wir bis zum Zwerchfell herab mit dem Unterbewußten denken, in dem Verstande des Schicksals, wie wir sonst nur in dem Verstande der überlegten Handlungen stehen. Aber nun steht der Mensch noch in anderer Weise im Leben darinnen; denn wir haben gesehen, daß er, wenn wir nicht nur einseitig sein Haupt betrachten, sondern seinen ganzen übrigen Organismus, daß er erwägend, aber unterbewußt erwägend, sein Schicksal bestimmt, sein Schicksal kennt.
Es ist aber noch etwas anderes im Leben des Menschen der Fall. Wir verrichten Handlungen. Diese Handlungen verursachen uns im Leben eine gewisse Befriedigung oder auch Nichtbefriedigung. Denken Sie nur daran: Sie haben jemand irgendeine Wohltat erwiesen, das hat Ihnen. eine Befriedigung gewährt; oder Sie mußten irgend etwas unternehmen, was eine Abwehr von irgend etwas ist, und das ist mit .Unbefriedigung verknüpft und so weiter. Also Sie haben Verschiedenes, das der Mensch handelnd im Leben ausführt. Ja, wir führen nicht nur unsere Handlungen aus und empfinden darüber die bewußten Befriedigungen oder Nichtbefriedigungen. Das können wir am allerbesten sehen, wenn wir minder ins Leben eingreifende Handlungen geisteswissenschaftlich untersuchen. Eine Handlung ist es ja schon, wenn sie auch keine moralische Bedeutung zu haben braucht, wenn wir zum Beispiel Holz hacken. Es ist eine Handlung, was wir vollbringen, während wir Holz hacken; sie verursacht uns Ermüdung. Über die Ermüdung haben die Menschen allerlei Gedanken. Sie wissen aus dem letzten öffentlichen Vortrage, daß sich die Menschen vorstellen, daß sie von der Ermüdung einschlafen müßten, daß die Ursache des Einschlafens die Ermüdung sei. Von der Ermüdung weiß zwar jeder, daß sie wie als Begleiterscheinung von solchen Handlungen auftritt, wie es zum Beispiel Holzhacken ist. Aber diese Ermüdung ist von einer sehr tiefen Bedeutung, wenn man sie geisteswissenschaftlich untersucht. Die Ermüdung ist eigentlich gar nicht das, als was sie uns erscheint. Wir erleben sie als das, was wir Ermüdung nennen, aber sie ist etwas ganz anderes. Sie können sich auch leicht vorstellen, daß Ermüdung, die bei solchen Handlungen zutage tritt - mehr ins moralische oder intellektuelle Leben hineingehende Handlungen sind in dieser Beziehung nur verfeinert, es tritt bei ihnen nicht immer klar zutage, als wenn wir elementarere Handlungen betrachten wie zum Beispiel Holzhacken -, daß diese Ermüdung ein zwiespältiger Vor“gang ist. Zunächst müssen wir sprießende, sprossende Lebenskräfte anwenden, die mit unserem Wachstum zusammenhängen, dann aber haben wir diese Kräfte verbraucht, und es findet ein Abbauprozeß in unserem Organismus statt. Dieser Abbauprozeß wird als Ermüdung erlebt. Aber diese Ermüdung ist in Wahrheit eine Betäubung, deren tiefere Bedeutung wir in Wirklichkeit als etwas ganz anderes als eine Folge - in diesem Falle des Holzhackens - erleben. Die Ermüdung ist für das gewöhnliche Leben nur eine Betäubung. Was wird in Wahrheit erlebt?
Natürlich kann man das nur aus der wirklichen geisteswissenschaftlichen Forschung heraus sagen. Wenn wir ermüdet sind nach dem Holzhacken, so zeigt sich an jenen Stellen, die wir als Stellen des Geistorganismus des Menschen kennen, und die man auch die Lotusblumen nennt — Näheres darüber finden Sie in dem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» -, eine richtige Ausstrahlung an einer der Lotusblumen. Es ist ein Erfolg da; der kommt dem Menschen nicht zum Bewußtsein. Dieser geistige Erfolg wird ihm nicht bewußt. Was ihm zum Bewußtsein kommt, ist das, was ihn betäubt, damit er das nicht an sich wahrnimmt, was als geistiger Erfolg da ist. Denn was da eigentlich ausstrahlt, ist wirklich ein Geistiges. "Und man begreift es noch besser, wenn man, um die Geistigkeit dieser Ausstrahlungen ins Auge zu fassen, sagen wir, eine in moralischer Beurteilung exponierte Handlung betrachtet. Nehmen wir an, wir haben nicht bloß Holz gehackt, sondern etwas getan, was einer moralischen Beurteilung unterliegt. Eine solche moralische Beurteilung wird zwar gewöhnlich nur für das engumgrenzte Leben ins Auge gefaßt. Sie hat aber noch eine andere Bedeutung. Alles was der Mensch tut, hat einen Wert im ganzen Entwickelungsgang der Menschheit. Auch die einzelne Handlung hat einen Wert im gesamten Entwickelungsgang der Menschheit. Diese Beurteilung, wieviel eine Handlung wert ist in diesem Entwickelungsgang, faßt der Mensch im gewöhnlichen Bewußtsein ebensowenig auf, wie er die Handlungen des Schicksals durch seinen Kopf auffaßt. Aber er läßt diese Bewertung nicht wie durch ein Sieb durch sein Wesen durchgehen, sondern wie eine Strahlung und strahlt sie durch die Lotusblumen nach außen. Der Mensch übt fortwährend unterbewußt eine Beurteilung, eine Bewertung jeder einzelnen seiner Handlungen aus. Sie können ein engelgleiches Wesen sein und allen Menschen Gutes tun: Sie urteilen im Unterbewußtsein über den Wert solcher Handlungsweise für die Gesamtentwickelung der Menschheit, und zwar sehr objektiv, was manchmal recht anders ausfällt, als man im Oberbewußtsein glauben würde. Oder Sie können ein Dieb sein — womit ich natürlich jetzt nichts weiter meine -, aber Sie beurteilen, indem Sie die Diebeshandlung ausführen, diese ganz objektiv nach dem Wert im Gesamtentwickelungsprozeß der Menschheit. Und das strahlen Sie durch die Lotusblumen unweigerlich vor sich hin. So wie unsere Schicksalsurteile, die durch den Kopf wie durch ein Sieb durchgehen, von unseren Armen und Händen aufgehalten werden, so werden von uns mit Hilfe unserer astralen Lotusblumenorganisation unsere Urteile geleitet, die wir über unsere Handlungen fällen, und zwar auch über die Gedankenhandlungen; die werden wie ein Schein ausgestrahlt durch unsere Lotusblumenorganisation, kommen aus uns heraus. Und dieser Schein geht sehr weit. Er geht über in die Zeit, bleibt nicht im Raume. Deshalb sind ja die Lotusblumen so schwer vorzustellen, weil sie sich fortwährend bewegen und fortwährend den Übergang in die Zeit nehmen. Da wird Raum wirklich zur Zeit. Der Mensch wirft einen Schein vor sich selbst her, aber so, daß dieser Schein in die Zeit übergeht, ein fortwährender Schein wird, der weit über den Tod hinausgeht. Das ganze Leben hindurch urteilt im Unterbewußtsein einer in uns. Wie einer in uns unser Schicksal denkt, so urteilt einer über alle unsere Handlungen, und dieses Urteil strahlen wir als einen Schein aus.
Das ist natürlich wieder, weil es eine imaginative Handlung ist, bildhaft ausgedrückt, aber dieser bildhafte Ausdruck entspricht einer Wirklichkeit. Das Leben ist so, wie wenn von einem Scheinwerferapparat ein Schein weithin ausgestrahlt wird. Sie müssen ihn sich nur nicht räumlich, sondern in der Zeit vorstellen. Sie haben heute zum Beispiel als vierzigjähriger Mensch etwas getan; ihr Leben läuft weiter, geht durch Ihr fünfzigstes, ihr sechzigstes Jahr durch, dann durch den Tod und weiter hinein in das Dasein, das Sie zwischen Tod und neuer Geburt zubringen. Und indem Sie dieses Dasein durch‘machen, leben Sie sich Schritt für Schritt ein in das, was Sie in jenes Dasein durch Ihre Lotusblumen während Ihres Erdenlebens fortwährend hineinstrahlen. Sie treffen das alles an, was Sie in die Zukunft hineingestrahlt haben. Das ist etwa so, um es wieder bildlich auszudrücken, wie wenn Sie durch einen Scheinwerferapparat einen Schein erregen würden, der weithin strahlte, und Sie zögen dann längs dieses Scheines und sagten sich: Das ist da ausgestrahlt, das treffe ich alles wieder. Nur sind das die Urteile über Ihre Taten, welche Sie so treffen im Leben zwischen Tod und neuer Geburt. In dieser Beziehung ist der Mensch kein Sieb oder auch, wenn Sie wollen, ein Sieb: er läßt das durch, was er selber unterbewußt erzeugt.
Wiederum ist also im Menschen etwas vorhanden, was ein fortdauernder Kritiker -— wenn wir das Wort nicht im pedantisch-philiströsen Sinne gebrauchen wollen - seines eigenen 'Tuns ist, und was von ihm hineingeworfen wird in seine eigene Zukunft. Man kann auch hier, wenn man will, das Naturwissenschaftliche heranziehen. Dadurch daß der Mensch aufrecht gebaut ist und wiederum also in seinem gewöhnlichen Bewußtseinsapparat auf sich ruht wie auf der eigenen Erde, dadurch wird an den Stellen der Lotusblumen das aufgehalten, was ausgeht von seinem Wandel über die Erde im weitesten Sinne des Wortes. Da wird es aufgehalten, im rechten Winkel umgebrochen und in das Leben hinausgeschickt.
Wir sehen also: In einer komplizierten, aber durchaus überschaubaren Weise stellt sich das, was sonst nur mit dem allgemeinen Ausdruck «das Unbewußte» umfaßt wird, in das menschliche Leben herein. Gerade dadurch, daß der Mensch auf der einen Seite mit seinem Zwerchfell sich abschließt nach unten, ist er mit seinem Unterbewußtsein angegliedert an seinen Schicksalszusammenhang.
Beim Tier kommt dieses Ausstrahlen durch die Lotusblumen nicht in Betracht. Warum? Es hängt das wiederum mit der Orientierung des Tieres im Weltenall zusammen. Dadurch daß der Mensch sein Rückgrat vertikal gestellt hat, im rechten Winkel zu demjenigen des Tieres, dadurch entwickelt er vor allem das, was sich beim Tier gar nicht entwickeln kann, weil dessen Rückgrat horizontal und nicht senkrecht steht. Daher kann das Tier sich keinen «Kritiker» an die Seite stellen und auch nicht die Urteile über Handlungen im tierischen Leben in die Zukunft hineinsenden. Es wird viel herauskommen, wenn sich die Naturwissenschaft aufraffen wird, nicht nur bei dem trivialen Urteil stehenzubleiben, daß man die Gliedmaßen des Tieres in ihren Strukturen und Formen vergleicht mit den Gliedmaßen des Menschen, oder den Kopf der Tiere vergleicht mit dem des Menschen. Der Mensch hat zwar sein vollkommenetes Gehirn, aber sonst ist schließlich der Menschenkopf nicht gar so verschieden von dem Tierkopf, und deshalb konnte auch die materialistische Theorie den Menschen leicht an die Tierreihe angliedern. Aber was den Menschen vom Tiere unterscheidet, ist seine Orientierung im Weltenall. Wird man einmal diese studieren, dann wird man auch naturwissenschaftlich auf etwas ganz anderes kommen. Da wird auch die Geisteswissenschaft richtunggebend sein, wie sie richtunggebend für anderes ist, indem sie hinweist auf bestimmte Vorgänge des Lebens, die dann erst durchschaut werden können, wenn man durch die Geisteswissenschaft die betreffende Richtung erhält.
Wir sehen also, der Mensch ist so organisiert, daß mancherlei in ihm steckt, von dem man sagen kann, daß es auf der einen Seite gescheiter ist als er - manchmal auch raffinierter — in bezug auf die Schicksalsbeurteilung, und daß andererseits auch etwas in ihm steckt, was ein objektiverer Kritiker ist, als er selbst in seinem bewußten Leben ist. Im Menschen also steckt gewissermaßen schon das in komplizierter Weise, was man einen andern Menschen nennen kann, und im Leben kommt das auch zum Ausdruck. Der Mensch schaut seinen Handlungen in der Regel nicht zu. Der Kritiker in ihm bleibt unterbewußt, der wird erst bewußt zwischen Tod und neuer Geburt, wenn jener Schein überall Schritt für Schritt getroffen wird, von dem ich gesprochen habe. Bei einer vernünftigen, eingehenden Lebensbetrachtung jedoch kann man schon darauf kommen, wie dieser Kritiker in den einzelnen Menschen sich doch verschieden verhält.
Vergleichen Sie miteinander zwei Menschentypen, die man im Leben finden kann. Der eine Typus wird häufig bezeichnet als Hansdampf in allen Gassen. Es gibt Menschen, die sind überall anzutreffen, haben niemals Zeit, müssen fortwährend unterwegs sein, müssen ihre Hände — man sagt wohl auch, ihre Nase — überall hineinstecken, müssen überall mittun und so fort. Die Menschen denken nicht weiter darüber nach, sie halten es für eine bloße Lebensgewohnbheit, die auf allerlei unterbewußten Dingen beruhen soll. Aber was doch damit zusammenhängt, das ist, daß der Kritiker in dieser Inkarnation, wo der Mensch ein Hansdampf in allen Gassen ist, eine besondere Stellung einnimmt. Diese Kritiker haben auch ihre besondere Individualität. Die Menschen finden es dann schon nach dem Tode. Bei einem solchen Hansdampf - es ist sehr gut, wenn man über solche Dinge auch mit Humor reden kann, denn dadurch, daß man den Humor nicht vollständig verdorren läßt, wenn man in die Geisteswissenschaft eintritt, kommt man über jene, die Geisteswissenschaft so beeinträchtigende Stimmung hinweg; denn diese Stimmung ist etwas, was die Geisteswissenschaft sehr beeinträchtigt -, bei solch einem Hansdampf ist dieser Kritiker etwas wie eine Art Schauspieler, der sehr gern gesehen werden will - nicht nur von Menschen, das bildet er sich nur ein, wohl aber von allerlei geistigen Wesen -, der seine Freude daran hat, daß alles, was da in der geistigen Welt herumwimmelt, immer sehen kann, wenn er herumläuft. Dieser Typus des Hansdampf ist in der geistigen Welt einer, der immer herumläuft und gesehen werden will, und von diesem Gesehen-werden-Wollen, das sich in einen unbewußten Trieb umsetzt, rührt der Charakter «Hansdampf in allen Gassen» her. -— Nehmen wit den entgegengesetzten Charakter. Das ist der Mensch, der das vollbringt, was das Leben ihm auferlegt, wozu das Leben ihn drängt, was es von ihm fordert. Er ist nicht überall zu sehen, sondern handelt auch da, wo er nicht gesehen wird, wo es vom Leben gefordert wird und so weiter. Bei diesem nimmt auch der Kritiker eine besondere Stellung ein. Diese Dinge lassen sich schon durchschauen, wenn sie geisteswissenschaftlich betrachtet werden. Da nimmt der Kritiker die besondere Stellung ein, die von dem unbewußten Glauben herrührt, daß alles, was man tut, selbst wenn es nicht von den herumwimmelnden Geistern gesehen wird - wie es der Hansdampf gern möchte -, nicht vergeblich ist, daß keine Kraft in der Welt vergeblich ist, sondern ihre Bedeutung in der Welt hat. Dieser schöne Glaube: Alles was du tust, wenn es auch erst in Jahrtausenden herauskommen sollte, wird irgendwie seine Bedeutung im Gesamtleben der Welt haben -, dieses Bewußtsein liegt dem Gegentypus des Hansdampf zugrunde, ein gewisses Ruhen in der Welt, eine Sicherheit, die von dem eben charakterisierten Glauben herrührt. Wir sehen daraus, wie das Leben sich aufhellt, wenn man ins Auge faßt, daß der Mensch wirklich nicht nur die Beziehungen hat imLeben, die äußerlich in der Sinneswelt sichtbar sind, sondern daß er wirklich Beziehungen im Leben hat, die sich auf sein Verhältnis zur geistigen Welt gründen. Ich habe diese Ausführungen heute vorzugsweise aus dem Grunde gemacht, weil ich Ihnen dadurch zwei Elemente in der menschlichen Wesenheit vorgeführt habe: das eine Element, das mit der physischen Organisation des Menschen zwischen Geburt und Tod so zusammenhängt, daß die physische Organisation auf ein Unterbewußtes hinweist, indem gezeigt wird, daß Arme und Hände Denkorgane sind, wenn auch in dieser merkwürdigen Weise Denkorgane, daß sie dem, wofür der Kopf ein Sieb ist, einen besonderen Boden geben. Der Mensch ist in dieser Beziehung ein merkwürdiges Gefäß: Sein Kopf ist Sieb für das Schicksal; aber wenn die Gedanken, die das Schicksal macht, geronnen sind, dann werden sie durch die Arme und Hände aufgehalten. Das andere Element im Menschen ist das, was durch die Lotusblumen strahlt und hineingeht in das Leben zwischen Tod und neuer Geburt. -— Von dem Verhältnisse, das sich einrichtet zwischen diesen zwei Strömungen des Menschen, hängt Bedeutungsvolles ab. Denn betrachten Sie den ganzen Menschen in der Weise, daß Sie sich wirklich die Zwerchfellebene denken, so haben Sie ihn auch da als ein zwiespältiges Wesen: Etwas kommt in ihn hinein, stockt da, stockt durch die Kraft der Arme und Hände, aber geht doch bis in die Zwerchfellebene hinunter. Das ist etwas, was dadurch stockt, daß der Mensch ein vertikales Wesen ist, nicht ein horizontales wie das Tier. Es zeigt sich in der Tat so - so sonderbar es klingt, aber die Welt ist voller Rätsel -, daß die Beine des Tieres in einer anderen Art zu ihm stehen als die Arme zum Menschen. Das hat mit der Erde etwas zu tun. Denn die Strahlungen sieht man eigentlich durch die Erde kommend und durch den Menschen eindringend, aber gelenkt durch die Lotusblumen und hinstrahlend in die Zukunft. Es sind zwei Strömungen, die den Menschen als ein zwiespältiges Wesen zeigen. Im gewöhnlichen Leben sind diese beiden Strömungen ganz voneinander getrennt, und darauf beruht das Leben. Würden sich die zwei Strömungen im Leben verbinden, so wäre das Leben nicht so, wie es tatsächlich ist. Wenn sie zusammenströmten, könnte der Mensch nicht das Ich-Bewußtsein entwickeln, denn das Ich-Bewußtsein beruht darauf, daß die beiden Strömungen im Leben auseinandergehalten werden. Aber dennoch: Nur teilweise werden sie auseinandergehalten; in gewissem anderem Sinne strömen sie zusammen. Es ist tatsächlich so: Was da vom Menschen ausstrahlt, um hineinzustrahlen in das Leben zwischen Tod und neuer Geburt, das kann wenn es der Mensch dazu bringt — mit jenen andern Einstrahlungen, die dann durch die Arme aufgehalten werden, bevor sie durch das Sieb gehen, sich außerhalb des Menschen vereinigen. Die beiden Strömungen, die sonst durch seinen Leib gehen, aber nicht zusammenkommen, können, wenn der Mensch sie aufhält, sich vereinigen. Diese Vereinigung gibt die Möglichkeit der Begegnung des Menschen mit den Verstorbenen, mit denen, die dutch die Pforte des Todes gegangen sind.
Damit habe ich heute durch die Charakterisierung dieser beiden Strömungen eine Einleitung geschaffen zu dem, was wir dann im nächsten Vortrage besprechen wollen über die Beziehungen des Menschen, die er von hier aus zu diesen Verstorbenen haben kann, um diese Beziehungen wieder von einem andern Gesichtspunkte aus zu betrachten.
Fifth Lecture
We have attempted, with particular reference to the souls of human beings who have already passed through the gates of death, to investigate the relationships that exist between the world in which human beings live between birth and death and the world in which they live between death and a new birth. We will attempt to examine these relationships from a wide variety of perspectives.
In the course of time, when humanity—as it must in order to fulfill its task in the coming ages—approaches the spiritual world with self-awareness, it will become convinced that a true, exhaustive knowledge of the world and its relationship to human beings goes far, far beyond what can be achieved by physical-sensory science and the intellect to which this science is bound. Human beings know, so to speak, only a very small part of the real world — I mean the effective world in which they themselves are effective — if they refer only to what is perceptible through the senses and can be determined by the intellect bound to the senses. In the course of these lectures, I have pointed out how human beings can, in a sense, refine their observations, how they can extend them to various things that exist in life but are not actually noticed because we only see what happens during our waking hours from morning to evening and do not take into account what could happen but are, in a sense, prevented from happening. In order to give you at least a preliminary idea of these things, which must be felt rather than thought at first, I pointed out that one need only consider how one might be prevented from going out at a certain time of day by someone coming to visit. You may have planned to go out at eleven in the morning, but you can't leave until half an hour later. Now imagine how, under certain circumstances—perhaps quite natural circumstances—the day would have turned out quite differently if you had left at the time you had planned, how something else might have happened to you in the half hour you missed, something that you now missed out on and did not happen to you at all. Consider how many such events and similar ones happen to people in the course of a day, and you will get an idea of what could have happened. You will be able to compare emotionally this idea of what could have happened with what actually happened from morning to evening according to the connection between cause and effect.
It would be good to form a really clear idea of these things and compare them with similar things in nature outside, because in nature things happen in a certain way that must be judged in a similar way. I have often pointed out that we should pay attention to how, for example, in nature, seed forces are constantly being lost in large numbers. Just think of how many of the large quantities of herring eggs become actual herrings in the course of a year, and how much of them is lost. Extend this idea to the whole of life. Try to imagine how many germs predisposed to life do not come to fruition in the course of the world, how much remains stuck in the course of the world, what cannot come to fruition, what is not there in fully developed, sprouting and budding life. But do not believe that this is not also part of reality. It is just as much a part of reality as that which comes to full development; it just does not reach a certain point, it takes a different course, just as our own life processes take a different course when, as I have indicated, we are held back by something; one is a life process, the other is a natural process, which are inhibited and which, when inhibited, then continue in a different way. Such things can be extended much further.
Now ask yourself whether there is not another example very similar to these two, which is very puzzling and mysterious in human life. We know that the normal lifespan of a human being is seventy to ninety years. But we also know that the vast majority of people die much earlier, and we see from this that the completion of life is not achieved. Just as in nature the seeds are held back at a certain stage and do not reach full maturity, so the life processes of human beings do not reach full maturity. And again, we see how our daily actions do not reach full maturity for the reasons just mentioned. All this can “make us aware that there is a great deal between the lines of life that we do not notice, that instead of passing into the realms where it can be perceived by the senses, it remains stuck in spiritual realms.”
If you do not regard this as mere fantasy, but really think about it fruitfully, you will find the transition, if not to a fully valid proof, then at least to an idea of something very significant. When we act as human beings in ordinary life, we proceed in such a way that we consider our actions, our deeds, our impulses of will. We consider what we should do and then carry out what we have considered. But life does not proceed solely in this manner, whereby we plan actions and then carry them out; rather, it proceeds in such a way that something enters into our lives that very often appears to us as nothing more than a series of coincidences, something that seems irregular, randomly connected, and which we refer to as “our fate.” For the materialistic thinker, fate is precisely what is composed of the events that happen to him from day to day, as he says. Certainly, many people suspect that there is a certain plan behind this fate. But as a rule, they do not go from grasping the idea of such a plan of destiny to actually seeing through what is really going on, because what I mean now, although it is something very significant, is not taken into account in life. At present, so-called analytical psychology, psychoanalysis, is coming up with many things that are knocking at the gates of humanity today. The representatives of this analytical psychology approach things with inadequate means of knowledge. I have often pointed out to our circle of friends a paradoxical example that psychoanalysts now use all the time because it led them, at the starting point of psychoanalysis, to discover that there are all kinds of spiritual things in life that ordinary people have no concept of. Let us once again consider this paradoxical example, even if some of you are already familiar with it.
A lady is invited to an evening party and attends this party, which is being held because the lady of the house where the party is taking place is leaving that evening. She is going to the spa because she is ill. The evening party proceeds in an impeccable manner. The lady of the house has already left for her seaside resort, and the guests are leaving at the same time, so to speak. A group of these guests are standing in the street. And as they continue walking, a cab comes around the corner. I say specifically: a cab, not a car. This cab rushes down the street. One of the ladies separates herself from the rest of the group. While the other people in the group who are walking with her avoid the cab, she has the peculiar idea of running in front of the cab's horses; she continues running on the street in front of the horses, with the horses behind her and her in front, until she realizes that she must do something to save herself from this situation. Running in front of the cab's horses, she comes to a bridge over a river and thinks to herself: if she throws herself into the water now, she will be safe from the horses. But the other members of the group who were walking with her have, as you can imagine, run after her and finally catch up with her. And circumstances dictate that she is taken back to the house she has just left and is taken in there. Fortunately, the lady of the house is away; she is taken in and is now in a position to continue a relationship with the master of the house that had once begun during a stay with him.
The psychoanalyst now searches for hidden provinces of the soul. He finds that this lady once, when she was a child, had some experiences with horses, that these experiences are now emerging from the unconscious, and so on. But anyone who knows the inner life of human beings will not be able to go along with all this psychoanalytic nonsense; for even if such hidden corners of the soul and the like do exist—which is not to be denied—they are only the precursors of what is important, and not what is really at stake. What really matters is that human beings—including the lady in question—have a subconscious consciousness that is, under certain circumstances, much more clever and sophisticated than the conscious mind. In her conscious mind, this lady behaved rather clumsily, as most of you will think, but in her subconscious, something was thinking much more cleverly than what was being thought in her conscious mind. In her subconscious, something was thinking: Tonight the lady of the house has gone out, I must find some way to get together with the man, I must do something, I must seize the next opportunity. The subconscious is even somewhat prophetic; it senses what will happen if you run in front of horses. All this can be arranged by the subconscious in the most sophisticated way. The conscious mind is not so clever; but the subconscious has this cleverness, which is further enhanced by a certain prophetic gift. I mention this example because it is only a special case of something that is very common. Every human being carries within themselves something that is much more comprehensive and much more intense in various directions than their ordinary consciousness. Indeed, if human beings knew everything that they really know in their subconscious, they would be terribly clever and sophisticated and would be capable of conceiving an enormous amount.
One may now ask the question: Is what lives in the subconscious of human beings actually completely inactive? For those who know how to observe the world spiritually, it is not completely inactive. On the contrary, it is constantly active, truly constantly active. What came to light in this lady—and in similar cases, the matter only comes to light in an abnormal way under the influence of very special events, desires, and inclinations—but what came to light in this lady in a special way is always present in human beings in a certain area, accompanying them throughout their entire waking life. Why is that? The fact that it has come to the surface in such a way in this lady — it could just as well have been a gentleman — is only because this subconscious knowledge that human beings have of life sometimes gets out of hand. This also happens in ordinary consciousness, when one does something special that is actually outside one's usual habits, something that is an exception in life. It is the same with the subconscious. But here, in this case, something special has come out that is always active in human beings — how active is it?
What we call fate is really a very complicated thing. Our fate seems to approach us in such a way that its events happen to us. Let us take a striking case of fate, a case that some people are familiar with. Let us assume that someone meets another person who then becomes their friend, wife, husband, or the like in life. The ordinary conscious mind interprets this as something that has happened to us, that we ourselves have done nothing to bring about the fact that this person has entered our sphere of life. But that is not the truth. The truth is quite different.
With the power that lies dormant in the subconscious, which I have just mentioned, we determine our path in life from the moment we come into existence through birth, and even more so when we begin to say “I” to ourselves, so that at a certain moment it crosses the path of another person. People simply do not pay attention to what strange things would happen if one were to follow a certain path in life: for example, that of a person who becomes engaged at a certain moment. If one were to follow his life as it developed through childhood and youth, from place to place, until the person came to be engaged to another, one would find much that was meaningful in its course. One would then find that the person in question did not just happen to arrive there, that something simply happened to them, but that they moved very meaningfully until they found the other person. The whole of life is permeated by such a search; the whole of destiny is such a search. However, we must imagine that this search does not take place in the same way as actions based on ordinary reasoning. The latter proceeds in a straight line; action in the subconscious proceeds strongly and personally. But then it is something that proceeds meaningfully in the subconscious of the human being. It is not even correct to speak of the unconscious; one should say superconscious or subconscious, because it is only unconscious to ordinary consciousness. In the case of the lady who so cleverly arranged things in order to return to the house of the man in question, the subconscious is much more conscious than the lady herself is in her superconsciousness. And so it is with what guides us in life, so that our destiny is a certain fabric that guides us, and that is very, very conscious. The fact that people often disagree with their destiny does not contradict this at all. If they could see all the factors, they would find that they could already agree. Precisely because the superconscious is not as clever as the subconscious, it misjudges the facts of the latter and says to itself: Something unpleasant has happened to me — whereas, out of deep consideration, man has actually sought what the superconscious finds unpleasant. Recognizing the deeper connections would lead one to see that a wiser person seeks the things that then become destiny. What is the basis for all this? |
It is based on the fact that — when talking about such things, for which ordinary language has no proper words, one can of course only speak comparatively, but the comparisons refer to realities — it is based on the fact that our ordinary head consciousness, of which some people are very proud, is, so to speak, a sieve. It is a comparison, but a valid comparison that points to a reality. Our conscious mind is a sieve. When you pour water into a sieve, it runs through and does not fill the sieve. These things that are thought and considered and then expressed in the fabric of fate pass through our conscious mind like through a sieve. That is why we know nothing about them in our conscious mind. The conscious mind lets them pass through like through a sieve, but the human being in the subconscious does not let them pass. It is only because they pass through the conscious mind like through a sieve that he knows nothing about them; but they are nevertheless held back in the human being.
Once science is truly pursued in a reasonable manner, people will ask themselves: How do such things manifest themselves in animals, and how in humans? In animals, these experiences pass through the animal completely; the whole animal is a sieve. In humans, they are not stopped in the head, but they are stopped by the whole human being. It is only because in ordinary life it is only the head that thinks and not the whole human being that, under ordinary circumstances, the human being does not think them. Only when, for example, hysteria sets in, which consists in the other part of the human being also beginning to think — which can occur in pathological conditions, but should not occur in general — then such exceptional cases occur, where what otherwise proceeds as fate is thought through, and where the human being, so to speak, “makes fate.” — like that lady who “made” fate. So man does hold things up, and something highly remarkable emerges. Why does the thing pass through the whole animal, and why is it held up in man?
This is because animals have no hands, that is, their limbs are always connected to the earth, whether they are legs or wings, which makes the process somewhat different. But the fact that humans have transformed the limbs that are legs in animals means that their arms and hands are so integrated into their organism that they hold their thoughts in their destiny within themselves. One cannot think with one's hands, one can only hold back destiny with them; that is why humans overlook their destiny. The hands are organs of thought just as the etheric part of the head is. The etheric part of the head does something very similar in thinking to what humans do with their hands in life: with their hands, humans halt within themselves the stream of activity that runs through their destiny. Human beings are so constituted that only the coarser intellectual activities of the hands and arms are expressed. Everyone knows that they have a special sense of touch in their hands, especially in their fingertips; but this sense of touch is the coarsest in this respect. For what is involved here is something very subtle: it is a very weak, barely glimmering form of thinking that human beings develop and are able to express in artistic activity; but the hands are actually so integrated into the overall organism of the human being that they are the thinking organ for destiny. In the present cycle of development, human beings have not yet learned to think with their hands. If they did, they would learn the secrets of the hands, and this would at the same time be an introduction to the knowledge of the fundamental laws of the connection between destiny and fate.
This looks very strange, but it is so. Here we have one of the points where spiritual science says on the one hand: Destiny is thought in the hands, which develop subconscious thinking. Natural science does not yet pay attention to this. If it considers the human organization only in a very crude way, it must of course come to the conclusion that the human being is a more perfect animal. — And indeed he is. But what is not taken into account here is precisely the essential difference between the human being and the animal. Consider for a moment: What is the position of the head in animals? In animals, the head rests directly on the earth. In humans, the head rests in such a way that what supports the earth in animals is supported by humans themselves; the line of gravity of the head falls into the human organism before it reaches the earth, if I may express it crudely: it passes through the diaphragm. Humans stand in relation to themselves as animals stand in relation to the earth. If we take the center of gravity of the head in animals, it falls directly onto the earth without passing through the diaphragm and the organism. The essential aspect of the human being lies in the orientation of the organism to the entire cosmos, and this orientation is related to the fact that the arms and hands are organized differently than the corresponding limbs in animals. This is where natural science will work in the future; it will ask: How is it actually connected in humans with the dynamic, with the power relations to the universe, that humans are not four-legged creatures but two-handed creatures? This is organized for them from the cosmos! And they work against this by being organized from the cosmos in such a way that the center of gravity of their head falls into themselves, and they become their own earth. By organizing his hands and arms in a special way, he lives in opposition to this, so that his hands can in turn take hold of destiny, just as the organization of the human head is connected with its upright position. Man has his more perfect brain because the center of gravity of the head passes through it and does not fall directly onto the earth. There are forces everywhere in the universe, and when something is oriented differently, the mass is distributed differently. This can be acknowledged for inorganic nature, but it cannot yet be observed in humans. This does not lead us to understand how the material works against the spiritual in humans, how the material permeates the spiritual everywhere within them.
That is one side of the coin. We can say that we allow humans to contemplate how they rest on their own diaphragm, and we stand within it when we think down to the diaphragm with our subconscious, in the mind of destiny, as we otherwise stand only in the mind of deliberate actions. But now the human being stands in life in yet another way; for we have seen that when we consider not only his head, but his entire organism, he determines his destiny, knows his destiny, in a deliberative but subconscious way.
But there is something else in human life. We perform actions. These actions cause us a certain satisfaction or dissatisfaction in life. Just think about it: you have done someone a favor, and that has given you satisfaction; or you had to do something that was a defense against something else, and that is associated with dissatisfaction, and so on. So you have various things that human beings do in their lives. Yes, we do not just carry out our actions and feel conscious satisfaction or dissatisfaction about them. We can see this best when we examine actions that have less impact on life from a spiritual scientific point of view. An action is an action even if it has no moral significance, for example when we chop wood. What we accomplish while chopping wood is an action; it causes us fatigue. People have all kinds of thoughts about fatigue. You know from the last public lecture that people imagine that they must fall asleep because of fatigue, that fatigue is the cause of falling asleep. Everyone knows that fatigue occurs as a side effect of actions such as chopping wood. But this fatigue has a very deep meaning when examined from a spiritual scientific point of view. Fatigue is not actually what it appears to be. We experience it as what we call fatigue, but it is something completely different. You can easily imagine that fatigue, which becomes apparent in such activities – activities that are more moral or intellectual in nature are only more refined in this respect; it is not always as clearly apparent as when we consider more elementary activities such as chopping wood – that this fatigue is an ambivalent process. First, we have to use sprouting, budding life forces that are connected with our growth, but then we have used up these forces, and a process of breakdown takes place in our organism. This process of breakdown is experienced as fatigue. But this fatigue is in reality a numbness, the deeper meaning of which we actually experience as something quite different from a consequence — in this case, of chopping wood. Fatigue is only a numbness in ordinary life. What is actually experienced?
Of course, this can only be said on the basis of genuine spiritual scientific research. When we are tired after chopping wood, this is evident in those places that we know as the spiritual organs of the human being, which are also called lotus flowers — you can find more details about this in the book “How to Know Higher Worlds” — where there is a real radiation from one of the lotus flowers. There is a success there; it does not come to the human being's consciousness. This spiritual success does not become conscious to him. What comes to his consciousness is what numbs him so that he does not perceive what is there as spiritual success. For what actually radiates there is truly something spiritual. “And one understands this even better when, in order to grasp the spirituality of these radiations, one considers, say, an action that is exposed to moral judgment. Let us assume that we have not merely chopped wood, but have done something that is subject to moral judgment. Such moral judgment is usually only considered in relation to our limited lives. But it has another meaning. Everything that human beings do has value in the entire course of human development. Even individual actions have value in the entire course of human development. In ordinary consciousness, human beings are just as incapable of grasping this assessment of how much an action is worth in this process of development as they are of grasping the actions of fate with their minds. But they do not allow this assessment to pass through their being like a sieve; rather, it radiates outward through the lotus flowers. Human beings constantly make subconscious judgments and evaluations of each of their actions. You may be an angelic being and do good to all people: in your subconscious, you judge the value of such actions for the overall development of humanity, and you do so very objectively, which sometimes turns out quite differently than one would believe in one's conscious mind. Or you can be a thief—by which I mean nothing in particular, of course—but when you carry out the act of theft, you judge it quite objectively according to its value in the overall development process of humanity. And you inevitably radiate this through the lotus flowers. Just as our judgments of fate, which pass through the head like a sieve, are held back by our arms and hands, so too are the judgments we make about our actions, including our thoughts, guided by our astral lotus flower organization. They are radiated like a glow through our lotus flower organization and come out of us. And this glow goes very far. It passes into time and does not remain in space. This is why lotus flowers are so difficult to imagine, because they are constantly moving and constantly passing into time. Space truly becomes time. Man casts a glow before himself, but in such a way that this glow passes into time and becomes a continuous glow that extends far beyond death. Throughout our entire life, someone judges us in our subconscious. Just as someone within us thinks our destiny, so someone judges all our actions, and we radiate this judgment as an illusion.
Of course, this is again expressed figuratively because it is an imaginative act, but this figurative expression corresponds to reality. Life is like a spotlight shining far and wide. You just have to imagine it not in space but in time. For example, today, as a forty-year-old person, you have done something; your life goes on, through your fiftieth, your sixtieth year, then through death and on into the existence you spend between death and new birth. And as you go through this existence, you live yourself step by step into what you have continually radiated into that existence through your lotus flowers during your earthly life. You encounter everything you have radiated into the future. To express it figuratively, it is like shining a spotlight that radiates far and wide, and then you walk along this beam of light and say to yourself: That is what was radiated, I am encountering it all again. Only these are the judgments about your deeds that you encounter in life between death and rebirth. In this respect, man is not a sieve, or if you like, a sieve: he lets through what he himself subconsciously produces.
So, once again, there is something in man that is a constant critic—if we do not want to use the word in a pedantic, philistine sense—of his own actions, and which he throws into his own future. Here, too, one can draw on natural science, if one wishes. Because humans are upright and therefore rest in their ordinary consciousness apparatus as if on their own earth, what emanates from their movement across the earth in the broadest sense of the word is held back at the points of the lotus flowers. There it is held back, broken at right angles, and sent out into life.
We see, then, that in a complicated but entirely comprehensible way, what is otherwise only encompassed by the general term “the unconscious” enters into human life. Precisely because human beings, on the one hand, close themselves off from below with their diaphragm, they are connected to their destiny through their subconscious.
In animals, this radiation through the lotus flowers does not occur. Why? This again has to do with the orientation of animals in the universe. By placing their spine vertically, at right angles to that of animals, humans develop above all that which cannot develop in animals because their spine is horizontal and not vertical. Therefore, animals cannot have a “critic” at their side, nor can they send judgments about actions in animal life into the future. Much will come of it when natural science decides to go beyond the trivial judgment of comparing the structures and forms of animal limbs with those of humans, or comparing the heads of animals with those of humans. Humans may have a perfected brain, but otherwise the human head is not so different from the animal head, and that is why materialistic theory was able to easily place humans in the animal kingdom. But what distinguishes humans from animals is their orientation in the universe. Once this is studied, we will arrive at something completely different in natural science. Here, too, the spiritual sciences will be decisive, just as they are decisive in other areas, by pointing to certain processes of life that can only be understood once the relevant direction has been provided by the spiritual sciences.
We see, then, that human beings are organized in such a way that there is something within them that can be said to be, on the one hand, more intelligent than they are—sometimes even more sophisticated—in terms of assessing fate, and that, on the other hand, there is also something within them that is a more objective critic than they are in their conscious lives. In a sense, what we call another human being is already present in a complicated way within the human being, and this is also expressed in life. As a rule, human beings do not observe their own actions. The critic within them remains subconscious and only becomes conscious between death and rebirth, when the illusion I have spoken of is gradually dispelled everywhere. However, through a reasonable, thorough examination of life, one can already discover how this critic behaves differently in each individual.
Compare two types of people that can be found in life. One type is often referred to as a jack of all trades. There are people who are everywhere, never have time, have to be constantly on the go, have to stick their hands — or, as they say, their noses — into everything, have to be involved in everything, and so on. People do not think about it further; they consider it a mere habit of life, based on all sorts of subconscious things. But what is connected with this is that the critic, in this incarnation where the person is a jack-of-all-trades, occupies a special position. These critics also have their own special individuality. People discover this after death. With such a jack-of-all-trades — it is very good to be able to talk about such things with humor, because by not allowing humor to wither away completely when one enters spiritual science, one overcomes the mood that so impairs spiritual science; for this mood is something greatly impairs spiritual science. With such a jack-of-all-trades, this critic is something like an actor who wants to be seen very much—not only by people, which is just his imagination, but by all kinds of spiritual beings—who takes pleasure in the fact that he can always see everything that is swarming around in the spiritual world when he runs around. This type of Hansdampf is someone in the spiritual world who is always running around and wants to be seen, and this desire to be seen, which is transformed into an unconscious drive, gives rise to the character of “Hansdampf in allen Gassen” (Hansdampf in every alley). — Let us take the opposite character. This is the person who accomplishes what life imposes on him, what life urges him to do, what it demands of him. He is not seen everywhere, but acts even where he is not seen, where life demands it, and so on. The critic also occupies a special position here. These things can already be seen when viewed from a spiritual scientific perspective. The critic occupies a special position that stems from the unconscious belief that everything one does, even if it is not seen by the swarming spirits—as the Hansdampf would like to believe—is not in vain, that no force in the world is in vain, but has its meaning in the world. This beautiful belief: everything you do, even if it only comes to light in thousands of years, will somehow have its meaning in the overall life of the world—this awareness underlies the opposite type of Hansdampf, a certain calmness in the world, a security that stems from the belief just characterized. We can see from this how life brightens when we realize that human beings do not only have relationships in life that are visible in the sensory world, but that they also have relationships in life that are based on their relationship to the spiritual world. I have chosen to make these remarks today because I wanted to show you two elements of human nature: one element that is so closely connected with the physical organization of the human being between birth and death that the physical organization points to a subconscious, in that it is shown that the arms and hands are organs of thought, albeit in this strange way, that they provide a special foundation for that for which the head is a sieve. In this respect, the human being is a remarkable vessel: his head is a sieve for destiny; but when the thoughts that destiny produces have coagulated, they are held back by the arms and hands. The other element in the human being is that which shines through the lotus flowers and enters into the life between death and new birth. Something significant depends on the relationship that establishes itself between these two currents in the human being. For if you consider the whole human being in such a way that you really imagine the diaphragm level, you will also see him there as a dual being: Something enters him, stagnates there, stagnates through the power of the arms and hands, but nevertheless descends to the diaphragm level. This is something that stagnates because the human being is a vertical being, not a horizontal one like the animal. It is indeed apparent—as strange as it may sound, but the world is full of mysteries—that the legs of animals are related to them in a different way than the arms are to humans. This has something to do with the earth. For we actually see the rays coming through the earth and penetrating the human being, but guided by the lotus flowers and radiating into the future. There are two currents that show humans as ambivalent beings. In ordinary life, these two currents are completely separate from each other, and this is the basis of life. If the two currents were to combine in life, life would not be as it actually is. If they flowed together, human beings would not be able to develop self-consciousness, because self-consciousness is based on the two currents in life being kept apart. But nevertheless, they are only partially kept apart; in a certain other sense, they flow together. It is actually so that what radiates out from the human being in order to shine into the life between death and new birth can, if the human being brings it about, unite outside the human being with those other radiations that are then held back by the arms before they pass through the sieve. The two currents that otherwise pass through the body but do not come together can unite if the human being stops them. This union makes it possible for the human being to encounter the deceased, those who have passed through the gate of death.
With this characterization of these two currents, I have today provided an introduction to what we will discuss in the next lecture about the relationships that human beings can have from here with these deceased beings, in order to view these relationships from a different perspective.