The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

Wir haben heute vor einer Woche über intimere Fragen des menschlichen Seelenlebens gesprochen, über solche Fragen, die geeignet sind, Vorstellungen vorzubereiten, die sich erstrecken auf das Verhältnis der sogenannten Lebenden, das heißt der im physischen Leibe lebenden Menschen, zu den entkörperten Seelen, zu denjenigen Menschen, die zwischen dem Tode und einer neuen Geburt leben. Nun handelt es sich darum, daß wir gerade, wenn wir ein solches Thema besprechen, uns mit gewissen grundlegenden Vorstellungen bekanntmachen, die uns in der richtigen Weise seelisch einführen können in die Art, wie der Mensch sich in einem solchen Verhältnisse drinnen denken sollte und denken kann. Denn davon, ob der Mensch, der hier auf der Erde lebt, sich bewußt ist, daß er in irgendeinem Verhältnisse zu einem Toten oder überhaupt in einem Verhältnisse zu dieser oder jener Wesenheit der geistigen Welt steht, hängt die Wirklichkeit dieses Verhältnisses gar nicht ab. Es ist eigentlich das, was ich jetzt sage, für den selbstverständlich, der über diese Dinge nachdenkt; aber es ist eben gerade auf dem geisteswissenschaftlichen Gebiete manchmal notwendig, sich das Selbstverständliche nur recht klarzumachen.

Der Mensch steht immer im Verhältnis zur geistigen Welt, steht auch immer in einem gewissen Verhältnis zu denjenigen Toten, die mit ihm karmisch verbunden sind. Es ist also durchaus ein anderes, von der Wirklichkeit dieses Verhältnisses zu sprechen oder von dem stärkeren oder schwächeren Bewußtsein, das wir von diesem Verhältnis haben können. Wichtig aber ist für jeden - auch für den, der nur glauben kann, daß ihm ein solches Bewußtsein gänzlich ferne liegt —, zu erfahren, was ein solches Bewußtsein sagt; denn es sagt ja einem jeden eigentlich Wirklichkeiten, in denen er immer und immer drinnensteht. Gerade mit Bezug auf das Verhältnis der sogenannten lebenden Menschen zu den sogenannten Toten muß man sich eines klarmachen: dieses Verhältnis ist in gewisser Beziehung schwieriger zum Bewußtsein zu bringen als das Verhältnis zu andern Wesenheiten der geistigen Welt. Sehend, schauend ein Bewußtsein von den Wesenheiten der höheren Hierarchien zu erlangen, ja auch bestimmte Offenbarungen von den höheren Hierarchien zu erhalten, ist verhältnismäßig leichter, als sich bewußt zu werden über ein ganz bestimmtes Verhältnis zu den Toten, das heißt, in wahrhaft richtiger Weise sich darüber bewußt zu werden. Und dies ist aus folgendem Grunde.

Der Mensch lebt ja, indem er die Zeit zwischen dem Tode und einer neuen Geburt durchläuft, in sehr von den Lebensverhältnissen der physischen Welt verschiedenen Daseinsbedingungen. Sie brauchen nur einen Blick auf das zu werfen, was in dem Vortragszyklus «Inneres Wesen des Menschen und Leben zwischen Tod und neuer Geburt» gesagt ist, so werden Sie sehen, welche von der physischen Weltauffassung verschiedenen Vorstellungen und Gedanken man anwenden muß, um über das Leben zwischen Tod und neuer Geburt zu sprechen. Warum sind denn eigentlich diese Vorstellungen, die man da anwenden muß, gar so verschieden von dem, was einem gewohnt ist für das gewöhnliche Bewußtsein? Das ist deshalb, weil aus gewissen Bedingungen heraus — wir werden das auch noch im Verlaufe dieses Winters besprechen müssen — der Mensch zwischen Tod und neuer Geburt in einer gewissen Art schon das vorausnimmt, was erst die Lebensbedingungen der nächsten Erdenverkörperung, der Jupiternatur, sein werden. Der Mensch lebt allerdings, man möchte sagen, in geistiger Verfeinerung, lebt so, daß das, was er jetzt zwischen Tod und neuer Geburt durcherlebt, schon an das erinnert, was erste Lebensbedingungen der Jupiterentwickelung sein werden. Weil der Mensch in einer gewissen Weise hier in seinem Leben während der Erdenverkörperung etwas zurückbehalten hat von den früheren Verkörperungen der Erde -— vom Mondendasein, Sonnendasein und Saturndasein -, deshalb nimmt er wieder etwas von der Zukunft auf in dem Leben, das er zwischen dem Tode und einer neuen Geburt durchläuft. Dagegen sind die Wesenheiten der höheren Hierarchien, soweit man sie durchschauen kann mit menschlichem Schauen, alle verknüpft - in einer gegenwärtigen Weise verknüpft -, zwar durchaus selbstverständlich mit der ganzen geistigen Welt, aber insofern mit der geistigen Welt, als sich diese gegenwärtig in irgendeiner Form schon auslebt. Sie werden in der Zukunft das Zukünftige offenbaren. So paradox das, was ich jetzt sage, in einer gewissen Weise klingt, so ist es doch so. Es klingt aus dem Grunde paradox, weil ja die Frage entstehen kann, wie die Wesen der höheren Hierarchien ihre Tätigkeit [in bezug] auf die Toten entwickeln, da die Toten schon Zukünftiges in sich tragen. Natürlich tragen auch die Wesenheiten der höheren Hierarchien Zukünftiges in sich und haben die Möglichkeit in sich, das Zukünftige zu bilden. Aber sie tun dies nicht, ohne etwas zu bilden, was für die Gegenwart unmittelbar charakteristisch ist. Das aber ist bei den Toten der Fall. Aus diesem Grunde gehört zum Bewußtwerden des Verkehrs mit den Toten, gewissermaßen als Vorbereitung, das Schauen desjenigen, was die höheren Hierarchien vollführen. Und erst wenn man mit seiner Seele eine mehr oder weniger bewußte Empfindung herbeigeführt hat zu den Wesen der höheren Hierarchien, wird es dieser Seele auf Grund der Wahrnehmungs- und Empfindungsfähigkeit gegenüber den höheren Hierarchien allmählich möglich, etwas über den Verkehr mit den Toten ins Bewußtsein hereinzubekommen. Ich meine damit nicht, daß man hellseherisch die höheren Hierarchien erfassen muß, aber verstehen, soweit die Geisteswissenschaft dazu die Möglichkeit bietet - und sie gibt die Möglichkeit dazu - muß man das, was von den höheren Hierarchien ins Dasein hereinfließt. Bei allen diesen Dingen kommt es auf das Verstehen an. Dann allerdings, wenn man sich bemüht, geisteswissenschaftlich diese Dinge zu verstehen, können auch jene Daseinsbedingungen eintreten, die schon etwas von einer Verbindung der sogenannten Lebenden mit den sogenannten Toten ins Bewußtsein hereinrufen. Zum Verständnisse dessen ist es notwendig, das Folgende ins Auge zu fassen.

Die geistige Welt, in welcher der Mensch zwischen Tod und neuer Geburt ist, hat ihre ganz besonderen Daseinsbedingungen, Daseinsbedingungen, die wir in unserem gewöhnlichen Erdenleben eigentlich kaum beachten, ja die uns, wenn sie uns innerhalb einer Lebensauffassung gegeben werden, ziemlich paradox klingen und kurios erscheinen. Da ist vor allem daran festzuhalten, daß der Mensch, wenn er solche Dinge bewußt empfinden will, sich vor allen Dingen ein Gefühl aneignen muß, welches ich nennen möchte ein wirkliches Gemeinschaftsgefühl mit den Dingen des Daseins. Es ist eigentlich ein Erfordernis zur Fortsetzung der geistigen Entwickelung der Menschheit von unserer Gegenwart an, von dieser katastrophalen Gegenwart an, daß der Mensch dieses Gemeinschaftsgefühl mit den Dingen des Daseins allmählich entwickele. Im Unterbewußtsein ist dieses Gremeinschaftsgefühl, wenn auch auf eine niedere Art, durchaus veranlagt. Aber wir müssen nicht so im allgemeinen, wie es etwa die Pantheisten machen, von einem Allgeist schwatzen, wir müssen nicht so im allgemeinen von diesem Gemeinschaftsgefühl sprechen ; sondern wir müssen uns im konkreten einzelnen darüber klarwerden, wie man von einem solchen Gemeinschaftsgefühl sprechen kann, wie es sich allmählich in der Seele aufbaut. Denn dieses Gemeinschaftsgefühl ist ein Lebensergebnis. Da kommt folgendes in Betracht.

Sie werden schon öfters gehört haben, wenn Verbrechernaturen, in denen das Instinktive unterbewußt sehr stark wirkt, etwas getan haben, irgendeine Tat verrichtet haben, dann haben sie einen eigentümlichen Instinkt: sie werden zum Ort ihrer Tat zurückgetrieben, suchen den Ort ihrer Tat auf, ein unbestimmtes Gefühl treibt sie dorthin. Aber bei solchen Dingen drückt sich nur in besonderen Fällen das aus, was allgemein menschlich in bezug auf viele Dinge ist. Wenn wir nämlich irgend etwas getan haben, etwas verrichtet haben, und sei es die scheinbar unbedeutendste Verrichtung, so bleibt - man kann es nicht anders ausdrücken, obzwar es selbstverständlich wieder in einer Art Imagination ausgedrückt ist — etwas in uns von dem, was wir getan haben, von dem Ding, das wir angefaßt haben beim Tun; eine gewisse Kraft bleibt von dem Ding, das wir angefaßt haben, mit dem wir etwas getan haben, mit unserem Ich verbunden. Der Mensch kann gar nicht anders, als gewisse Verbindungen einzugehen mit all den Wesenheiten, die er trifft, und mit den Dingen, die er anfaßt — wobei ich natürlich nicht bloß das physische Anfassen meine -, mit denen er im Leben irgend etwas tut. Wir lassen überall unsere Merkzeichen zurück, und es bleibt das Gefühl des Verbundenseins mit den Dingen, mit denen wir durch unsere Handlungen in Berührung gekommen sind, in unserem Unterbewußtsein vorhanden. Das kommt bei solchen Naturen, von denen ich eben gesprochen habe, in einer abnormen Weise zum Ausdruck, weil das Unterbewußte sehr instinktiv heraufleuchtet in das gewöhnliche Bewußtsein; aber im Unterbewußtsein hat jeder das Gefühl, er müsse zu dem zurückkehren, womit er durch sein Handeln in Berührung gekommen ist.

Das ist es auch, was unser Karma begründet; von dem rührt unser Karma her. Und von diesem unterbewußten Gefühl, das sich zunächst nur nebulos ins Dasein hereindrückt, haben wir das allgemeine Gefühl der Gemeinschaft mit der Welt. Weil wir eigentlich überallhin unsere Merkzeichen geben, deshalb haben wir ein solches Gemeinschaftsgefühl mit der Welt. Man kann dieses Gemeinschaftsgefühl, ich möchte sagen, erhaschen, kann es an sich wahrnehmen. Dazu muß man aber gewisse Intimitäten des Lebens ins Auge fassen. Da muß man versuchen, sich wirklich in die Vorstellung hineinzufühlen: Du gehst jetzt über eine Straße -, und dann die Straße durchgehen, und nachdem man gegangen ist, sich immer gehend vorstellen. Dadurch daß man so etwas immer gehend hervorruft, treibt man aus seiner Seele heraus dieses allgemeine Gemeinschaftsgefühl mit der Welt. Bei dem, der sich in mehr konkretem Sinne dieses Gemeinschaftsgefühles bewußt wird, bildet es sich so aus, daß er sich zuletzt sagt: Es ist doch eine Verbindung, wenn auch eine unsichtbare Verbindung vorhanden zu allen Dingen, wie zwischen den Gliedern eines einzelnen Organismus. Wie jeder Finger, jedes Ohrläppchen, alles zu uns gehört, was an unserem Organismus ist, wie eines mit dem andern in Verbindung steht, so ist eine Verbindung zwischen allen Dingen und zu allem, was geschieht, soweit das Geschehen in unsere Welt eingreift.

Für dieses Gemeinschaftliche, dieses organisch Durchdringende in den Dingen haben die jetzigen Erdenmenschen nur noch nicht ein vollgültiges Bewußtsein. Sie haben es noch nicht in ihrem Bewußtsein, es bleibt noch im Unbewußten. Während der Jupiterentwickelung wird dieses Gefühl das grundlegende sein, und indem wir uns vom fünften nachatlantischen Kulturzeitraum allmählich in den sechsten hineinarbeiten, arbeiten wir der Ausbildung eines solchen Gefühles vor, so daß dessen Ausbildung, die notwendig wird von unserem Zeitraume in die nächste Zukunft hinein, eine besonders ethische Grundlage, eine besonders moralische Grundlage für die Menschheit abgeben muß, die viel lebendiger werden muß, als das Analoge heute noch irgendwie ist. Das ist in folgender Weise gemeint.

Heute denken sich manche Menschen noch nichts Besonderes dabei, wenn sie sich auf Kosten anderer Menschen bereichern, auf Kosten anderer leben. Nicht nur, daß die Menschen dieses Auf-Kostenanderer-Leben nicht besonders in eine moralische Selbstkritik einbeziehen, sie denken nicht einmal darüber nach. Wenn sie nämlich darüber nachdächten, würden sie gerade finden, daß einer viel mehr auf Kosten des andern lebt, als es nur den Menschen einfällt. Es lebt nämlich jeder auf Kosten der andern. Nun wird sich das Bewußtsein entwickeln, daß das Leben auf Kosten der andern, auch in der Gemeinschaft, dasselbe bedeutet, wie wenn sich irgendein Organ eines Organismus auf Kosten eines andern Organes in unrechtmäßiger Weise entwickelte, und daß das Glück eines einzelnen’ Menschen in Wirklichkeit nicht möglich ist ohne das Glück der Gesamtheit. Das ahnen selbstverständlich heute die Menschen noch nicht, aber das muß allmählich ein Grundsatz einer wirklichen Menschenmoral werden. Heute strebt jeder sein eigenes Glück zunächst an, denkt nicht daran, daß das eigene Glück grundlegend nur möglich ist bei dem Glück aller andern.

Also es ist ein Zusammenhang zwischen dem Gemeinschaftsgefühl, von dem ich gesprochen habe, und dem Fühlen, daß eigentlich das ganze Gemeinschaftsleben ein Organismus ist. Das kann sich sehr steigern, kann sich außerordentlich steigern für den Menschen. Er kann ein intimes Empfinden für das Gemeinsamsein mit den Dingen um sich herum entwickeln. Wenn er diese intime Empfindung steigert, bekommt er die Möglichkeit, allmählich auch eine Wahrnehmung von dem zu erhalten, was ich im letzten Vortrage charakterisierte als jenen Schein, der über den Tod hinaus in unsere Entwickelung zwischen Tod und neuer Geburt geworfen wird, den wir wahrnehmen, und aus dem wir unser Karma bilden. Darauf will ich nur hinweisen. Aber man bekommt, wenn man jenes Gemeinschaftsgefühl ausbildet, noch etwas anderes, nämlich die Möglichkeit, wirklich auch mit den Eigentümlichkeiten, mit den Situationen, den Gedanken, den Handlungen eines andern Menschen zu leben, wie wenn sie die eigenen wären. Das ist für das seelische Leben mit einer gewissen Schwierigkeit verbunden: sich in einen Menschen so hineinzudenken, daß das, was er verrichtet, was er denkt und fühlt, von uns so empfunden wird wie das eigene. Wenn man aber in fruchtbarer Weise an das zurückdenken will, was man mit Verstorbenen, die zur Zeit des Lebens mit einem karmisch verbunden waren, gemeinschaftlich hatte, dann bekommt man es nur fertig, sie als entkörperte Menschen wirklich zu erreichen, wenn man imstande ist, dessen, was man mit ihnen gemeinschaftlich durchlebt hat, und wenn es das Kleinste ist, so zu gedenken, wie man eben denkt, wenn man dieses Gemeinschaftsgefühl hat. Man stelle sich also vor, man denkt an etwas, was sich zwischen uns und einem Verstorbenen abgespielt hat, als wir mit ihm am Tisch saßen oder spazieren gegangen sind, oder anderes, und wenn es, wie gesagt, das Kleinste sei. Aber die Seele hat nur die Möglichkeit, sich in das recht hineinzuversetzen, so daß sie die Wirklichkeit erreicht, wenn sie das Gemeinschaftsgefühl wirklich in sich hat; sonst hat sie zu wenig Kraft, um sich in die Sache hineinzuversetzen. Denn fassen Sie es wohl: Nur von einem solchen Orte aus — wenn ich jetzt vergleichsweise spreche, aber Sie werden mich verstehen -, auf den wir dieses Gemeinschaftsgefühl so werfen, kann der Tote sich uns zum Bewußtsein bringen. Sie können es sich ganz räumlich vorstellen. Sie werden natürlich im Bewußtsein behalten müssen, daß Sie sich dabei nur ein Bild vorstellen, aber Sie stellen sich ein Bild einer richtigen Wirklichkeit vor.

Ich komme noch einmal auf das zurück, was ich vorhin sagte: Sie stellen sich eine einzelne Situation vor, wie Sie mit einem Verstorbenen zum Beispiel an einem Tische gesessen sind oder mit ihm spazieren gingen; dann richtet sich Ihr ganzes Seelenleben nach der Richtung dieses Gedankens hin. Wenn Sie mit dem Verstorbenen in diesem Gedanken nur ein solches Seelenzusammensein entwickeln, wie es diesem Gemeinschaftsgefühl entspricht, dann kann sein Blick von der geistigen Welt aus diesen Gedanken ebenso finden, wie Ihr Gedanke, Ihre Gedankenrichtung die Wirklichkeit findet, auf die sich diese Gedanken richten. Indem Sie diesen Gedanken an den Toten und in dem Grade, wie ich es angedeutet habe, liebevoll in Ihrer Seele anwesend sein lassen, treffen Sie sich in Ihrer seelischen Blickrichtung mit der seelischen Blickrichtung des Toten. Dadurch kann der Tote zu Ihnen sprechen. Er kann nur von dem Orte aus zu Ihnen sprechen, auf den die Richtung Ihres Gemeinschaftsgefühles mit ihm fällt. So hängen die Dinge zusammen. Lernen wir gewissermaßen unser Karma fühlen, indem wir eine Vorstellung davon bekommen, wie wir überall Denkzeichen zurücklassen. Lernen wir uns dadurch mit den Dingen identifizieren, so bilden wir das Gefühl aus, das uns in immer bewußtere und bewußtere Verbindung mit den Toten bringt. Dadurch ist erst die Möglichkeit gegeben, daß der Tote zu uns spricht.

Das andere, das notwendig ist, das ist, daß wir es hören können, daß wir es mit der Zeit wirklich wahrnehmen können. Da müssen wir vor allen Dingen auf das Rücksicht nehmen, was sozusagen als « Luft» liegen muß zwischen uns und dem Toten, damit er zu uns herübersprechen kann. Wenn ich es mit Physischem vergleiche: Wenn ein luftleerer Raum hier zwischen uns wäre, würden Sie nicht hören können, was ich sage; die Luft muß es vermitteln. So muß auch etwas sein zwischen den Lebenden und den Toten, wenn der Tote an uns herankommen soll. Es muß gewissermaßen eine geistige Luft da sein, und wir können jetzt davon sprechen, woraus diese geistige Luft besteht, in der wir gemeinsam mit den Toten leben. Aus was besteht diese geistige Luft?

Wenn wir das erfassen wollen, müssen wir uns an das erinnern, was . ich in anderem Zusammenhange auch schon dargestellt habe, nämlich wie die menschliche Erinnerung zustande kommt; denn die Dinge hängen alle untereinander zusammen. Die gebräuchliche Psychologie sagt über die menschliche Erinnerung: Ich habe jetzt einen Eindruck aus der Außenwelt, der ruft eine Vorstellung in mir hervor; diese Vorstellung geht irgendwie in meinem Unterbewußtsein spazieren, sie wird vergessen, und wenn eine besondere Veranlassung dazu ist, kommt sie aus dem Unterbewußten wieder heraus, und dann erinnere ich mich. — Denn eigentlich haben fast alle Psychologien, was die Erinnerung betrifft, so die Empfindung, daß man jetzt auf Grund eines Eindruckes eine Vorstellung hat, dann hat man sie nach einiger Zeit nicht mehr, da ist sie vergessen und spaziert so im Unterbewußten herum, und dann kommt sie durch irgendeine Gelegenheit wieder ins Bewußtsein herauf. Man erinnert sich und glaubt, die gleiche Vorstellung zu haben, die man sich zuerst bildete, Es ist das aber ein vollständiger Unsinn, ein Unsinn, der zwar fast ausnahmslos in allen Psychologien gelehrt wird, der aber deshalb doch ein Unsinn ist. Denn das, wovon da gesprochen wird, geschieht gar nicht. Wenn wir uns durch ein äußeres Erlebnis einen Eindruck bilden und später uns daran erinnern, so kommt gar nicht die zuerst gebildete Vorstellung wieder in uns herauf. Sondern während wir jetzt vorstellen, geht noch ein unterbewußter Prozeß vor sich, ein zweiter Prozeß; der kommt ' nur während des äußeren Erlebnisses nicht zum Bewußtsein, aber er geht doch vor sich. Und durch Vorgänge, die ich jetzt nicht besprechen will, spielt sich morgen wieder in unserem Organismus das ab, was sich heute abgespielt hat, was aber unbewußt geblieben ist. Und wie heute der äußere Eindruck die Vorstellung hervorruft, so ruft morgen das, was da unten bewirkt worden ist, die neue Vorstellung hervor. Eine Vorstellung, die ich heute habe, vergeht, sie ist nicht mehr da; die spaziert nicht im Unterbewußten herum, sondern, wenn ich morgen aus dem Gedächtnis dieselbe Vorstellung habe, so kommt das davon her, daß in mir etwas vorhanden ist, was diese selbe Vorstellung hervorruft. Das wurde aber unterbewußt erzeugt. Wer da glaubt, daß Vorstellungen von unserem Unterbewußtsein aufgenommen werden, darin spazierengehen und schließlich wieder aus der Seele heraufkommen, der sollte, wenn er sich etwa in drei Tagen erinnern will, daß irgend etwas an ihn herangetreten ist, was er nicht vergessen will und was er sich etwa aufschreibt, er sollte sich dann nur auch gleich vorstellen: Der Mensch, an den er sich erinnern will, ist auch dadrinnen in dem, was er sich aufgeschrieben hat, und nach drei Tagen spaziert dann dieser Mensch wieder aus dem Notizbuch heraus. — Geradeso wie in das Notizbuch nur Zeichen hineingekommen sind, so ist in der Erinnerung auch nur ein Zeichen da, und dieses ruft, und zwar in einem abgeschwächteren Grade, das wieder hervor, was von uns erlebt worden ist. Man kann in dieser Beziehung mancherlei geisteswissenschaftlich anführen — wir werden es noch tun, und das wird dies, was ich jetzt ausführe, ganz klarmachen -, ich will heute nur an eines erinnern.

Wer memorieren oder irgendwie sich etwas beibringen will, was er behalten will, was man oft in der Jugend «ochsen» nennt, der weiß ganz gut, daß das nicht genügt, was dann als Operation sich vollzieht, wenn man nur etwas wahrnimmt; sondern es werden zuweilen recht sehr äußerliche Hilfen in Anspruch genommen, um irgend etwas dem Gedächtnis einzuverleiben. Beobachten Sie nur einmal jemanden, der sich etwas einochsen will, so werden Sie sehen, was er für Anstrengungen macht, um dieser unbewußten Tätigkeit zu Hilfe zu kommen, die sich dabei abspielt. Da sucht man diesem Unterbewußten irgendwie nachzuhelfen. Das sind ganz zweierlei Dinge: eine Sache der Erinnerung einverleiben und eine Sache gegenwärtig vorstellen. Wenn Sie Menschen studieren können, ihre Charaktere beobachten, so werden Sie bald finden können, wie auch das Menschenstudium zeigt, daß man es dabei mit zwei Dingen zu tun hat: Sie werden finden, daß es Menschen gibt, die schnell etwas auffassen, aber ein furchtbar schlechtes Gedächtnis haben; und umgekehrt gibt es Menschen, die blitzdumm sind, was schnelles Erfassen einer Sache anbelangt, die aber ein gutes Gedächtnis haben, namentlich eine gute Vorstellungs- und Urteilsfähigkeit. Es gehen diese beiden Dinge ganz nebeneinander her, und die Geisteswissenschaft wird in mancher Beziehung auf die wahren Sachverhalte in Wirklichkeit erst aufmerksam machen müssen.

Wenn wir so im Leben dieses oder jenes auffassen, und wir fassen ja vom frühen Morgen, vom Aufwachen bis zum Einschlafen etwas von der Welt auf, da machen wir unsere Sympathien oder Antipathien mehr oder weniger bewußt durch mit dem, was wir erfassen, und wir sind meistens zufrieden, wenn wir eine Sache erfaßt haben. Diese Tätigkeit aber, die dann zur Erinnerung führt, ist eine viel ausgebreitetere als jene, die zum Erfassen der Eindrücke notwendig ist. Es geht wirklich viel unterbewußt in unserer Seele vor, und dieses unterbewußt Vorsichgehende widerspricht manchmal in merkwürdiger Weise dem, was bewußt in uns vorgeht. Es kann manchmal sein, daß wir Antipathien empfinden mit einem Eindruck, den etwas auf uns macht. Das Unterbewußtsein empfindet diese Antipathien gar nicht; es empfindet überhaupt die Eindrücke ganz anders, als das gewöhnliche Bewußtsein. Das Unterbewußte entwickelt nämlich eine merkwürdige Empfindung gegenüber allen Eindrücken, die Empfindung, die ich nicht anders bezeichnen kann — obwohl es immer nur vergleichsweise ist, wenn man Ausdrücke, die der physischen Welt entnommen sind, auf das Geistige anwendet; aber der Ausdruck paßt hier sehr gut -, als daß ich sagen möchte: Das Unterbewußte entwickelt immer, gleichgültig, was im Bewußtsein vor sich geht, gegenüber jedem Eindruck ein gewisses Dankbarkeitsgefühl. - Es ist gar nicht unrichtig, wenn ich sage, ein Mensch kann vor Ihnen stehen, und der bewußte Eindruck, den Sie von ihm haben, kann Ihnen furchtbar unangenehm sein. Der Mensch kann Ihnen die größten Grobheiten ins Gesicht schleudern, der unterbewußte Eindruck hat gegenüber diesem ein gewisses Dankbarkeitsgefühl. Aus dem einfachen Grunde ist dieses Dankbarkeitsgefühl vorhanden, weil alles, was im Leben an die tieferen Elemente unseres Wesens herantritt, unser Leben reicher macht, es wirklich reicher macht. Auch alle unangenehmen Eindrücke machen unser Leben reicher. Das hängt nicht mit dem zusammen, wie wir uns bewußt zu den äußeren Eindrücken verhalten müssen. Ob wir in bewußter Art so oder so zu reagieren haben, das hat nichts zu tun mit dem, was sich unterbewußt abspielt. Im Unterbewußtsein führt alles nur zu einem gewissen Dankbarkeitsgefühl. Das Unterbewußte nimmt jeden Eindruck wie eine Gabe hin, für die es dankbar sein muß. Das tun wir in unserem Unterbewußtsein.

Es ist außerordentlich wichtig, daß man diese unter der Schwelle des Bewußtseins verlaufende Tatsache einmal ins Auge faßt. Was da wirkt und in einem Dankbarkeitsgefühl sich entladet, wirkt auf eine ähnliche Art in uns wie das, was bei einem Eindruck von der Außenwelt in uns hereinwirkt, und was dann Erinnerung werden soll, es geht so neben dem Vorstellen her, und nur der Mensch kann sich bewußt werden über diese Dinge, der auch ein deutliches Gefühl davon bekommt, daß er vom Aufwachen bis zum Einschlafen fortwährend träumt. Ich habe schon im öffentlichen Vortrage gesagt, daß wir in bezug auf unsere Gefühle und unseren Willen fortwährend schlafen und träumen, auch im wachen Leben. Wenn wir so die Welt auf uns wirken lassen, gehen fortwährend unsere Eindrücke und Vorstellungen vor sich; aber darunter träumen wir über alle Dinge, und dieses Traumleben ist viel reicher, als wir meinen. Es wird nur überstrahlt von dem bewußten Vorstellen, wie ein schwaches Licht von einem starken überstrahlt wird. - Sie können gleichsam experimentierend sich über solche Verhältnisse eine Aufklärung verschaffen, wenn Sie auf verschiedene Intimitäten des Lebens achtgeben. Versuchen Sie zum Beispiel folgendes Experiment in sich selbst zu machen: Denken Sie sich, Sie liegen auf einem Ruhebette und wachen auf. Natürlich gibt der Mensch dann nicht auf sich acht, weil gleich hinterher die Welt allerlei Eindrücke auf ihn macht. Aber es kann vorkommen, daß er noch ein wenig ruhig bleibt, wenn er aufwacht. Da kann er dann bemerken, daß er eigentlich schon wahrgenommen hat, bevor er aufwachte. Das kann er besonders dann beobachten, wenn jemand an die Tür geklopft hat und nicht wieder klopfte. Das kann er konstatieren, aber indem er aufwacht, weiß er: Da ist etwas geschehen. Es wird aus der Gesamtsituation klar.

Wenn der Mensch so etwas beobachtet, wird er nicht mehr weit sein von der Anerkennung dessen, was die Geisteswissenschaft zu konstatieren hat: daß wir in einem viel weiteren Umfange wahrnehmend zu unserer Umgebung stehen, als das bewußte Wahrnehmen ist. Es ist einfach richtig, wenn Sie auf der Straße gehen, einem Menschen begegnen, der eben um die Ecke gekommen ist und den Sie deshalb nicht haben sehen können: Sie werden das Gefühl haben, daß Sie ihn doch schon vorher gesehen haben, Sie werden in unzähligen Fällen das Gefühl haben können, daß Sie etwas schon gesehen haben, bevor es wirklich geschehen ist. — Es ist wahr: Wir stehen schon vorher in seelisch-geistiger Verbindung mit dem, was wir nachher wahrnehmen. Es ist durchaus so, nur daß wir übertäubt werden von der nachherigen sinnlichen Wahrnehmung und wirklich nicht auf das achten, was in den Intimitäten des Seelenlebens vor sich geht.

Das ist wieder so etwas, was in einer Ähnlichen Weise unterbewußt vor sich geht, wie die Gedächtnisbildung oder wie das, was ich als das Dankbarkeitsgefühl gegenüber allen umliegenden Erscheinungen auseinandergesetzt habe. Die Verstorbenen können zu uns nur sprechen durch das Element, das da durch unsere das Leben durchwebenden Träume durchgeht. In dieses Intime, unterbewußt vorsichgehende Wahrnehmen sprechen die Toten hinein. Und sie können es, wenn wir in der Lage sind, eben mit ihnen die gemeinsame geistig-seelische Luft zu haben. Denn das ist für sie notwendig, wenn sie zu uns sprechen wollen, daß wir etwas ins Bewußtsein hereinbekommen von dem, was ich eben als das Dankbarkeitsgefühl entwickelt habe, ein Dankbarkeitsgefühl gegenüber allem, was sich uns offenbart. Wenn nichts von diesem Dankbarkeitsgefühl in uns ist, wenn wir nicht imstande sind, der Welt dafür zu danken, daß sie uns leben läßt, daß sie unser Leben fortwährend mit neuen Eindrücken bereichert, wenn wir nicht in der Lage sind, unsere Seele dadurch zu vertiefen, daß wir oft und oft uns gegenwärtig halten können, daß eigentlich das ganze Leben durch und durch eine Gabe ist, so finden die Toten nicht die gemeinsame Luft mit uns. Denn sie können nur durch das Dankbarkeitsgefühl mit uns sprechen, sonst ist eine Wand zwischen uns und ihnen.

Nun werden wir sehen, wie viele Hindernisse da sind, wenn es sich gerade um den Verkehr mit den Toten handelt; denn es handelt sich ja, wie wir aus andern Zusammenhängen gesehen haben, immer um den Verkehr mit denjenigen Toten, mit denen wir karmisch verbunden sind. Haben wir sie verloren, wünschen wir sie im Leben wieder zurück, können wir uns nicht zu dem Gedanken aufraffen: Wir sind dankbar dafür, daß wir sie gehabt haben, ganz unbeschadet dessen, daß wir sie jetzt nicht mehr haben -, so ist eben gerade gegenüber dem Wesen, dem wir uns nähern wollen, unser Dankbarkeitsgefühl nicht . vorhanden; dann findet es uns nicht, oder es kann mindestens nicht zu uns sprechen. Gerade die Empfindungen, die man sehr häufig nahestehenden Toten gegenüber hat, sind ein Hindernis, daß die Toten zu uns sprechen können. Andere Verstorbene, die nicht karmisch mit uns verbunden sind, sprechen schon gewöhnlich schwerer zu uns; aber mit Bezug auf die uns Nahestehenden haben wir zu wenig die Empfindung, daß wir ihnen dankbar sind, daß sie uns im Leben etwas gewesen sind, und daß wir nicht an der Vorstellung festhalten sollen, daß wir sie nun nicht mehr haben; denn dies ist eine undankbare Empfindung im weiteren Sinne des Lebens gefaßt. Man soll sich nur einmal klarmachen, wie sehr das Gefühl des Verlorenhabens das andere überwiegt, dann wird man die ganze Tragweite dessen, was ich sage, ins Auge fassen können. — Wir denken uns, wir haben einen lieben Angehörigen verloren. Dann müssen wir uns wirklich aufschwingen können zu der Empfindung von Dankbarkeit, daß wir ihn gehabt haben. Wir müssen selbstlos an das denken können, was er bis zu seinem Tode uns war, und nicht an das, was wir jetzt dadurch empfinden, daß wir ihn nun nicht mehr haben. Denn je besser wir das gerade empfinden können, was er uns während seines Lebens war, desto eher findet er die Möglichkeit, zu uns zu sprechen, desto eher wird es ihm möglich, durch die gemeinsame Luft der Dankbarkeit hindurch mit seinen Worten an uns herankommen zu können.

Um allerdings immer bewußter und bewußter in die Welt hineinzukommen, aus der so etwas herauskommt, sind noch mancherlei andere Dinge notwendig. Nehmen Sie an, Sie haben ein Kind verloren. Das Gemeinsamkeitsgefühl, das notwendig ist, können Sie dadurch zum Beispiel betätigen, daß Sie sich vorstellen, wie Sie mit dem Kinde zusammensitzen, mit ihm spielen, so daß Sie das Spiel genau ebenso interessiert wie das Kind selber. Und wenn Sie so an ein Kind denken können, daß Sie das Spiel so interessiert wie das Kind selber, haben Sie das entsprechende Gemeinschaftsgefühl, wie es auch nur einen Sinn hat mit einem Kinde zu spielen, wenn man ebenso ein Spielfratz ist wie das Kind selbst. Das gibt eine Atmosphäre, die not- wendig ist für das Gemeinschaftsgefühl. Also wenn man sich vorstellt, daß man mit dem Kind spielt, und sich so recht lebhaft da hineinversetzt, dann ist der Ort geschaffen, worauf unsere und seine Blickrichtung fallen kann. Bin ich dann imstande, zu erfassen, was der Tote sagt, dann stehe ich mit ihm in einer bewußten Verbindung. Das kann auch wieder durch mancherlei gefördert werden.

Manchen Menschen wird zum Beispiel das Denken außerordentlich leicht. Sie werden sagen: Das ist nicht wahr! — Aber dennoch, es gibt Menschen, denen wird das Denken außerordentlich leicht. Wenn es die Menschen schwierig finden, so ist das eigentlich ein anderes Gefühl. Gerade die Menschen, die es mit dem Denken am leichtesten nehmen, finden es am allerschwierigsten. Das ist aus dem Grunde, weil sie eigentlich denkfaul sind. Aber ich meine es in folgender Richtung, daß es die meisten Menschen eigentlich leicht haben mit ihrem Denken. Man kann gar nicht einmal sagen, wie leicht, weil es so furchtbar leicht ist, wie die Menschen denken; man kann nur sagen, sie denken eben, sie bekommen gar keinen Begriff, daß es auch schwer sein könnte. Sie denken eben; sie fassen ihre Vorstellungen und haben sie dann und leben so in ihnen. Aber dann kommen andere Dinge an die Menschen heran, und ich will gleich unser Beispiel nehmen: Geisteswissenschaft. Die Geisteswissenschaft wird nicht deshalb von so vielen Menschen gemieden, weil sie schwer verständlich ist, sondern deshalb, weil eine gewisse Anstrengung dazu gehört, um die geisteswissenschaftlichen Vorstellungen in sich aufzunehmen. Die Menschen scheuen diese Anstrengung. Und wer weiter und weiter geht in der Geisteswissenschaft, der merkt nach und nach, daß in ihr das Fassen der Gedanken wirklich eine Willensaufwendung notwendig macht, daß es eine Willensaufwendung nicht nur gibt, wenn man Zentnergewichte hebt, sondern auch, wenn man Gedanken faßt. Aber das wollen eben die Menschen nicht; sie denken leicht. Gerade wer im Denken vorrückt, kommt darauf, daß er immer schwerer und schwerer denkt, immer und immer schwerfälliger denkt - wenn ich so sagen darf -, weil er immer mehr und mehr empfindet: Damit ein Gedanke sich in ihm festlegen kann, muß er Anstrengungen aufwenden. Es gibt eigentlich für das Eindringen in die geistige Welt nichts Günstigeres, als wenn es einem immer schwerer und schwerer wird, Gedanken zu fassen, und eigentlich wäre der am glücklichsten im Fortschreiten in der Geisteswissenschaft, der gar nicht mehr den Maßstab des leichten Denkens anwenden könnte, den man sonst im Leben gewohnt ist, sondern der sich sagen würde: Das ist aber eigentlich eine Drescherarbeit, dieses Denken; man muß sich anstrengen, wie wenn man mit dem Dreschflegel schlagen würde!

Ich kann ein solches Gefühl nur andeuten, aber es kann sich bilden. Es ist gut, es ist günstig, wenn es so wird. Es ist gar manches andere noch damit verbunden, zum Beispiel, daß dasjenige allmählich zurücktrete, was viele Menschen haben. Viele sind mit ihrem Denken so rasch, daß jemand von einem Gedankenkomplex nur etwas zu sagen braucht, dann haben sie schon den Zusammenhang des Ganzen erfaßt, dann wissen sie es und wissen immer gleich eine Antwort zu geben. Was würde aber auch sonst die Konversation in den Salons bedeuten, wenn das Denken schwer wäre! Aber man kann bemerken: Indem der Mensch nach und nach bekannt wird mit den inneren Verhältnissen der Dinge, wird es ihm auch schwerer, so hinzutratschen und auf alles gleich mit der Antwort bereit zu sein; denn das kommt vom leichten Denken. Man wird ja auch mit dem Vorrücken im Wissen immer sokratischer, man weiß immer mehr, daß man vieles aufwenden muß und sich nur mit Mühe ein Recht erwirbt, über dieses oder jenes eine Meinung auszusprechen.

Dieses Gefühl, daß Willensanstrengungen zum Fassen der Gedanken gehörten, ist verwandt mit einem andern Gefühl in uns, das wir manchmal haben, wenn wir memorieren, wenn wir ochsen sollen und nicht in uns hereinkriegen, was wir hereinkriegen sollen. Man kann die Verwandtschaft zwischen diesen zwei Dingen durchaus empfinden: die Schwierigkeit, etwas gedächtnismäßig zu behalten, und die Schwierigkeit, wenn man in seinem eigenen Denken Willensanstrengungen macht, um etwas zu erfassen. Man kann sich aber darin auch üben; man kann das anwenden, was ich nennen könnte: Gewissenhaftigkeit, Verantwortlichkeitsgefühl gegenüber dem Denken. Es kommt bei manchen Menschen zum Beispiel vor, wenn jemand etwas aus einer gewissen Lebenserfahrung heraus sagt: Der oder jener ist ein guter Mensch -, flugs tratscht der andere: Ein furchtbar guter Mensch! - Denken Sie nur einmal, wie häufig es im Leben ist, daß Antworten nur darin bestehen, daß man anstatt des Positivs den Komparativ erwidert. Es ist natürlich nicht das Geringste dazu vorhanden, daß die Sache dem Komparativ entspräche, es ist nur der absoluteste Mangel dessen, was man denken soll; man hat da das Gefühl, daß man doch etwas erlebt haben soll von dem, was man zum Ausdruck bringen soll, worüber man sprechen will. Es darf selbstverständlich eine solche Lebensforderung nicht allzusehr übertrieben werden, denn sonst ginge in vielen Salons das große Schweigen los.

Aber die Sache ist doch so: Dieses Gefühl, das aus dem Verantwortlichkeitsgefühl gegenüber dem Denken erwacht, aus dem Gefühl, daß das Denken schwierig ist, dieses Gefühl begründet die Möglichkeit und die Fähigkeit, Erleuchtungen zu empfangen. Denn eine Erleuchtung kommt nicht auf die Art, wie der Gedanke den meisten Menschen zuspringt; eine Erleuchtung kommt immer, indem sie so schwierig ist wie etwas, was wir eben als schwierig empfinden. Wir müssen erst lernen, den Gedanken als schwierig zu empfinden, wir müssen erst lernen zu empfinden, daß gedächtnisartiges Behalten noch etwas anderes ist als bloßes Denken. Dann werden wir aber ein Gefühl empfinden können für jenes schwache, traumhafte Heraufkommen von Gedanken in der Seele, die eigentlich nicht recht haften wollen, die eigentlich schon wieder weg sein wollen, wenn sie kommen, die schwierig sind anzufassen. Wir unterstützen uns dabei, wenn wir uns geradezu ein Gefühl davon entwickeln, mit den Gedanken real zu leben. — Machen Sie sich einmal klar, was in Ihrer Seele vorgeht, wenn Sie zum Beispiel die Absicht gehabt haben, irgendwo hinzugehen und dann ankommen als am Ziel. Gewiß, der Mensch denkt gewöhnlich nicht darüber nach, man kann aber auch darüber nachdenken, was in der Seele vor sich geht, wenn man eine Absicht gehabt hat, sie ausgeführt hat, und dann erreicht ist, was beabsichtigt war. Es ist tatsächlich ein Umschwung in der Seele geschehen. Man kann es manchmal sogar recht auffällig ausgedrückt finden, wenn ein Bergsteiger sich sehr anstrengen muß, um oben auf einem Berge anzukommen, wenn er pustet und pustet und endlich, wenn er oben ankommt, ausruft: Gott sei Dank, daß mer da sein! - dann fühlt man, daß ein gewisser Umschwung in seinen Gefühlen sich vollzogen hat. Aber man kann sich auch ein feineres Empfinden nach dieser Richtung aneignen, und dieses feinere Empfinden kann sich in das intimere Seelenleben hinein fortsetzen. Dann ist es ähnlich dem folgenden Gefühl: Wer da beginnt, sich eine Situation mit einem Verstorbenen zu vergegenwärtigen, wer zu probieren beginnt, mit dem Toten gemeinsame Interessen zu haben, mit seinen Gedanken und Empfindungen sich zu verbinden, der wird sich wie auf einem Wege befindlich fühlen. Und dann kommt der Moment, wo man sich wie zur Ruhe gekommen in diesem Gedanken empfindet. Wer das kann: sich erst bewegen in einem Gedanken und dann ins Gleichgewicht kommen mit diesem Gedanken, der empfindet, wie wenn man sich aufgestellt hätte, während man früher gegangen ist. Damit hat man viel getan, um in entsprechender Weise für die Erleuchtungen, welche einem Gedanken geben können, zu sorgen. Man kann auch für die Erleuchtung durch Gedanken dadurch sorgen, daß man den ganzen Menschen einsetzt statt dessen, was man sonst nur im Leben einsetzt. Das führt natürlich schon in stärkere Intimitäten dieses Erlebens hinein.

Wer ein wenig in sein Bewußtsein jenes Dankbarkeitsgefühl heraufholt, von dem ich vorhin gesprochen habe, der wird sogleich bemerken, daß dieses sonst unbewußt bleibende Dankbarkeitsgefühl, wenn es ins Bewußtsein heraufkommt, nicht so wirkt wie das gewöhnliche Dankbarkeitsgefühl; sondern es wirkt so, daß man mit ihm den ganzen Menschen verbinden möchte, wenigstens den Menschen bis in die Arme und Hände hin. Da muß ich auf das aufmerksam machen, was ich über diesen Teil des Menschenempfindens gesagt habe, wo die gewöhnlichen Vorstellungen aufgefaßt werden, aber die intimeren Vorstellungen wie durch ein Sieb durch das Gehirn durchgehen, und eigentlich die Arme und Hände die Empfangsorgane dafür sind. Man kann es aber auch wirklich erleben. Man kann selbstverständlich dabei ruhig bleiben, aber man kann doch so empfinden, als wenn man gegenüber gewissen Eindrücken des Lebens jenes Dankbarkeitsgefühl und auch andere ähnliche Gefühle - zum Beispiel das Verwunderungsgefühl, das Achtungsgefühl - mit den Armen ausdrücken müßte. Fragmentarische Äußerungen dieses Erlebens, daß es in den Armen und Händen zuckt, um eben die unterbewußten Impulse bei den Eindrücken mitzuerleben, kommen zum Ausdruck, wenn sich der Mensch zum Beispiel gedrängt fühlt, gegenüber der schönen Natur die Hände zusammenzuschlagen, oder gegenüber manchem, was ihm passiert ist, die Hände zu falten. Alle Dinge, die uns unterbewußt passiert sind, kommen fragmentarisch im Leben zum Ausdruck. Gegenüber dem, was man nennen könnte «Mitwollen der Hände und Arme mit den äußeren Eindrücken» kann ja der Mensch ruhig bleiben; dann bewegt sich nur sein Ätherleib, die Ätherhände und Ätherarme. Je mehr man sich dessen bewußt wird, ja, je mehr man in die Lage kommt, mitzuempfinden mit dem Armorganismus das, was äußere Eindrücke sind, je mehr man eine so zum Ausdruck kommende Empfindung entwickelt: Wenn du Rot siehst, möchtest du diese Handbewegung machen, denn sie gehört dazu; wenn du Blau siehst, möchtest du jene Handbewegung machen, denn sie gehört dazu -, je mehr man sich dessen bewußt wird, desto mehr entwickelt man auch das Gefühl für Erleuchtungen, für das, was so in die Seele kommen soll, was wir als Eindrücke erhalten sollen. Wenn wir uns so hingegeben haben, wie ich es bei dem spielenden Kinde beschrieben habe, dann verlieren wir uns an den Eindruck, finden uns aber selbst. Aber dann kommt die Erleuchtung, wenn wir uns fähig gemacht haben, den ganzen Menschen für einen Eindruck bereit zu haben, wenn wir auch beim Untertauchen in unsere eigenen Gedanken mit dem Toten dieses Untertauchen selbst mit dem Gemeinsamkeitsgefühl verbinden können und, indem wir hinterher aufwachen, es verbinden können im wirklichen Erleben mit dem ganzen Menschen, wie ich jetzt geschildert habe, wenn wir das bis in die Hände und Arme gehende Dankbarkeitsgefühl empfinden können. Denn die geistige Wesenhaftigkeit, in der sich der Tote zwischen Tod und neuer Geburt befindet, spricht in einem solchen Verkehr so zum lebenden Menschen, daß man sagen kann: Wir finden ihn, wenn wir uns an einem gemeinsamen Geistesorte bei einem Gedanken, den auch er sieht, treffen können, wenn wir uns bei diesem gemeinsamen Gedanken in vollständigem Gemeinsamkeitsgefühl treffen können. Und wir haben die Materialien dazu durch das Medium des Dankbarkeitsempfindens. Denn aus dem Raume, der gewoben ist aus dem Gemeinschaftsgefühl, durch die Luft, die gebildet wird aus dem Empfinden der allgemeinen Dankbarkeit der Welt gegenüber, sprechen die Toten zu den lebenden Menschen.

Sixth Lecture

A week ago today, we spoke about more intimate questions of the human soul life, about questions that are suitable for preparing ideas that extend to the relationship between the so-called living, that is, human beings living in the physical body, and the disembodied souls, those human beings who live between death and a new birth. Now, when we discuss such a topic, it is important that we familiarize ourselves with certain fundamental ideas that can introduce us in the right way, spiritually, to the way in which human beings should and can think about themselves in such a relationship. For the reality of this relationship does not depend at all on whether the human being living here on earth is conscious of being in any relationship to a dead person or in any relationship to this or that being of the spiritual world. What I am saying now is actually self-evident to anyone who thinks about these things; but in the field of spiritual science, it is sometimes necessary to make the self-evident clear.

Human beings always stand in relationship to the spiritual world, and they also always stand in a certain relationship to those dead people who are connected to them through karma. It is therefore quite different to speak of the reality of this relationship or of the stronger or weaker awareness we may have of this relationship. However, it is important for everyone—even those who can only believe that such awareness is completely beyond them—to learn what such awareness says, for it actually tells everyone about realities in which they are always and forever immersed. Precisely with regard to the relationship of so-called living human beings to the so-called dead, one must realize that this relationship is in a certain sense more difficult to bring to consciousness than the relationship to other beings of the spiritual world. To gain a conscious awareness of the beings of the higher hierarchies through seeing and observing, and even to receive certain revelations from the higher hierarchies, is relatively easier than to become conscious of a very specific relationship to the dead, that is, to become truly aware of it in a truly correct way. And this is for the following reason.

During the time between death and a new birth, human beings live in conditions of existence that are very different from the conditions of life in the physical world. You need only glance at what is said in the lecture cycle “The Inner Being of Man and Life Between Death and Rebirth” to see what ideas and thoughts, different from the physical worldview, must be applied in order to speak about life between death and rebirth. Why are these ideas that must be applied so different from what we are accustomed to in ordinary consciousness? This is because, due to certain conditions — which we will have to discuss further in the course of this winter — between death and new birth, human beings already anticipate in a certain way what will be the conditions of life in their next earthly incarnation, the Jupiter nature. Human beings live, one might say, in spiritual refinement, in such a way that what they experience between death and rebirth already reminds them of what the first conditions of life will be in the Jupiter evolution. Because human beings have in a certain sense retained something here in their lives during the Earth embodiment from their earlier embodiments on Earth — from the Moon, Sun, and Saturn — they take up something again from the future in the life they go through between death and a new birth. In contrast, the beings of the higher hierarchies, insofar as they can be seen with human vision, are all connected — connected in a present way — with the entire spiritual world, of course, but insofar as the spiritual world is already living out its present form in some way. In the future, they will reveal what is to come. As paradoxical as what I am now saying may sound in a certain sense, it is nevertheless true. It sounds paradoxical because the question may arise as to how the beings of the higher hierarchies develop their activity [in relation] to the dead, since the dead already carry the future within themselves. Of course, the beings of the higher hierarchies also carry the future within themselves and have the possibility within themselves to form the future. But they do not do this without forming something that is immediately characteristic of the present. This is the case with the dead. For this reason, becoming aware of communication with the dead requires, as a kind of preparation, seeing what the higher hierarchies are doing. And only when one has brought about a more or less conscious feeling toward the beings of the higher hierarchies with one's soul does it gradually become possible for this soul, on the basis of its ability to perceive and feel the higher hierarchies, to bring something about communication with the dead into consciousness. I do not mean that one must perceive the higher hierarchies clairvoyantly, but one must understand, as far as spiritual science makes this possible — and it does make it possible — what flows into existence from the higher hierarchies. Understanding is essential in all these matters. However, when one endeavors to understand these things through spiritual science, conditions of existence can arise that bring into consciousness something of a connection between the so-called living and the so-called dead. To understand this, it is necessary to consider the following.

The spiritual world in which human beings exist between death and rebirth has its own very special conditions of existence, conditions of existence that we hardly notice in our ordinary earthly life, and which, when presented to us within a certain view of life, sound quite paradoxical and seem curious. First and foremost, it must be noted that if human beings want to consciously perceive such things, they must first acquire a feeling that I would call a genuine sense of community with the things of existence. It is actually a requirement for the continuation of the spiritual development of humanity from our present, from this catastrophic present, that human beings gradually develop this sense of community with the things of existence. This sense of community is definitely present in the subconscious, albeit in a lower form. But we must not talk in general terms, as pantheists do, about a universal spirit; we must not speak in general terms about this sense of community. Instead, we must realize in concrete terms how we can speak of such a sense of community and how it gradually builds up in the soul. For this sense of community is the result of life. The following comes to mind.

You will often have heard that when criminal natures, in whom the instinctive works very strongly in the subconscious, have done something, committed some act, they have a peculiar instinct: they are driven back to the scene of their crime, seek out the place where they committed their act, an indefinite feeling drives them there. But in such cases, what is generally human in relation to many things is only expressed in special cases. For when we have done something, accomplished something, even if it is the most insignificant task, something remains within us of what we have done, of the thing we touched while doing it; a certain power remains connected to our ego from the thing we touched, with which we did something. Human beings cannot help but form certain connections with all the beings they encounter and with the things they touch — and I do not mean merely physical touching, of course — with which they do something in life. We leave our mark everywhere, and the feeling of being connected to the things we have come into contact with through our actions remains in our subconscious. This is expressed in an abnormal way in the natures I have just mentioned, because the subconscious shines very instinctively into the ordinary consciousness; but in the subconscious, everyone has the feeling that they must return to what they have come into contact with through their actions.

This is also what constitutes our karma; this is where our karma comes from. And from this subconscious feeling, which at first only presses itself into existence in a nebulous way, we have the general feeling of community with the world. Because we actually leave our mark everywhere, we have such a sense of community with the world. One can, I would say, catch this sense of community, perceive it in itself. To do this, however, one must contemplate certain intimacies of life. One must try to really feel one's way into the idea: You are now walking across a street — and then walk across the street, and after you have walked, imagine yourself still walking. By constantly evoking something like this, you drive this general sense of community with the world out of your soul. For those who become aware of this sense of community in a more concrete sense, it develops in such a way that they finally say to themselves: There is a connection, albeit an invisible one, between all things, just as there is between the limbs of a single organism. Just as every finger, every earlobe, everything that belongs to our organism, is connected to one another, so there is a connection between all things and everything that happens, insofar as it affects our world.

The people of Earth today do not yet have a full awareness of this communal, organically interpenetrating aspect of things. They do not yet have it in their consciousness; it remains in the unconscious. During the Jupiter evolution, this feeling will be fundamental, and as we gradually work our way from the fifth post-Atlantean cultural epoch into the sixth, we are preparing for the development of such a feeling, so that its development, which will become necessary from our time into the near future, must provide a particularly ethical foundation, a particularly moral foundation for humanity, which must become much more alive than the analogue is today in any way. This is meant in the following way.

Today, some people still think nothing of enriching themselves at the expense of others, of living at the expense of others. Not only do people not particularly include this living at the expense of others in their moral self-criticism, they do not even think about it. For if they did think about it, they would find that one person lives much more at the expense of another than people realize. For everyone lives at the expense of others. Now the awareness will develop that living at the expense of others, even in a community, means the same thing as when one organ of an organism develops unlawfully at the expense of another organ, and that the happiness of an individual is in reality impossible without the happiness of the whole. Of course, people do not yet suspect this today, but it must gradually become a principle of true human morality. Today, everyone strives for their own happiness first and does not think about the fact that their own happiness is fundamentally only possible with the happiness of all others.

So there is a connection between the sense of community I have spoken of and the feeling that the whole of community life is actually an organism. This can increase greatly, can increase extraordinarily for human beings. They can develop an intimate feeling of oneness with the things around them. If they intensify this intimate feeling, they gradually gain the ability to perceive what I characterized in my last lecture as the glow that is cast beyond death into our development between death and new birth, which we perceive and from which we form our karma. I just want to point that out. But when you develop that sense of community, you gain something else, namely the ability to truly live with the peculiarities, situations, thoughts, and actions of another person as if they were your own. This involves a certain difficulty for the soul life: to think oneself into another person to such an extent that what they do, think, and feel is perceived by us as our own. But if one wants to think back in a fruitful way to what you had in common with deceased people who were karmically connected to you during their lifetime, then you can only really reach them as disembodied human beings if you are able to remember what you experienced together with them, even if it is the smallest thing, in the same way that you think when you have this feeling of community. Imagine, for example, that you think of something that happened between you and a deceased person when you were sitting at the table with them or going for a walk, or something else, and that it is, as I said, the smallest thing. But the soul can only put itself into it in such a way that it reaches reality if it truly has this sense of community within itself; otherwise it has too little power to put itself into the matter. For consider this: only from such a place—I am speaking comparatively now, but you will understand me—where we project this sense of community, can the deceased bring himself to our consciousness. You can imagine it quite spatially. You will, of course, have to keep in mind that you are only imagining a picture, but you imagine a picture of a real reality.

I will return to what I said earlier: you imagine a single situation, such as sitting at a table with a deceased person or going for a walk with them; then your entire soul life is directed toward this thought. If, in this thought, you develop with the deceased only such a soul union as corresponds to this feeling of community, then his gaze from the spiritual world can find this thought just as your thought, your direction of thought, finds the reality to which these thoughts are directed. By allowing this thought of the deceased to be lovingly present in your soul to the degree I have indicated, you meet the spiritual gaze of the deceased with your own spiritual gaze. This enables the deceased to speak to you. He can only speak to you from the place where your sense of community with him is directed. This is how things are connected. Let us learn, as it were, to feel our karma by gaining an idea of how we leave thought-signs everywhere. If we learn to identify ourselves with things in this way, we develop a feeling that brings us into ever more conscious connection with the dead. Only then is it possible for the dead to speak to us.

The other thing that is necessary is that we can hear it, that we can really perceive it over time. Above all, we must take into account what must lie, so to speak, as “air” between us and the dead so that they can speak to us. If I compare it to something physical: If there were a vacuum between us, you would not be able to hear what I am saying; the air must convey it. So there must also be something between the living and the dead if the dead are to come to us. There must be, so to speak, a spiritual air, and we can now speak of what this spiritual air consists of, in which we live together with the dead. What does this spiritual air consist of?

If we want to understand this, we must remember what I have already explained in another context, namely how human memory comes about; for all things are interconnected. Conventional psychology says about human memory: I now have an impression from the outside world, which evokes an idea in me; this idea wanders around in my subconscious, it is forgotten, and when there is a special occasion, it comes out of the subconscious again, and then I remember. — For, in fact, almost all psychologies, as far as memory is concerned, have the feeling that one now has an idea on the basis of an impression, then after a while one no longer has it, it is forgotten and wanders around in the subconscious, and then, through some occasion, it comes back into consciousness. One remembers and believes that one has the same idea that one first formed. But this is complete nonsense, nonsense that is taught almost without exception in all psychology, but which is nevertheless nonsense. For what is being spoken of here does not happen at all. When we form an impression through an external experience and later remember it, the idea we first formed does not come back to us. Rather, while we are now imagining, a subconscious process is still going on, a second process; it does not come to consciousness during the external experience, but it is still going on. And through processes that I do not wish to discuss now, what happened today, but remained unconscious, will take place again tomorrow in our organism. And just as today the external impression evokes the idea, so tomorrow what has been effected down below will evoke the new idea. An idea that I have today passes away, it is no longer there; it does not wander around in the subconscious, but when I have the same idea tomorrow from memory, it comes from the fact that there is something in me that evokes this same idea. But that was created subconsciously. Anyone who believes that ideas are absorbed by our subconscious, wander around there and eventually rise up again from the soul, should, if they want to remember in three days' time that something came to them that they do not want to forget and that they write down, for example, should immediately imagine the following: The person they want to remember is also inside what they have written down, and after three days, this person walks out of the notebook again. Just as only symbols have entered the notebook, so too is there only a symbol in the memory, and this symbol, albeit to a lesser degree, brings back what we have experienced. In this regard, one can cite many examples from the humanities—we will do so later, and this will clarify what I am now explaining—but today I want to mention just one.

Anyone who wants to memorize or somehow teach themselves something they want to retain, what is often called “cramming” in youth, knows very well that what takes place as an operation when one merely perceives something is not enough; rather, sometimes quite external aids are used to incorporate something into the memory. Just observe someone who is trying to memorize something, and you will see the efforts they make to assist this unconscious activity that is taking place. They are trying to help their subconscious in some way. These are two completely different things: committing something to memory and imagining something in the present. If you can study people and observe their characters, you will soon discover, as the study of human nature shows, that there are two things at work here: You will find that there are people who grasp things quickly but have a terribly poor memory; and conversely, there are people who are as dumb as a box of rocks when it comes to quickly grasping something, but who have a good memory, namely a good power of imagination and judgment. These two things go hand in hand, and in many respects the spiritual science will first have to draw attention to the true facts of reality.

When we perceive this or that in life, and we do perceive something of the world from early in the morning when we wake up until we fall asleep, we express our sympathies or antipathies more or less consciously through what we perceive, and we are usually satisfied when we have grasped something. However, this activity, which then leads to memory, is much more extensive than that which is necessary for grasping impressions. A great deal really goes on subconsciously in our soul, and what goes on subconsciously sometimes contradicts in a strange way what is going on consciously within us. It can sometimes be the case that we feel antipathy toward an impression that something makes on us. The subconscious does not feel this antipathy at all; it perceives impressions completely differently from ordinary consciousness. The subconscious develops a strange feeling toward all impressions, a feeling that I cannot describe in any other way—although it is always only comparative when one applies expressions taken from the physical world to the spiritual realm; but the expression fits very well here—than to say: The subconscious always develops a certain feeling of gratitude toward every impression, regardless of what is going on in the conscious mind. It is not at all incorrect to say that a person can stand in front of you and the conscious impression you have of them can be terribly unpleasant. A person can hurl the greatest insults at you, but the subconscious impression has a certain feeling of gratitude towards them. This feeling of gratitude exists for the simple reason that everything in life that touches the deeper elements of our being makes our life richer, truly richer. Even all unpleasant impressions make our life richer. This has nothing to do with how we consciously behave towards external impressions. Whether we consciously react in one way or another has nothing to do with what is going on in our subconscious. In the subconscious, everything leads to a certain feeling of gratitude. The subconscious accepts every impression as a gift for which it must be grateful. We do this in our subconscious.

It is extremely important to take a look at this fact, which lies below the threshold of consciousness. What is at work here and discharges itself in a feeling of gratitude has a similar effect on us as that which affects us when we receive an impression from the outside world, and which then becomes a memory. It happens alongside our imagination, and only human beings can become aware of these things, because they also have a clear sense that they are dreaming continuously from the moment they wake up until they fall asleep. I have already said in public lectures that we are constantly asleep and dreaming in relation to our feelings and our will, even in our waking life. When we allow the world to affect us in this way, our impressions and ideas are constantly at work; but beneath them we dream about all things, and this dream life is much richer than we think. It is only outshone by conscious imagination, just as a weak light is outshone by a strong one. You can gain insight into such conditions by experimenting, as it were, if you pay attention to various intimate aspects of life. Try the following experiment on yourself, for example: Imagine that you are lying on a bed and wake up. Of course, a person does not pay attention to themselves at that moment, because immediately afterwards the world makes all kinds of impressions on them. But it can happen that they remain calm for a moment after waking up. They can then notice that they were actually already aware of something before they woke up. They can observe this especially when someone has knocked on the door and then stopped knocking. They can state this, but when they wake up, they know that something has happened. It becomes clear from the overall situation.

When people observe something like this, they are not far from recognizing what spiritual science has established: that we perceive our environment to a much greater extent than conscious perception allows. It is simply true that when you are walking down the street and you meet someone who has just come around the corner and whom you therefore could not see, you will have the feeling that you have already seen them before. In countless cases, you will have the feeling that you have already seen something before it actually happened. It is true: we are already in spiritual connection with what we perceive afterwards. This is absolutely the case, only that we are overwhelmed by the subsequent sensory perception and do not really pay attention to what is going on in the intimacies of our soul life.

This is again something that happens subconsciously in a similar way to the formation of memory or to what I have described as the feeling of gratitude towards all surrounding phenomena. The deceased can only speak to us through the element that passes through the dreams that weave through our lives. The dead speak into this intimate, subconsciously occurring perception. And they can do so if we are able to share the same spiritual and soul air with them. For it is necessary for them, if they want to speak to us, that we become aware of what I have just described as the feeling of gratitude, a feeling of gratitude towards everything that reveals itself to us. If there is no sense of gratitude within us, if we are incapable of thanking the world for allowing us to live, for continually enriching our lives with new impressions, if we are incapable of deepening our souls by frequently reminding ourselves that life itself is a gift, then the dead cannot find common ground with us. For they can only speak to us through feelings of gratitude; otherwise there is a wall between us and them.

Now we will see how many obstacles there are when it comes to communication with the dead; for, as we have seen in other contexts, it is always a matter of communication with those dead with whom we are karmically connected. If we have lost them, we want them back in life, we cannot bring ourselves to think: We are grateful that we had them, regardless of the fact that we no longer have them—then our feeling of gratitude is not present, precisely toward the being we want to approach; then it does not find us, or at least it cannot speak to us. It is precisely the feelings we often have toward deceased loved ones that prevent the dead from speaking to us. Other deceased persons who are not karmically connected to us usually find it more difficult to speak to us; but with regard to those who are close to us, we do not feel sufficiently grateful to them for what they meant to us in life, and we should not cling to the idea that we no longer have them; for this is an ungrateful feeling in the broader sense of life. One need only realize how much the feeling of loss outweighs the other, and then one will be able to grasp the full significance of what I am saying. We think we have lost a dear relative. Then we must really be able to rise to the feeling of gratitude that we had him. We must be able to think selflessly of what he was to us until his death, and not of what we now feel because we no longer have him. For the better we can feel what he was to us during his life, the sooner he will find the opportunity to speak to us, the sooner it will be possible for him to reach us with his words through the common air of gratitude.

However, in order to become more and more conscious of the world from which such things arise, many other things are necessary. Suppose you have lost a child. You can activate the necessary sense of community, for example, by imagining yourself sitting with the child, playing with him or her, so that you are just as interested in the game as the child itself. And if you can think of a child in such a way that you are as interested in the game as the child itself, you have the corresponding sense of community, just as it only makes sense to play with a child if you are just as playful as the child itself. This creates an atmosphere that is necessary for a sense of community. So if you imagine that you are playing with the child and really put yourself in their place, then the place is created where our gaze and theirs can meet. If I am then able to understand what the dead person is saying, I am in a conscious connection with them. This can also be encouraged in various ways.

Some people, for example, find thinking extremely easy. You will say: That's not true! — But nevertheless, there are people who find thinking extremely easy. When people find it difficult, that is actually a different feeling. It is precisely those people who take thinking most lightly who find it most difficult. This is because they are actually lazy thinkers. But what I mean is that most people actually find thinking easy. It is impossible to say how easy it is, because it is so terribly easy for people to think; one can only say that they think, they have no concept that it could also be difficult. They simply think; they form their ideas and then they have them and live with them. But then other things come up for people, and I'll use our example right away: spiritual science. Spiritual science isn't avoided by so many people because it's hard to understand, but because it takes a certain effort to take in spiritual scientific ideas. People shy away from this effort. And those who go further and further in spiritual science gradually realize that grasping thoughts really requires an effort of will, that an effort of will is not only necessary when lifting heavy weights, but also when forming thoughts. But that is precisely what people do not want; they think lightly. It is precisely those who advance in their thinking who realize that they are thinking more and more heavily, more and more laboriously, if I may say so, because they feel more and more that in order for a thought to take hold in them, they must make an effort. There is actually nothing more conducive to penetrating the spiritual world than when it becomes increasingly difficult to form thoughts, and actually, the happiest person in the advancement of spiritual science would be someone who could no longer apply the standard of easy thinking that one is otherwise accustomed to in life, but who would say to himself: But this thinking is actually like threshing; one has to exert oneself as if one were beating with a flail!

I can only hint at such a feeling, but it can develop. It is good, it is favorable when it becomes like this. There are many other things connected with this, for example, that what many people have gradually recedes. Many are so quick with their thinking that someone only needs to say something about a complex idea, and they have already grasped the whole context, they know it and always have an answer ready. But what would conversation in salons mean if thinking were difficult! But one can observe that as people gradually become familiar with the inner workings of things, it becomes more difficult for them to chat idly and be ready with an answer for everything, because that comes from thinking lightly. With the advancement of knowledge, one also becomes more Socratic, knowing more and more that one must expend a great deal of effort and earn the right to express an opinion on this or that only with difficulty.

This feeling that an effort of will is necessary to grasp thoughts is related to another feeling we sometimes have when we are memorizing, when we have to cram something into our heads and cannot get it in. One can certainly feel the connection between these two things: the difficulty of retaining something in one's memory and the difficulty of making an effort of will in one's own thinking in order to grasp something. But one can also practice this; one can apply what I might call conscientiousness, a sense of responsibility toward one's thinking. It happens with some people, for example, when someone says something based on a certain life experience: “So-and-so is a good person,” and the other person quickly replies, “A terribly good person!” Just think how often in life it is that answers consist only of responding to the positive with the comparative. Of course, there is not the slightest indication that the matter corresponds to the comparative; it is only the absolute lack of what one should think; one has the feeling that one should have experienced something of what one wants to express, what one wants to talk about. Of course, such a demand on life must not be exaggerated too much, otherwise there would be a great silence in many salons.

But the fact is this: this feeling that arises from a sense of responsibility toward thinking, from the feeling that thinking is difficult, this feeling establishes the possibility and the ability to receive enlightenment. For enlightenment does not come in the way that thoughts come to most people; enlightenment always comes in a way that is as difficult as something we perceive as difficult. We must first learn to perceive thoughts as difficult; we must first learn to perceive that memory-like retention is something other than mere thinking. Then we will be able to feel that faint, dreamlike emergence of thoughts in the soul that do not really want to stick, that actually want to disappear again as soon as they come, that are difficult to grasp. We support ourselves in this by developing a feeling of living with our thoughts in a real way. — Try to understand what goes on in your soul when, for example, you have intended to go somewhere and then arrive at your destination. Of course, people do not usually think about this, but you can also think about what goes on in the soul when you have had an intention, carried it out, and then achieved what you intended. A real change has taken place in your soul. You can sometimes see this quite clearly when a mountain climber has to exert himself greatly to reach the top of a mountain, when he pants and pants and finally, when he reaches the top, exclaims: Thank God we're here! – then you feel that a certain change has taken place in his feelings. But one can also acquire a finer sense in this direction, and this finer sense can continue into the more intimate life of the soul. Then it is similar to the following feeling: whoever begins to imagine a situation with a deceased person, whoever begins to try to have common interests with the dead person, to connect with their thoughts and feelings, will feel as if they are on a path. And then comes the moment when one feels as if one has come to rest in this thought. Those who can do this—first move within a thought and then come into balance with that thought—feel as if they have stopped walking, whereas before they were walking. This is a significant step toward receiving the insights that thoughts can provide. One can also facilitate enlightenment through thoughts by engaging the whole person instead of just what one normally engages in life. This naturally leads to a greater intimacy in this experience.

Anyone who brings up in their consciousness a little of the feeling of gratitude I spoke of earlier will immediately notice that this feeling of gratitude, which otherwise remains unconscious, does not have the same effect as the usual feeling of gratitude when it comes into consciousness; Instead, it makes you want to connect with the whole person, at least with their arms and hands. Here I must draw attention to what I said about this part of human perception, where ordinary ideas are grasped, but more intimate ideas pass through the brain as if through a sieve, and the arms and hands are actually the organs of reception for them. But one can also experience this in reality. One can, of course, remain calm, but one can still feel as if one must express with one's arms that feeling of gratitude and other similar feelings — for example, a sense of wonder or respect — in response to certain impressions of life. Fragmentary expressions of this experience, of twitching in the arms and hands in order to experience the subconscious impulses accompanying the impressions, come to the fore when, for example, a person feels compelled to clap their hands in response to beautiful nature, or to fold their hands in response to something that has happened to them. All things that have happened to us subconsciously are expressed fragmentarily in life. In contrast to what could be called “the hands and arms wanting to participate in external impressions,” the person can remain calm; then only their etheric body, their etheric hands and arms, move. The more one becomes aware of this, indeed, the more one is able to empathize with the arm organism in response to external impressions, the more one develops a feeling that expresses itself in this way: When you see red, you want to make this hand movement because it belongs to it; when you see blue, you want to make that hand movement because it belongs to it — the more you become aware of this, the more you also develop a feeling for enlightenment, for what is supposed to come into the soul, what we are supposed to receive as impressions. When we have given ourselves over to this as I described with the playing child, we lose ourselves in the impression, but we find ourselves. But then enlightenment comes, when we have made ourselves capable of receiving the whole person for an impression, when even as we submerge ourselves in our own thoughts we can connect this submergence itself with the dead person through a sense of commonality, and when we wake up afterwards we can connect it in real experience with the whole person, as I have now described, when we can feel the gratitude reaching into our hands and arms. For the spiritual essence in which the dead person finds themselves between death and new birth speaks to the living person in such a way in this kind of communication that one can say: We find them when we can meet at a common spiritual place with a thought that they also see, when we can meet in this common thought in a complete sense of commonality. And we have the materials for this through the medium of the feeling of gratitude. For from the space that is woven from the feeling of community, through the air that is formed from the feeling of general gratitude towards the world, the dead speak to the living.