The Rudolf Steiner Archive

Zweiter Vortrag

Was ich immer wieder betonen möchte und jetzt auch in Anknüpfung an das gestern im Zusammenhange mit unserem Aufruf Gesagte, ist, daß es mir als das Nächste in der heutigen Lebenslage der Menschheit darauf ankommt, in möglichst vielen Menschen richtiges soziales Verständnis hervorzurufen. Sie müssen nicht vergessen, daß die Lebensverhältnisse, wie sie sich in der neueren Zeit entwickelt haben, über einen großen Teil der zivilisierten Welt eine Art von Chaos hervorgebracht haben; ein Chaos, dem nur beizukommen sein wird von den Menschenseelen selbst aus. Äußere Mittel — seien sie nun gesetzgeberisch gedacht oder in Form einer bloß äußeren Ordnung des Wirtschaftslebens -— werden, so wie die Lage nun einmal gekommen ist, nicht in durchgreifender Weise der Menschheit helfen können. Gewiß, es kann in einzelnen Territorien noch eine Weile gehen, aber es wäre heute falsch zu glauben, daß damit irgendwelche Verhältnisse vorliegen, die für Einzelterritorien auf die Dauer bleiben können inmitten der sozialen Welle, die sich als eine die ganze Menschheit umfassende entwickeln muß. Von anderswoher als aus dem sozialen Verständnis, aus den Begriffen der Menschenseelen gegenüber den sozialen Verhältnissen, von anderswoher kann keine Hilfe kommen.

Man kann das, was ich jetzt etwas komplizierter gesagt habe, ja auch einfacher sagen. Man kann sagen: es wird dasjenige, was jetzt in Unordnung hineinstrebt, nicht wieder in eine Ordnung streben, wenn die Menschen sich nicht geeignet erweisen, diese Ordnung zu machen. Und sie werden sich nur geeignet erweisen, diese Ordnung zu machen, wenn sie wirkliches soziales Verständnis erwerben, von dem die heutige Menschheit — man kann sagen, die heutige Menschheit aller Parteirichtungen — so weit als nur irgend möglich entfernt ist. Dieses soziale Verständnis zu verbreiten, das ist es, woran man zuerst denken muß. Die Tatsache ist von durchgreifender Wichtigkeit, daß es etwas ganz anderes ist, was in den Seelen der Millionen und aber Millionen Proletarier selbst lebt, als das, was in deren Führern lebt. Die Führer tragen in sich zum großen Teil die Erbschaft der bürgerlichen Lebensauffassung, die sie anwenden wollen — nur in einer etwas agitatorischen Form — auf die Lebensverhältnisse des Proletariats.

Dies ist eine durchgreifende Tatsache. Und man trägt dieser Tatsache nur Rechnung, wenn man sich entschließt, zunächst auf soziales Verständnis hinzuwirken. Selbst wenn man sich gestehen muß, daß die äußeren Verhältnisse zunächst noch verworrener werden, als sie schon sind, so würde man doch von einer falschen Voraussetzung ausgehen, wenn man glauben wollte, daß man durch irgendwelches Pfuschen da oder dort etwas erreichen könne. Was den Menschen heute fehlt, das ist ja soziales Verständnis. Aus dem Grunde fehlt es den Menschen, weil die ganze Entwickelung des Denkens, die ganze Entwickelung des Fühlens und Wollens der Menschheit in der neueren Zeit es sich nicht hat angelegen sein lassen, soziales Verständnis wirklich herbeizuführen. Das soziale Verständnis ist auch bei vielen derjenigen Personen, in denen der soziale Impuls heute mächtig ist, außerordentlich gering.

Fassen Sie das nicht so auf, als ob es besonderer, weitgehender Kenntnisse, weitmaschiger Wissenschaft bedürfe, um soziales Verständnis zu entwickeln. Nicht daran liegt es, sondern es liegt daran, daß einfach die elementarsten Richtlinien nach dem sozialen Verständnis hin der heutigen Menschheit fehlen. Die Menschen denken an ganz andere Dinge, als an diejenigen, an die gedacht werden muß, wenn es sich um die Erwerbung des primitivsten sozialen Verständnisses handelt. Und auf dieses primitivste soziale Verständnis kommt es zunächst an. Es ist ganz richtig, wenn man heute vor allen Dingen seine Aufmerksamkeit darauf richtet, den Weg zu finden von den abstrakten, schwarmgeistigen Begriffen, bei denen sich viele Menschen heute beruhigen; die Menschen glauben, daß die heutige Zeit die Möglichkeit habe, von irgendeinem ethischen oder religiösen Standpunkte aus das, was das soziale Problem ist, zu ordnen. Das ist nicht der Fall. Man kann heute den Leuten noch so gute religiöse, ethische Lehren predigen; die können das Gemüt erwärmen und haben manche Wirkung -— gerade in einem egoistischen Sinne. Es müssen die Begriffe fähig gemacht werden, einzugreifen in das soziale Getriebe der Menschen.

Also auf die Erwerbung des Verständnisses kommt unendlich viel heute an. Ich sagte: die Menschen, in denen auch der soziale Impuls heute mächtig wogt und sprüht, haben vielfach primitive Begriffe. Nicht wahr, es gibt ja noch viele Menschen — auf der einen Seite den leitenden Kreisen angehörig, auf der anderen Seite der proletarischen Welt angehörig -, die sich vorstellen, daß eine einfache Umschichtung eine wirkliche Änderung bringen könne. Also zum Beispiel, wenn diejenigen, die bisher oben waren, die Minister und Staatssekretäre, herunterpurzeln und die anderen, die bisher in irgendwelchen Proletarierpositionen waren, hinaufsteigen, wenn also einfach eine Umschichtung stattfindet; daß dadurch die Dinge anders werden könnten, das wäre eine ganz irrtümliche Vorstellung. Es werden manche Leute ablehnen, daß sie eine solche Vorstellung haben. Und dennoch haben sie sie eigentlich. Sie sind nur umnebelt von allerlei Parteianschauungen, und dadurch kommt ihnen nicht zum Bewußtsein, daß sie eigentlich solche Vorstellungen haben, wie ich sie jetzt angedeutet habe. Worum es sich handelt, ist, daß in wirklich einfacher Weise die Menschen sich ein Verständnis erwerben für das, was ich Ihnen jetzt öfter hier und auch in öffentlichen Vorträgen vorgebracht habe; ein Verständnis erwerben für die notwendige Dreigliederung des sozialen Organismus; daß alle Einzelheiten in den sozialen Maßnahmen sich so entwickeln, daß Rechnung getragen werde der Notwendigkeit, die in dieser Dreigliederung liegt - darauf kommt es an. Ob man nun die Maßnahmen zu treffen hat mit Bezug auf, sagen wir, den Bau einer Eisenbahn, die einer Privatgesellschaft oder dem Staate übertragen werden soll, oder ob man zu entscheiden hat über die Art und Weise, wie man bei irgendeiner Gelegenheit Leistungen entlohnt — ich sage nicht Arbeitskräfte, sondern Leistungen -, bei allen diesen Dingen kommt es darauf an, daß man seinen Maßnahmen die Richtung gibt nach dieser Dreigliederung, nach der Verselbständigung des geistigen Lebens, des rechtlichen Lebens — dem Staate, dem eigentlichen politischen Leben - und des wirtschaftlichen Lebens.

Sie können dann gewiß die Frage aufwerten: Wie soll das eine oder das andere geschehen? Das sind zum großen Teil falsch aufgeworfene Fragen in dem Stadium, in dem heute die Sache steht. Der Geist desjenigen, was in dieser Dreigliederung lebt, der läßt sich etwa in der folgenden Weise umschreiben. Nicht wahr, es gibt zum Beispiel, um etwas herauszugreifen, das beste Besteuerungssystem. Nun handelt es sich heute gar nicht darum, dieses beste Besteuerungssystem auszudenken, sondern es handelt sich darum, hinzuarbeiten auf die Dreigliederung. Und wenn diese Dreigliederung sich immer mehr und mehr verwirklicht, so wird durch die Tätigkeit dieser Dreigliederung des sozialen Organismus das beste Steuersystem entstehen. Es handelt sich darum, die Bedingungen herzustellen, unter denen die besten sozialen Einrichtungen entstehen können. Denn daß irgendeiner den Gedanken hat, das Beste auszuspintisieren, darum kann es sich gar nicht handeln, das hat gar keinen Wirklichkeitswert. Bedenken Sie doch nur einmal, Sie wären — irgendeiner von Ihnen - ein so großes Genie, wie es noch gar nicht dagewesen ist in der menschheitlichen Entwickelung, und dadurch, daß Sie ein so großes Genie wären, würden Sie in der Lage sein, das beste Steuersystem auszudenken. Wenn Sie da nun aber allein in der Welt stehen mit ihrem Gedanken des besten Steuersystems, und die anderen wollen das nicht, sie wollen vielleicht das falsche, aber sie wollen das Ihrige nicht — das ist es, worauf es ankommt. Nicht darauf kommt es an, das Beste zu denken, sondern dasjenige zu finden, auf Grund dessen die Menschheit in ihrer Gesamtheit das Beste tun wird. Nun, so können Sie allerdings sagen: Ja, aber irgendwo muf man doch anfangen. Man muß die Dreigliederung einrichten, auch wenn die Menschen sie nicht wollen!

Das ist etwas anderes, meine lieben Freunde; denn da handelt es sich nicht um etwas, was so wie irgendein Steuersystem die Menschen wollen können oder nicht wollen können, sondern da handelt es sich um etwas, was eigentlich im Grunde genommen alle Menschen wollen, wenn sie es nur verstehen. Das ist dasjenige, was Sie den Menschen, wenn Sie den richtigen Weg finden, wirklich zum Verständnis bringen können, weil die Menschen im Unterbewußten wollen, daß es sich eben realisieren soll in den nächsten Jahrzehnten des Lebens der Menschheit über die zivilisierte Welt hin. Das ist nicht ausgedacht, sondern das ist beobachtet, was die Menschen wollen. Und nicht deshalb weisen es heute noch zahlreiche Menschen zurück, weil sie es nicht wollen, sondern nur, weil sie voller Vorurteile noch sind und eigentlich gegen die Sache arbeiten, die sich durchaus realisieren will. Das andere ergibt sich als Konsequenz. Sie müssen auf das Primäre gehen. Das Primäre ist dasjenige, wofür — mag es nun kürzer oder länger dauern — Verständnis wird erweckt werden können, wenn nur erst einiges von dem, was heute noch dieses Verständnis hindert, beseitigt sein wird. Es sind ja natürlich noch immer gewisse Führerpersönlichkeiten da, die sich in den Weg stellen. Diese Führerpersönlichkeiten werden nicht zu überzeugen sein; die müssen erst selbst ihre Köpfe blutig schlagen an den Widerständen, die sich ihnen bieten werden. Und solche Widerstände wird es viele geben. Deshalb darf die Sache auch nicht, wenn sie heute nicht gleich auf den ersten Anhieb so geht, wie man es sich vorstellt, als eine vergebliche bezeichnet werden. Die Sache muß vorbereitet sein. Sie muß da sein, wenn im Leben das, was sich jetzt realisiert — falsch realisiert —, sich selbst ad absurdum geführt haben wird, wenn vieles von dem, was jetzt in die Welt tritt, ebensowenig mehr da sein wird, wie die deutschen Fürsten zum Beispiel jetzt noch da sind, die auch noch 1913 sich nicht träumen ließen, daß sie 1919 nicht mehr da sein würden. Wenn das weg ist, was jetzt die Leute oftmals noch bejubeln, dann muß wenigstens etwas da sein in den Köpfen, in den Herzen der Leute, auf das zurückgegriffen werden kann. Es muß vorbereitet werden, der Boden muß geschaffen werden. Das ist es, woran Sie bei diesen Dingen denken müssen, meine lieben Freunde. Sie werden, wenn Sie einmal genügend lange und genügend gründlich auf diese Dreigliederung in Geistesleben, in politisches Leben, in wirtschaftliches Leben eingedrungen sind, dann schon das Bedürfnis haben, weiter in den Sachen ein gewisses Verständnis sich zu entwickeln. Dieses Verständnis ist eben durchaus notwendig, sonst redet man über die Dinge so, daß man ja allen guten Willen in seine Rede hineinversetzen kann, aber es kann keine Realität daraus werden. Der soziale Organismus ist ebenso bestimmten Gesetzen unterworfen wie der natürliche menschliche Organismus. Handeln Sie gegen diese Gesetze des sozialen Organismus mit den allerschönsten Prinzipien, so können Sie nichts erreichen. Sie können höchstens die Menschen in eine Sackgasse hineinführen. — Das ist es, worauf es ankommt.

Sagen Sie nun nicht: Ja, was ist dann die Freiheit des Menschen, wenn der Mensch hineingestellt sein soll in einen sozialen Organismus, der bestimmte Gesetze hat? — Die Frage ist nicht klug; denn dieselbe Frage könnten Sie auf einem anderen Gebiete so stellen: Kann denn der Mensch frei sein, wenn er täglich gezwungen ist zu essen? — Es steht ihm gar nicht frei, zu essen. Die Dinge, die in der Welt einer gewissen Gesetzmäßigkeit unterliegen, auch wenn der Mensch hineingestellt ist in diese Gesetzmäßigkeit, die haben schließlich mit dem Problem der Freiheit nicht das geringste zu tun, geradesowenig wie es mit dem Problem der Freiheit zu tun hat, daß wir nicht den Mond herunterfassen können. Aber etwas anderes hat zu tun mit dem, was notwendig ist als soziales Verständnis. Das ist, daß man sich in die Lage versetzt, auf das Fundamentale, auf das Primäre zurückzugehen und nicht von dem Sekundären oder Tertiären, von dem, was nur Folgeerscheinung ist, sein soziales Verständnis abhängig macht. Nicht wahr, man kann aus einer gewissen Lebenslage heraus sagen: innerhalb dieser Lebenslage braucht der Mensch im Minimum so und so viel an Werten - also sagen wir, an Geld, weil wir schon einmal die Werte in Geld umgesetzt haben -, um sein Leben versorgen zu können. Man kann von einem Existenzminimum reden in einer bestimmten Lebenslage. Aber man kann von diesem Existenzminimum so reden, daß man auf der einen Seite etwas scheinbar höchst Selbstverständliches und auf der anderen Seite einen völligen Unsinn sagt. Das will ich Ihnen an einem Beispiel versuchen, klarzumachen.

Wenn Sie die gegebenen Lebensverhältnisse auf irgendeinem Territorium nehmen, so können Sie vielleicht schon aus der Empfindung heraus, aus der instinktiven Empfindung heraus sagen: Derjenige, der einfach arbeitet, handarbeitet, der braucht so und so viel als Existenzminimum, sonst kann er nicht leben in dieser Gemeinschaft. Das kann ein scheinbar ganz selbstverständlicher Gedanke sein. Aber bedenken Sie, mag der Gedanke auch noch so selbstverständlich sein, wenn er aber so, wie Sie ihn ausdenken müssen, nach den Voraussetzungen, die ich eben angegeben habe, sich nicht verwirklichen läßt innerhalb des sozialen Organismus, in dem irgend jemand lebt; wenn ihn zu verwirklichen eine Unmöglichkeit ist — was dann? Das ist es, was Sie sich vor allen Dingen beantworten müssen: was dann, wenn das zu verwirklichen unmöglich ist?

Es ist das eben, wenn man so überlegt, wie ich es jetzt eben dargestellt habe, nicht ein primärer Gedanke. Man geht nicht an die fundamentalen Dinge zurück, sondern man knüpft an etwas Sekundäres an, an etwas, was bloß eine Folgeerscheinung ist. Man muß immer in der Lage sein, zu seinem sozialen Verständnis an die fundamentalen Dinge anzuknüpfen. So ist eine fundamentale Sache, daß man sich eine Ansicht verschaffen kann, eine lebenfördernde Ansicht, wie gerade nach den Lebensbedingungen des sozialen Organismus das Existenzminimum sein kann; und mit Leben-fördernd meine ich in diesem Falle eine solche Ansicht, daß eine mögliche soziale Lage und ein mögliches soziales Zusammenleben der Menschen daraus folgt. Das ist das Primäre. Und nun kommt man da allerdings auf gewisse Vorstellungen, die der heutigen Menschheit zum großen Teil recht unbequem sind, weil versäumt worden ist in den letzten Jahrhunderten, die primitive Schulbildung, die auf solche Dinge hingehen soll, nach solchen Dingen wirklich hinzuleiten. Es dürfte heute schon bald den Menschen klarwerden, daß man nicht bloß wissen soll, um ein halbwegs gebildeter Mensch zu sein, daß drei mal neun siebenundzwanzig ist, sondern daß man auch wissen sollte, was denn eigentlich zum Beispiel das Ding ist, das man «Grundrente» nennt. Nun frage ich Sie, wieviele Menschen heute eine deutliche Vorstellung haben von dem, was Grundrente ist. Ohne aber den sozialen Organismus in bezug auf solche Dinge zu überblicken, läßt sich überhaupt eine gedeihliche Fortentwickelung der Menschheit nicht herbeiführen.

Diese Dinge sind allmählich in große Verwirrung gekommen. Und die verworrenen Verhältnisse, die führen heute die Menschen zu ihren Vorstellungen, nicht dasjenige, was wahre Verhältnisse auf diesem Gebiete sind. Sehen Sie, die Grundrente, die man irgendwie bewerten kann nach der Produktivität, die auf irgendeinem Territorium ein Stück Boden hat, diese Grundrente, die ergibt nun, sagen wir, eine bestimmte Summe für ein staatlich begrenztes Territorium. Der Boden ist nach seiner Produktivität, das heißt, nach der Art oder nach dem Grade der rationellen Ausnützung gegenüber der Gesamtwirtschaft so und so viel wert. Für die Menschen ist es heute sehr schwierig, diesen einfachen Bodenwert in klaren Begriffen zu denken, weil sich im heutigen kapitalistischen Wirtschaftsleben der Kapitalzins oder das Kapital überhaupt konfundiert hat mit der Bodenrente, weil der wirkliche volkswirtschaftliche Wert der Bodenrente zu einem Truggebilde gemacht worden ist durch das Hypothekenrecht, durch das Pfandbriefwesen, durch das Obligationenwesen und dergleichen. Dadurch ist alles im Grunde genommen in unmögliche, unwahre Vorstellungen hineingetrieben worden. Es ist natürlich nicht möglich, im Handumdrehen wirklich eine Vorstellung von dem zu bekommen, was eigentlich Grundrente ist. Aber denken Sie einfach als Grundrente den volkswirtschaftlichen Wert des Grund und Bodens eines Territoriums, des Grund und Bodens als solchem, aber mit Bezug auf seine Produktivität. Nun besteht ein notwendiges Verhältnis zwischen dieser Grundrente und dem, was ich vorhin als Existenzminimum des Menschen angegeben habe. Nicht wahr, es gibt heute manche Sozialreformer und Sozialrevolutionäre, die träumen von einer Abschaffung der Grundrente überhaupt, die glauben, daß zum Beispiel die Grundrente abgeschafft ist, wenn man den gesamten Grund und Boden, wie sie sagen, verstaatlicht oder vergesellschaftet. Dadurch, daß man etwas in eine andere Form bringt, ist aber die Sache nicht abgeschafft. Ob nun die ganze Gemeinschaft den Grund und Boden besitzt, oder ob ihn so und so viele besitzen, das ändert gar nicht das Vorhandensein der Grundrente. Sie maskiert sich nur, sie nimmt andere Formen an. Grundrente so definiert, wie ich es vorhin definiert habe, ist eben immer da. Wenn Sie auf einem bestimmten Territorium die Grundrente nehmen, sie dividieren durch die Einwohnerzahl des betreffenden Territoriums, so bekommen Sie einen Quotienten heraus, und dieser Quotient ergibt das allein mögliche Existenzminimum. Das ist ein Gesetz, das, wie meinetwillen das Boyle-Mariottesche Gesetz in der Physik ein ganz bestimmtes Gesetz ist, das nicht anders sein kann. Das ist aber eine primäre Tatsache, das ist etwas Fundamentales, daß eigentlich niemand in Wirklichkeit mehr verdient in irgendeinem sozialen Organismus, als die gesamte Grundrente dividiert durch die Einwohnerzahl. Was sonst mehr verdient wird, wird verdient durch Koalitionen und durch Assoziationen, wodurch Verhältnisse geschaffen werden, durch die auf eine Persönlichkeit mehr Werte kommen als auf die andere Persönlichkeit. Aber wahrhaftig, in den mobilen Besitz eines einzigen Menschen übergehen kann gar nichts mehr als dasjenige, was ich jetzt bezeichnete. Und aus diesem Minimum, das überall wirklich existiert, wenn auch die realen Verhältnisse es zudecken, geht alles wirtschaftliche Leben, insofern dieses wirtschaftliche Leben sich bezieht auf dasjenige, was man als einzelner an mobilem Besitz hat, hervor. Von dieser fundamentalen Tatsache muß ausgegangen werden. Darauf kommt es an, daß man nicht von einer sekundären, sondern von dieser primären Tatsache ausgeht. Sie können diese primäre Tatsache vergleichen mit irgendeiner anderen primären Tatsache, sagen wir zum Beispiel mit der primären Tatsache, die auch für das Wirtschaftsleben eine solche ist, daß auf einem bestimmten Territorium nur eine bestimmte Menge eines Rohproduktes ist. Da könnten Sie es natürlich auch als wünschenswert bezeichnen, wenn dieses Rohprodukt mehr vorhanden wäre, und könnten ausrechnen, wieviel man dann mehr haben würde auf diesem Territorium. Aber das Rohprodukt können Sie nicht vermehren. Das ist eine primäre Tatsache. Ebenso ist es eine primäre Tatsache, daß in Wirklichkeit in einem sozialen Organismus niemand mehr verdient — man verdient nicht durch Arbeit, auch wenn man noch so viel arbeitet — als dasjenige, was dieser Quotient, den ich angeführt habe, ergibt. Alles übrige ist durch Koalitionen und so weiter unter den Menschen bewirkt.

Gegen eine solche Tatsache können die sozialen, können die politischen Einrichtungen handeln. Sie können dagegen verstoßen. Darum handelt es sich, daß man das ganze organisierende Denken in die Richtung bringt, in der die Tatsachen laufen. Darauf kommt es an. Zufriedenheit unter Menschen kann nur dadurch entstehen, daß solche Dinge eingesehen werden. Denn bringt man das ordnende, das in die Wirklichkeit sich umsetzende Denken in solche Richtungen, die die Natur des sozialen Organismus fordert, dann richtet sich das andere danach, dann kann es gar nicht eintreten, daß der eine sich benachteiligt glaubt gegenüber dem anderen. Das ist dasjenige, was als ein Gesetz dem sozialen, dem wirklichen Leben des sozialen Organismus zugrunde liegt. Aber in der richtigen Weise können Sie über solche Dinge nur denken - ich habe Ihnen dieses Beispiel von der Beziehung des Existenzminimums zu der Grundrente angegeben -, über solche Dinge können Sie nur Begriffe bekommen, die in die Wirklichkeit eingreifen, wenn Sie ausgehen von der Dreigliederung, die wir als das Fundamentale haben. Denn nur unter dem Einflusse dieser Dreigliederung ist es möglich, daß die Menschen solche Maßnahmen treffen, daß nun wirklich das Zusammenleben der Menschen über ein Territorium sich in der produktivsten Weise entwickelt. In der produktivsten Weise wird sich nämlich das Leben entwickeln, wenn es in der Richtung der Gesetzmäßigkeit verläuft, nicht gegen diese Gesetzmäßigkeit; also im Sinne des sozialen Organismus leben, das ist es, worauf es ankommt.

Nun muß man allerdings sich folgendes klarmachen. Aus der äußeren Beobachtung des Lebens gewinnen Sie nicht die Einsicht in das Fundamentale der Dreigliederung, geradesowenig wie Ihnen — würden Sie noch so viele rechtwinklige Dreiecke betrachten — der pythagoräische Lehrsatz aufginge; aber wenn Sie ihn einmal haben, dann ist er überall anwendbar, wo ein rechtwinkliges Dreieck ist. So ist das mit diesen fundamentalen Gesetzen. Sie sind überall anwendbar, wenn man sie einmal in der richtigen Weise wirklichkeitsgemäß erfaßt hat. Und Sie, meine lieben Freunde, haben ja noch Gelegenheit, die Notwendigkeit dieser Dreigliederung aus den Fundamenten der Geisteswissenschaft heraus zu begreifen. Sie haben auch folgende Möglichkeit noch. Bedenken Sie, was als diese Dreigliederung angegeben wird. Wenn ich so sagen darf, das Leben der irdischen Geistigkeit: Kunst, Wissenschaft, Religion und, wie ich gesagt habe, auch Privat- und Strafrecht, das ist das eine Gebiet. Das zweite Gebiet ist das politische Zusammenleben der Menschen, das sich bezieht auf das Verhältnis von Mensch zu Mensch. Das dritte ist das wirtschaftliche Leben, das sich bezieht auf das Verhältnis des Menschen zu dem, was gewissermaßen untermenschlich ist, was der Mensch braucht, damit er sich erheben kann zu seiner eigentlichen Menschlichkeit. Diese drei Gebiete sind diejenigen, die angeführt werden, wenn von der Dreigliederung gesprochen wird. Gemäß diesen drei Gliedern soll der Mensch hineingestellt sein in den sozialen Organismus. Er muß so hineingestellt sein, denn diese drei Glieder haben alle drei einen ganz anderen Ursprung in der menschlichen Wesenheit als solcher.

Alles was irdisches Geistesleben ist, das ist gewissermaßen der Nachklang desjenigen — was ich jetzt sage, gilt für unseren Zeitraum -, was der Mensch erlebt hat in dem Leben vor dem Heruntersteigen durch die Geburt ins physische Dasein. Da lebte der Mensch als geistige Individualität in geistigem Zusammenhange mit den höheren Hierarchien, in geistigem Zusammenhange mit den entkörperten Seelen, die eben in der geistigen Welt sind, die nicht augenblicklich auf Erden verkörpert sind. Dasjenige, was der Mensch hier als Geistesleben entwickelt — sei es, daß er religiös tätig ist oder religiöser Übung sich hingibt, in religiöser Gemeinschaft lebt; sei es, daß er künstlerisch tätig ist; sei es, daß er als Richter über einen, der irgendwie das Gesetz übertreten hat, oder der einem Menschen ein Unrecht zugefügt hat, zu urteilen hat —, das alles, was in diesem Geistesleben sich auslebt, rührt von den Kräften her, die sich der Mensch angeeignet hat in dem Zusammenleben in der geistigen Welt, bevor er heruntergestiegen ist durch die Geburt ins physische Dasein. Da müssen Sie unterscheiden zwischen dem Zusammenleben mit anderen Menschen gemäß dem Einzelschicksal, und dem Zusammenleben mit anderen Menschen gemäß dem, was ich jetzt eben charakterisiert habe. Wir Menschen im irdischen Dasein kommen mit dem einen oder mit dem anderen Menschen in individuelle Verhältnisse hinein. Die sind abhängig von unserem individuellen Karma; die führen zurück in frühere Erdenleben oder weisen hin auf spätere Erdenleben. Aber von diesen individuellen Beziehungen zwischen Mensch und Mensch müssen Sie andere unterscheiden. Das sind diejenigen, in die Sie kommen, wenn Sie zum Beispiel einer gewissen religiösen Gemeinschaft angehören. Da denken Sie oder fühlen Sie mit einer Anzahl von anderen Menschen innerhalb dieser religiösen Gemeinschaft gleich. Oder nehmen Sie an, ein Buch erscheine. Die Menschen lesen das Buch, nehmen gleiche Gedanken durch das Buch auf — das ist auch eine Gemeinschaft, die man hier eingeht. Und in solchem besteht 7a eigentlich das irdische Geistesleben, ob es sich nun auf Erziehung und Unterricht oder auf anderes bezieht, daß man zu Menschen in Beziehung tritt, mit Menschen Gemeinschaften entwickelt, um durch diese Gemeinschaft selber im Geiste weiterzukommen. Das alles aber ist ein Ausleben von Verhältnissen, in denen man in ganz anderer Form drinnensteckte, bevor man herunterstieg in das irdische Geistesleben. Das hat nichts zu tun mit dem individuellen Karma, sondern das hat zu tun mit dem, was sich vorbereitete in der in der geistigen Welt erlebten Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. $o daß man die Quelle für dasjenige, was ich im Speziellen bezeichnet habe als das geistige Gebiet, zu suchen hat in dem Leben schon, das der Mensch durchgemacht hat, bevor er sich anschickte, durch die Geburt ins irdische Dasein herunterzusteigen.

Dann gibt es etwas, was man durchmacht bloß dadurch, daß man hier auf der Erde lebt zwischen Geburt und Tod. In dieses Leben wächst man allmählich erst hinein. Tritt man durch die Geburt ins Dasein, ist man Kind, dann trägt man noch viel - wenn ich mich eines recht törichten Vergleiches bedienen darf, denn es ist ja nicht hart, was man trägt — von den Eierschalen der geistigen Welt. Das Kind ist sehr geistig, trotzdem es gerade den physischen Leib am meisten auszubilden hat. Aber in seiner Aura hat es viel Geistiges; was es mitbringt, ist sehr verwandt mit dem, was das irdische Geistesleben ist. Allmählich tritt man aber immer mehr und mehr ein in das Leben, das nur angehört der Zeit zwischen der Geburt und dem Tode. In diesem Leben, das zunächst auf nichts im Geistigen hinweist, da liegen die Quellen zu dem Leben des politischen Staates. Der politische Staat hat es nur zu tun mit demjenigen, was der Mensch durchlebt zwischen Geburt und Tod. Daher soll sich auch in das politische Staatsleben nichts hineinmischen, was etwas anderes angeht als das Verhältnis von Mensch zu Mensch, insofern wir Wesen sind zwischen Geburt und Tod. Mischt sich irgendetwas anderes hinein — breitet zum Beispiel der Staat seine Fittiche aus über das geistige Leben, über Kirche und Schule -, so unterliegt das dem Urteil, das an den Orten, wo man über solche Dinge urteilsfähig war, die Leute so fällten, daß sie gesagt haben: Mischt sich der Staat in irgend etwas hinein, was sich auf etwas anderes bezieht, als auf das öffentliche Rechtsleben zwischen Geburt und Tod, so herrscht der widerrechtliche Fürst dieser Welt. In all dasjenige, was Gegenstand staatlicher Organisation ist, gehört eben nichts anderes hinein als dasjenige, was sich auf das Leben zwischen Geburt und Tod bezieht.

Das dritte Glied ist dasjenige, was ich als das wirtschaftliche bezeichnet habe. Dieses wirtschaftliche Leben, welches wir führen müssen dadurch, daß wir essende und trinkende Menschen sein müssen, daß wir uns kleiden müssen und so weiter, dieses wirtschaftliche Leben zwingt uns Menschen, daß wir in das Untermenschliche hinuntertauchen. Das fesselt uns Menschen an etwas, was eigentlich unter dem Niveau unseres Vollmenschentums steht. Indem wir uns beschäftigen müssen mit dem Wirtschaftsleben, indem wir untertauchen müssen in das Wirtschaftsleben, leben wir etwas aus, was sozial betrachtet mehr in sich hat, als man gewöhnlich meint. Indem man im Wirtschaftsleben drinnensteht und das Wirtschaftsleben treibt, kann man nicht dem Geistigen, kann man nicht einmal dem Rechte leben, sondern man muß untertauchen in ein Untermenschliches. Aber gerade dadurch, daß man in ein Untermenschliches untertaucht, entwickelt sich etwas in uns, was nur dadurch Gelegenheit hat, sich zu entwikkeln. Während wir das wirtschaftliche Leben organisieren, während wir im wirtschaftlichen Leben betätigt sind und die höheren Gedanken schweigen müssen, auch das Verhältnis von Mensch zu Mensch nur hereinspielt aus einem anderen Gebiete, arbeitet sich in unserem Unterbewußtsein dasjenige aus, was wir dann durch die Pforte des Todes durchtragen in die geistige Welt hinein. Während wir im irdischen Geistesleben den Nachklang dessen ausleben, was wir geistig durchlebt haben, bevor wir auf die Erde heruntergestiegen sind, während wir im Rechtsleben des politischen Staates nur ausleben, was zwischen Geburt und Tod liegt, lebt sich, während wir im Wirtschaftsleben stehen, wo wir nicht untertauchen können mit unserem höheren Menschen, etwas aus, bereitet sich etwas vor, was auch geistig ist, was wir durchtragen durch die Pforte des Todes. So sehr die Menschen möchten, daß das Wirtschaftsleben nur für die Erde da sei, es ist es nicht, sondern gerade deshalb, weil wir untertauchen in das Wirtschaftsleben, bereitet sich für uns als Menschen etwas vor, was wiederum auf die übersinnliche Welt Beziehung hat. Daher sollte niemand darauf verfallen, die Organisierung des Wirtschaftslebens für sehr gering zu halten. Gerade dieses äußere materielle Leben hat einen gewissen Bezug auf das nachtodliche Leben, so sonderbar und paradox das erscheint. So daß tatsächlich die drei Gebiete für den Kenner des Menschen auseinanderfallen: Das rein geistige Gebiet weist auf das vorgeburtliche Leben; das politische Staatsgebiet weist auf das Leben zwischen Geburt und Tod; und das Wirtschaftsleben weist auf das Leben nach dem Tode. Wir entwickeln die Brüderlichkeit im Wirtschaftsleben wahrhaftig nicht umsonst. In all dem, was sich auf dem Grunde des Wirtschaftslebens an Brüderlichkeit entwickelt, liegen Antezedenzien, Vorbedingungen für das Leben, das wir entwickeln nach dem Tode. Ich deute Ihnen dadurch nur skizzenhaft zunächst an — wir wollen davon später weitersprechen -, wie sich auch aus der dreifachen Gliederung der Menschennatur in dieser Beziehung gerade für den Geisteswissenschafter Lichter ergeben, welche eben das soziale Leben notwendig in drei voneinander verschiedene Gebiete gliedern. Das ist das Eigentümliche der Geisteswissenschaft: läßt man sich auf sie ein, so wird sie unmittelbar praktisch. Sie beleuchtet das Leben um uns herum, und in der heutigen Zeit haben die Menschen keine andere Möglichkeit, das Leben wirklich in seinen realen Verhältnissen zu beleuchten, als auf das Geisteswissenschaftliche irgendwie einzugehen. Daher wäre es wünschenswert, daß gerade von denjenigen, die sich für diese geisteswissenschaftliche Bewegung interessieren, Verständnis ausstrahlen würde auf die anderen; denn der Geisteswissenschafter hat es verhältnismäßig leichter, diese Dinge zu durchschauen. Er kennt so etwas wie vorgeburtliches und nachtodliches Leben von einem geisteswissenschaftlichen Gesichtspunkte aus, und ihm ergibt sich die Notwendigkeit der Dreigliederung des Lebens von diesem Gesichtspunkte aus. Man kann die Notwendigkeit der Dreigliederung schon heute einsehen. Aber gründlicher, umfassender wird man einen Einblick in sie gewinnen, wenn man auch noch so etwas hat, wie die geisteswissenschaftlichen Fundamente, von denen ich hier gesprochen habe.

Sehen Sie, wieviel ist im Laufe der letzten Jahrhunderte in schwarmgeistiger Art gesprochen worden, indem man von einer allgemeinen Sittenlehre und dergleichen gesprochen hat, indem man das Religiöse möglichst getrennt hat von dem äußeren, alltäglichen Leben. Wir stehen jetzt einmal in diesem Zeitpunkt, wo wir Begriffe auszubilden haben, welche untertauchen können in das alltägliche Leben, welche nicht bloß reichen bis zu der Verheißung der Erlösung, bis zu der Forderung der Notwendigkeit: «Kindlein, liebet einander!» — sie tun es ja doch nicht, wenn sie es nicht müssen oder wenn nicht erwas anderes vorliegt! Die Begriffe, die wir in diesen Regionen entwickeln, müssen auch wirklich Trag- und Stoßkraft genug haben, um das heute so kompliziert gewordene Wirtschaftsleben wirklich zu verstehen. Also einfach durch die Erkenntnis der Menschennatur ist die Notwendigkeit der Dreigliederung des gesunden sozialen Organismus gegeben.

Das müßte heute als die allererste Grundlage zu einem Neuaufbau möglichst vielen Menschen eben klarwerden. Dies bloße Reden vom Geiste, auf das ich schon gestern hingewiesen habe, das ist heute vielleicht schädlicher als der Materialismus, der in der Mitte des 19. Jahrhunderts angefangen hat und sich bis heute weiter verbreitet hat. Denn das bloße Reden vom Geiste, das bloße Hinseufzen zum Geiste, das bloße Anbeten des Geistes, das ist heute nicht mehr unserer Epoche entsprechend. Unserer Epoche entsprechend ist es, daß wir den Geist realisieren, daß wir dem Geiste die Möglichkeit geben, unter uns zu leben. Es genügt heute nicht, daß die Menschen an den Christus glauben, sondern es ist heute notwendig, daß die Menschen den Christus in ihrem Handeln, in ihrem Wirken verwirklichen. Darauf kommt es an. Denn wenn die Menschen in dieser Beziehung auf diesem Gebiete gesundes Denken und Empfinden entwickeln, dann fließt dieses gesunde Denken und Empfinden auch in anderes ein.

Vergessen Sie niemals, so etwas wie das Folgende zu beachten: Ein großer Teil der heutigen offiziellen Vertreter dieses oder jenes christlichen Bekenntnisses redet von dem Christus. Ich habe diese Tatsache von anderen Gesichtspunkten auch schon hier berührt, allein wir müssen von verschiedenen Gesichtspunkten immer wiederum auf diese Dinge zurückkommen. Die Leute reden von dem Christus, wenn man sie aber fragt: warum ist das der Christus, was sie als den Christus bezeichnen, da können sie eigentlich nur eine scheinbare Antwort geben und bewegen sich eigentlich in einer inneren Lüge. Eine große Anzahl der heutigen Theologen redet, weil die Evangelien allmählich mehr oder weniger zerzaust worden sind von der sogenannten Forschung, redet von dem Christus - allein, wenn man sie fragen würde: Wodurch unterscheidet sich das, was Sie in Ihren Begriffen haben als das Christus-Wesen von dem Jahve-Gotte, von dem einfachen Gotte, der die Welt durchwest und durchwellt? — sie würden keine Antwort geben können. Der große Theologe Harnack in Berlin hat ein Buch geschrieben über «Das Wesen des Christentums», aber das, was er da als das Wesen des Christus schildert, das ist der alttestamentliche Jahve, denn der hat gerade diese Eigenschaften. Und deshalb ist es eine innere Lüge, den Jahve als den Christus zu bezeichnen. Und so ist es bei Hunderten und aber Hunderten, bei Tausenden von denjenigen, die heute das Christentum predigen, daß sie eigentlich nur den Gott im allgemeinen predigen, den Gott, von dem man sagen kann «Ex deo nascimur». Den Christus hat man erst gefunden, wenn man eine Art innerer Wiedergeburt erlebt hat. Von dem Gotte, auf den man hinweist, wenn man sagt: «Ex deo nascimur», muß man reden, wenn man einfach gesund ist in seinem ganzen Menschenwesen. Atheist sein heißt in Wirklichkeit krank sein. Aber von dem Christus kann man nur reden, wenn man eine Art Wiedergeburt des seelischen Lebens erlebt hat — was nicht einfach dadurch da ist, daß man als Mensch geboren ist —, wenn man eine solche Wiedergeburt des seelischen Lebens gerade im Sinne des gegenwärtigen Menschheitszyklus erlebt hat.

Man kann das, wenn man sich sagt: Heute ist der Mensch einmal so, wie er geboren wird, notwendig mit Vorurteilen behaftet. Wir werden gar nicht anders geboren, als daß wir mit Vorurteilen behaftet sind. Das ist das Wesen des heutigen Menschen. Und bleibt der Mensch so, wie er heute geboren ist, dann trägt er die Vorurteile durch das ganze Leben hindurch. Er lebt einseitig. Man kann sich heute nur retten, wenn man innere Toleranz hat, wenn man einzugehen vermag auf die Meinungen - selbst wenn man sie für Irrtümer hält - anderer Menschen. Wenn man Verständnis, innigstes Verständnis hat für die Meinungen anderer Seelen, auch wenn man sie für Irrtümer hält, wenn man liebevoll dasjenige, was der andere denkt und fühlt, ebenso aufnehmen kann, wie dasjenige, was man selbst denkt und fühlt — eignet man sich diese Fähigkeit, diese innere Toleranz an, dann kommt man allmählich über die uns heute in unserem Menschheitszyklus angeborenen Vorurteile hinaus. Und man lernt sich sagen: Was du verstanden hast in einem der geringsten meiner Brüder, das hast du von mir verstanden — denn der Christus hat nicht nur in der Zeit gesprochen zu den Menschen, als das Christentum entstanden ist, der Christus hat sein Wort wahr gemacht: «Ich bin bei euch alle Tage bis ans Ende der Erdenzeiten.» Und er offenbart sich auch immer. Nicht nur hat er einmal gesagt: «Was ihr einem der geringsten meiner Brüder getan habt, das habt ihr mir getan», sondern heute sagt er zu dem Menschen: Was du in einem der geringsten deiner Brüder mit innerer Toleranz. verstehst, auch wenn es ein Irrtum ist, das hast du von mir verstanden, und ich werde dich die Vorurteile überwinden lassen, wenn du diese deine Vorurteile abschleifst an dem toleranten Aufnehmen desjenigen, was der andere denkt und fühlt. — Das ist das eine. Das ist mit Bezug auf das Denken der Weg, zu dem Christus zu kommen: daß der Christus einzieht, daß wir nicht nur Gedanken über den Christus haben, sondern daß der Christus in unseren Gedanken lebt. Nur auf diese Weise wird er in unseren Gedanken leben, wie ich es jetzt eben geschildert habe.

Das zweite hat Bezug auf den Willen. In der Jugend ist der Mensch zuweilen idealistisch. Es ist angeborener Idealismus. Den haben wir einfach dadurch, daß wir als Menschen geboren sind. Heute genügt er nicht in unserem Menschheitszyklus, dieser Menschheitsidealismus. Heute brauchen wir noch einen anderen Idealismus, einen solchen, den wir uns selbst anerziehen, den wir nicht einfach dadurch, daß wir Menschen sind, haben -— zu dem wir uns hinbändigen. Solch einen Idealismus brauchen wir. Wir brauchen einen Idealismus, den wir uns selber erworben haben. Das ist dann der Idealismus, der auch nicht mit den Jugendjahren verschwindet, sondern der durch das ganze Leben uns jung und idealistisch erhält. Eignen wir uns einen solchen Idealismus an, den wir uns selber anerziehen, dann liegt in einem solchen Idealismus auf Grund eines jetzt nicht logischen, sondern Wirklichkeitsgesetzes, daß wir die Stoßkraft aufbringen, nicht bloß als einzelne egoistische Menschen zu handeln, sondern uns hineinzustellen in den sozialen Organismus, um in diesem sozialen Organismus drinnen zu handeln. Keiner, der sich heute nicht herbeiläßt oder der nicht erzogen wird zum selbsterworbenen Idealismus, wird wirkliches soziales Verständnis erwerben.

Das «Ex deo nascimur» erwerben wir uns dadurch, daß wir geboren werden. Der Weg zu Christus geht auf der einen Seite durch übersinnliche Gedanken, auf der anderen Seite durch den Willen. Durch den Gedanken, indem wir von vornherein überzeugt sind: wir werden heute geboren als vorurteilsvolle Menschen, wir müssen uns die Vorurteile durch das tolerante Abschleifen unserer Vorurteile an den Meinungen anderer erwerben. In bezug auf den Willensweg müssen wir sagen: unser Wille erhält heute nur das richtige soziale Feuer, wenn wir selbsterworbenen Idealismus haben, Idealismus, den wir in uns hineingetrieben haben durch eigene Tätigkeit. Das gibt Wiedergeburt. Und was wir so gefunden haben, indem wir es uns als Mensch erworben haben, das führt erst zum Christus. Nicht der Gott, dem gegenüber wir sagen: «Ex deo nascimur», darf als Christus bezeichnet werden, denn das ist eine innere Unwahrheit. Den Gott konnte auch das Alte Testament haben. Der Gott, der zu uns spricht, wenn wir uns als Menschen während unseres Lebens nach diesen zwei Richtungen, die ich bezeichnet habe, umgewandelt haben, der Gott wird von uns deutlich als ein anderer empfunden als der bloße Vatergott — das ist der Christus. — Von diesem Christus spricht die moderne Theologie eigentlich sehr wenig. Dieser Christus muß als ein sozialer Impuls in die Menschheit hineinkommen. Von dem Christus sprechen heute viele Menschen so, daß ihre Rede nichts weiter ist als eine innere Lüge.

Nun sind solche Dinge ja nicht so einzusehen, wie man heute spintisierend die Dinge einsehen will, daß sich so logisch Glied an Glied gliedert. Ich habe Ihnen neulich einmal gesagt: Es gibt ein Wirklichkeitsverständnis, das ein anderes Verständnis ist als ein bloß äußeres, logisches. Aber wenn der Mensch so etwas in sich entwickelt, wie ich es jetzt als eine Wiedergeburt bezeichnet habe, dann wird heute sein Denken in die Christus-Nähe gebracht, und er lernt so denken und empfinden, wie er denken und empfinden muß, wenn er sich heute zum Heile der Menschheit in die menschliche Gesellschaft hineinstellen soll. Er lernt nämlich dann auch über andere Sachen richtig zu denken und zu empfinden, wenn er über dieses Fundamentale richtig denkt und empfindet. Davon ist aber gerade das geistige Leben der neueren Menschheit furchtbar weit abgekommen. Und der Grund ist vielfach der, daß dieses geistige Leben der neueren Menschheit aufgesogen worden ist von dem politischen Staatsleben. Befreit werden muß das geistige Leben der Menschheit von dem politischen Staatsleben, damit es wieder fruchtbar und impulsiv werden kann für die menschliche Entwickelung. Sonst werden alle Gedanken verrenkt, und nach den verrenkten Gedanken falsche Wirklichkeiten geschaffen.

Ich habe schon einmal angeführt, wie Wilson die Freiheit definiert. Gewiß, es ist nicht besonders bedeutsam, wie heute ein Staatsmann die Freiheit definiert, wenn man auf Philosophie hält. Aber es ist bedeutsam als Symptom, was da lebt in einem Menschen, wenn er diese oder jene Gedanken über die Freiheit hat. Wilson sagt: Dasjenige, was sich innerhalb gewisser Verhältnisse so anpaßt, daß es sich frei bewegen kann, von dem sagen wir, es ist frei. Also in einer Maschine, wenn sich ein Korb frei bewegen kann, wenn er nicht da und dort anstößt, sondern sich frei bewegen kann, sagen wir, der Korb läuft frei; oder ein Schiff, das so konstruiert ist, daß es mit der Windrichtung läuft, bewegt sich frei vorwärts. Würde es gegen die Windrichtung laufen, würde es gefesselt sein, würde es nicht frei sein. So ist auch der Mensch frei, wenn er an die Verhältnisse angepaßt ist im sozialen Mechanismus. — Da kann man ja dann nur von sozialem Mechanismus sprechen.

Es hat nicht so sehr eine Bedeutung, daß solche Gedanken in einem Kopfe leben und realisiert werden, sondern daß das, was realisiert ist, in solchen Gedanken sich auslebt. Daran erkennt man, ob es gesund ist, oder ob es wider das Gesunde läuft. Der Gedanke ist ganz verrenkt. Und warum? Sie brauchen sich jetzt nur einmal mit den Empfindungen, die Sie sich aus der Geisteswissenschaft nehmen, das Folgende zu überlegen: Wenn Sie angepaßt sind — Sie können ganz gut angepaßt sein an die äußeren Lebensverhältnisse, Ihr Leben läuft im Sinne dieser Anpassung an die Verhältnisse, nirgends stoßen Sie an -, so sind Sie frei; wie ein Schiff, das mit dem Winde läuft, sind Sie frei. — Aber so steht der Mensch nicht in der ganzen Welt darinnen, er steht etwas anders in dieser Welt drinnen. Wenn nämlich das Schiff in der Windrichtung läuft, so läuft es frei — aber es muß auch einmal stehenbleiben können. Das ist gerade das, was für den Menschen sehr wichtig ist, daß er sich auch einmal umdrehen kann, um sich gegen die Windrichtung zu stellen, damit er nicht nur den Verhältnissen angepaßt ist, sondern seinem eigenen Inneren angepaßt werden kann. Man kann sich nichts toller Unrichtiges denken, als die Definition der Freiheit, die Wilson versuchte; denn sie widerspricht der Menschnatur, sie sagt das Gegenteil von dem, was der wirklichen Freiheit des Menschen zugrunde liegt. Wenn man den Menschen mit einem Schiff vergleichen will, das frei im Winde läuft, so muß man ihn vergleichen mit einem solchen Schiff, das, wenn es genug gelaufen ist, sich auch umdrehen kann, sich gegen den Wind stellen kann, damit es nun nicht weiter zu laufen braucht. Denn wenn der Mensch immer und immer den äußeren Verhältnissen nachlaufen muß, dann ist er natürlich frei für die Verhältnisse, aber er ist nicht für sich frei. Man hat den Menschen ganz verloren in der heutigen Weltbetrachtung und Lebensauffassung. Man kann gar nicht mehr auf den Menschen bauen. Der Mensch ist herausgefallen aus der Welt- und Lebensauffassung. Er muß wieder hineingestellt werden in die Welt.

Das, was ich jetzt gesagt habe, hat seine sehr, sehr ernsten Seiten; es ist nur symptomatisch erfaßt, aber es hat sehr ernste Seiten. Denn der Mensch steht heute im sozialen Organismus so drinnen, daß er eigentlich nur läuft wie das Schiff mit dem Winde, und die kapitalistische Wirtschaftsordnung, die hat es insbesondere über den Proletarier verhängt, daß er nur mit dem Winde laufen kann und sich niemals einstellen kann, auch stehenzubleiben und gegen den Wind sich zu stellen, damit er Ruhe haben kann. Ich habe im öffentlichen Vortrag in Basel gesagt: innerhalb der kapitalistischen Wirtschaftsordnung braucht der Kapitalist bloß die Arbeitskraft des Arbeiters. In dem gesunden sozialen Organismus muß die Sache so veranlagt sein, daß der Kapitalist auch die Ruhe des Arbeiters braucht, daß er angewiesen ist auf die Ruhe. Das abstrakt-kapitalistische Kapital braucht nur die Arbeitskraft — dasjenige Kapital, das durch die Dreigliederung zurückgegeben wird der rein menschlichen Stoßkraft, das wird auch die Ruhe des Arbeiters brauchen, das wird die Ruhe aller Menschen brauchen. Denn das wird sich sozial hineinstellen müssen in den sozialen Organismus, wird wissen, wie es von dem sozialen Organismus getragen wird und ihn wieder tragen muß,

Wer gesund denkt und dem geistigen Gebiete angehört, der weiß ganz gut, was das einzelne, das individuelle Leben ist; das ist eine Sache für sich, das ist keine Sache für den sozialen Organismus; er hat als solcher ein Einzelleben. Aber insofern der Mensch ein soziales Leben hat, hat er dasjenige, was er geistig ist, aus der menschlichen Gemeinschaft heraus, muß es ihr wieder zurückgeben und wird das Bedürfnis haben, es ihr wieder zurückzugeben.

Das ist es, worauf es ankommt, daß man ebenso den seine Arbeitskraft ersparenden Proletarier braucht, um ihn an dem geistigen Leben teilnehmen zu lassen; daß man den Willen hat, dem Arbeiter so viel Ruhe zu geben, so viel ersparen zu lassen von seiner Arbeitskraft, daß er herankommt, um an dem geistigen Leben teilzunehmen. Darauf kommt es an. Während die bürgerliche Wirtschaftsordnung es allmählich dahin gebracht hat, daß eine tiefe Kluft entstanden ist, wie ich schon gestern angedeutet habe: die bürgerliche Wirtschaftsordnung produziert ein Geistiges, das nur für diese bürgerliche Wirtschaftsordnung gilt, und das gar keinen Zusammenhang hat mit dem proletarischen Leben. Dazu kann man sagen: der Kapitalismus hat es dahin gebracht, nur auf die Arbeitskraft angewiesen zu sein und nicht auf die Ruhe des Proletariers. Solche Dinge scheinen heute noch abstrakt zu sein. Sie werden es nicht mehr sein dürfen. Denn von dem richtigen Verständnis dieser Dinge hängt die heilsame Entwickelung der menschlichen Gegenwart und Zukunft ab.

Nun, ich habe Ihnen heute wiederum einige Andeutungen gemacht gerade über eine Beziehung mancher geisteswissenschaftlicher Fundamentalsätze zu dem sozialen Leben. Man möchte so gern, daß gerade eine geistige Bewegung, wie es die unsrige ist, auch in sich selbst als ein kleiner sozialer Organismus gesundete an dem Durchdringen von praktischen Lebensbegriffen mit geisteswissenschaftlichen, geistig wissenschaftlichen Begriffen, damit jenes schrecklich Bürgerliche, was sich herausgebildet hat zum Unheil der Menschheit, diese Abtrennung des wirtschaftlichen, materiellen Lebens von dem geistigen Leben, damit diese ungesunde Abtrennung aufhöre. Gliedern muß sich der soziale Organismus, damit es nicht mehr Menschen gibt, die auf der einen Seite ihre Coupons abschneiden und in dem Couponabschneiden nichts anderes als Sklavenhalter sind, weil für die Coupons, die sie abschneiden, so und so viel Leute ohne Zusammenhang mit ihnen schwere Arbeit verrichten müssen, und die nachher in die Kirche gehen und zu Gott beten um ihre Erlösung, oder auf die theoretischen Versammlungen gehen, um da über alle möglichen schönen Dinge zu reden; die sich gar keine Begriffe darüber machen, welcher Unsinn darin liegt, ein abstraktes Geistesleben zu führen, einen Zusammenhang mit einem Gott zu suchen, während man auf der anderen Seite durch das Abschneiden der Coupons einfach teilnimmt am Sklavenhalten, an der Ausnützung der Arbeitskraft. In ungesunder Weise trennen Sie die Dinge, wenn Sie nicht darauf eingehen, sie in gesunder Weise zu trennen. Das ist es, worum es sich handelt, was versäumt worden ist und korrigiert werden muß: diese abstrakte Trennung, diese Installierung einer Kluft zwischen einer in Wolkenkuckucksheim schwebenden Religiosität und Ethik und dem äußeren Leben, das man gedankenlos nach der Struktur, die heute der ungesunde soziale Organismus eingenommen hat, einfach weiter treibt. Es kommt darauf an, daß man diese Dinge in der Weise durchschaut und daß man vor allen Dingen durchschaut, daß das Unglück der heutigen Zeit aus dieser bürgerlichen Trennung des Abstrakten und des Konkreten gekommen ist. Man kann schon den Anfang machen gerade in einer solchen Bewegung, wie die unsrige ist, eine Art gesunden : kleinen sozialen Organismus hervorzurufen, wenn man sich bestrebt, alles dasjenige, was gerade in einer solchen Bewegung als krankhafte Bildungen sich geltend macht, das Sektiererwesen, auszutreiben. Unter nichts hat man mehr zu leiden gehabt in dieser anthroposophisch

E14 orientierten Geistesbewegung, als daran, daß immer wieder und wieder da und dort die Tendenzen zum Sektiererwesen, zu Sektenbildungen auftauchen; ohne daß die Leute es merken, streben sie nach irgendeiner Sektiererei. Das Gegenteil von irgendwelcher Sektenbildung muß anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft sein. Dann wird sie auch den unbewußten und unterbewußten Forderungen der Gegenwart entgegenkommen, die wahrhaftig nicht darauf hinauslaufen, neue Sekten zu bilden, sondern etwas auszubilden, was aus dem ganzen Menschen für alle Menschen, und aus allen Menschen für den ganzen Menschen sich entwickelt.

Denken Sie nur einmal darüber nach, wie Sie über das innerlich Sektiererische in Ihrer eigenen Seele hinauskommen, meine lieben Freunde. Sektiererisches lebt heute wie ein Atavismus, wie eine ungesunde Erbschaft in zahlreichen Seelen. Und dieses Sektiererische beruht auf dem Unwillen, in die Verhältnisse des äußeren Lebens dasjenige hineinzutragen, was wirkliches Geistesleben ist. Nur durch solche sektiererische Schwarmgeistigkeit konnte es geschehen, daß also zum Beispiel diesem Aufruf, von dem ich Ihnen gestern gesprochen habe und den ich Ihnen vorgelesen habe, vorgeworfen wurde: gerade von dieser Seite hätte man erwartet, daß auf den Geist hingewiesen werde. Das ist mir allerdings immer passiert, daß ich niemals in dem Sinne solcher Schwarmgeister auf den Geist habe hinweisen können. Als im Anfange der neunziger Jahre von Amerika herüber sich die Adler-Unoldsche ethische Bewegung verbreitete, da habe ich mich mit aller Kraft dagegen gewendet, weil ja eine Bewegung für ethische Kultur hätte gegründet werden sollen, die auf gar nichts basierte und mit gar nichts im Leben zusammenhing, als eben nur damit, daß man ethische Grundsätze verbreiten wollte. Lebensverständnis, Verständnis des Lebens aus dem Fundamentalen dieses Lebens heraus, das ist es, was der heutigen Menschheit not tut, nicht Phrasen-Dreschen, man solle die Dinge so oder so machen. Und mit Bezug auf den sozialen Organismus ist die Dreigliederung dasjenige, über das zunächst als über etwas Fundamentales nachgedacht, nachgeforscht, nachgesonnen werden muß, was eigentlich eingehen müßte in die menschlichen Gemüter, so daß sie es so beherrschen, wie man das Einmaleins beherrscht.

Second Lecture

What I would like to emphasize again and again, and now also in connection with what I said yesterday in connection with our appeal, is that, in the present situation of humanity, I consider it most important to awaken a correct social understanding in as many people as possible. You must not forget that the living conditions that have developed in recent times have brought about a kind of chaos over a large part of the civilized world; a chaos that can only be overcome by the human souls themselves. External means — whether in the form of legislation or a mere external order of economic life — cannot, as the situation now stands, help humanity in any radical way. Certainly, things may continue for a while in individual territories, but it would be wrong today to believe that this means that conditions exist which can remain in place for individual territories in the long term amid the social wave that must develop to encompass all of humanity. Help cannot come from anywhere other than social understanding, from the concepts of human souls in relation to social conditions.

What I have just said in a somewhat complicated way can also be said more simply. One can say: that which is now striving toward disorder will not strive toward order again if human beings do not prove themselves capable of creating this order. And they will only prove capable of creating this order if they acquire a real social understanding, from which today's humanity — one might say, today's humanity of all political persuasions — is as far removed as it is possible to be. Spreading this social understanding is what we must think about first. It is of fundamental importance that what lives in the souls of millions and millions of proletarians is something completely different from what lives in their leaders. The leaders carry within themselves, to a large extent, the legacy of the bourgeois view of life, which they want to apply — only in a somewhat agitational form — to the living conditions of the proletariat.

This is a fundamental fact. And one can only take this fact into account if one decides to work first toward social understanding. Even if one must admit that external conditions will at first become even more confused than they already are, one would still be starting from a false premise if one believed that anything could be achieved by tinkering here and there. What people lack today is social understanding. They lack it because the entire development of thought, the entire development of feeling and willing of humanity in modern times has not taken it upon itself to bring about social understanding. Even among many of those in whom the social impulse is powerful today, social understanding is extremely limited.

Do not take this to mean that special, extensive knowledge or wide-ranging science is required to develop social understanding. That is not the reason. The reason is that today's humanity simply lacks the most elementary guidelines for social understanding. People think about things that are completely different from those that need to be thought about when it comes to acquiring the most primitive social understanding. And this most basic social understanding is what matters most at first. It is quite right to focus our attention today on finding a way out of the abstract, fanciful concepts that many people today find comforting; people believe that the present age has the possibility of solving social problems from some ethical or religious standpoint. That is not the case. Today, you can preach the best religious and ethical teachings to people; they may warm the heart and have some effect — especially in an egoistic sense. Concepts must be made capable of intervening in the social machinery of human beings.

So today, the acquisition of understanding is infinitely important. I said that people in whom the social impulse is powerful and bubbling today often have primitive concepts. Isn't it true that there are still many people—on the one hand, those belonging to the ruling circles, and on the other, those belonging to the proletarian world—who imagine that a simple rearrangement can bring about real change? For example, if those who were previously at the top, the ministers and secretaries of state, were to fall down and the others who were previously in some proletarian positions were to rise up, if there were simply a rearrangement, it would be a completely mistaken idea that things could be different as a result. Some people will reject the idea that they have such an idea. And yet they actually do have it. They are just clouded by all kinds of party views, and that prevents them from realizing that they actually have the ideas I have just outlined. What is important is that people gain a simple understanding of what I have often presented to you here and also in public lectures; an understanding of the necessary threefold division of the social organism; that all details of social measures develop in such a way that the necessity inherent in this threefold division is taken into account—that is what matters. Whether one has to take measures with regard to, say, the construction of a railroad, which is to be entrusted to a private company or to the state, or whether one has to decide on the manner in which services are to be remunerated on any occasion — I do not say labor, but services — in all these things it is important that one directs one's measures according to this threefold division, according to the independence of the spiritual life, the legal life — the state, the actual political life — and the economic life.

You can then certainly raise the question: How should one or the other be done? These are largely wrong questions at the stage where things stand today. The spirit of what lives in this threefold division can be described in the following way. Take, for example, the best taxation system. Now, it is not a question today of devising this best taxation system, but of working toward the threefold division. And when this threefold division becomes more and more real, the best tax system will emerge through the activity of this threefold social organism. It is a matter of creating the conditions under which the best social institutions can arise. For it is not a question of someone having the idea of working out the best system; that has no value in reality. Just consider for a moment that you — any one of you — were such a great genius as has never before existed in human development, and that because you were such a great genius, you would be able to devise the best tax system. But if you were standing alone in the world with your idea of the best tax system, and the others did not want it, they might want the wrong thing, but they did not want yours—that is what matters. It is not important to think of the best, but to find that which will enable humanity as a whole to do the best. Now, you may say: Yes, but you have to start somewhere. You have to establish the threefold social order, even if people don't want it!

That is something else, my dear friends; for it is not something that people can want or not want, like some kind of tax system, but something that, if they only understood it, all people would want. That is what you can really help people understand if you find the right way, because in their subconscious, people want it to be realized in the next decades of human life throughout the civilized world. This is not something that has been thought up, but rather it is what people want, as has been observed. And the reason why many people still reject it today is not because they don't want it, but only because they are still full of prejudices and are actually working against something that definitely wants to be realized. The other follows as a consequence. You must go to the primary. The primary is that for which—whether it takes a shorter or longer time—understanding can be awakened, if only some of what still hinders this understanding today is removed. Of course, there are still certain leaders who stand in the way. These leaders will not be convinced; they must first break their heads against the resistance they will encounter. And there will be a lot of resistance. That is why the cause must not be considered futile if it does not go as planned right away. The matter must be prepared. It must be there when what is now being realized—wrongly realized—has been reduced to absurdity, when much of what is now coming into being will no longer exist, just as the German princes, for example, are no longer there, even though in 1913 they could not have imagined that they would no longer be there in 1919. When what people are now often still cheering for is gone, then there must at least be something in people's minds and hearts that they can fall back on. It must be prepared, the ground must be laid. That is what you must think about in these matters, my dear friends. Once you have penetrated sufficiently deeply and thoroughly into this threefold division of spiritual life, political life, and economic life, you will feel the need to develop a certain understanding of these matters. This understanding is absolutely necessary, otherwise one talks about things in such a way that one can put all one's good will into one's speech, but it cannot become reality. The social organism is subject to certain laws just as the natural human organism is. If you act against these laws of the social organism, even with the most beautiful principles, you will achieve nothing. At best, you will lead people into a dead end. That is what matters.

Now don't say: Yes, but what then is human freedom if human beings are to be placed in a social organism that has certain laws? — That is not a clever question, because you could ask the same question in another area: Can human beings be free if they are forced to eat every day? — They are not free to eat. The things that are subject to a certain lawfulness in the world, even if man is placed within this lawfulness, ultimately have nothing to do with the problem of freedom, just as the fact that we cannot reach down and grab the moon has nothing to do with the problem of freedom. But something else has to do with what is necessary as social understanding. That is, one puts oneself in a position to go back to the fundamental, to the primary, and not to make one's social understanding dependent on the secondary or tertiary, on what is only a consequence. Isn't it true that, given a certain situation in life, one can say that within this situation, people need at least a certain amount of values—let's say money, because we have already converted values into money—in order to be able to provide for their lives? One can speak of a minimum subsistence level in a particular situation in life. But one can speak of this minimum subsistence level in such a way that, on the one hand, one says something that seems perfectly self-evident and, on the other hand, something that is complete nonsense. I will try to clarify this with an example.

If you take the given living conditions in any territory, you can perhaps say, based on your feelings, your instinctive feelings: someone who simply works, does manual labor, needs this much as a minimum for their existence, otherwise they cannot live in this community. This may seem like a completely self-evident thought. But consider this: no matter how self-evident the thought may be, if it cannot be realized within the social organism in which someone lives, according to the conditions I have just described, if it is impossible to realize—what then? That is what you must answer above all else: what then, if it is impossible to realize?

When you think about it as I have just described, it is not a primary thought. You do not go back to the fundamental things, but you attach yourself to something secondary, something that is merely a consequence. You always have to be able to connect your social understanding to the fundamental things. So, one fundamental thing is that you can form a view, a life-promoting view, of what the minimum conditions for existence might be, given the living conditions of the social organism; and by life-promoting, I mean in this case a view that a possible social situation and a possible social coexistence of human beings follow from it. That is the primary thing. And now, of course, one comes to certain ideas that are largely quite uncomfortable for humanity today, because in recent centuries it has been neglected to really guide primitive school education, which is supposed to lead to such things, toward such things. It should soon become clear to people today that, in order to be reasonably educated, it is not enough to know that three times nine is twenty-seven, but that one should also know what, for example, the thing called “basic income” actually is. Now I ask you, how many people today have a clear idea of what basic income is? But without an overview of the social organism in relation to such things, it is impossible to bring about the prosperous development of humanity.

These things have gradually become very confused. And it is the confused circumstances that lead people today to their ideas, not what the true circumstances are in this area. You see, the ground rent, which can somehow be valued according to the productivity of a piece of land in a given territory, this ground rent now yields, let us say, a certain sum for a territory limited by the state. The land is worth so much according to its productivity, that is, according to the type or degree of rational utilization in relation to the economy as a whole. It is very difficult for people today to conceive of this simple land value in clear terms, because in today's capitalist economic life, capital interest or capital itself has become confused with ground rent, because the real economic value of ground rent has been turned into a sham by mortgage law, by the system of mortgage bonds, by the system of bonds, and the like. As a result, everything has basically been driven into impossible, untrue ideas. Of course, it is not possible to get a real idea of what ground rent actually is in the blink of an eye. But just think of ground rent as the economic value of the land of a territory, the land as such, but with reference to its productivity. Now there is a necessary relationship between this ground rent and what I mentioned earlier as the minimum subsistence level for human beings. Isn't it true that there are some social reformers and social revolutionaries today who dream of abolishing ground rent altogether, who believe that, for example, ground rent will be abolished if all land is nationalized or socialized, as they say. But changing something into another form does not abolish it. Whether the entire community owns the land or whether it is owned by a certain number of people does not change the existence of the ground rent. It is merely masked, it takes on other forms. Ground rent, as I defined it earlier, is always there. If you take the ground rent in a certain territory and divide it by the number of inhabitants of that territory, you get a quotient, and this quotient is the only possible minimum subsistence level. This is a law which, like Boyle's law in physics, is a very specific law that cannot be any other way. But it is a primary fact, it is something fundamental, that in reality no one in any social organism actually earns more than the total basic rent divided by the number of inhabitants. Anything else that is earned is earned through coalitions and associations, which create conditions whereby one personality gains more value than another. But truly, nothing more than what I have just described can pass into the mobile possession of a single human being. And from this minimum, which really exists everywhere, even if the real conditions cover it up, all economic life emerges, insofar as this economic life relates to what one has as an individual in mobile possession. This fundamental fact must be taken as the starting point. It is important to start from this primary fact rather than from a secondary one. You can compare this primary fact with any other primary fact, for example with the primary fact that, in economic life, there is only a certain quantity of a raw product in a given territory. Of course, you could also describe it as desirable if there were more of this raw product available, and you could calculate how much more you would then have in this territory. But you cannot increase the amount of raw product. That is a primary fact. It is also a primary fact that, in reality, no one in a social organism earns more—you do not earn through work, no matter how much you work—than what this quotient, which I have mentioned, yields. Everything else is brought about by coalitions and so on among people.

Social and political institutions can act against such a fact. They can violate it. That is why it is important to direct all organizing thinking in the direction in which the facts are moving. That is what matters. Satisfaction among people can only arise when such things are understood. For if you direct the ordering, reality-transforming thinking in the directions demanded by the nature of the social organism, then everything else will follow suit, and it will be impossible for one person to feel disadvantaged in relation to another. This is the law that underlies the social, real life of the social organism. But you can only think about such things in the right way — I have given you this example of the relationship between the minimum subsistence level and the basic income — you can only gain concepts of such things that intervene in reality if you start from the threefold social order, which we have as our foundation. For it is only under the influence of this threefold division that it is possible for people to take such measures that the coexistence of people across a territory can truly develop in the most productive way. Life will develop in the most productive way when it proceeds in accordance with the laws of nature, not against them; in other words, living in accordance with the social organism is what matters.

Now, however, we must make the following clear to ourselves. From the external observation of life, you cannot gain insight into the fundamentals of the threefold division, just as you would not understand Pythagoras' theorem no matter how many right-angled triangles you looked at; but once you have it, it can be applied wherever there is a right-angled triangle. That is how it is with these fundamental laws. They can be applied everywhere once they have been grasped in the right way, in accordance with reality. And you, my dear friends, still have the opportunity to understand the necessity of this threefold division from the foundations of spiritual science. You also have the following possibility. Consider what is indicated as this threefold division. If I may say so, the life of earthly spirituality: art, science, religion and, as I have said, also private and criminal law, that is one area. The second area is the political coexistence of human beings, which relates to the relationship between human beings. The third is economic life, which relates to the relationship between human beings and what is, in a sense, subhuman, what human beings need in order to rise to their true humanity. These three areas are those that are mentioned when we speak of the threefold division. According to these three members, human beings are to be placed within the social organism. They must be placed there because these three members all have a completely different origin in human nature as such.

Everything that is earthly spiritual life is, in a sense, the echo of what — and what I am now saying applies to our period — human beings experienced in life before descending through birth into physical existence. There, the human being lived as a spiritual individuality in spiritual connection with the higher hierarchies, in spiritual connection with the disembodied souls who are in the spiritual world and are not currently incarnated on earth. What human beings develop here as spiritual life — whether they are religiously active or devote themselves to religious practice, live in a religious community, are artistically active, or have to judge someone who has somehow broken the law or done wrong to another human being — everything that is lived out in this spiritual life comes from the forces that human beings have acquired in their life together in the spiritual world before descending through birth into physical existence. Here you must distinguish between living together with other human beings according to individual destiny and living together with other human beings according to what I have just characterized. We humans in earthly existence enter into individual relationships with one person or another. These depend on our individual karma; they lead back to earlier earthly lives or point to later earthly lives. But you must distinguish these individual relationships between human beings from others. These are the ones you enter into when, for example, you belong to a certain religious community. There you think or feel the same as a number of other people within that religious community. Or suppose a book is published. People read the book and take in the same thoughts through the book — that is also a community that is entered into here. And in this, 7a actually consists of earthly spiritual life, whether it relates to education and teaching or to something else, that one enters into relationships with people, develops communities with people in order to advance spiritually through this community. But all of this is a living out of relationships in which one was involved in a completely different form before descending into earthly spiritual life. This has nothing to do with individual karma, but rather with what was prepared during the time spent in the spiritual world between death and a new birth. So that one must seek the source of what I have specifically referred to as the spiritual realm in the life that human beings have already lived before they set out to descend into earthly existence through birth.

Then there is something that one goes through simply by living here on earth between birth and death. One gradually grows into this life. When one enters existence through birth, one is a child, and then one still carries a lot—if I may use a rather foolish comparison, for it is not hard, what one carries—of the eggshells of the spiritual world. The child is very spiritual, even though it has to develop its physical body most of all. But in its aura it has a great deal of spirituality; what it brings with it is very closely related to what earthly spiritual life is. Gradually, however, one enters more and more into the life that belongs only to the time between birth and death. In this life, which at first does not point to anything spiritual, lie the sources of the life of the political state. The political state has only to do with what human beings experience between birth and death. Therefore, nothing should interfere in political state life that concerns anything other than the relationship between human beings, insofar as we are beings between birth and death. If anything else interferes—if, for example, the state spreads its wings over spiritual life, over the church and schools—then this is subject to the judgment that people in places where they were capable of judging such things made, saying: If the state interferes in anything that relates to anything other than public legal life between birth and death, then the unlawful prince of this world reigns. Nothing belongs in the sphere of state organization except that which relates to life between birth and death.

The third link is what I have called the economic. This economic life, which we must lead because we are human beings who must eat and drink, who must clothe ourselves, and so on, this economic life forces us human beings to sink into the subhuman. It binds us human beings to something that is actually below the level of our full humanity. By having to occupy ourselves with economic life, by having to sink into economic life, we live out something that, from a social point of view, has more substance than is usually thought. By being involved in economic life and pursuing economic activities, one cannot live a spiritual life, one cannot even live a righteous life, but must sink into subhuman existence. But it is precisely by sinking into subhuman existence that something develops within us that only has the opportunity to develop in this way. While we organize economic life, while we are engaged in economic life and higher thoughts must remain silent, while even human relationships only play a role from another realm, something is at work in our subconscious that we then carry through the gate of death into the spiritual world. While we live out in earthly spiritual life the echoes of what we experienced spiritually before we descended to earth, while we live out in the legal life of the political state only what lies between birth and death, while we stand in economic life, where we cannot submerge ourselves with our higher human nature, something lives itself out, something prepares itself that is also spiritual, which we carry through the gate of death. As much as people would like economic life to be only for the earth, it is not, but precisely because we immerse ourselves in economic life, something is being prepared for us as human beings that in turn has a connection to the supersensible world. Therefore, no one should fall into the trap of considering the organization of economic life to be of little importance. This external material life has a certain connection to the afterlife, as strange and paradoxical as that may seem. So that, for those who know human beings, the three areas actually fall apart: the purely spiritual realm points to life before birth; the political realm points to life between birth and death; and economic life points to life after death. We are truly not developing brotherhood in economic life for nothing. In everything that develops as brotherhood at the foundation of economic life, there are antecedents, preconditions for the life we develop after death. I am only sketching this out for you at first — we will talk more about it later — how the threefold structure of human nature in this regard also sheds light for the spiritual scientist, who necessarily divides social life into three distinct areas. This is the peculiarity of spiritual science: if you engage with it, it immediately becomes practical. It illuminates the life around us, and in the present age, people have no other way of truly illuminating life in its real circumstances than to engage with spiritual science in some way. It would therefore be desirable for those who are interested in this spiritual scientific movement to radiate understanding toward others, for spiritual scientists find it relatively easier to see through these things. They know something about pre-birth and post-death life from a spiritual scientific point of view, and from this point of view, the necessity of the threefold division of life becomes apparent to them. The necessity of the threefold division can already be seen today. But one will gain a more thorough and comprehensive insight into it if one also has something like the spiritual scientific foundations I have spoken of here.

See how much has been said in an enthusiastic manner over the last few centuries, talking about a general moral code and the like, separating religion as much as possible from everyday life. We now find ourselves at a point in time where we need to develop concepts that can be integrated into everyday life, concepts that go beyond the promise of salvation or the demand that “children should love one another” — because they don't do it if they don't have to or if there is no other reason to do so! The concepts we develop in these areas must also have sufficient carrying and driving power to truly understand today's complex economic life. Thus, simply through the recognition of human nature, the necessity of the threefold social organism is given.

This should be clear to as many people as possible today as the very first foundation for a new structure. This mere talk about the spirit, which I already pointed out yesterday, is perhaps more harmful today than the materialism that began in the middle of the 19th century and has continued to spread until today. For mere talk about the spirit, mere sighing for the spirit, mere worship of the spirit, is no longer appropriate to our age. It is appropriate to our age that we realize the spirit, that we give the spirit the opportunity to live among us. It is not enough today for people to believe in Christ; it is necessary today for people to realize Christ in their actions, in their work. That is what matters. For when people develop healthy thinking and feeling in this respect, this healthy thinking and feeling also flows into other areas.

Never forget to bear in mind the following: A large proportion of today's official representatives of this or that Christian denomination talk about Christ. I have already touched on this fact here from other points of view, but we must always return to these things from different angles. People talk about Christ, but when you ask them why what they call Christ is Christ, they can only give a superficial answer and are actually living an inner lie. A large number of today's theologians talk about Christ because the Gospels have gradually been more or less discredited by so-called research, but if you were to ask them: How does what you have in your concepts as the Christ being differ from the Yahweh God, from the simple God who permeates and waves through the world? — they would not be able to give an answer. The great theologian Harnack in Berlin wrote a book about “The Essence of Christianity,” but what he describes there as the essence of Christ is the Yahweh of the Old Testament, for he has precisely these characteristics. And that is why it is an inner lie to call Yahweh the Christ. And so it is with hundreds and hundreds, with thousands of those who preach Christianity today, that they actually preach only God in general, the God of whom one can say, “Ex deo nascimur.” Christ is only found when one has experienced a kind of inner rebirth. The God to whom one refers when one says, “Ex deo nascimur,” must be spoken of when one is simply healthy in one's entire human being. To be an atheist is in reality to be sick. But one can only speak of Christ if one has experienced a kind of rebirth of the soul life — which is not simply a result of being born a human being — if one has experienced such a rebirth of the soul life precisely in the sense of the present human cycle.

One can do this by saying to oneself: Today, human beings are necessarily prejudiced when they are born. We are born with no other option than to be prejudiced. That is the nature of human beings today. And if human beings remain as they are when they are born, they carry these prejudices with them throughout their entire lives. They live one-sided lives. Today, we can only save ourselves if we have inner tolerance, if we are able to accept the opinions of other people, even if we consider them to be errors. If you have understanding, deep understanding for the opinions of other souls, even if you consider them to be errors, if you can lovingly accept what others think and feel just as you accept what you yourself think and feel — if you acquire this ability, this inner tolerance — then you will gradually overcome the prejudices that are innate in us today in our human cycle. And you learn to say to yourself: What you have understood in one of the least of my brothers, you have understood of me — for Christ did not only speak to people at the time when Christianity came into being, Christ made his words true: “I am with you always, even unto the end of the world.” And he always reveals himself. Not only did he once say, “Whatever you did for one of the least of my brothers, you did for me,” but today he says to human beings: What you understand in one of the least of your brothers with inner tolerance, even if it is an error, you have understood from me, and I will let you overcome your prejudices if you smooth away these prejudices of yours by tolerantly accepting what the other thinks and feels. — That is one thing. With regard to thinking, this is the way to come to Christ: that Christ enters, that we do not merely have thoughts about Christ, but that Christ lives in our thoughts. Only in this way will he live in our thoughts, as I have just described.

The second relates to the will. In youth, people are sometimes idealistic. It is innate idealism. We simply have it because we are born human beings. Today, this human idealism is not enough in our human cycle. Today we need another kind of idealism, one that we cultivate in ourselves, one that we do not simply have because we are human beings — one that we strive toward. We need this kind of idealism. We need an idealism that we have acquired ourselves. This is the idealism that does not disappear with our youth, but keeps us young and idealistic throughout our lives. If we acquire such an idealism, which we cultivate in ourselves, then such idealism, based not on logic but on a law of reality, will give us the impetus not to act merely as individual egoistic human beings, but to place ourselves within the social organism in order to act within that social organism. No one who does not make an effort today or who is not educated to acquire idealism will gain real social understanding.

We acquire the “Ex deo nascimur” by being born. The path to Christ leads on the one hand through supersensible thoughts and on the other through the will. Through thought, by being convinced from the outset that we are born today as prejudiced human beings and that we must acquire tolerance by gradually eroding our prejudices through exposure to the opinions of others. With regard to the path of the will, we must say that our will today only acquires the right social fire if we have self-acquired idealism, idealism that we have driven into ourselves through our own activity. This brings about rebirth. And what we have found in this way, by acquiring it as human beings, is what leads us to Christ. Not the God to whom we say, “Ex deo nascimur,” can be called Christ, for that is an inner untruth. The Old Testament could also have had that God. The God who speaks to us when we, as human beings, have transformed ourselves during our lives in the two directions I have described, that God is clearly perceived by us as different from the mere Father God — that is Christ. Modern theology actually says very little about this Christ. This Christ must enter into humanity as a social impulse. Many people today speak of Christ in such a way that their speech is nothing more than an inner lie.

Now, such things cannot be understood in the way that people today want to understand things, with everything logically linked together. I told you recently that there is an understanding of reality that is different from a merely external, logical understanding. But when a person develops something within themselves, as I have now described as a rebirth, then their thinking is brought closer to Christ, and they learn to think and feel as they must if they are to place themselves in human society today for the good of humanity. For when they think and feel correctly about this fundamental matter, they also learn to think and feel correctly about other things. But the spiritual life of modern humanity has strayed terribly far from this. And the reason is often that the spiritual life of modern humanity has been absorbed by political state life. The spiritual life of humanity must be freed from political state life so that it can once again become fruitful and impulsive for human development. Otherwise, all thoughts will be distorted, and false realities will be created according to these distorted thoughts.

I have already mentioned how Wilson defines freedom. Certainly, it is not particularly significant how a statesman defines freedom today if one is interested in philosophy. But it is significant as a symptom of what lives in a person when he has this or that idea about freedom. Wilson says: That which adapts itself within certain conditions in such a way that it can move freely, we say is free. So in a machine, if a basket can move freely, if it does not bump here and there but can move freely, we say that the basket runs freely; or a ship that is constructed in such a way that it runs with the wind, moves freely forward. If it were to run against the wind, it would be bound, it would not be free. So too is man free when he is adapted to the conditions in the social mechanism. — One can then only speak of social mechanism.

It is not so important that such thoughts exist in one's head and are realized, but rather that what is realized is lived out in such thoughts. This is how one can tell whether something is healthy or contrary to health. The thought is completely distorted. And why? Just consider the following, based on the insights you have gained from spiritual science: If you are well adjusted—you may be very well adjusted to your external circumstances, your life runs smoothly in accordance with these circumstances, you never encounter any obstacles—then you are free; like a ship sailing with the wind, you are free. But that is not how human beings exist in the world as a whole; they exist somewhat differently in this world. For when a ship sails in the direction of the wind, it sails freely — but it must also be able to stop at some point. This is precisely what is very important for human beings, that they can also turn around at some point to face the wind, so that they are not only adapted to circumstances, but can also be adapted to their own inner selves. Nothing could be more wrong than Wilson's definition of freedom, for it contradicts human nature and says the opposite of what lies at the basis of true human freedom. If one wants to compare man to a ship sailing freely in the wind, one must compare him to a ship that, when it has sailed far enough, can also turn around and face the wind so that it does not have to sail any further. For if man must always and forever follow external circumstances, then he is naturally free in relation to those circumstances, but he is not free for himself. Human beings have been completely lost in today's view of the world and conception of life. It is no longer possible to build on human beings. Human beings have fallen out of the worldview and conception of life. They must be put back into the world.

What I have just said has very, very serious aspects; it is only symptomatic, but it has very serious aspects. For man today is so embedded in the social organism that he actually only runs like a ship with the wind, and the capitalist economic order has imposed on the proletarian in particular that he can only run with the wind and can never adjust himself, even to stand still and face the wind so that he can have peace. I said in a public lecture in Basel: within the capitalist economic order, the capitalist only needs the labor power of the worker. In a healthy social organism, things must be arranged in such a way that the capitalist also needs the worker's rest, that he is dependent on rest. Abstract capitalist capital needs only labor power—but capital that is returned through the threefold division to the purely human driving force will also need the worker's rest; it will need the rest of all human beings. For it will have to fit itself into the social organism, it will know how it is supported by the social organism and how it must support it in return.

Anyone who thinks healthily and belongs to the spiritual realm knows very well what the individual, individual life is; it is a thing in itself, it is not a thing for the social organism; as such, it has an individual life. But insofar as human beings have a social life, they derive what they are spiritually from the human community, must give it back to it, and will feel the need to give it back.

That is what matters, that one needs the proletarian who saves one's labor power just as much in order to allow him to participate in spiritual life; that one has the will to give the worker so much rest, to allow him to save so much of his labor power that he can come to participate in spiritual life. That is what matters. While the bourgeois economic order has gradually brought about a deep divide, as I indicated yesterday: the bourgeois economic order produces a spiritual element that is valid only for this bourgeois economic order and has no connection whatsoever with proletarian life. One can say that capitalism has brought us to the point where we are dependent only on the labor power of the proletariat and not on its rest. Such things still seem abstract today. They must no longer be so. For the salutary development of the present and future of humanity depends on the correct understanding of these things.

Well, today I have again made a few remarks about the relationship between some fundamental principles of spiritual science and social life. One would so much like to see a spiritual movement such as ours become healthy in itself as a small social organism through the permeation of practical concepts of life with spiritual-scientific concepts, so that that terrible bourgeois thing which has developed to the detriment of humanity, this separation of economic, material life from spiritual life, so that this unhealthy separation may cease. The social organism must be structured so that there are no longer people who, on the one hand, cut their coupons and are nothing more than slave owners in the act of cutting coupons, because for the coupons they cut, so many people who have no connection with them have to do hard work, and who afterwards go to church and pray to God for their salvation, or go to theoretical meetings to talk about all kinds of beautiful things; who have no idea of the nonsense involved in leading an abstract intellectual life, seeking a connection with God, while on the other hand, by cutting coupons, they are simply participating in slavery, in the exploitation of labor. You separate things in an unhealthy way when you do not go into separating them in a healthy way. That is what this is all about, what has been neglected and must be corrected: this abstract separation, this installation of a gulf between a religiosity and ethics floating in cloud cuckoo land and the outer life, which one thoughtlessly continues to drive forward according to the structure that the unhealthy social organism has taken on today. It is important to see through these things and, above all, to see that the misfortune of our time has come from this bourgeois separation of the abstract and the concrete. One can already make a start, precisely in a movement such as ours, to bring about a kind of healthy small social organism, if one strives to drive out everything that asserts itself as pathological formations in such a movement, namely sectarianism. Nothing has caused more suffering in this anthroposophically oriented spiritual movement than the fact that, time and again, tendencies toward sectarianism and the formation of sects appear here and there, without people noticing it.

E14 oriented spiritual movement than the fact that tendencies toward sectarianism and the formation of sects appear again and again here and there; without realizing it, people strive for some kind of sectarianism. The opposite of any kind of sectarianism must be anthroposophically oriented spiritual science. Then it will also meet the unconscious and subconscious demands of the present, which truly do not amount to forming new sects, but to developing something that arises from the whole human being for all human beings, and from all human beings for the whole human being.

Just think about how you can overcome the inner sectarianism in your own souls, my dear friends. Sectarianism lives today like an atavism, like an unhealthy inheritance in numerous souls. And this sectarianism is based on the unwillingness to bring what is real spiritual life into the conditions of outer life. It was only through such sectarian fanaticism that it could happen that, for example, this appeal, which I spoke to you about yesterday and which I read to you, was reproached: one would have expected precisely from this side that reference would be made to the spirit. It has always been the case with me, however, that I have never been able to refer to the spirit in the sense of such fanatics. When the Adler-Unold ethical movement spread from America in the early 1990s, I opposed it with all my might, because a movement for ethical culture should have been founded that was based on nothing and had nothing to do with life except the desire to spread ethical principles. An understanding of life, an understanding of life from its very foundations, is what humanity needs today, not empty phrases about how things should be done one way or another. And with regard to the social organism, the threefold social order is what must first be thought about, researched, and pondered as something fundamental that should actually enter into the human mind so that people master it as they master the multiplication table.