Supplements to Member Lectures
GA 246
4 February 1911, Elberfeld
Translated by Steiner Online Library
36. The Connection of Life in the Physical World with Existence in the Astral World and in the Devachan
Little is understood about the connection between our physical world and the neighboring worlds. The view is limited to the world of the senses and the intellect. Those who do not like to concern themselves with it ask: Why should I concern myself with other worlds? The better we work in this world, the better we will be afterwards. Others say: People of other kinds, pastors and so on, take care of it. And they let others take care of it.
The evidence for this, i.e. for what is said about the other worlds, is not believed, it cannot be proven. It is significant how man stands in the physical world, in connection with his destiny in the astral world and in Devachan.
Fate after death depends on three powers of the soul - thinking, feeling and willing. The will in ordinary life serves only to satisfy personal needs. Many powers of thought are used for material needs. Another will goes beyond this, whereby non-personal things are willed. What comes from the spiritual world changes the will completely. Only in this way can we help people to bring spiritual things into their souls. Then we do the will of the gods, the spiritual beings! It is important to want the will of the gods.
A compassionate millionaire often makes people worse because he cannot respond to the souls of those he wants to help. Helping through associations is as convenient as possible, more convenient than looking directly at misery. The society in which we are placed after death depends on the way the will works. If we live only to satisfy ambition and personal desires, then we will come together in Kamaloka with beings of a lower kind. This becomes torture and torment for us. It is a spell that forces us to remain in this society. But if we are devoted to the ideas and tendencies of the spiritual world, then we come together with higher beings after death.
It is difficult for the spiritual researcher to find this or that personality after death; he descends into the lower regions with reluctance. Our will determines our stay in the Kamaloka, especially in the beginning. Great historical personalities with only personal ambition and urges of sympathy and antipathy are confined after death with the lowest beings of the most terrible kind. If they were only exposed to this confinement, they would have blocked their path to further development - which is not even possible - man is not yet evil enough for this. He can improve his fate in later times. The spiritual karma of the world still gives us the opportunity to feel something of how we can be constricted. This is how we are brought into solitude before death.
In another way, man determines his fate through mental concepts. We have concepts only of what is in the physical world - our age is pushing towards it. They would prefer to see the Lord God in physical form, they want to have everything only in the physical world. Light images direct the eyes to the physical and sensual. They want to see, to grasp something.
Man reads in the secret science about the warmth of Saturn, the warmth of blood. The materialist attaches himself only to the physical-sensual object. Even the gods could not depict Saturn in a sensual image (in the skiopticon). Saturn is also a body of heat today. Even gods can only symbolize Saturn through what it is not. Thus a person who thinks only in the physical will know after death that the spiritual world is there, but without perceiving it, in perpetual darkness, without awareness of it. But supersensible thoughts form the organs to perceive the spiritual world, otherwise the spiritual view is clouded, darkened. Through light images people now want to have something for their eyes so that they are blind in the spiritual world. Then man is immersed in the lower world, which he cannot even perceive. This is the kind of loneliness we are only vaguely familiar with on earth. This gives rise to fear and hatred. Hatred has something consuming about it. This is what happens to people who don't want to think about the supersensible world.
The third thing is feeling. This is also twofold in people who allow themselves to be guided by the physical, who are pleasantly or unpleasantly touched by things of the sensual world. There are fewer and fewer people who can feel something for what is above the sensual world. Art in some form gives a feeling for that which is not directly related to the sensory world. There is a spiritual mood that cannot be carried along on stage. There it is on a slippery slope. In this way, one can retain a feeling for that which cannot be seen in the sensory world. Classical German poets awaken delight in the spiritual world. Realistic art on the stage only shows what can be seen by the senses. The stage has only three walls, but in realistic art one pretends that there are four real walls. [...] Everywhere is the opposite, in order to prepare the ground for true art. True art is an imprint of the spiritual world, but need not be schematic. Works such as Raphael's Disputa and the Sistine Madonna are exceptions. They have an inkling of what lies behind the sensual.
The helical line around the flower stem: the staff of Mercury is in every flower. Planets also advance in helical lines. When not only the planets are at work, but the sun itself, it conjures up the blossoming. Thus a flower is an image of the macrocosm, of the spirits of movement. The dynamis - or virtues - are in the individual plant. Linn& organized the plants according to the inner organs, he still had an idea of this. St. John's wort has stamens in three clusters; spiritual forces act as a trinity. The yellow flower of St. John's wort has many points of light in the leaf. [...]
So you can feel your way into the spiritual, which flows down from heaven, lives through the earthly, illuminates it; it appears in every single little stamen. In this way, one can rise from the merely sensual to the spiritual.
Faust goes through the whole bitterness of clinging to the commonplace, from pleasure to desire - but also vice versa, by rising into the spiritual world. Schiller says in the poem “The Artists”: “Only through the morning gate of beauty do you enter the land of knowledge.” And Goethe writes about Schiller: “Behind him, in the insubstantial appearance, lay that which tames us all, the common.” - Anyone who has learned to feel such beauty in spiritual form has done a lot.
In the “Secret Science”, the development of Saturn and the sun are described differently, even in the length of the chapters. The coherence of the whole should be felt. A learned “non-scientist” found faults in the dissimilar style. The manner of presentation is an artistic shaping of knowledge. The way we feel is determined by sensual images and by what we do not see: to spread out ideas in broad areas. The urge after death depends on this, in order to consciously enter the devachan through our own strength. Feelings should also go after the concrete spiritual. Many people are proud of their pantheism. This comes from education and from scholarship, from the science of our time, also from the way people speak of the general spirit. These people were often incarnated in red skins. - In his diary, Hebbel wrote the story of the student who did not understand Plato because [the student] was the reincarnated Plato. - Scholars are not reincarnated Platos and Aristoteles.
Pantheism is reminiscent of the “Great Spirit” among the Redskins. These are those who do not seek spirituality in all thoughts as it manifests itself in particular. One should live into concrete thoughts that the deity had before the earthly state, should glow for the depiction of Saturn, sun, moon; should feel their glory in the warmth of the sun, be pressed into oneself by the warmth of Saturn. The sun is like life that sprouts out on all sides. Spreading sun is in the description of the sun in the secret science. Through internalization and through egoism in the moon: becoming sensible and in sensibility the possibility of egoism. Then we prepare ourselves not only to be drawn like a sack, but through feeling and sensations for the spiritual world. Then we look out of the Kamaloka into the free blue heavenly space, through the intuition of the Devachan, into which we are transferred. Otherwise there is terrible torment, even in devachan. (This probably means that one cannot be conscious in devachan.)
“A useless life is an early death.” Then it goes back to the sensual world as soon as possible to get the tools to procure organs. Only in the physical world is it possible to educate oneself. The earthly world is the school for consciousness in the spiritual world. In our time, many people are preparing themselves to be as blind as possible in the spiritual world. All things depend on man himself.
Zusammenhang Des Lebens In Der Physischen Welt Mit Dem Dasein In Der Astralen Welt Und Im Devachan
Wenig verstanden wird der Zusammenhang zwischen unserer physischen Welt und den Nachbarwelten. Der Blick ist beschränkt auf die Welt der Sinne und des Verstandes. Wer sich nicht gern darum kümmert, fragt: Warum soll ich mich um andere Welten kümmern? Je besser wir wirken in dieser Welt, umso besser für nachher. Andere sagen: Leute anderer Art, Pfarrer und so weiter, kümmern sich darum. Und sie lassen andere sorgen.
Beweise dafür, nämlich für das, was man von den anderen Welten vorbringt, werden nicht geglaubt, es lässt sich ihnen nicht nachweisen. Es ist bedeutungsvoll, wie der Mensch in der physischen Welt steht, im Zusammenhang mit seinem Schicksal in der astralen Welt und im Devachan.
Von drei Seelenkräften - Denken, Fühlen und Wollen - hängt das Schicksal nach dem Tode ab. Der Wille im gewöhnlichen Leben dient nur der Befriedigung von persönlichen Bedürfnissen. Viele Gedankenkräfte werden verwendet auf materielle Bedürfnisse. Ein anderer Wille geht darüber hinaus, wodurch nicht Persönliches gewollt wird. Was aus der geistigen Welt kommt, ändert den Willen ganz. Nur so können wir den Menschen helfen, dass Geistiges in die Seelen kommt. Dann tun wir den Willen der Götter, der geistigen Wesen! Es kommt darauf an, den Willen der Götter zu wollen.
Ein mitleidsvoller Millionär macht die Menschen oft schlechter, weil er nicht auf die Seelen derer eingehen kann, denen er etwas zuwenden will. Durch Vereine ist Hilfeleistung möglichst bequem, bequemer als unmittelbar Elend anzuschauen. Von der Art, wie der Wille wirkt, hängt ab die Gesellschaft, worein wir nach dem Tode versetzt werden. Leben wir nur, um Ehrgeiz und Persönliches zu befriedigen, dann kommen wir im Kamaloka zusammen mit Wesenheiten niedriger Art. Das wird Qual und Pein für uns. Es ist ein Bann, der uns zwingt, in dieser Gesellschaft zu bleiben. Sind wir aber hingegeben an Ideen und Tendenzen der geistigen Welt, dann kommen wir nach dem Tode mit höheren Wesen zusammen.
Schwer ist es für den Geistesforscher, nach dem Tode diese oder jene Persönlichkeit zu finden; mit Widerwillen steigt er in die niederen Regionen. Unser Wille bestimmt namentlich in den Anfangszeiten unsern Aufenthalt im Kamaloka. Große historische Persönlichkeiten mit nur persönlichem Ehrgeiz und Drang von Sympathien und Antipathien sind nach dem Tode eingeengt mit den niedrigsten Wesen der furchtbarsten Art. Wären sie nur dem ausgesetzt, der Eingeengtheit, dann hätten sie sich den Weg versperrt zur weiteren Entwicklung — was eigentlich nicht einmal geht —, der Mensch ist dazu noch nicht böse genug. Er kann in späteren Zeiten sein Schicksal verbessern. Das geistige Weltenkarma gibt noch die Gelegenheit, etwas davon zu empfinden, wie man eingeengt sein kann. So werden wir vor dem Tode in die Einsamkeit gebracht.
In anderer Weise bestimmt der Mensch sein Schicksal durch Denkvorstellungen. Wir haben Begriffe nur von dem, was in der physischen Welt ist - unser Zeitalter drängt dahin. Am liebsten möchten sie den Herrgott in physischer Gestalt sehen, alles wollen sie nur in der physischen Welt haben. Lichtbilder lenken die Augen auf Physisch-Sinnliches. Sie wollen sehen, etwas ergreifen.
Der Mensch liest in der Geheimwissenschaft von Saturnwärme, Blutwärme. Der Materialist heftet sich nur an den physisch-sinnlichen Gegenstand. Selbst Götter könnten den Saturn nicht im sinnlichen Bilde darstellen (im Skioptikon). Saturn ist auch heute ein Wärmekörper. Auch Götter können Saturn nur versinnbildlichen durch das, was er gar nicht ist. So wird ein nur im Physischen denkender Mensch nach dem Tode zwar wissen, dass die geistige Welt da ist, aber ohne sie wahrzunehmen, in fortdauernder Finsternis, ohne Wahrnehmung davon. Aber übersinnliche Gedanken bilden die Organe, die geistige Welt wahrzunehmen, sonst wird der geistige Blick getrübt, verfinstert. Durch Lichtbilder wollen jetzt die Menschen für die Augen etwas haben, damit sie blind sind in der geistigen Welt. Dann wird der Mensch versenkt in die niedrige Welt, die er nicht einmal wahrnehmen kann. Das ist jene Einsamkeit, die wir auf der Erde nur annähernd kennen. Davon entsteht Furchtgefühl und Hass. Hass hat etwas Verzehrendes. So geht es Menschen, die nicht nachdenken wollen über die übersinnliche Welt.
Das Dritte ist das Fühlen. Das ist auch zweierlei in Menschen, die sich leiten lassen vom Körperlichen, angenehm oder unangenehm berührt sind von Dingen der sinnlichen Welt. Es gibt immer weniger Menschen, die etwas fühlen können für das, was über der sinnlichen Welt ist. Kunst in irgendeiner Form gibt ein Gefühl für das, was nicht unmittelbar mit der Sinneswelt zusammenhängt. Es gibt eine geistige Stimmung, die auf der Bühne nicht mitgeführt werden kann. Da ist sie auf abschüssiger Bahn. So kann man sich das Fühlen bewahren für das, was nicht in der sinnlichen Welt angeschaut werden kann. Klassische deutsche Dichter wecken Entzücken der geistigen Welt. Die realistische Kunst auf der Bühne gibt nur, was man sinnlich sehen kann. Die Bühne hat nur drei Wände, aber bei der realistischen Kunst tut man so, als ob vier wirkliche Wände da wären. [...] Überall ist das Gegenteil, um wahrer Kunst den Boden zu bereiten. Wahre Kunst ist ein Abdruck von der geistigen Welt, braucht aber nicht schematisch zu sein. Werke wie Raffaels Disputa und die Sixtinische Madonna sind Ausnahmen. Sie haben eine Ahnung von dem, was hinter dem Sinnlichen steht.
Die Schraubenlinie um den Blumenstiel: Der Merkurstab ist in jeder Blume. Auch Planeten schreiten vor in Schraubenlinien. Wenn nicht nur die Planeten wirken, sondern die Sonne selbst, so zaubert sie das Blühen hervor. So ist eine Blume ein Abbild des Makrokosmos, von den Geistern der Bewegung. Die Dynamis - Virtutes- sind in der einzelnen Pflanze. Linn& ordnete die Pflanzen nach den inneren Organen, er hatte noch eine Ahnung davon. Johanniskraut hat Staubfäden in drei Büscheln; Geisteskräfte wirken als Dreiheit. Die gelbe Blüte des Johanniskrauts hat lauter Lichtpunkte im Blatt. [...]
So kann man sich hineinfühlen in das Geistige, das vom Himmel herunterfließt, das Irdische durchlebt, durchleuchtet; es tritt auf in jedem einzelnen Stäubchen. So kann man sich erheben vom Bloß-Sinnlichen zum Geistigen.
Faust geht durch die ganze Bitterkeit des Haftens am Gemeinen, vom Genuss zur Begierde - aber auch umgekehrt, durch das Erheben in die geistige Welt. Schiller sagt in dem Gedicht «Die Künstler»: «Nur durch das Morgentor des Schönen dringst du in der Erkenntnis Land.» Und Goethe schreibt über Schiller: «Hinter ihm im wesenlosen Scheine, lag, was uns alle bändigt, das Gemeine.» - Wer so Schönheit in geistiger Gestaltung zu fühlen gelernt hat, der hat viel getan.
In der «Geheimwissenschaft» sind Saturn- und Sonnenentwicklung verschieden geschildert, selbst in der Länge der Kapitel. Der Zusammenhang des Ganzen soll gefühlt werden. Ein gelehrter «Nichtwisser» fand Fehler im nicht gleichartigen Stil. Die Art der Darstellung ist künstlerisches Prägen der Erkenntnis. Die Art unseres Fühlens wird bestimmt durch sinnliche Bilder und durch das, was man nicht sieht: um Ideen auszubreiten in breiten Flächen. Davon hängt ab der Drang nach dem Tode, um durch eigne Kraft das Devachan bewusst zu betreten. Gefühle sollen auch nach konkretem Geistigen gehen. Viele Menschen sind stolz auf ihren Pantheismus. Das kommt von der Erziehung und aus der Gelehrsamkeit, von der Wissenschaft unserer Zeit, auch davon, wie man spricht vom allgemeinen Geist. Diese Menschen waren vielfach in Rothäuten inkarniert. - Hebbel hat in seinem Tagebuch die Geschichte vom Schüler, der Platon nicht verstand, weil [der Schüler] der reinkarnierte Platon war. - Gelehrte sind nicht wiederverkörperte Platons und Aristotelesse.
Pantheismus erinnert an den «Großen Geist» bei den Rothäuten. Das sind solche, die nicht Geistiges suchen in allen Gedanken, wie er sich besonders manifestiert. Man soll sich hineinleben in konkrete Gedanken, die die Gottheit hatte vor dem Erdenzustand, soll erglühen für die Schilderung von Saturn, Sonne, Mond; soll bei der Sonnenwärme empfinden ihre Herrlichkeit, in sich gepresst sein durch die Saturnwärme. Die Sonne ist wie Leben, das ersprießt nach allen Seiten. Sich verbreitende Sonne ist in der Sonnenschilderung in der Geheimwissenschaft. Durch Verinnerlichung und durch Egoismus beim Mond: Sinnigwerden und in der Sinnigkeit die Möglichkeit des Egoismus. Dann bereiten wir uns vor, nicht nur wie ein Sack gezogen zu werden, sondern durch Gefühl und Empfindungen für die geistige Welt. Dann schauen wir aus dem Kamaloka in den freien blauen Himmelsraum, durch die Ahnung vom Devachan, worein wir versetzt werden. Sonst gibt es furchtbare Qual, auch im Devachan. (Gemeint ist wohl, dass man in der Devachanzeit nicht bewusst sein kann.)
«Ein unnütz Leben ist ein früher Tod.» Dann geht es sobald als möglich wieder in die sinnliche Welt, um die Werkzeuge zu bekommen, sich Organe zu verschaffen. Nur in der physischen Welt ist die Möglichkeit, sich zu erziehen. Die Erdenwelt ist die Schule für das Bewusstsein in der geistigen Welt. In unserer Zeit bereiten sich viele Menschen vor, um möglichst blind zu sein in der geistigen Welt. Alle Dinge hängen vom Menschen selbst ab.