The Rudolf Steiner Archive

13. Goethes persönliches Verhältnis zu Seinem «Faust»

13. Goethe's Personal Relationship with His “Faust”

[ 1 ] Goethes «Faust» gehört zweifellos zu denjenigen Werken der Weltliteratur, zu denen man immer, ich möchte sagen, von Jahrzehnt zu Jahrzehnt des eigenen Lebens so zurückkehren kann, daß man in ihnen Neues findet, daß man den Glauben haben kann, man gewinnt wesentlich mehr aus ihnen, als man vorher gewonnen hat. Und dies gerade bei Goethes «Faust» nicht aus dem Grunde, weil man reifer geworden ist - denn aus diesem Grunde kann man auch in anderen Werken der Weltliteratur immer Neues und Neues finden -, sondern bei Goethes «Faust» hat man die Empfindung, daß es nötig ist, immer neue Lebenserfahrungen, die das herankommende Alter bieten kann, haben zu müssen, um gewisse Geheimnisse, Innerlichkeiten, die sich in diesem Werke finden, vollständig in sich aufzunehmen. Nun hat man allerdings, wenn man sich in Goethes «Faust» immer wieder und wieder vertieft, aus dem Werke heraus das entschiedenste Bedürfnis, sich an Goethes Leben zu wenden, sein Leben immer neu kennenzulernen, weil man durch die Betrachtung von Goethes «Faust» selber wissen kann, daß erst dadurch die richtigen Lichtstrahlen auf dieses Werk fallen. Man kann nun natürlich einwenden, daß in einer solchen Beziehung eines Dichters zu einem Werke eine Unvollkommenheit liegt. Man kann sagen, daß ein Kunstwerk, so wie es ist, unabhängig von der Persönlichkeit des Schaffenden begriffen werden muß. Man kann aber auch alle solche mehr oder weniger pedantischen Einwendungen beiseite lassen und sich durch die Betrachtung der Beziehungen Goethes zu seinem Werke daran halten, daß eine solche Fülle von Kraft uns als etwas Höheres erscheinen muß, bedeutender als selbst jeder Eindruck und dergleichen. Das sind die Gedanken, aus denen das Thema des heutigen Vortrages erwachsen ist.

[ 1 ] Goethe’s Faust is undoubtedly one of those works of world literature to which one can always—I would say, from decade to decade of one’s own life—return in such a way that one finds something new in them, that one can believe one gains far more from them than one did before. And this is true of Goethe’s Faust not because one has matured—for one can always find something new in other works of world literature for that very reason—but because with Goethe’s Faust one has the sense that it is necessary to have ever-new life experiences, such as those offered by advancing age, in order to fully absorb certain mysteries, inner depths found in this work. Now, however, when one delves into Goethe’s Faust again and again, one feels, as a result of the work itself, the most urgent need to turn to Goethe’s life, to get to know his life anew, because through the contemplation of Goethe’s Faust one can know for oneself that only in this way do the true rays of light fall upon this work. One might, of course, object that there is an imperfection in such a relationship between a poet and a work. One might say that a work of art, as it is, must be understood independently of the creator’s personality. But one can also set aside all such more or less pedantic objections and, by considering Goethe’s relationship to his work, recognize that such an abundance of power must appear to us as something higher, more significant than even any individual impression or the like. These are the thoughts from which the topic of today’s lecture has emerged.

[ 2 ] Ich möchte gerade über die persönlichen Beziehungen Goethes zu seinem «Faust» sprechen, dabei allerdings nicht über die engsten persönlichen Beziehungen, sondern über die Beziehungen der geistigen Persönlichkeit Goethes zu seinem «Faust». Man könnte nun leicht denken, daß einem bei der Betrachtung dieser Beziehungen der geistigen Persönlichkeit Goethes zu seinem «Faust» das Studium dessen, was Goethe über sich selbst gesagt hat, über sein Leben, über sein Streben, über die Art und Weise, wie er sich zur Erkenntnis, zur Kunstfrage gestellt hat, besonders nützen würde. Doch wenn man immer näher und näher an Goethes Leben herantritt, merkt man, daß dies doch eigentlich nicht so ist. Und gerade darin liegen Schwierigkeiten der Betrachtung über die geistige Persönlichkeit Goethes. Auf der anderen Seite ist da etwas, was tief hineinführt nicht nur in die Eigenheiten Goethes, sondern in das Seelenleben des Menschen selbst. Es geht einem so, daß man sich davon überzeugt, daß Goethes Aussprüche, wie sie von ihm formuliert sind in Briefen, die er an die eine oder die andere Persönlichkeit gerichtet hat, für die oben erwähnte Betrachtung nichts nützen. Man findet, wenn man Goethes Selbstgeständnisse ins Auge faßt, daß man eigentlich dadurch nichts Rechtes gewinnen kann an Aufschlüssen gerade über das tiefste, über das bedeutendste Werk Goethes, über den «Faust». Wenn man sich eine damit ganz deutlich gestellte Rätselfrage richtig beantworten will aus Goethes Werken, aus Betrachtung von Goethes Leben, stellt sich einem heraus, daß, was in Goethes Seele lebte, indem er seine Werke schuf und besonders seinen «Faust», immer etwas so Großes, etwas so Gewaltiges, so Umfassendes und weithin Lichtstrahlendes war, daß Goethe selber in seinem persönlichen Bewußtsein, in seiner Erkenntnis das nicht umfassen konnte, was eigentlich in seiner Seele wirkte. Wenn nicht mit dem Ausdruck «unbewußt -— unterbewußt» in den letzten Jahrzehnten so viel Mißbrauch getrieben worden wäre, so möchte ich ihn auf Goethe im eminenten Sinne anwenden, denn dasjenige, was man in Goethes Schaffen findet, strahlt nach und nach so in die eigene Seele hinein, daß es größer wird als alles, was Goethe prosaisch darüber sagen kann.

[ 2 ] I would like to speak specifically about Goethe’s personal relationship to his Faust—not, however, about his closest personal ties, but rather about the relationship between Goethe’s spiritual personality and his Faust. One might easily think that, when considering these relationships between Goethe’s spiritual personality and his Faust, it would be particularly helpful to study what Goethe said about himself, about his life, about his aspirations, and about the way he approached knowledge and the question of art. Yet as one draws ever closer to Goethe’s life, one realizes that this is not actually the case. And it is precisely here that the difficulties of reflecting on Goethe’s spiritual personality lie. On the other hand, there is something that leads one deep not only into Goethe’s idiosyncrasies but into the inner life of the human being itself. One comes to the conclusion that Goethe’s statements, as formulated by him in letters addressed to one person or another, are of no use for the aforementioned examination. One finds, when considering Goethe’s own confessions, that one cannot really gain any meaningful insight from them—especially regarding Goethe’s deepest and most significant work, Faust. If one wishes to correctly answer a riddle thus clearly posed by examining Goethe’s works and reflecting on his life, it becomes apparent that what lived in Goethe’s soul as he created his works—and especially his Faust— what always was something so great, so powerful, so all-encompassing, and so radiant that Goethe himself, in his personal consciousness and understanding, could not fully grasp what was actually at work in his soul. If the terms “unconscious—subconscious” had not been so widely misused in recent decades, I would like to apply them to Goethe in the most eminent sense, for what one finds in Goethe’s work gradually radiates into one’s own soul in such a way that it becomes greater than anything Goethe himself could say about it in prose.

[ 3 ] Gerade das, was ich jetzt sage, gilt in ganz besonderem Maße für die Beziehung Goethes zu seinem «Faust». Ich kann mich der Kürze der Zeit wegen nicht darauf einlassen, die Anregung genauer zu besprechen, die Goethe von der Volkstradition her von einer solchen Erscheinung wie dem «Puppenspiel» und dergleichen gehabt hat. Ich möchte mich beschränken auf die Besprechung des Verhältnisses von Goethe zu seinem «Faust» selber. Es ist vor allem nötig, an den Faust so unbefangen wie möglich heranzutreten. Gerade aus diesem Faust selber kommt die Einsicht der Beziehungen Goethes zu seinem «Faust». Was ist das bewundernswerte Goethesche darin, dasjenige, was man durch lange Betrachtung Goethes darin findet? Was ist das Goethesche am «Faust»? Wenn man den Faust zunächst betrachtet - sehen wir ab vom Prolog, von der Zuneigung, sie waren zuerst nicht vorhanden -, wenn man mit dem Monolog «Habe nun, ach, Philosophie .. .» die Betrachtung von «Faust» beginnt, dann läßt man sich gewöhnlich darauf ein, zunächst sich zu sagen: darin lebt die Auflehnung Goethes gegen die äußerliche Erkenntnis, gegen das äußerliche Wissenschaftsstreben. Man sieht das Große darin, daß Goethe seinen Faust verzweifeln läßt an der Kraft aller vier Fakultäten und so weiter; man sieht dann, wie Faust, verzweifelnd an der Kraft aller vier Fakultäten, zur Magie greift und so weiter. Aber wenn man sich länger mit dem «Faust» beschäftigt, dann hat man nicht das Gefühl, daß man mit diesem Monolog schon in den spezifisch Goetheschen Ideen steht. Das beginnt erst von einem bestimmten Punkte an. Jene Auflehnung gegen die vier Fakultäten, jenes Greifen zur Magie, es trat Goethe aus der Faust-Tradition entgegen, es war nicht dasjenige, worin Goethes Seele sich im eminenten Sinne im «Faust» offenbaren wollte. Dasjenige, worin Goethes Seele sich im eminenten Sinne zum ersten Male im «Faust» offenbart, tritt einem entgegen da, wo Faust, nachdem er das Buch des Nostradamus aufgeschlagen hat, sich von dem Zeichen des Makrokosmos abwendet und sich zum Zeichen wendet, das ihn zur Beschwörung des Erdgeistes führt. Da waltet, als Goethe diese Szene an seinem «Faust» schrieb, dasjenige, was in Goethes Seele ganz besonders als seine Form des Welträtsels lebte. Was ist das aber? Goethe läßt seinen Faust aus einem Zauberbuche, er nennt es das Buch des Nostradamus, das Zeichen des Makrokosmos aufschlagen: es drückt aus den Zusammenhang zwischen dem Menschen und den allwaltenden Weltenmächten. In dem Zeichen des Makrokosmos drückt sich aus, daß die Welt dreigeteilt ist, daß die irdischen und himmlischen Erscheinungen dreigeteilt sind, daß in der dreigeteilten Welt der dreigeteilte Mensch in Geist, Leib und Seele in geheimem Zusammenhangmit ihr steht.

[ 3 ] What I am about to say applies in a very special way to Goethe’s relationship to his Faust. Due to time constraints, I cannot go into detail about the inspiration Goethe drew from folk tradition—specifically from phenomena such as “puppet shows” and the like. I would like to limit myself to discussing Goethe’s relationship to his Faust itself. Above all, it is necessary to approach Faust as impartially as possible. It is precisely from this Faust itself that an understanding of Goethe’s relationship to his Faust emerges. What is so admirable about Goethe in this work—that which one discovers in it through prolonged contemplation of Goethe? What is the “Goethian” quality of “Faust”? When one first considers “Faust”—setting aside the prologue and the affection, which were not present at the outset—and begins one’s examination of “Faust” with the monologue “Habe nun, ach, Philosophie …” —then one usually begins to tell oneself: here lies Goethe’s rebellion against external knowledge, against the external pursuit of science. One sees the greatness in the fact that Goethe has his Faust despair of the power of all four faculties and so on; one then sees how Faust, despairing of the power of all four faculties, turns to magic and so on. But if one engages with Faust for a longer time, one does not have the feeling that this monologue already places one within Goethe’s specific ideas. That only begins at a certain point. That rebellion against the four faculties, that turning to magic—these were elements that Goethe encountered from the Faust tradition; they were not what Goethe’s soul intended to reveal in Faust in the eminent sense. That in which Goethe’s soul reveals itself for the first time in Faust in the most profound sense comes to meet us there where Faust, after opening the book of Nostradamus, turns away from the sign of the macrocosm and turns toward the sign that leads him to invoke the Earth Spirit. When Goethe wrote this scene in his Faust, what prevailed was that which lived in Goethe’s soul quite particularly as his form of the mystery of the world. But what is that? Goethe has his Faust open the sign of the macrocosm from a book of magic—he calls it the Book of Nostradamus—which expresses the connection between human beings and the all-ruling powers of the world. The sign of the macrocosm expresses that the world is divided into three parts, that earthly and heavenly phenomena are divided into three parts, and that in this tripartite world, the tripartite human being—divided into spirit, body, and soul—stands in a secret connection with it.

[ 4 ] Und auf diesen Zusammenhang kam es Goethe für einen Lebensaugenblick an. Es kam ihm so darauf an, daß er Faust danach trachten läßt, es möge ihm durch die Bilder dieses Zeichens der Zusammenhang des Menschen mit dem ganzen Weltall sich offenbaren. Goethe war aber in jener Zeit nicht geneigt, das, was man auf diese Weise in seine geistige Erkenntnis hineinbekommen kann, als etwas Befriedigendes zu betrachten. Und tief einschneidend vernehmen wir die Worte, mit denen Goethe sich vom Zeichen des Makrokosmos abwendet: «Welch Schauspiel! aber ach! ein Schauspiel nur!». Darin liegt Goethes ganzes Zurückweichen in den siebziger Jahren des 18. Jahrhunderts vor dem, was man überhaupt erkennen, was sich offenbaren kann über den Zusammenhang des Menschen mit der ganzen Welt, mit dem All. Goethe glaubte sich darüber klar geworden zu sein, daß man mit allem, was man in die Vorstellung, in die Idee hineinbekommen kann, nichts hat als ein Spiegelbild der Wirklichkeit. Daher wendet sich Faust von diesem Zeichen und seiner Offenbarung ab zum anderen Zeichen, das ihn dazu führt, den Erdgeist vor sich zu bringen. Man muß nun in das Innerste _ Goethes hineinschauen, wenn man das Abwenden vom Makrokosmos und das Hinwenden zum Mikrokosmos verstehen will. Goethe gehört schon zu jenen Geistern, welchen es nicht im gewöhnlichen Sinne zu tun war um die Erringung einer bestimmten Erkenntnis, die da besteht in einer Summe von Ideen von Natur- und Menschheitsgesetzen. Nein, eigentlich strebt Goethe nicht in diesem Sinne nach Erkenntnis, sondern er strebt nach Erkenntnis insofern, als das Ergebnis der Erkenntnis die menschliche Seele durchkraftet, daß der Mensch alles dasjenige, was ihn zu menschenwürdigem Dasein bringt, in sich ausgestaltet. Goethe gehört auch zu denjenigen Geistern, welche in einem gewissen Sinne, möchte ich sagen, um nicht mißverstanden zu werden, eine gewisse Ängstlichkeit, eine Furcht davor haben, Erkenntnis-Ideen in die Seele aufzunehmen. Damit ist gemeint: Wer wirklich einmal gerungen hat mit der Erkenntnis-Idee, mit einer solchen Idee, durch die er in die Wirklichkeit der Welt eindringen will, der weiß, wie unbefriedigt man darüber ist, daß man doch mit dieser Idee nicht alles, was sich beim Eindringen in die Tiefe offenbaren kann, zum Ausdruck gebracht hat. Man möchte immer, wenn man eine Erkenntnis gewonnen hat, sich sagen: Ja, du hast dieses oder jenes in den Gedanken gebracht, du weißt aber, was in der Seele unten ist, was sich aus den Tiefen der Seelenwelt heraus offenbart, ist nur zum Teil in diese Idee eingeflossen. — Man ist ängstlich, daß man etwas auf dem Wege vom Leben zur Erkenntnis verloren hat. Und noch ein beklemmendes Gefühl hat man in dieser ganzen Angelegenheit. Hat man einmal eine Erkenntnis-Idee heraufgehoben, dann hat man sich die Möglichkeit genommen, dasjenige, was man dabei verloren hat, später wieder in den Geist hereinzubekommen. Man muß daran verzweifeln, wenn man einmal eine Idee geprägt hat, dasjenige, was sie nicht zum Ausdruck gebracht hat, wieder zur lebendigen Gestaltung zu bringen. Diese Ängstlichkeit lag in Goethes Seele. Daher war er stets bestrebt, viel mehr die Rätsel der Welt als Rätsel rein und stark hinzustellen, als sich mit leichtgewobenen Lösungen zufriedenzugeben. Er hatte die Scheu, die Ehrfurcht vor der Erkenntnis. Er sagt sich aber: Dasjenige, was du als Erkenntnis vor die menschliche Seele treten lassen kannst, kann nur ein Spiegelbild sein, ein Schauspiel... aber ach, ein Schauspiel nur! — Darum wendet sich Goethe zu dem, was nicht Schauspiel bleiben muß, läßt Faust sich abwenden von dem, was das All offenbaren kann, und läßt ihn sich zuwenden dem Zeichen, das nicht aus dem All sich offenbart, sondern aus den Tiefen der menschlichen Seele selbst aufsteigt.

[ 4 ] And for a fleeting moment in his life, this connection was what mattered most to Goethe. It mattered so much to him that he had Faust strive to have the connection between humanity and the entire universe revealed to him through the images of this symbol. At that time, however, Goethe was not inclined to regard what can be gained in this way for one’s spiritual understanding as something satisfying. And we hear with profound poignancy the words with which Goethe turns away from the sign of the macrocosm: “What a spectacle! But alas! Only a spectacle!” Herein lies the full extent of Goethe’s retreat, in the 1770s, from whatever can be recognized or revealed at all regarding humanity’s connection to the entire world, to the universe. Goethe believed he had come to realize that everything one can bring into one’s mental image or into an idea is nothing more than a reflection of reality. Therefore, Faust turns away from this sign and its revelation toward another sign, which leads him to summon the Earth Spirit before him. One must now look into the very depths of Goethe’s being if one is to understand this turning away from the macrocosm and toward the microcosm. Goethe belongs to those minds for whom it was not, in the ordinary sense, a matter of attaining a specific body of knowledge consisting of a sum of ideas about the laws of nature and humanity. No, in fact, Goethe does not strive for knowledge in this sense, but rather he strives for knowledge insofar as the result of that knowledge permeates the human soul, so that the human being develops within himself everything that leads to a life worthy of humanity. Goethe also belongs to those minds who, in a certain sense—I would say, so as not to be misunderstood—harbor a certain anxiety, a fear of taking ideas of knowledge into the soul. What this means is: Anyone who has truly wrestled with an idea of knowledge—an idea through which they seek to penetrate the reality of the world—knows how unsatisfied one is that, despite this idea, one has not expressed everything that can be revealed upon penetrating the depths. Whenever one has gained an insight, one always wants to say to oneself: Yes, you have brought this or that into thought, but you know that what lies deep within the soul—what reveals itself from the depths of the soul’s world—has only partially flowed into this idea. — One fears that something has been lost along the path from life to insight. And there is yet another oppressive feeling associated with this whole matter. Once one has brought an idea of insight to the surface, one has deprived oneself of the possibility of later bringing back into the mind that which was lost in the process. Once an idea has taken shape, one must despair of ever bringing back to life that which it has failed to express. This anxiety lay in Goethe’s soul. That is why he always strove to present the mysteries of the world as pure and powerful mysteries rather than to be satisfied with flimsy solutions. He had a sense of awe and reverence for knowledge. Yet he tells himself: What you can present to the human soul as knowledge can only be a reflection, a spectacle... but alas, merely a spectacle! — That is why Goethe turns to that which need not remain a spectacle; he has Faust turn away from what the universe can reveal, and has him turn toward the sign that does not reveal itself from the universe, but rises from the depths of the human soul itself.

[ 5 ] So läßt Goethe seinen Faust daran verzweifeln, daß in den Weiten des Alls die Wirklichkeit zur Darstellung kommt, und läßt ihn sich hinwenden zu der Offenbarung aus den Tiefen. Goethes Faust tritt dem Erdgeist so gegenüber, daß er ihn in der Form findet, wie ihn der Mensch, der tiefer hinuntersteigt in die Untergründe der menschlichen Seele, als das sonst der Fall ist, findet. Nähern wir uns dem All, so können wir zum Geist der Offenbarung kommen, nähern wir uns dem, was in den Tiefen der Seele lebt, so kommen wir auch zur Geistesoffenbarung. In diesem Augenblick aber entdecken wir die Gefahr, in die wir uns mit aller Erkenntnis begeben. Diese Gefahren des menschlichen Strebens in dem Erleben des eigenen seelischen Lebens traten Goethe entgegen, und sie geheimnißte er in seinen «Faust» hinein. Nun steht anschaulich durch unmittelbare Offenbarung vor Goethes Faust das eigene Innere. Faust muß sich abwenden. Dasjenige, was im Bewußtsein lebt, was in Fausts Seele klar zum Ausdruck kommt, kann nicht erfassen, was in den Tiefen der eigenen Seele liegt. Vor der Größe des Menschen, des unbekannten Menschen, desjenigen in uns, was wir nicht leichthin erkennen können, schrickt Faust betäubt zurück. Er muß sich abwenden. «Nicht dir? Wem denn? Ich, Ebenbild der Gottheit! Und nicht einmal dir!» Der Geist hat ihm zuvor zugerufen: «Du gleichst dem Geist, den du begreifst, nicht mir!» Wer ist nun der Geist, den Faust begreift? Zu wem muß sich Faust in diesem Augenblick wenden?

[ 5 ] Thus Goethe has his Faust despair at the fact that reality is revealed in the vastness of the universe, and has him turn instead to the revelation from the depths. Goethe’s Faust encounters the Earth Spirit in such a way that he finds it in the form in which it is encountered by the person who descends deeper into the depths of the human soul than is otherwise the case. If we draw near to the universe, we can arrive at the spirit of revelation; if we draw near to what lives in the depths of the soul, we also arrive at spiritual revelation. At this very moment, however, we discover the danger into which we venture with all our knowledge. These dangers of human striving in the experience of one’s own soul life confronted Goethe, and he enshrined them as mysteries within his Faust. Now, through immediate revelation, Goethe’s Faust is vividly confronted with his own inner self. Faust must turn away. That which lives in consciousness, that which finds clear expression in Faust’s soul, cannot grasp what lies in the depths of his own soul. Numb with fear, Faust recoils before the greatness of the human being—the unknown human being, that which lies within us and which we cannot readily recognize. He must turn away. “Not to you? To whom, then? I, the image of the deity! And not even to you!” The Spirit had previously called out to him: “You resemble the Spirit you comprehend, not me!” Who, then, is the Spirit that Faust comprehends? To whom must Faust turn at this moment?

[ 6 ] Nun, hier ist einer der dramatischsten Momente in Goethes «Faust». Man muß nur absehen von aller Ideenoffenbarung, die man gewöhnlich interpretierend im «Faust» sucht; man muß auf das Dramatische sehen, das Künstlerische selbst, auf die Ausgestaltung. Gibt man sich dem hin, ohne daß man kommentiert, erklärt, unterlegt, so tritt einem gerade an dieser Stelle ein recht gewaltiges Element entgegen. Faust ist betäubt. Er gleicht dem Geist nicht, er kann sich selbst nicht verstehen. Wem gleicht er? Da klopft es und Wagner tritt herein. «Du gleichst dem Geist... .» welchem Geist? Wagner gleicht er. Das ist der dramatische Knoten. Man darf nicht auf die traditionelle Interpretation sehen, die immer gegeben wird, wo man Faust hinstellt als den Hochstrebenden, als geistigen Idealisten, und Wagner hereinhumpeln läßt auf die Bühne als Unbedeutenden, sich selbst ein wenig faustisch Gebärdenden. Man möchte Wagner in der Maske Fausts selber erscheinen lassen, denn es ist Selbsterkenntnis, die Goethe darstellen will: Du bist nicht mehr, als was als Seele in Wagner steckt. - Derjenige, der sich in den Dialog der beiden vertieft, findet zwar einen gewissen philiströsen Anstrich bei Wagner, aber er ist eine geschlossene Persönlichkeit, eine Persönlichkeit, die ein gewisses Seelenstreben zum Abschluß gebracht hat. Man sehe sich nur einmal etwas unbefangener an, was Faust gerade in dieser Szene dem Wagner entgegnet, was er zum Ausdruck bringt, wenn er sagt, daß er nicht Regenwürmer suche und dergleichen. In dieser Szene, wenn man sie dramatisch, künstlerisch, nicht philiströs auffaßt, tritt die Selbsterkenntnis des Faust hervor. Was war es also, wovon Goethe seinen Faust. sich abwenden, wohin er ihn sich wenden läßt?

[ 6 ] Well, here is one of the most dramatic moments in Goethe’s Faust. One must simply set aside all the ideological revelations that one usually seeks to interpret in Faust; one must focus on the drama itself, the artistry, the artistic rendering. If one surrenders to it without commenting, explaining, or providing context, one encounters a truly powerful element at this very point. Faust is dazed. He does not resemble the spirit; he cannot understand himself. Who does he resemble? Then there is a knock, and Wagner enters. “You resemble the spirit...” Which spirit? He resembles Wagner. That is the dramatic crux. One must not rely on the traditional interpretation, which is always offered, where Faust is portrayed as the ambitious man, the intellectual idealist, and Wagner is made to hobble onto the stage as an insignificant figure, behaving in a somewhat Faustian manner. One would like to have Wagner appear in the guise of Faust himself, for it is self-knowledge that Goethe seeks to portray: You are no more than what lies within Wagner as a soul. — Anyone who delves deeply into the dialogue between the two will indeed find a certain philistine air about Wagner, but he is a complete personality, a personality who has brought a certain spiritual quest to its conclusion. One need only take a somewhat more unbiased look at what Faust says to Wagner in this very scene, at what he expresses when he says that he is not looking for earthworms and the like. In this scene—if one interprets it dramatically and artistically, rather than philistinely—Faust’s self-knowledge comes to the fore. So what was it from which Goethe had his Faust turn away, and toward what did he have him turn?

[ 7 ] Vor Goethes Seele stand in der Zeit, als er diese Szene schrieb, in den siebziger Jahren, eine Zweiheit, die ich bezeichnen möchte als «Welterkenntnis» und «Selbsterkenntnis». Von der Welterkenntnis wendet sich Faust ab wie vom Zeichen des Makrokosmos. Goethe will noch nicht zur Welterkenntnis. Aus der Selbsterkenntnis herauf glaubt er alles dasjenige holen zu können, was den Menschen zu einem menschenwürdigen Dasein bringt. Daher ist es zunächst die Hinwendung zur Selbsterkenntnis. Und in dieser Faust-Wagner-Szene tritt uns ganz besonders dieses Streben Goethes entgegen, in der Selbsterkenntnis die menschliche Vollkommenheit zum Ausdruck und zur Anschauung zu bringen. Wenn man nun beide Impulse, Welterkenntnis und Selbsterkenntnis, ins Auge faßt, so kann man nur darauf hinweisen, daß mit beiden gewisse menschliche Gefahren verbunden sind.

[ 7 ] At the time Goethe wrote this scene, in the 1770s, his mind was gripped by a duality that I would like to describe as “knowledge of the world” and “self-knowledge.” Faust turns away from knowledge of the world as if from the sign of the macrocosm. Goethe is not yet ready for knowledge of the world. He believes he can draw from self-knowledge everything that leads a person to a life worthy of humanity. Hence, the initial focus is on self-knowledge. And in this scene from Faust by Wagner, we are particularly confronted with Goethe’s aspiration to express and bring to light human perfection through self-knowledge. If we now consider both impulses—knowledge of the world and self-knowledge—we can only point out that certain human dangers are associated with both.

[ 8 ] Welterkenntnis: Versucht man immer weiter und weiter zu dringen in der Welterkenntnis, das menschliche Vorstellungsvermögen anzuspannen, vorzudringen zu dem, was geistig unter der Sinnesoffenbarung vorhanden ist, dann kommt man bei der Welterkenntnis zu etwas, was man die «Versuchung der Illusion» nennen kann. Es ist einmal in der menschlichen Kultur so, und Goethe fühlt es, daß einen Welterkenntnis durch die Mannigfaltigkeit dessen, was sie darbietet, durch die Verschlingung ihrer Gesetze, in die Illusion hineinbringt, in das, was bei den Indern Maja heißt, die immer die Begleiterin unseres Lebens ist, insofern sie das Leben dazu zwingt, die Persönlichkeit hineinzustellen in die große Welt. Wir sind, indem wir unser Verhältnis zu den Dingen suchen, der Illusion unterworfen. Nur dadurch, daß wir dieser Kraft gegenüber alle Macht anstrengen, unser Bewußtsein zu wahren, nie in Betäubung verfallen wie Faust nach der Beschwörung des Erdgeistes, nur dadurch können wir uns durch die Illusion durchwinden. Sie kann dem tiefen Erkenner in jener Gestalt vor die Seele treten, die Goethe später als mephistophelische Macht bezeichnet. Die Gefahr bei dieser Welterkenntnis besteht darin, daß sich in geheimnisvoller Weise gerade deshalb, weil der Mensch es nicht bemerken kann, in alles Denken über die Welt, in alles Miterleben, während wir in bloßen Vorstellungen zu leben glauben, Gefühlsmäßiges hineinmischt, das nicht einmal von uns selbst kommt. Genauere Betrachtung zeigt, daß, was sich so gefühlsmäßig hineinmischt, nicht von uns selbst kommt, sondern von anderen Kräften. Was man in der Illusion als mephistophelische Gefahr zusammenfassen kann, kommt daher, daß sich Gefühls- und Willensmäßiges, Wunschmäßiges in diese äußere Erkenntnis hineinmischt. Wir glauben oftmals, objektive Erkenntnis zu haben, haben sie aber nur dann, wenn wir uns keiner Illusion darüber hingeben, daß sich das gerade Bezeichnete in alles äußere Erkennen hineinmischt. Wenn wir aber versuchen, alles das aus der Erkenntnis herauszuwerfen, was von Fühlen, Wollen, von Leidenschaften, von Affekten kommt, bleibt dasjenige zurück, was Goethe seinen Faust nennen läßt: Ein Schauspiel! Aber ach, ein Schauspiel nur! - Und man muß andere Wege einschlagen, um zur Wirklichkeit zu kommen. Denn was uns vorgegaukelt wird, ist durchsetzt von der Illusion. Als Faust vor dem Zeichen steht, das in seiner Seele wachrufen will eine solche Anschauung von der Welt, wo alles Willens- und Gefühlsmäßige herausgeworfen ist, steht er vor dem Schauspiel. Das will er nicht. Er will eintauchen in die Selbsterkenntnis. Er glaubt, den Menschen zum Kern der Welt hinunterführen zu können.

[ 8 ] Knowledge of the World: If one tries to delve ever deeper into knowledge of the world, to strain the human imagination, to penetrate to what exists spiritually beneath sensory perception, then one arrives at something in this knowledge that can be called the “temptation of illusion.” It is a fact of human culture—and Goethe senses this—that knowledge of the world, through the diversity of what it presents and the intertwining of its laws, leads us into illusion, into what the Indians call maya, which is always the companion of our lives insofar as it compels life to place the individual within the greater world. In seeking our relationship to things, we are subject to illusion. Only by exerting all our strength against this force to preserve our consciousness—never falling into a stupor like Faust after conjuring the Earth Spirit—only in this way can we struggle through the illusion. It can appear before the soul of the profound knower in the form that Goethe later described as the Mephistophelean power. The danger in this understanding of the world lies in the fact that, in a mysterious way—precisely because human beings cannot perceive it—emotional elements that do not even originate from ourselves become intermingled in all our thinking about the world and in all our shared experiences, even as we believe we are living in mere mental images. Closer examination reveals that what intermingles in this emotional way does not come from ourselves, but from other forces. What can be summarized in the illusion as a Mephistophelean danger arises from the fact that elements of feeling, will, and desire intermingle with this external knowledge. We often believe we possess objective knowledge, but we have it only when we do not succumb to the illusion that what has just been described intermingles with all external cognition. But when we try to expel from our knowledge everything that comes from feeling, volition, passions, and emotions, what remains is what Goethe has his Faust call: “A spectacle!” But alas, merely a spectacle!—And one must take other paths to arrive at reality. For what is made to seem real to us is permeated by illusion. When Faust stands before the sign that seeks to awaken in his soul such a view of the world—one from which all elements of will and feeling have been cast out—he stands before the spectacle. He does not want that. He wants to immerse himself in self-knowledge. He believes he can lead humanity down to the very core of the world.

[ 9 ] Da droht eine andere Gefahr. Während bei der Welterkenntnis die Illusion droht, so droht, indem wir in die Tiefe der Seele hinuntersteigen, daß wir da nicht nur Wünsche, Gefühle, Affekte, nicht nur Erkenntnismäßiges finden, welches zu den Weltengeheimnissen führt, sich aber nicht sondern läßt vom Wunsch- und Willensmäßigen. Es tritt im Zusammenhang damit auch dasjenige auf, was mit unserer Organisation zusammenhängt. Wir suchen in uns durch eine falsche Mystik das Ewige und finden nur das Allerzeitlichste, mit dem Ewigen allerdings in unklarer Weise vermischt. Erkennen wir das, so wissen wir, daß in jedem Augenblick, in dem wir durch Eintauchen ins eigene Innere suchen, wir vor der Vision stehen, die uns ein Unwirkliches vorgaukelt, das mehr zu sein scheint als die bloße Phantasie, das uns aber doch nur in den wüstesten Irrtum hineinführt. Goethe war wohl bekannt mit diesem Geheimnis des Menschendaseins, daß man, wenn man nicht fortwährend mit der Vernunft sich korrigiert, beim Untertauchen in mystischer Art, wodurch man wieder die Tiefe beeinträchtigt, in die Visionen hineingeraten kann. Man braucht nicht krankhaft visionär zu werden, man gelangt aber in ein Leben hinein, das ein visionäres Leben wird, wenn es krankhaft wird.

[ 9 ] There lies another danger. While the threat of illusion looms in our understanding of the world, the danger in descending into the depths of the soul is that we may find there not only desires, feelings, and emotions—not only insights that lead to the mysteries of the world—but that we may not be able to separate these from the realm of desire and will. In connection with this, there also arises what pertains to our very constitution. Through a false mysticism, we seek the eternal within ourselves and find only the most temporal—though, admittedly, mingled with the eternal in an unclear way. If we recognize this, we know that at every moment when we seek by delving into our own inner being, we stand before a vision that deceives us into believing in something unreal—something that seems to be more than mere fantasy, yet which leads us only into the wildest error. Goethe was well acquainted with this mystery of human existence: that if one does not continually correct oneself with reason, one can, upon plunging into the mystical—which once again impairs one’s depth—fall into visions. One need not become pathologically visionary, but one enters into a life that becomes a visionary life when it turns pathological.

[ 10 ] So stellen sich aber diese beiden Elemente, die ins menschliche Leben hineinkommen, noch in anderer Art gegenüber. Goethe sprach es nicht aus. Es stand aber vor seiner Seele, wenn wir all das ins Auge fassen, was als Illusion in der Welterkenntnis liegt. Wozu ist, wenn man philiströs, pedantisch diese Dinge betrachtet, diese Illusion da? Wozu werden wir durch sie fortwährend von der Wirklichkeit abgetrieben? Diese Illusion hängt mit all dem zusammen, was in unsere Entwickelung, in unsere ganz normale Entwickelung durchaus eingreift. Griffe nicht fortwährend die Gefahr der Illusion in unser Seelenleben hinein, so könnten wir nicht derjenigen Entwickelung unterliegen, die uns nicht zum Wachsen, Sprossen, Gedeihen, nicht zur Kindheitsentwickelung bringt, sondern zur reifen Entwickelung. Die hängt aber mit dem zusammen, was vom fünfunddreißigsten Lebensjahre das absteigende Menschendasein bedeutet. Diese rückwärtsgerichtete Entwickelung hängt gerade mit all dem, was in unserer Seele lebt, zusammen. Wir können nicht klug, gescheit, lebenserfahren werden, wenn wir nicht von der Geburt an entwickeln, was dann in der herabsteigenden Entwickelung zum besonderen Dasein kommt. Der Mensch lebt von den Kräften, welche eigentlich zu seinem Tode führen, nicht von den sprossenden. Der Mensch stirbt von der Geburt an, und im Moment des Todes ist alles zusammengefaßt, was das ganze Leben hindurch wirkt. Es wirkt so, daß es, das Fortentwickeln zurückdrängend, gerade unser Seelisches zum Vorschein bringt. Wäre nicht das Mephistophelische, das Illusionsleben eingebettet in die Welterkenntnis, wir könnten nicht zur menschlichen Entwickelung kommen; die absteigenden Kräfte könnten nicht in uns leben. Dadurch hängt die Illusion mit all dem zusammen, was uns Menschen in die zerstörerische Welt bringt, was uns einzelne Menschen zum Niedergang bringt, was zusammenhängt mit dem Herabstimmen unserer Kräfte.

[ 10 ] Yet these two elements that enter human life stand in opposition to one another in yet another way. Goethe did not express this explicitly. But it was present in his soul when we consider all that lies in the realm of illusion within our understanding of the world. If one views these things in a philistine, pedantic way, what is the purpose of this illusion? Why does it constantly drive us away from reality? This illusion is connected to everything that profoundly influences our development—our entirely normal development. If the danger of illusion did not constantly reach into our soul life, we could not undergo the kind of development that does not lead us to growth, sprouting, and flourishing—not to childhood development—but to mature development. But this is connected to what the descending phase of human existence signifies from the age of thirty-five onward. This backward-directed development is precisely connected to everything that lives within our soul. We cannot become wise, intelligent, or experienced in life unless we develop from birth onward what then emerges in the descending phase of development as a distinct existence. Human beings live by the forces that actually lead to their death, not by the forces of growth. Human beings die from the moment of birth, and at the moment of death, everything that has been at work throughout their entire life is brought together. It works in such a way that, by holding back further development, it brings precisely our soul life to the fore. Were it not for the Mephistophelean element—the life of illusion embedded in our understanding of the world—we could not achieve human development; the descending forces could not live within us. Thus, illusion is connected to everything that draws us humans into the destructive world, that leads individual human beings to decline, and that is linked to the downward tuning of our forces.

[ 11 ] Anders ist es mit all dem, was aus der Selbsterkenntnis hervorgeht. Indem wir hinuntersteigen in unser Inneres, gelangen wir allerdings in den geistigen Teil unseres Wesens. Wir erfassen uns in unserem eigenen Kern, der zusammenhängt mit dem Kern der Welt und dem, was an unterbewußtem Willen, Wunschgefühlen, mächtig in uns lebt. Dadurch gewinnen wir einen gewissen Einfluß auf unsere Mitwelt, denjenigen Einfluß, den man im Leben kennt, man studiert ihn nur nicht ordentlich. Was zerstörend sich auswirken kann auf die Mitmenschen, indem wir mit ihnen leben, was sie beeinträchtigen kann, das geht in Wirklichkeit aus vom Hinuntersteigen zu Kräften, denen wir nur gewachsen sein können, wenn wir sie in richtiger, geistiger Art erfassen. Diese Kräfte sind die luziferischen Kräfte. Das Eigentümliche ist, daß Goethe in seinen Gefühlen diese Zweiheit vor sich hatte, das Ahrimanisch-Mephistophelische und das Luziferische. Er hatte aber aus der abendländischen Geistesentwickelung und ihrer Tradition heraus eine scharfe Trennung vom Mephistophelischen und Luziferischen nicht in sich aufgenommen. Daher hat Goethe Mephisto leider eingestaltig hingestellt. Und wenn Kommentatoren vielfach hervorgehoben haben, daß Mephisto als einheitliche Figur hingestellt ist, hat Goethe in seinem Unterbewußtsein aber doch gefühlt, daß Mephisto als Zweiheit, als ahrimanisch und luziferisch dargestellt werden müßte. Daher ist es von selbst gegeben, daß in dem Augenblick, wo sich Faust abwenden muß vom Erdgeist, wo er sich ihm nicht gewachsen zeigt mit seiner Erkenntnis, die in der eigenen und in der Seele des Menschen überhaupt ruht, dann Mephisto als Luzifer an Faust herantritt. Das ergibt den Zusammenschluß dessen, was aus den Tiefen sich mit den Wünschen, Gefühlen, Begierden, verbindet. Das ergibt mit anderen Worten die ganz wunderbare, großartig eindringliche Gretchentragödie. Es gibt auch die Möglichkeit, daß Faust in all das sich begeben muß, was zusammenhängt mit Wünschen, Wollen; es ergibt einen großen Teil desjenigen, was wir im ersten Teil von Goethes «Faust» erleben. Dort erleben wir alles das, was durch das luziferische Element auftritt. Aber das alles kommt davon her, daß Goethe eigentlich seinen «Faust» in den siebziger, achtziger Jahren als Träger der Menschenerkenntnis aufnahm, daß Goethe nichts wissen wollte vom Zusammenhang des Menschen mit der großen Welt. Aber immer lebt doch in ihm das Gefühl, daß es einen Ausweg geben muß.

[ 11 ] The situation is different with everything that arises from self-knowledge. By delving into our inner selves, we do, however, reach the spiritual part of our being. We come to understand ourselves at our very core, which is connected to the core of the world and to the powerful forces of subconscious will and desire that live within us. Through this, we gain a certain influence over the world around us—an influence that is well known in life, though it is rarely studied properly. What can have a destructive effect on our fellow human beings as we live among them—what can impair them—actually stems from descending into forces that we can only cope with if we grasp them in a proper, spiritual way. These forces are the Luciferic forces. What is remarkable is that Goethe, in his feelings, had this duality before him: the Ahrimanic-Mephistophelean and the Luciferic. However, drawing from Western spiritual development and its tradition, he had not internalized a sharp distinction between the Mephistophelean and the Luciferic. Therefore, Goethe unfortunately portrayed Mephisto as a single, unified figure. And while commentators have often emphasized that Mephisto is portrayed as a unified figure, Goethe nevertheless sensed in his subconscious that Mephisto should be depicted as a duality—as both Ahrimanic and Luciferic. It therefore follows naturally that at the very moment when Faust must turn away from the Earth Spirit—when he proves no match for it with the knowledge that resides within himself and within the human soul in general—Mephisto then approaches Faust as Lucifer. This results in the fusion of that which arises from the depths with desires, feelings, and passions. In other words, this gives rise to the utterly wonderful, magnificently compelling tragedy of Gretchen. There is also the possibility that Faust must enter into everything connected with desires and volition; this constitutes a large part of what we experience in the first part of Goethe’s Faust. There we experience everything that arises through the Luciferic element. But all of this stems from the fact that Goethe actually conceived his Faust in the 1870s and 1880s as a vehicle for human insight, and that Goethe wanted nothing to do with the connection between humanity and the greater world. Yet the feeling that there must be a way out always lives within him.

[ 12 ] Es ist interessant, daß alles, was sich nach dem luziferischen Element hinwenden muß, in unbefriedigender Weise sich ergibt. Zur Befriedigung kann der Mensch nur kommen, wenn er versucht, das Verhältnis zu finden zwischen dem Luziferischen auf der einen und dem Ahrimanischen auf der anderen Seite, dem Mephistophelischen, das aus der Welterkenntnis heraus kommt. Interessant ist es, daß Goethe anfangs den Zusammenschluß des Mephisto mit dem Faust ganz unausgearbeitet gelassen hat. Er fühlte, da muß ein Tieferes darin leben, in dem, was Mephisto mit Faust zusammenführt, wußte es aber nicht in seinem alltäglichen Bewußtsein. Später wollte er das sogar in einer Disputationsszene vorführen. Das ist der ahrimanische Charakter, der in Mephisto lebt und zum Ausdruck kommt, wenn Mephisto sich hinstellt und über die Weltgeheimnisse disputiert. Denn darin, in der Disputation, lebt gerade die Illusion. So wollte Goethe irgend etwas einführen, was dieses andere Element vor das geistige Auge gebracht hätte.

[ 12 ] It is interesting that everything that must turn toward the Luciferic element turns out in an unsatisfactory way. A person can only find satisfaction by attempting to strike a balance between the Luciferic on the one hand and the Ahrimanic on the other—the Mephistophelean, which arises from an understanding of the world. It is interesting that Goethe initially left the union of Mephisto and Faust completely undeveloped. He sensed that there must be something deeper at work in what brings Mephisto and Faust together, but he was not aware of it in his everyday consciousness. Later, he even wanted to depict this in a scene of disputation. This is the Ahrimanic character that lives within Mephisto and comes to expression when Mephisto stands up and disputes the mysteries of the world. For it is precisely in this disputation that the illusion lies. Thus, Goethe wanted to introduce something that would have brought this other element before the mind’s eye.

[ 13 ] Nun sehen wir ein Merkwürdiges in Goethes persönlicher Entwickelung. Er hatte Mephisto als eigene Figur behandelt, Faust zu dichterischer Entwickelung gebracht. 1790 veröffentlichte er den «Faust» als Fragment. Von Schiller wird er angeregt, ihn weiter auszuführen, und es ist merkwürdig, wie ablehnend Goethe sich dazu stellt. Er betrachtet ihn als alt, abgetan, kann nicht recht weiter. Was ist denn eigentlich da gewesen? - Das persönliche Verhältnis Goethes zu seinem «Faust» wird ein ganz anderes.

[ 13 ] Now we see something curious in Goethe’s personal development. He had treated Mephisto as a character of his own creation and brought Faust to poetic maturity. In 1790, he published Faust as a fragment. Schiller encouraged him to expand on it, and it is remarkable how resistant Goethe was to this idea. He regarded it as old and outdated, and could not quite bring himself to continue. What had actually happened there?—Goethe’s personal relationship to his “Faust” took on an entirely different character.

[ 14 ] Was da gewesen ist, versteht man nur, wenn man sich Einblick verschafft, was für eine Weltanschauung Goethe sich in den neunziger Jahren gebildet hatte. Was wollte diese Naturerkenntnis werden? Man hat viel davon gesprochen, ist ihr auch hier und da gerecht geworden, auf den springenden Punkt ist man aber wenig eingegangen. Dasjenige, auf das es dabei ankommt, ist, daß Goethe durch die Naturerkenntnis die Brücke zu bauen sucht zwischen Selbsterkenntnis und Welterkenntnis. Wenn man dasjenige betrachtet, was von Goethes Art in der Naturanschauung ist, findet man, daß die einzelnen Ereignisse dieser Forschung und seine Entdeckungen gar nicht die Hauptsache sind. Die Art und Weise, wie er sich die Entwickelung dachte, ist es, worauf es ankam. Wie war sie? So war sie, daß Goethe nach ganz anderen Begriffen und Ideen suchte, als man sie gewöhnt ist. Wenn man nicht sein Augenmerk auf diesen Punkt wenden will, wird man niemals Goethes Naturanschauung verstehen. Bis in die Farbenlehre hinein versteht man Goethe nicht, wenn man nicht ins Auge faßt, was Goethe wollte. Er wollte mit seiner metaphysischen Lehre zu solchen Begriffen kommen, die nicht von Vorstellung zu Vorstellung, von Begriff zu Begriff in äußerlicher Weise vorgehen, sondern wollte, daß man in die Wirklichkeit selber untertaucht, daß die Idee im Selbsterleben entwickelt wird, welches aber selbstlos genug ist, um gleichzeitig Welterleben zu sein. Er wollte mit dieser seiner Naturanschauung dasjenige erreichen, was wirklich in die Wirklichkeit untertaucht: er wollte verbinden Selbsterkenntnis und Welterkenntnis. Goethe konnte nicht, indem er sich in dasjenige, was ihm wissenschaftlich entgegentrat, vertiefte, eine ihn befriedigende Naturanschauung schaffen; er mußte aus seinem eigenen Wesen heraus zu einer Weltanschauung kommen; die mußte er sich redlich erringen, und dann erst war ihm die Möglichkeit gegeben, Selbsterkenntnis an Welterkenntnis zu knüpfen. Früher glaubte er, daß man durch Selbsterkenntnis zu etwas kommen könne. Aber nur, wenn diese so tief heruntertaucht, daß sie in der Tiefe die Welt mit Seelen-Ideen ergreift wie Goethes Natur-Ideen, dann ist die Brücke geschaffen, um das illusionäre Element der Welt zu finden.

[ 14 ] One can only understand what happened there by gaining insight into the worldview Goethe had developed during the 1890s. What was the purpose of this understanding of nature? Much has been said about it, and it has been done justice here and there, but little attention has been paid to the crux of the matter. What really matters is that, through his understanding of nature, Goethe sought to build a bridge between self-knowledge and knowledge of the world. When one considers the distinctive nature of Goethe’s view of nature, one finds that the individual events of this research and his discoveries are not the main point at all. What mattered was the way in which he conceived of development. What was it like? It was such that Goethe sought concepts and ideas entirely different from those to which we are accustomed. If one does not turn one’s attention to this point, one will never understand Goethe’s view of nature. Even when it comes to his theory of colors, one cannot understand Goethe unless one grasps what Goethe intended. With his metaphysical teaching, he sought to arrive at concepts that do not proceed in a superficial manner from one mental image to another, from one concept to another, but rather he wanted one to immerse oneself in reality itself, so that the idea is developed through self-experience—an experience that is, however, selfless enough to be, at the same time, an experience of the world. With this view of nature, he sought to achieve that which truly immerses itself in reality: he sought to unite self-knowledge and knowledge of the world. Goethe could not, by immersing himself in what he encountered scientifically, create a view of nature that satisfied him; he had to arrive at a worldview from within his own being; he had to earn it honestly, and only then was he given the opportunity to link self-knowledge to knowledge of the world. He used to believe that one could achieve something through self-knowledge. But only when this self-knowledge delves so deeply that, in the depths, it grasps the world with ideas of the soul—such as Goethe’s ideas of nature—is the bridge built to discover the illusory element of the world.

[ 15 ] Nun wurde Goethe von Schiller angeregt, den «Faust» wieder aufzunehmen. Hier war nur die Selbsterkenntnis zu ihrem Rechte gekommen. Jetzt aber war sie eine Einseitigkeit und sollte verknüpft werden mit der Welterkenntnis, mit dem Makrokosmos. Faust muß sich wieder hinwenden zu dem Zeichen des Makrokosmos, von dem er sich früher abgewendet hat. Es müssen hineingestellt werden ins Weltall die guten und die bösen Kräfte. Die vorwärts- und rückwärtsschreitenden Kräfte müssen in dem Felde der Welterkenntnis das Streben des Faust aufnehmen. Das war es, was sich ihm als Notwendigkeit ergab. Mephisto mußte den ahrimanischen Charakter annehmen. Daher hat Goethe seinen Mephisto mehr und mehr in diesem Sinne ausgebildet. Daher der Widerspruch in dieser Gestalt. Goethe stellt nun den Faust ins Weltall hinein, indem er den Prolog im Himmel schreibt. Die guten und bösen Mächte kämpfen, und Faust steht mitten drin.

[ 15 ] Goethe was then inspired by Schiller to resume work on Faust. Up to that point, self-knowledge alone had come into its own. Now, however, it had become one-sided and needed to be linked with knowledge of the world—with the macrocosm. Faust must turn once more toward the sign of the macrocosm, from which he had previously turned away. The forces of good and evil must be placed within the cosmos. The forces moving forward and backward must, within the realm of knowledge of the world, embrace Faust’s striving. This was what presented itself to him as a necessity. Mephisto had to take on the Ahrimanic character. That is why Goethe developed his Mephisto more and more in this sense. Hence the contradiction in this figure. Goethe now places Faust within the cosmos by setting the prologue in heaven. The forces of good and evil are in conflict, and Faust stands right in the middle of it all.

[ 16 ] Die geisteswissenschaftliche Entwickelung war nicht so weit, daß Goethe dies klar geworden wäre. Aus dem einen Mephisto konnte er nicht zwei Gestalten machen. In seinem Unterbewußtsein aber lebten sie. Daran krankt Goethe in den neunziger Jahren. Das macht den «Faust» so schwierig. Man hat vielfach den zweiten Teil des «Faust» verkannt, indem man nämlich im zweiten Teil nach Allegorien sucht. Es gibt, wenn man wirklich in ihn eindringt, nichts Lebensvolleres, nichts Unmittelbareres, Lebendigeres als alle die Gestalten! Aber warum sehen sie allegorienmäßig aus? Weil, wenn wir als einzelne Menschen uns mit unserer Lebensarbeit, unseren Vorstellungen einzeln in die Welt hineinstellen, wir genötigt sind, von der Wirklichkeit etwas abzuwerfen, was wollen wir absehen von dieser Wirklichkeit als Abstraktion - die Menschen in der Gegenwart dann so recht lernen sollten! Wir leben in einer Gegenwart, in der wir darüber nachdenken sollten, wie das Verhältnis des Menschen zur Wirklichkeit geartet ist, und geben uns den furchtbarsten Illusionen hin. Gerade in den Ideen, die wir auf sozialem, politischem Gebiete haben, darinnen leben die Abstraktionen, die Allegorien. Aber wir leben mit ihnen. Es ist die Art und Weise, wie das MephistoElement durch das Welt-Miterleben an unser eigenes Leben herantritt. Das wird anschaulich mit unendlichem Humor in der Kaiserszene des zweiten Teiles vorgeführt, wo die äußeren Verknüpfungen der Wirklichkeiten mit ihren Illusionen grandios humoristisch dargestellt sind. Torheit und Klugheit, wie sie sich im Welt-Miterleben zeigen. In wunderbar anschaulicher Weise treten sie uns entgegen. Wir sehen dann, wie Faust, indem er so recht in eine Wirklichkeit der großen Welt hineingestellt ist, wo illusionäre Elemente leben, wo sie sich mit Torheit verbinden, genötigt, wird, wieder in die Tiefen der eigenen Seele hinunterzusteigen.

[ 16 ] The development of Spiritual Science had not yet reached a point where this would have become clear to Goethe. He could not turn the single figure of Mephisto into two distinct characters. Yet they lived on in his subconscious. This is what troubled Goethe in the 1890s. It is what makes Faust so difficult. The second part of Faust has often been misunderstood, namely by searching for allegories in it. If one truly delves into it, there is nothing more full of life, nothing more immediate, nothing more vivid than all these characters! But why do they appear allegorical? Because when we, as individual human beings, step out into the world with our life’s work and our individual mental images, we are compelled to cast aside certain aspects of reality—what do we choose to disregard from this reality as an abstraction?—something people today should truly learn! We live in a present in which we ought to reflect on the nature of humanity’s relationship to reality, yet we succumb to the most terrible illusions. It is precisely in the ideas we hold in the social and political spheres that abstractions and allegories thrive. But we live with them. It is the way in which the Mephistophelean element approaches our own lives through our shared experience of the world. This is vividly demonstrated with infinite humor in the Emperor scene of the second part, where the external connections between realities and their illusions are portrayed with magnificent humor. Foolishness and wisdom, as they manifest in our experience of the world. They come before us in a wonderfully vivid way. We then see how Faust, having been so thoroughly placed within a reality of the wider world—where illusory elements thrive and combine with foolishness—is compelled to descend once more into the depths of his own soul.

[ 17 ] Nun ist die Selbsterkenntnis in noch höherem Sinne ausgestaltet. Das ist da, wo Faust zu den Müttern hinuntersteigt. «Die Mütter! Mütter! — ’s klingt so wunderlich!» Gar wunderlich klingt es, wenn wir hinuntersteigen ins eigene Innere, so wie Faust jetzt hinuntersteigt! Jetzt ist Goethe genötigt, weil Mephisto in sich die zwei Gestalten hat - Luzifer und Mephisto -, eine Art Nebenrolle dem Mephisto zu geben. Faust steigt hinunter in diejenigen Welten, wo Luzifers Kraft den Menschen in der Einsamkeit ergreift, um ihn recht begreifen zu können. Dasjenige, was er da unten in den Tiefen der Seele erlebt hat, lebt er in einem Traume aus, und er lebt es so aus, daß wir sehen: es strebt dasjenige, was er aus den Tiefen seiner Seele heraufgetragen hat, aus der Selbsterkenntnis in Welterkenntnis sich umzugestalten. Es müßte ja etwas da sein von Wissenschaft, welche auf die Selbsterfassung des Menschen geht. Das, was man in den Tiefen der Seele gefunden hat, betäubt uns, läßt uns bloß träumen, wenn wir es nicht heraufholen können.

[ 17 ] Now self-knowledge is developed in an even higher sense. This is where Faust descends to the mothers. “The mothers! Mothers! — It sounds so strange!” It does sound strange indeed when we descend into our own inner being, just as Faust is now descending! Now Goethe is compelled—because Mephisto embodies two figures within himself—Lucifer and Mephisto—to assign a sort of supporting role to Mephisto. Faust descends into those realms where Lucifer’s power seizes a person in solitude, so that he may truly understand him. What he has experienced down there in the depths of the soul, he lives out in a dream, and he lives it out in such a way that we see: what he has brought up from the depths of his soul strives to transform itself from self-knowledge into knowledge of the world. There ought to be some form of science that focuses on human self-understanding. What we have found in the depths of the soul numbs us and leaves us merely dreaming if we cannot bring it to the surface.

[ 18 ] Hatte man im Zeitalter Goethes, haben wir in unserem Zeitalter Gelegenheit, eine solche Geist-Erkenntnis zu entwickeln? Was Faust von den Müttern geholt hat, nein, das hatte man nicht! Was Menschenerkenntnis war, war ein künstliches Produkt, das die Menschen wie einen Mechanismus erfaßt. Aus der lebendigen Wirklichkeit quillt kein Homunkulus. Und jetzt kommt dasjenige, wonach Goethe in allen Tiefen seiner Seele strebte. Dasjenige, was aus der Welterkenntnis geworden ist, das soll sich vereinigen mit der Selbsterkenntnis. Sie sollen so verschmolzen werden, daß es eines wird. Das hat Goethe dadurch erreicht, daß er nun seine wunderbare Naturerkenntnis von biologischer und sonstiger Metamorphosen-Erkenntnis als Band gleichsam betrachtet hat zwischen dem, was Faust von den Müttern mitbringt, und demjenigen, was die äußere Welterkenntnis seines Zeitalters ihm geben kann. Dadurch wird Goethe in das Zeitalter des Griechentums hineingeführt. Danach strebt Goethe. Nicht nach einseitiger Geistesabstraktion und Lebensabstraktion - nach der Vollendung der Seele strebt Goethe. So etwas, wie es in der griechischen Seele war, kann nicht wieder kommen, aber es muß sich wieder etwas gewinnen lassen, was ähnlich ist dem Griechentum, aber in der neuen Zeit wieder erlebt werden kann. Goethe hat in Italien selbst dasjenige erfahren, was er an der griechischen Kunst sah. Er sah die griechischen Künstler als solche, welche der Natur ihre Geheimnisse abgelauscht haben. Indem er auf das Griechentum schaute, war Vollendung für ihn gegeben. In seiner Zeit war sie noch nicht da, war noch gespalten in Welt- und Selbsterkenntnis. Faust sollte durch das Hineingeführtwerden ins Griechentum die Kraft aufnehmen, zusammenzubinden Selbsterkenntnis und Welterkenntnis. Nun hat Goethe versucht, am Schlusse seines zweiten Teiles des «Faust», soviel als möglich in moderner Art, wie es seinem Zeitalter gemäß war, Faust von dem zu führen, was er von den Müttern gebracht hat, zu dem, was die große Welt, das Weltall dem Menschen geoffenbart hat. Gerade aus dem Grunde, weil sich für sein Bewußtsein nicht gespalten hat, was in den Tiefen seiner Seele war, deshalb mußte Goethe — was er dann in seiner Art rechtfertigt — traditionelle Formen aufnehmen. Die traditionelle Form des kirchlichen Christentums nahm er auf, um nun Faust, nachdem er die tiefen Elemente der eigenen Seele von den Müttern hervorgebracht hat, in das einzuführen, wovon er sich im Anfang abgewendet hat, was das Zeichen des Makrokosmos offenbaren sollte. Und wir sehen Goethe am Schlusse dasjenige überwinden, was er als junger Mann abgelehnt hatte: die einseitige Selbsterkenntnis. Faust wird eingeführt ins ganze Weltall, in die Ströme des Weltalls, in die Geheimnisse, wo die ahtimanische Welt mit der physischen zusammenfällt.

[ 18 ] Did people in Goethe’s time—and do we in our own time—have the opportunity to develop such spiritual insight? What Faust drew from the mothers—no, that was not available! What passed for knowledge of human nature was an artificial construct that viewed people as mere mechanisms. No homunculus springs from living reality. And now comes that which Goethe strove for in the depths of his soul. That which has become our understanding of the world is to unite with self-knowledge. They are to be fused in such a way that they become one. Goethe achieved this by regarding his marvelous understanding of nature—including his knowledge of biological and other forms of metamorphosis—as a link, so to speak, between what Faust brings with him from his mothers and what the external knowledge of the world in his own age could offer him. Through this, Goethe is led into the age of Greek civilization. This is what Goethe strives for. Not for a one-sided abstraction of the spirit or of life—Goethe strives for the perfection of the soul. Something like what existed in the Greek soul cannot return, but something must be regained that is similar to Greek culture yet can be experienced anew in the modern era. In Italy, Goethe himself experienced what he had seen in Greek art. He saw the Greek artists as those who had eavesdropped on nature’s secrets. By looking to Greek culture, perfection was given to him. In his own time, it was not yet present; it was still divided into knowledge of the world and self-knowledge. By being introduced to Greek culture, Faust was to gain the strength to unite self-knowledge and knowledge of the world. Now, at the end of the second part of Faust, Goethe attempted—as much as possible in a modern style appropriate to his age—to lead Faust from what he had brought from his mothers to what the great world, the universe, has revealed to humankind. Precisely because what lay in the depths of his soul had not become divided in his consciousness, Goethe was compelled—as he later justifies in his own way—to adopt traditional forms. He adopted the traditional form of ecclesiastical Christianity in order to introduce Faust—after he had brought forth the deep elements of his own soul from his mothers—into that from which he had turned away at the beginning, namely, what the sign of the macrocosm was meant to reveal. And at the end, we see Goethe overcoming what he had rejected as a young man: one-sided self-knowledge. Faust is introduced into the entire universe, into the currents of the universe, into the mysteries where the Ahtimanic world coincides with the physical world.

[ 19 ] Das ist das große Tableau am Schlusse des «Faust», wo Goethe anstrebt, Faust einzuführen in den Makrokosmos. Man versteht Goethes «Faust» nicht, wenn man nicht einsieht, daß dieses Werk, das Goethe fast durch sechzig Jahre seines Lebens begleitet hat, Goethes eigene seelische Schicksale mitgemacht hat, aber in höherer Form, als man gewöhnlich meint. Goethe hatte sich als junger Mann einseitig hingewendet zur bloßen Selbsterkenntnis und wollte sie nicht einmünden lassen in die Welterkenntnis. Sein Ringen mit den Naturerscheinungen und Naturgewalten, das sich in seiner Naturanschauung ausspricht, hat ihn dazu kommen lassen, Faust einzuführen in die große Welt. Am Schlusse steht Faust doch da, sagend: Ein Schauspiel, aber ach, kein Schauspiel nur, sondern ein Element, das der Mensch erlebt und in das durch das eigene menschliche Leben hereinströmen alle die Strömungen, die durch den Makrokosmos, das Weltall gehen! — Faust wendet sich wieder zurück zu dem, was das Zeichen des Makrokosmos ihm einseitig hat offenbaren wollen.

[ 19 ] This is the grand scene at the end of Faust, where Goethe seeks to introduce Faust to the macrocosm. One cannot understand Goethe’s Faust unless one realizes that this work, which accompanied Goethe for nearly sixty years of his life, shared in the vicissitudes of his own soul—but in a higher form than is commonly assumed. As a young man, Goethe had turned one-sidedly toward mere self-knowledge and did not want it to lead to an understanding of the world. His struggle with natural phenomena and the forces of nature—which finds expression in his view of nature—led him to introduce Faust into the wider world. In the end, Faust stands there, saying: “A spectacle—but alas, not merely a spectacle—rather, an element that human beings experience, into which, through their own human lives, all the currents that flow through the macrocosm, the universe, pour!”—Faust turns back once more to what the sign of the macrocosm had sought to reveal to him in a one-sided way.

[ 20 ] Es steht schlimm, wenn man immer nur «Faust» zitiert nach dieser oder jener Richtung hin. Man muß gerade anerkennen, daß Goethe dasjenige überwunden hat, was er in seiner frühen Jugend hineingeheimnißt hat. Ich glaube nicht, daß sich Goethe dadurch, daß er sich in seinem Alter gewissermaßen in Widerspruch dazu gesetzt hat, das verkleinert hat, was er im «Faust» in seiner Jugend geschaffen hat. Gerade dadurch steht er groß da, weil er so ehrlich war in seinem persönlichen Verhältnis zum «Faust», weil er zeigt, wie er gerungen und gestrebt hat nach dem Weg von der Selbsterkenntnis zur Welterkenntnis. Und wer die einzelnen Etappen durchmacht, wirklich hineindringt in die einzelnen Elemente, die im «Faust» leben, wird ihn anders beurteilen.

[ 20 ] It is a bad thing when people always quote Faust in one way or another. One must acknowledge that Goethe overcame what he had internalized in his early youth. I do not believe that Goethe, by contradicting this to some extent in his later years, diminished what he had created in Faust during his youth. It is precisely this that makes him great—because he was so honest in his personal relationship to Faust, because he shows how he struggled and strove along the path from self-knowledge to knowledge of the world. And anyone who goes through the individual stages, who truly delves into the individual elements that live within Faust, will judge it differently.

[ 21 ] Um in die eigene Seele unterzutauchen, wendet sich in einer Etappe Faust wieder zur Bibelübersetzung. Er bleibt nicht stehen bei der traditionellen Überzeugung: Im Anfang war das Wort, sondern er versucht: Sinn, Kraft, Tat. Im Anfang war die Tat! Gerade diese Übersetzung bringt Mephisto herein. Es ist eine Verkleinerung des bloß Äußerlichen, indem Faust nach diesem Punkt, auf dieser Stufe seiner Entwickelung, in dem trivialen «im Anfang war die Tat», von dem tiefen «im Anfang war das Wort» abkommt. Dadurch aber, weil Faust sich hineinfinder in alle Illusionen der Welterkenntnis, dadurch kann er Mephisto überwinden. Aus jeder Zeile im «Faust» würde sich erhärten lassen, was ich nur habe andeuten können. Es wird kein kleineres Werk in der Weltliteratur dadurch, daß man so sein persönliches Verhältnis ins Auge faßt.

[ 21 ] To delve into his own soul, Faust turns once again to translating the Bible at a certain stage. He does not stop at the traditional belief—“In the beginning was the Word”—but instead attempts: “Meaning, power, deed.” “In the beginning was the deed!” It is precisely this translation that Mephisto introduces. It is a reduction of the merely external, in that Faust, at this point—at this stage of his development—departs from the profound “In the beginning was the Word” for the trivial “In the beginning was the deed.” But precisely because Faust immerses himself in all the illusions of worldly knowledge, he is able to overcome Mephisto. Every line in Faust could be used to substantiate what I have only been able to hint at. It does not diminish the work’s stature in world literature to view it in this way, through one’s personal perspective.

[ 22 ] «Faust» ist kein geringeres Kunstwerk geworden. Vollkommener ist es gerade dadurch, daß die größte Kraft in die eigene Seele hineingeflossen ist, daß ein Mensch allerhöchsten Ranges nach den Geistesrätseln der Menschheit strebt und ringt. So glaube ich allerdings, daß in Goethes «Faust» vor der Menschheit ein Werk steht, zu dem diese Menschheit immer wieder zurückkommen muß.

[ 22 ] “Faust” has become nothing less than a masterpiece. It is all the more perfect precisely because its greatest power flows from the author’s own soul—because a man of the highest order strives and wrestles with the intellectual mysteries of humanity. Thus, I do believe that Goethe’s Faust stands before humanity as a work to which humanity must return again and again.

[ 23 ] Es hat auf mich einen eigentümlichen Eindruck gemacht, als ich ein auf englisch geschriebenes, ins Französische übersetztes Werk eines Spaniers las, das Kritik, eine herbe Kritik, auch an Goethes «Faust» übt und ihn als Ausgangspunkt alles dessen hinstellt, was man im mitteleuropäischen Wesen bekämpfen muß. Ich glaube, daß man alle Schwächen, alles dasjenige, was einen nicht mitgehen läßt, wo immer man steht, anerkennen kann, daß aber in Goethes «Faust» diesem mitteleuropäischen Wesen und nicht nur diesem, sondern der ganzen Welt ein Werk entstanden ist, das einen gewissen Sinn erhält, was nicht nur ihr, der Menschheit, gegeben werden sollte, sondern was diese Menschheit fortwährend sucht. Doch darf man sich der Hoffnung hingeben, daß dieser Goethesche «Faust» in immer erneuter Gestalt sich in die Menschenseele hineinleben wird, eben deshalb, weil mit ihm der Menschheit nicht bloß ein Werk gegeben worden ist, sondern etwas, was sie sucht. Und weil Goethes eigenes Suchen so innig verbunden ist mit dem Suchen der Menschheit, deshalb glaube ich auch, daß Goethe durch seinen «Faust» der Menschheit ein Kostbarstes mitgeben kann, denn die kostbarsten Güter sind diejenigen, zu denen die Menschheit hinkommen muß, weil, wenn sie sich selber richtig versteht, sie diese Güter unablässig suchen muß.

[ 23 ] It made a peculiar impression on me when I read a work by a Spaniard—written in English and translated into French—that offers criticism, harsh criticism, even of Goethe’s Faust, and portrays it as the starting point for everything that must be combated in the Central European character. I believe that one can acknowledge all the weaknesses, everything that fails to resonate with one, no matter where one stands; yet in Goethe’s Faust, a work has emerged for this Central European character—and not only for this character, but for the whole world—that takes on a certain meaning: not merely what should be given to humanity, but what humanity is constantly seeking. Yet we may hope that Goethe’s Faust will take root in the human soul in ever-renewed forms, precisely because with it humanity has been given not merely a work, but something it seeks. And because Goethe’s own search is so intimately connected with humanity’s search, I also believe that through his Faust, Goethe can bestow upon humanity something most precious, for the most precious goods are those that humanity must attain, because, if it truly understands itself, it must ceaselessly seek these goods.