The Rudolf Steiner Archive

Erster Vortrag

Verehrte Anwesende, verehrte Kommilitonen! Geisteswissenschaft, wie sie auch durch diese anthroposophischen Hochschulkurse weht, muß sich in der Gegenwart ihr Recht, ihre Geltung im wahren Sinne des Wortes erkämpfen. Es könnte zunächst auffällig erscheinen, daß das so ist, denn derjenige, der die Triebkräfte dieser anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft ein wenig kennengelernt hat, kann ja bemerken, wie sie gerade durchaus sich stellt auf den Boden wissenschaftlicher und sonstiger Kulturforschungen der Gegenwart, wie sie durchaus rechnet mit alldem, was dem Geistesleben der Gegenwart als Notwendigkeit zugrunde liegt. Wenn sie dennoch zu kämpfen hat, so muß man bedenken, daß sie als solche anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft zunächst gegen die stärksten in der Gegenwart vorhandenen Vorurteile sich wenden muß. Sie ist gewissermaßen die naturgemäße Gegnerin alles desjenigen, was noch als reaktionäre Mächte in den Seelen unserer gegenwärtigen Menschen vorhanden ist. Und wer das nur ein wenig zu beachten in der Lage ist, der weiß, daß viel Reaktionäres in den Seelen der gegenwärtigen Menschen vorhanden ist.

In diesen Vorträgen wird es meine Aufgabe sein, gleich von der wissenschaftlichen Seite her das Recht und die Bedeutung der hier gemeinten Geisteswissenschaft darzulegen. Ich werde von verhältnismäßig elementaren Dingen auszugehen haben, um dann im Laufe der Vorträge allmählich immer weiterzuschreiten zu einer wirklichen Menschenkenntnis vom Gesichtspunkte dieser anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft. Und ich werde mich bemühen, da ich ja vorzugsweise werde über Methodologie zu sprechen haben, dennoch durch die Wahl der Beispiele, die ich im Verlauf dieser Vorträge gebrauchen werde, Sie einzuführen in einzelne Kapitel und Sonderfragen dieser Geisteswissenschaft, im allgemeinen und in ihrer Bedeutung für die einzelnen Fachwissenschaften der Gegenwart.

Zu alldem möchte ich aber heute, in dem ersten dieser Vorträge, zunächst eine Art von Einleitung geben. Ich möchte zunächst darauf hinweisen, wie die gegenwärtige wissenschaftliche Denkungsart immer mehr und mehr dazu gekommen ist, in dem Experiment, in dem wissenschaftlichen Experiment ihre Hauptstütze zu finden. Damit steht ja gegenwärtiges wissenschaftliches Denken in einem gewissen Gegensatz zu älteren Erkenntnisarten, zu denjenigen Erkenntnisarten, die vorzugsweise von der Beobachtung, wie sie die Natur und die Welt überhaupt dem Menschen darbieten, ausgegangen sind. Es ist etwas anderes, ob man ausgeht von der von Natur und Welt fertig dargebotenen Tatsache und diese beobachtet, oder ob man die Bedingungen eines Vorganges erst herstellt und so unter Kenntnis der Herstellungsbedingungen eine Tatsache beobachten kann und zu gewissen wissenschaftlichen Ergebnissen durch diese Beobachtung geführt wird. Sie wissen aber auch, daß die neuere wissenschaftliche Denkweise immer mehr und mehr dazu geführt worden ist, in das Beobachtungsmaterial — überhaupt auf dem Gebiete der Naturwissenschaft selbst — mathematische Gedanken, mathematische Ergebnisse einzuführen. Sie kennen ja alle gewiß den von Kant einmal getanen Ausspruch, daß in jeder einzelnen Wissenschaft nur soviel wirkliches Wissen, wirkliche Erkenntnis stecke, als in ihr Mathematik vorhanden ist. Sowohl in die Beobachtung wie in das Experiment sollen mathematische Gedanken, mathematische Ergebnisse eingeführt werden. Dadurch fühlt man sich in einem gewissen sicheren Element, man fühlt, daß man zu einer Reihe von Tatsachen, die man in der Lage ist mit mathematischen Formeln zu übergreifen, ein ganz anderes Erkenntnisverhältnis hat als zu solchen Tatsachen, die man einfach ihrer empirischen Lage nach beschreibt. Dieses Sicherheitsgefühl, das man im mathematischen Behandeln hat, das ist etwas, was charakteristisch ist für wissenschaftliche Denkweise seit langem schon.

Nun aber kann man nicht sagen, daß heute schon ein deutliches, wirkliches Bewußtsein vorhanden ist von den Gründen, warum man sich mit der mathematischen Behandlung von Natur und Welt so sicher fühlt. Und gerade ein deutliches und klares Erkennen dieser Tatsache des Sich-sicher-Fühlens innerhalb der mathematischen Behandlungsweise wird uns auch hinführen zu der Anerkennung der Notwendigkeit, daß es eine Geisteswissenschaft in dem hier gemeinten Sinne geben müsse. Diese Geisteswissenschaft, sie ist durchaus nicht darauf angewiesen etwa, ich möchte sagen, von naturwissenschaftlicher oder sonstiger wissenschaftlicher Fachtüchtigkeit sich ihre Anerkennung erbetteln zu müssen. Diese Geisteswissenschaft will auf jedem ihrer Gebiete durchaus mit der wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit der modernen Zeit rechnen, und sie will außerdem gegenüber all demjenigen, was diese moderne Wissenschaftlichkeit an Zweifeln, Rätseln und unerledigten Fragen heraufbringt, eine sichere Stellung gewinnen, sie will gerade Wissenschaft in einem ganz bestimmten Sinne auf eine sichere, auf eine im mathematischen Sinne exakte Grundlage stellen.

Ich brauche Sie nur auf eine ganz einfache Frage hinzuweisen und Sie werden schon sehen, daß gerade das sichere Gefühl im mathematischen Behandeln uns ja, ich möchte sagen, auf dem halben Wege des wissenschaftlichen Strebens sogleich in eine Unsicherheit hineinführt. Was sollen wir denn zum Beispiel mit einer Wissenschaft, wie die Geschichte es ist, anfangen, wenn in jeder Wissenschaft nur soviel wirkliche Erkenntnis stecken soll, als in ihr Mathematik drinnen ist? Und wie sollen wir den Tatsachen der menschlichen Seele gegenüber zurechtkommen, wenn wir alle, ich möchte sagen, die Plackereien durchgemacht haben, welche die mathematisierende Psychologie, etwa der Herbartschen Richtung, entwickelt hat, um auch auf diesem Gebiete zu einer Sicherheit zu kommen? Man ist zu nichts anderem gekommen als dazu, einzusehen, daß es auf diesem Felde nicht geht, Mathematik in das Wissen einzuführen. Das ist gewissermaßen die erste Frage, die uns wird beschäftigen müssen: Was bedeutet diese mathematische Sicherheit gegenüber der menschlichen Erkenntnis? Und diese Frage, wenn wir sie zu einer gewissen Antwort bringen, wird uns gerade in die Berechtigung geisteswissenschaftlicher Untersuchungen hineinführen.

Ich habe ferner gesagt, daß die neuere Wissenschaftlichkeit das Experiment, bei dem man die Bedingungen eines Vorganges genau kennt, vorzieht der Außenbeobachtung, bei der sich die Bedingungen, ich möchte sagen, mehr in den Untergründen des Daseins verbergen. Selbst auf solchen Gebieten, wie es die Psychologie und wie es die Pädagogik ist, hat man in neueren Zeiten versucht, von der bloßen Beobachtung zum Experiment überzugehen. Ich bemerke ausdrücklich, daß Geisteswissenschaft, so wie sie hier gemeint ist, gegen die berechtigten Ansprüche des Experiments weder auf dem Gebiete der Psychologie noch auf dem Gebiete der Pädagogik irgend etwas wird einwenden können oder sollen. Aber es handelt sich darum, zu durchschauen, worauf denn diese Hinneigung zum Experiment gerade auf solchen Gebieten der menschlichen Erkenntnis beruht. Wir können auf diesen Gebieten geradezu die rechte Einsicht gewinnen, worauf dieses Hinneigen zum Experiment beruht. Gehen wir daher für einen Augenblick gerade auf dem Gebiete der Psychologie und der Pädagogik von dem Übergange zum Experiment aus. Wir können da sehen, wie bis vor verhältnismäßig noch ganz kurzer Zeit sowohl die Psychologie, die Seelenkunde, wie auch die Pädagogik darauf gesehen haben, sorgfältig das Darleben des Menschen, sei es des erwachsenen oder des werdenden Menschen, des Kindes, zu beobachten. Was ist aber notwendig, wenn man das Seelenleben sowohl des erwachsenen Menschen wie des Kindes beobachten will? Dazu ist notwendig, daß man mit einem gewissen inneren Anteil sich verhalten kann zu dem, was man beobachtet. Man versetze sich wirklich einmal in ältere Beobachtungsmethoden auf dem Gebiete der Seelenkunde oder auf dem Gebiete des Erziehungs- und Unterrichtswesens. Man wird da schon wahrnehmen, der innere Anteil, den Mensch an Mensch nimmt, er hat einmal gegen unsere Gegenwart herauf in der Menschheitsentwickelung abgenommen. Wir stehen nicht mehr so intim in der Objektivität drinnen mit Bezug auf die Seele des anderen Menschen, wie einstmals die Pädagogen oder die Psychologen drinnengestanden haben. Wir fühlen nicht mehr, wenn unsere eigenen Seelenregungen vibrieren, in diesem Vibrieren ein Nachklingen desJenigen, was die fremde Seele erlebt. Wir sind, ich möchte sagen, fernergerückt dem objektiven Seelenleben des anderen, als die Menschen einmal waren, die sich überhaupt auf Beobachtungen des Seelenlebens eingelassen haben. Und in demselben Maße, in dem man fremd und fremder geworden ist den Intimitäten des anderen Seelenlebens, in demselben Maße, in dem man nicht mehr kann mit unmittelbarer Intuition, mit tiefem intimem Anteil des eigenen Inneren hineinschauen in das Innere der anderen Seele, in demselben Maße versucht man, mit Hilfe unserer allerdings ausgezeichneten Werkzeuge von außen der menschlichen Seele sich zu nähern. Man versucht, durch Apparate die Äußerungen des menschlichen Seelenlebens aufzunehmen, man versucht also, ich möchte sagen, dem Menschen von außen beizukommen. Das ist gewiß berechtigt in begrenztem Sinne und ist vor allen Dingen aus dem Grundcharakter unserer Zeit heraus in seiner Berechtigung voll zu werten. Ist man einmal dem Inneren unmittelbar fremder geworden, so muß man eben die Äußerungen dieses Inneren, das Oberflächliche, auch durch äußere Methoden, durch äußeres Experimentieren sich aneignen.

Aber gerade dann, wenn wir in einem gewissen Sinne uns von Geist und Seele des Menschen entfremden und an den mehr materiellen Äußerungen des Geistes und der Seele unsere Experimente machen, so haben wir um so mehr notwendig, diese Experimente selber in einem geistigen Sinne deuten und sie mit geistiger Forschung durchdringen zu können. Nicht gegen das Experiment als solches soll daher etwas eingewendet werden, sondern die Forderung wird sich ergeben - ich will heute nur einleitungsweise sprechen —, gerade dasjenige, was das Experiment zeigt, von innen heraus geistig zu beleuchten. Ich will gerade, um dies zu verdeutlichen, Ihnen ein Beispiel vorbringen.

Die experimentelle Pädagogik hat mit Recht konstatiert, wie die Wachstumsverhältnisse verschieden sind bei Knaben und bei Mädchen. Innerhalb des Schulalters hat sich gezeigt, daß in verschiedenen Lebensepochen Knaben und Mädchen mit verschiedener Schnelligkeit wachsen — wir werden von diesen Dingen noch zu sprechen haben -, so daß es im Leben des Knaben Epochen gibt, in denen er, sagen wir, langsamer wächst, während in derselben Lebensepoche die Mädchen schneller wachsen. Das kann man, wenn man bloß experimentiert, wenn man sozusagen auf die Äußerungen des Seelenlebens bloß hinschaut, als eine Tatsache registrieren. Aber nur derjenige wird im rechten Sinne eine solche Tatsache durchschauend deuten können, der weiß, wie von der Seele aus der Wachstumsprozeß getrieben wird, wie das Seelische des Knaben innerlich ein anderes ist, wie sich die Kraft dieses Seelischen in den verschiedenen Lebensepochen äußert. Und dann wird man gerade sehen können, wie durch den Unterschied in den Wachstumsverhältnissen zwischen Knaben und Mädchen wiederum beleuchtet wird, warum Mädchen in denselben Lebensepochen mit verschiedener Geschwindigkeit gegenüber den Knaben wachsen, und es wird dann dasjenige beleuchtet, was in der Seele des Mädchens vor sich geht, dasjenige, was in der Seele des Knaben vor sich geht. Man wird wissen, daß ein Wesen, welches zum Beispiel gerade zwischen dem vierzehnten und siebzehnten Jahr besonders schnell wächst, andere Kräfte entwickelt, als ein Wesen, das, sagen wir, in einem etwas früheren Lebensalter besonders schnell wächst.

Gerade ein Zeitalter, welches groß ist im äußeren experimentellen Behandeln der Tatsachen, gerade ein solches Zeitalter muß, wenn es nicht in Oberflächlichkeit und in Äußerlichkeiten versinken will, dasjenige, was es experimentell erkundet, mit geistiger Forschung zu durchdringen in der Lage sein. Alldem gegenüber ist das Bewußtsein, daß man in der Mathematik etwas hat, was einem Forschersicherheit gibt, außerordentlich ausschlaggebend. Wenn man diese Tatsache in ihrer Wesenheit und Bedeutung richtig würdigen will, dann muß man allerdings sich die Frage stellen: Wie erkennt man gerade mathematisch, wie wendet man Mathematik an auf die äußere, sinnlich gegebene Tatsachenwelt, und wodurch unterscheidet sich mathematische Behandlung von anderer Behandlung des uns gegebenen Tatsachenmaterials?

Sehen Sie, zunächst sind dem Menschen durch seine Sinne ja die äußeren Tatsachen der Welt gegeben. So wie wir von Kindheit auf in diese äußere Tatsachenwelt eintreten, stellt sie uns eigentlich zunächst unserer Subjektivität gegenüber eine Art Chaos dar, und erst indem wir innerlich uns erkraften zu allerlei Vorstellungen und Begriffen — ich habe das genauer dargestellt in meinem Büchelchen «Wahrheit und Wissenschaft» —, dadurch eine Tatsache an die andere angliedern, Tatsachen gruppieren, manchmal Tatsachen, die für die äußere Beobachtung einander sehr fern stehen, begrifflich zusammenbringen, dadurch schaffen wir eine gewisse ideelle, eine vorstellungsmäßige Ordnung in dem Chaos der unmittelbar sinnlichen Erfahrung.

Nun muß man genau hinsehen, wie zunächst unsere Behandlung der äußeren sinnlichen Tatsachenwelt vor sich geht, wenn wir für unsere Erkenntnis keine Mathematik anwenden, wenn wir also einfach die Außenwelt beobachten, uns Vorstellungen über die Zusammenhänge der äußeren Naturtatsachen machen, etwa nach dem gebräuchlichen Gesetze von Ursache und Wirkung und so weiter, auch nach anderen Gesetzen. Wir müssen uns Vorstellungen darüber machen, wie unsere Behandlung der Außenwelt eigentlich dann ist. Was tun wir denn, indem wir Ordnung in das sinnliche Chaos hineinbringen? Mir scheint, daß mit Bezug auf dasjenige, was wir da tun, doch David Hume ein sehr richtiges Wort ausgesprochen hat. Sein großer Fehler liegt nur darin, daß er dasjenige, was gerade allein für dieses Gebiet, also für das mathematikfreie Beobachten der äußeren Natur, gilt, daß er das für den ganzen Umfang der menschlichen Erkenntnis gültig dachte.

Darauf beruhen überhaupt die meisten Irrtümer und Einseitigkeiten wissenschaftlicher Denkweise, daß man dasjenige, was auf einem Gebiete ganz berechtigt ist, dann für das Universelle der menschlichen Erkenntnis anwendet. Es ist deshalb so schwierig manchmal, dasjenige, was ja doch dem Universellen gegenüber irrtümlich ist, zu widerlegen, weil es — lassen Sie mich das Paradoxon aussprechen — kaum irgendeinen für das Universelle als Irrtum zu bezeichnenden Satz gibt, der nicht im Speziellen da oder dort seine Berechtigung haben würde, so daß man im Speziellen als solchem durchaus seine guten Gründe für etwas aufbringen kann, das bekämpft werden muß, wenn dafür der Anspruch erhoben wird, daß es universelle Geltung haben soll. $o ist es, wenn David Hume sagt: Wir beobachten die äußere Welt, wir gliedern sie durch unsere Vorstellungen in gesetzmäßiger Weise. Dasjenige aber, was wir dann als Gesetz in unserer Seele anwesend haben, das ist durchaus nicht irgendwie so, daß wir von ihm ohne weiteres sagen können, es entspreche etwas Objektivem in der äußeren Welt, oder es müßte die äußere Welt in ihren Tatsachen immer so verlaufen, wie ein solches Gesetz es besagt. Man könne, meint David Hume, ja eigentlich nur sagen, bis jetzt habe man an jedem Morgen die Sonne aufgehen sehen. Das ist ein Erfahrungssatz. Man kann alle diese Tatsachen gleicher Art, die sich einem da dargeboten haben, in einem allgemeinen Gesetze aussprechen, aber nichts bürgt dafür, daß man etwas anderes eben hat, als eine Reihe erfahrener Tatsachen in einer Vorstellung zusammengefaßt. — Was ist es denn eigentlich in uns, was aus den sinnlich beobachteten Tatsachen gesetzmäßige Zusammenhänge bildet, und welche Bedeutung haben diese gesetzmäßigen Zusammenhänge für das eben bezeichnete Gebiet? Wird David Hume wohl recht haben, wenn er sagt: Es liegt in unserer Seelengewohnheit, die Tatsachen, die sich uns darbieten, gesetzmäßig zusammenzufassen, und weil wir dieser Seelengewohnheit entsprechen, bilden wir uns gewisse Naturgesetze aus. Diese Naturgesetze sind aber eben nichts anderes als dasjenige, was durch unsere Seelengewohnheiten aus den einzelnen Tatsachen zusammengefaßt worden ist.

So kommt man dazu, sich zu sagen: Der Mensch entwickelt sich zunächst in seinem empirischen Leben so, daß er sich innerlich gewöhnt, Ordnung, Harmonie in das Chaos der empirischen Tatsachen hineinzubringen, und man muß ja sagen, je weiter man in der Erkenntnis vorrückt, gerade auf dem hier begrenzten Gebiete, desto mehr neigt man zu dieser charakteristischen Seelengewohnheit hin. Man kann es dann nicht erstreben, unzusammenhängende Tatsachen zu erhalten, man will der genannten Seelengewohnheit entsprechen, man will womöglich Einheit hineinbringen in dasjenige, was uns als sinnlich empirische Mannigfaltigkeit entgegentritt. Man wird sich aber, wenn man mit unbefangener Selbstbesinnung dieses ganze Erkennen durchschaut, doch sagen müssen, man steht, wenn man so erkennt, der Außenwelt gegenüber in der Art, daß diese Außenwelt nicht in unsere Erkenntnis eigentlich eingeht. Man wird immer auf diesem Erkenntnisfelde sich sagen müssen: Da draußen sind die materiellen Tatsachen. Wir gliedern sie gewohnheitsmäßig ein in unser Vorstellungssystem, wir überschauen sie dann auch, wir wissen, wenn so und so oft eine Tatsachenreihe sich abgespielt hat, sie wird sich, wenn die ersten Tatsachen wiederum vor uns auftreten, auch in ihrer zweiten Partie in einer ähnlichen Weise abspielen. Aber dennoch, wenn wir auf diesem Felde stehenbleiben, durchschauen wir das Äußere nicht, machen auch im Grunde genommen gar nicht den Anspruch darauf zunächst, dieses Äußere zu durchschauen. Wir werden aber dann, wenn wir unbesonnene metaphysische Hypothesen aufstellen wollen, davon sprechen, Materie ist das oder jenes. Wenn wir aber nicht solche unbesonnenen metaphysischen Hypothesen aufstellen wollen, werden wir gewissermaßen die Materie draußen liegen lassen. Wir werden uns sagen, wir durchschauen dasjenige nicht, was Materie in ihrem Inneren eigentlich ist, aber das, was sie uns gewissermaßen auf der Seite, die sie uns zuneigt, darbietet, das ordnen wir in gewisse Denkreihen, in gewisse Denkgesetzmäßigkeiten. Wir bleiben also außerhalb der äußeren Wirklichkeit so stehen, daß wir uns Bilder von dem Verlauf der Vorgänge an der Außenseite des materiellen Geschehens bilden. Und im Grunde genommen brauchen wir für unser richtiges Menschheitsbewußtsein auch dieses Bewußtsein, daß wir es da mit Bildern zu tun haben. Denken Sie nur einmal, was es eigentlich für das Menschheitsbewußtsein bedeuten würde, wenn wir uns nicht hingeben könnten der Erkenntnis, wir haben es nur mit Bildern der Außenwelt zunächst zu tun. Wenn wir jedesmal, wenn wir auf dem Felde, das wir da charakterisieren, uns sagen müßten, es fließe etwas von der Außenwelt in uns ein, so wie etwas in uns einfließt, wenn wir trinken oder essen. Denken Sie nur einmal, wie wenig ein solches Einswerden des inneren und des materiellen Daseins entsprechen würde demjenigen, was unsere menschliche Seelenverfassung im Erkennen der Außenwelt sein muß. Wir können in der Lage sein, uns sagen zu müssen: Nichts fließt im Erkennen von der Außenwelt in unser Seelenleben herein. Dasjenige, was wir erleben an der Außenwelt, das formen wir als Bilder, die im Grunde genommen mit dieser Außenwelt gar nichts zu tun haben.

Ich darf vielleicht für das, was hier vorliegt, ein Bild gebrauchen, das ich von der Kunst hernehmen will. Denken Sie sich, ich male irgend etwas. Dasjenige, was ich dann auf die Leinwand bringe, das ist etwas, um das sich diese Außenwelt, die etwa da auf die Leinwand gebracht wird, wahrhaftig nicht kümmert. Ein paar Bäume, die da draußen sind, die ich auf die Leinwand male, denen ist es ganz gleichgültig, ob ich sie oder wie ich sie auf die Leinwand male. Es kommt zu dem, was da draußen ist, mein Bild als etwas Fremdes hinzu, etwas, was mit dieser äußeren Wirklichkeit innerlich nicht das geringste zu tun hat. Psychologisch und erkenntnistheoretisch ist es im Grunde genommen auch so mit allem Erkennen, das sich auf dem Felde bewegt, von dem ich eben jetzt hier spreche. Wir würden sofort in die Lage kommen, uns gar nicht mehr von der Außenwelt unterscheiden zu können, mit der Außenwelt zusammenzuwachsen, wie wir es im Essen und Trinken auch tun, wenn sich nicht dasjenige, was in unserer Seele sich abspielt während dieses Erkennens, als etwas ganz Fremdes erwiese für die äußere materielle Welt. Wir werden später sehen, wie dasjenige, was als menschliche Freiheit zu erfassen ist, nur zu verstehen ist unter der Voraussetzung, daß Erkenntnis der materiellen Außenwelt sich so verhält, wie ich es eben jetzt dargelegt habe.

Nun aber, so ist es nicht, wenn ich mathematisch erkenne. Stellen Sie sich nur einmal vor, wie mathematisch erkannt wird, sei es auf dem Felde der Arithmetik, Algebra, oder irgendwelcher höherer Teile der Analysis, oder sei es auf dem Felde der analytischen oder synthetischen Geometrie. Da steht uns nicht irgendeine Außenwelt gegenüber, der wir nicht bekommen können, sondern im mathematischen Erkennen leben wir in allem, was uns Objekt ist, unmittelbar darinnen. Wir formen innerlich die mathematischen Objekte und ihre Zusammenhänge, und wenn wir die mathematischen Gebilde irgendwie zeichnen, so ist das nur, ich möchte sagen, zu unserer Bequemlichkeit da. Dasjenige, was wir meinen, ist ja niemals dasjenige, was irgendwie derjenigen Außenwelt angehört, die wir mit unseren Sinnen wahrnehmen, sondern dasjenige, was wir meinen im mathematischen Erkennen, ist durchaus ein innerlich Konstruiertes, etwas, was nur lebt in derjenigen Betätigung unseres Seelischen, die etwas gibt von alldem, was den Sinnen als solchen unzugänglich ist. Wir konstruieren innerlich, indem wir uns das Feld der mathematischen Wissenschaft aufbauen. Das ist ein ganz radikaler Unterschied gegenüber dem ersten Feld des Erkennens, dem Erkennen der empirischen Außenwelt der Sinne gegenüber. Da bleibt das, was Objekt ist, streng außer uns. Im mathematischen Erkennen stecken wir mit unserer ganzen Seele überall in dem Objektiven drinnen, und dasjenige, was überhaupt zustande kommt als Inhalt der mathematischen Wissenschaft, das ist Ergebnis einer rein in unserer Seele erlebten und vorgenommenen Konstruktion.

Hier liegt ein bedeutsames Problem, und ich möchte sagen, dieses Problem ist die Unterstufe zu dem anderen Problem, das dann die Oberstufe werden wird: Wie steigt man von den gewöhnlichen Wissenschaften dann zur anthroposophischen Geisteswissenschaft hinauf? Ich glaube nicht, daß irgend jemand sich die letztere Frage sachgemäß und echt wissenschaftlich wird beantworten können, der nicht sich zuerst beantwortet hat die Frage: Wie erhebt sich das äußere reine Beobachten und das die Beobachtung regelnde Naturerkennen zu demjenigen Naturerkennen, das sich mit Mathematik durchdringt, wie verhält es sich zu dem mathematischen Erkennen als solchem?

Nun entsteht aber eine weitere Frage, eine Frage, die eigentlich der Wissenschafter aus seiner Erfahrung mit dem wissenschaftlichen Arbeiten heraus sich beantworten muß. Ich sagte schon, Kant hat darauf aufmerksam gemacht, daß in jeder Wissenschaft nur soviel wirkliche Erkenntnis stecke, als Mathematik drinnen ist. Wiederum eine Einseitigkeit, denn es gilt dieses auf einem gewissen Feld. Der Kantsche Irrtum besteht darin, daß er dasjenige, was auf einem besonderen Felde gilt, als etwas Universelles angenommen und aufgestellt hat. Aber mit Bezug auf gewisse Partien des äußeren Naturdaseins, wie es durch unsere Sinne uns vermittelt wird, müssen wir uns allerdings sagen: Wir tragen in uns das Bedürfnis - auch von diesem Bedürfnis werden wir später noch genauer sprechen -, das ganz richtig so zu nennende wissenschaftliche Bedürfnis tragen wir in uns, die Tatsachen, die sich uns darbieten, auch mathematisch zu durchdringen, nicht nur sie zu messen, die Messungen zu vergleichen, sondern sie zu durchdringen mit demjenigen, was wir erst selber in mathematischen Formeln konstruiert haben.

Was lebt da eigentlich in uns, indem wir so etwas anstreben, indem wir nicht dabei stehenbleiben, gewohnheitsmäßig mit allgemeinen Regeln die äußeren empirischen Tatsachen zu verknüpfen, sondern diese empirischen Tatsachen zu durchdringen mit dem, was wir erst innerlich konstruieren, was wir selber mit vollem Dabeisein beim mathematischen Objekt mit unserem ganzen Seelenleben formuliert haben? Nun, es liegt da ganz offenbar — das kann jeder, der auf diesem Gebiete wissenschaftliche Erfahrung durchgemacht hat, sich sagen bei unbefangener Selbstbeobachtung -, es liegt da ganz zweifellos das vor, daß wir ja fühlen, zunächst steht die ganze Natur um uns herum eigentlich unserer menschlichen Wesenheit als etwas uns materiell Fremdes gegenüber. Wenn wir nun bemerken, wir können gewissermaßen untertauchen in dieses uns materiell Fremde mit demjenigen, was wir erst selbst innerlich konstruiert haben, wir können in einer mathematischen Formel ausdrücken dasjenige, was uns sonst nur seiner Außenseite nach sich darbietet, und das, indem wir es mathematisch aussprechen, so ist, daß der Naturvorgang selbst sich nach dieser mathematischen Formel vollzieht, was liegt da zugrunde? Nun, nichts anderes liegt da zugrunde offenbar, als daß wir uns dadurch den äußeren uns zunächst fremden Naturvorgang innerlich ganz aneignen, daß wir gewissermaßen streben, mit ihm eins zu werden. Tun wir denn etwas anderes, als daß wir dasjenige, was sich uns zunächst ganz äußerlich darbietet, so erfassen, daß wir sein Abspielen so nachkonstruieren können, wie wir es innerhalb des rein Mathematischen konstruieren? Tun wir denn etwas anderes, als darnach streben, dasjenige, was zunächst nur äußerlich uns anglotzt, innerlich, und zwar exakt innerlich zu erleben? Dieses Verinnerlichen des Äußeren, das ist dasjenige, was antreibt die mathematische Naturerklärung, das lebt in der mathematischen Naturerklärung. Es ist für das neuere Wissenschaftsstreben und für sein Verhältnis zur Technik — worüber wir auch noch zu sprechen haben werden -— eben besonders charakteristisch, daß die Sehnsucht eine so intensive ist, soviel als möglich in das äußere Geschehen Mathematisches hineinzutragen, das heißt aber, innerlich zunächst Konstruiertes hineinzutragen; also dasjenige, was sich uns darbietet im Anblick, voll zu durchschauen dadurch, daß wir es anschauen können, wie wenn es von uns selbst in seine Form, in die Formen seines Geschehens gebracht wäre. Und wenn wir es dann dahin gebracht haben, soweit es nur geht, gewissermaßen bis zur Erfüllung eines bestimmten Ideals, Mathematik in das äußere Naturerscheinen hineinzutragen, wenn es uns gelingt, das so weit zu treiben, wie es einmal jetzt ist - wo man das schon nicht mehr so sehr anstrebt, wie es einmal von den Atomisten angestrebt worden ist, die zum Beispiel auf dem Gebiete der Lichterscheinungen alles dasjenige, was sich äußerlich darbot, mit mathematischen Formeln zu durchdringen versucht hatten -, wenn wir dann dazu gekommen sind, auf einem gewissen Gebiete möglichst dieses Ideal erfüllt zu haben, Mathematik hineingetragen zu haben in das Äußere, was haben wir dann? Dann können wir uns beschauen, was wir haben. Wir können uns fragen: Was haben wir damit erreicht? — Wir können uns deutlich vergegenwärtigen: Was hat eigentlich unsere Seele für einen Inhalt, indem sie, statt das Äußerliche anzuschauen, sagen wir, statt die Polarisationserscheinungen anzuschauen, eine Summe von mathematischen Formulierungen in sich selber präsent macht? Was hat unsere Seele davon? Wir schauen dieses Gebilde an, diese gewissermaßen ganz in mathematische Formulierungen gebrachte Außenwelt, wir schauen sie an, und wenn wir sie dann unbefangen betrachten und ebenso unbefangen dann imstande sind, unseren Blick nach der Außenwelt zu richten, dann finden wir etwas ganz Eigentümliches. Dann finden wir, daß wir zwar alles dasjenige berücksichtigt haben, was uns an materiellen Voraussetzungen die Außenwelt gegeben hat, um unsere mathematischen Formulierungen an sie anzuknüpfen, wir finden gewissermaßen, daß wir erst etwas hatten, was uns innerlich dunkel erschien, und was uns jetzt hell, nämlich mathematisch begrifflich durchhellt erscheint. Wir finden das. Aber wir können uns dann nicht mehr die Tatsache verleugnen, daß wir zu gleicher Zeit nun der Natur, der Außenwelt ein Bild entgegenhalten, das nichts mehr von der Wirklichkeit enthält, die sich uns erst dargeboten hat.

Nehmen Sie die optischen Erscheinungen in ihrer Fülle, in ihrer Intensität, nehmen Sie sie so, wie sie uns zunächst entgegentreten, wenn das Auge sie beobachtet, und setzen Sie dagegen dasjenige, was von einem gewissen Gesichtspunkte aus ganz gewiß mit Recht ein innerliches mathematisches Konstruieren herausbringt, sagen wir die mathematische Optik als das Bild, als das nach mathematisch formulierten Regeln gestaltete Bild dieser Erscheinungen des Auges. Sie werden sich — es gehört ja nur ein bißchen Unbefangenheit dazu — sagen müssen: In diesem mathematischen Bilde steckt nichts mehr von der Fülle der Farbenerscheinungen. Es ist alles dasjenige, was die Sinne, also die äußere Wirklichkeit, zunächst noch dargeboten haben, aus diesem Bilde herausgepreßt. Wir halten der Außenwelt ein Bild gegegenüber, welches ihre innere intensive Fülle nicht mehr hat, welches ihrer intensiven Wirklichkeit entbehrt.

Ich möchte hier einen Vergleich brauchen, von dem Sie erst in den nächstfolgenden Vorträgen sehen werden, daß er nicht bloß ein Vergleich ist. Aber als reine Analogie bitte ich, ihn zunächst einmal hinzunehmen. Wenn wir nämlich mathematisch die empirischen Tatsachen durchdringen, dann zerfällt ja unsere Erkenntnis in zwei Etappen. Die erste ist: Wir müssen die empirischen Tatsachen, also sagen wir die Tatsachen des Auges, anschauen. Die zweite Etappe ist diese: Wir regeln diese Anschauungen in mathematische Formulierungen und haben dann gewissermaßen als das Ergebnis vor uns diese mathematischen Formulierungen. Wir sehen dann nicht mehr hin auf die empirische Tatsachenwelt. Es ist genau so, vergleichsweise genau, wie wenn wir den lebenkraftenden Sauerstoff einatmen und unseren Organismus mit ihm durchdringen. Er verbindet sich in uns mit dem Kohlenstoff zur Kohlensäure, wir atmen die Kohlensäure aus, sie ist nicht mehr lebenskräftige Luft, aber der ganze Prozeß war uns für unser inneres Leben notwendig. Wir mußten den lebenskräftigen Sauerstoff einatmen, wir mußten ihn in uns mit etwas verbinden, was in uns ist. Wenn wir dasjenige, was auf diese Weise entstanden ist, jetzt der Außenwelt gegenüberstellen, so ist es für diese Außenwelt in demselben Sinne ein Ertötendes, wie die eingeatmete Luft ein Lebenerwekkendes ist. Zunächst soll es nur als Bild gebraucht sein. So verhalten wir uns im mathematischen Naturerkennen. Wir nehmen in uns herein dasjenige, was sich unseren Sinnen darbietet, wir suchen es ganz intim in uns zu vereinigen mit etwas, was in uns ist, mit etwas, was nur in uns sich findet, mit dem in uns mathematisch Konstruierten. Dadurch entsteht etwas, durch die Verbindung des empirisch Erkannten mit dem in uns Konstruierten, eben das Ergebnis der mathematischen Naturerkenntnis. Halten wir es der Natur gegenüber: die Natur ist darinnen nicht in ihrer Lebendigkeit mehr enthalten, wie in der ausgeatmeten Luft nicht mehr die Lebenskraft der eingeatmeten. Es ist gewissermaßen ein seelisches Einatmen der äußeren Welt, aber ein solches Einatmen, dem ein Ausatmen gegenübersteht, das, in einer gewissen Weise umgestaltet, ins Gegenteil verwandelt hat dasjenige, was eingeatmet wie mit dem Organismus der Seele verbunden worden ist. Auf diesen Prozeß, der vorgeht in uns, wenn wir mathematisches Naturerkennen anstreben, auf diesen Prozeß muß man hinschauen, denn er beweist uns, daß tatsächlich dieses mathematische Naturerkennen ein anderes ist als das bloß empirische Naturerkennen. Das bloß empirische Naturerkennen geht bis zu unserer inneren Seelengewohnheit, das mathematische Naturerkennen, das stellt nicht bloß eine der Außenwelt fremde Gewohnheit dieser Außenwelt entgegen, sondern das stellt entgegen etwas innerlich Tüchtiges, Erlebtes, innerlich Ausgestaltetes, und es will in diesem innerlich Ausgestalteten etwas haben, was diese Außenwelt ihrer eigenen Wesenheit nach erklärt, es will also gewissermaßen Innerliches mit Äußerlichem verbinden.

Wenn man richtig durchschaut, wie die Sehnsucht nach mathematischer Naturerklärung auf diesem innerlichen Aneignen der Außenwelt beruht, dann wird man nicht mehr übersehen können, wie man doch eine ganz andere Art von Erkenntnis hat in dem Mathematischen als in dem rein äußerlichen, sinnesgemäßen und die Sinneserfahrung verstandesmäßig zusammenfassenden empirischen Erkennen. Man geht tiefer in das menschliche Innere hinein mit dem mathematischen Erkennen und glaubt gerade dadurch der Außenwelt entsprechend näher zu kommen, man glaubt gerade dadurch eben innerlich zu erleben, was das Wesen der Außenwelt repräsentiert. Man macht nur dann die Erfahrung, daß man nun eigentlich mit dem, was man in mathematische Formulierung umgewandelt hat, im Grunde genommen die volle Fülle der Außenwelt verloren hat. Man muß sich bewußt sein: man verbindet dasjenige, was einem die Außenwelt gibt, mit etwas rein innerlich Konstruiertem. Und man muß dasjenige, was da eigentlich in der Seele vorgeht, wenn man mathematische Formulierungen macht, richtig erleben können. Man muß durchschauen, daß das Mathematische ein innerliches Menschheitserzeugnis ist, und daß man dennoch, trotzdem man es in diesem Mathematischen mit einem innerlichen Menschheitserzeugnis zu tun hat, dennoch ein Gefühl — wir werden später sehen, daß es eine Erkenntnis ist— davon hat, daß mit diesem innerlich mathematisch Konstruierten, das ganz abseits von der Außenwelt konstruiert wird, etwas gegeben ist, was uns näher an die Außenwelt heranbringt, als wir ihr sonst sind. Aber dennoch, wiederum kann dieses innerlich in solcher Weise mathematisch Konstruierte nicht innerliche Realität sein, wenigstens nicht unmittelbar innerliche Realität der realen Außenwelt gegenüber. Denn sonst müßte man, wenn man das mathematische Bild als Ergebnis der Forschungen vor sich hat, nicht das Gefühl haben, jetzt ist die volle Fülle der Außenwelt erblaßt und es steht nur die mathematische Formulierung da, sondern man müßte das Gefühl haben, man hat in dieser mathematischen Formulierung etwas, was innerlich erst recht Realität hat. Denken Sie einmal, wie anders die Sache läge, wenn wir das ganze Feld der Erlebnisse des Auges vor uns hätten mit aller intensiven Farbenempfindung, und wir würden dann noch, wenn wir mathematische Formulierung gepflogen haben, in dieser mathematischen Formulierung geistig dasjenige vor uns sehen, was wir erst aufgenommen haben. Wir würden in unseren mathematischen Formeln der Undulationstheorie die Farben aufblitzen, aufleuchten sehen, Interferenzerscheinungen erleben und so weiter. Das tun wir nicht. Daß wir es nicht tun, bezeugt uns, daß wir zwar die Außenwelt mit unseren mathematischen Formulierungen so durchdringen, daß wir ihr näherkommen, aber daß wir zu gleicher Zeit dies auf Kosten davon tun, daß wir die volle Wirklichkeit der Außenwelt eigentlich dann nicht mehr haben.

Da man nun aufgerückt ist von der gewöhnlichen, der gewohnheitsmäßigen Erkenntnis zu der innerlich mathematisch formulierten Erkenntnis, der vorausgehen muß ein Formulieren der rein innerlich erlebten mathematischen Gebilde, so muß doch die Frage entstehen: Kann denn nun nicht diese Entwickelung weiter fortgesetzt werden im Menschenseelenleben? — Erst haben wir eine Außenwelt vor uns, wir stehen ihr so gegenüber, daß die Regeln und Gesetze, die wir auf Grund unserer Beobachtungen von ihr uns bilden, ganz fremde Gebilde hier sind. Wir schreiten vorwärts, wir können das nur dadurch, daß wir innerlich ganz abseits von der äußeren Außenwelt die mathematischen Formulierungen erleben. Wir durchdringen dann mit diesen mathematischen Formulierungen allein diese Außenwelt. Sie sind innerlich offenbar nicht mit Wirklichkeit durchdrungen, sonst würden wir die Wirklichkeit auch haben. Wenn wir sie uns dann vorsetzen, wenn wir sie besonders anschauen, wenn wir auf sie reflektieren: sie können nicht wirklich sein, denn im Gegenteil, sie löschen die Wirklichkeit, auf die wir sie angewendet haben, aus. Die Frage entsteht in diesem Punkte der Erwägungen: Kann es nun möglich sein, daß wir dasjenige, was wir im Innerlichen mathematisch formulieren, was wir zuerst unternehmen, um die sinnliche Außenwelt intimer zu durchdringen, daß wir in diesem uns erkraften? Kann es möglich sein, daß dasjenige, was zunächst als mathematisch-innerliches Erleben, ich möchte sagen, so blasse Abstraktion ist, daß dadurch uns die Wirklichkeit eben auch verblaßt, könnte es sein, daß das, was da erlebt wird in den mathematischen Gebilden, kraftvoller innerlich gegenwärtig gemacht würde? Mit anderen Worten: Könnte die Kraft, die wir anwenden müssen, um in Vorbereitung einer mathematischen Naturerkenntnis zu dieser letzteren zu kommen, wesentlich stärker angewendet werden, so daß wir nicht nur mathematisch Abstraktes, sondern konkret Geistiges innerlich gestalten? Dann würden wir zwar nicht die sinnliche Außenwelt zunächst wieder erstehen sehen in dem, was wir da innerlich gestaltet haben, aber wir würden etwas vor uns haben, was ja dann wohl kein mathematisches Gebilde ist, denn mathematische Gebilde sind eben abstrakt, sondern das anders gestaltet sein muß. Wir würden etwas vor uns haben, was auf dieselbe Art gewonnen ist wie die mathematischen Gebilde, aber gewonnen ist mit dem Charakter der Wirklichkeit. Und vor uns würde stehen, geistig angeschaut, etwas, von dem wir uns sagen können, es erglänzt uns ebenso in Wirklichkeit wie die äußere sinnliche Wirklichkeit, aber wir haben es gewonnen, indem wir aus uns herausgehoben haben nicht nur mathematisch abstrakte Gebilde, sondern reale Gebilde. Wir haben die mathematisierende Kraft verstärkt und sind dadurch aufgestiegen dazu, innerlich Wirklichkeit aus uns selber hervorzuheben. Das wäre dann eine dritte Stufe unseres Erkennens.

Die erste Stufe wäre das gewohnheitsmäßige Hinnehmen der realen Außenwelt. Die zweite Stufe wäre das mathematische Durchdringen dieser Außenwelt, nachdem wir zuerst die reine Mathematik ausgebildet haben. Das dritte wäre ein Erleben des Geistes, eben auch innerlich, notwendig innerlich intim wie das mathematische Erleben, aber mit dem Charakter der geistigen Wirklichkeit. Und so stünden vor uns die äußere empirische Naturerkenntnis, die mathematisierende Erkenntnis und die Geisteserkenntnis, diejenige Erkenntnis, in der wir dadurch, daß wir innerlich schöpferisch geworden sind, geistige Welten vor uns haben.

Eine Vorbereitung, diese Welten für real halten zu dürfen, haben wir schon darin, daß wir das, was wir in der mathematisch gebildeten, allerdings noch bildhaft abstrakten Erkenntnis finden, auf eine äußere Wirklichkeit anwenden und uns so auch sagen: Wie wir mathematisch konstruieren, das hat zwar in sich noch keine Realität, es holt aus unseren Seelentiefen nicht eine Realität herauf, es holt aber etwas herauf, was Bild ist für eine Realität. In der Geisteswissenschaft holen wir aus unseren Seelenuntergründen dasjenige herauf, was nun nicht nur Bild einer äußeren Realität ist, sondern was selber Realität ist, was Wirklichkeit ist. Diese drei Stufen menschlicher Erkenntnis gibt es: Erstens die physische Naturerkenntnis, zweitens das mathematisierende Wissen und drittens die Geisteswissenschaft. Und es ist nicht irgendwie aus bloßen Annahmen heraus, daß eine geisteswissenschaftliche Methode als Notwendigkeit konstruiert wird, sondern Sie sehen, es fügt sich gerade für denjenigen, der das Hervorgehen des Mathematisierens aus dem bloß empirischen Forschen versteht, als ein weiterer Fortgang ein Geist-Erkennen an, obzwar man dadurch nicht eine mathematische, sondern etwas ganz anderes, eine wirkliche geistige Welt erhält. Und man muß schon sagen, wer versteht, wie Mathematik entsteht, der wird sich auch zum Verständnis aufschwingen können, wie anthroposophisch orientiert genannte Geisteswissenschaft entsteht.

Das wollte ich zu Ihnen heute als eine Einleitung zu diesen Vorträgen sprechen. Ich wollte Ihnen zeigen, daß diese anthroposophische Geisteswissenschaft weiß, wo ihr Ort ist im ganzen System der Wissenschaften. Sie ist nicht aus irgendeiner subjektiven Willkür, nicht aus irgendeinem Dilettantismus, sie ist aus einer gründlichen Erkenntnistheorie herausgeboren, sie ist aus der Erkenntnis herausgeboren, die erst angewendet werden muß, um die Berechtigung des Mathematischen selbst zu verstehen. Nicht umsonst hat - allerdings aus älteren, instinktiven Wissenschaftserkenntnissen heraus — Plato von seinen Schülern verlangt, daß sie zuerst eine gute Vorschule in Geometrie oder Mathematik haben sollten. Er wollte damit nicht arithmetische oder geometrische Einzelerkenntnisse bei den Schülern ermöglichen, sondern ein gründliches Verstehen dessen, was im Menschen eigentlich vorgeht, wenn er mathematisiert oder geometrisiert. Und darauf beruht im Grunde genommen der scheinbar paradoxe, aber tief bedeutsame Ausspruch Platos: Gott geometrisiert. - Er meinte nicht, daß Gott bloß im Mathematischen Fünf- oder Sechsecke schaffe, sondern daß er schaffe mit einer solchen inneren Kraft, wie wir sie uns, allerdings nur bildlich abstrakt, schon vergegenwärtigen in dem mathematischen Denken. Deshalb glaube ich, daß gerade derjenige, der gründlich versteht, wo Mathematik liegt im Felde der Wissenschaften, auch verstehen wird, wo Geisteswissenschaft liegt.

Diese Geisteswissenschaft wird ihr Recht erkämpfen, wie auch ihre Widersacher auftreten mögen, denn sie will durchaus nicht auf irgendwelche leichtfertigen oder dilettantischen Grundlagen bauen, sondern sie will gerade auf wirklicher Exaktheit und auf historischer Gründlichkeit sich aufbauen. Deshalb darf ich schon sagen: Diejenigen etwaigen Gegner, die wirklich ernsthaft eingehen auf dasjenige, was die hier gemeinte Geisteswissenschaft zu ihrer Rechtfertigung zu sagen hat, können dieser Geisteswissenschaft immer willkommen sein, denn mit denen wird sie gern diskutieren. Sie hat keine Angst vor ihnen, denn sie ist ausgerüstet mit all den wissenschaftlichen Waffen, die in den anderen Wissenschaften vorhanden sind, und kann damit kämpfen. Sie möchte nur nicht just fortwährend aufgehalten sein durch diejenigen, die nichts von ihr verstehen und gerade von ihrem puren Dilettantismus und ihrer niedrigen Gesinnung aus gegen sie auftreten, denn Geisteswissenschaft, so wie sie hier aufgefaßt wird, glaubt, daß sie eine Notwendigkeit für die übrigen Fachwissenschaften ist, und sie hat im Grunde genommen keine Zeit zu verlieren, denn es ist notwendig, daß die Grenzen, in die sich die Fachwissenschaften überall gestellt finden, durch diese Geisteswissenschaft überschritten werden. Daher müssen wir zunächst uns schon ein wenig dazu entschließen, diejenigen, die ohne Gründe gegen diese Geisteswissenschaft auftreten, aus Beweggründen heraus, über die vielleicht noch da oder dort auch im Laufe dieser Vorträge schon eine Andeutung fallen wird, zuweilen unsanft anzufassen. Denn im Grunde genommen müßte gerade heute der Menschheit so schnell als möglich über Geisteswissenschaft ernsthaft, ganz ernsthaft und exakt wissenschaftlich gesprochen werden, und das kann auch geschehen, wenn man nur auf sie eingeht.

First Lecture

Dear attendees, fellow students! Spiritual science, as it is also taught in these anthroposophical university courses, must fight for its right and its validity in the true sense of the word in the present day. This may seem surprising at first, because anyone who has become somewhat familiar with the driving forces behind this anthroposophically oriented spiritual science can see how it is firmly grounded in contemporary scientific and other cultural research, and how it takes into account everything that is essential to the spiritual life of our time. If it nevertheless has to struggle, we must remember that, as an anthroposophically oriented spiritual science, it must first of all oppose the strongest prejudices that exist today. It is, in a sense, the natural opponent of everything that still exists as reactionary forces in the souls of our contemporary human beings. And anyone who is able to take this into account even a little knows that there is much that is reactionary in the souls of contemporary human beings.

In these lectures, it will be my task to present the validity and significance of the spiritual science referred to here from a scientific point of view. I will have to start with relatively elementary things and then, in the course of the lectures, gradually proceed to a real knowledge of human beings from the point of view of this anthroposophically oriented spiritual science. And since I will be speaking primarily about methodology, I will endeavor to introduce you to individual chapters and special questions of this spiritual science, both in general and in their significance for the individual sciences of today, through the examples I will use in the course of these lectures.

Today, in the first of these lectures, I would like to begin by giving a kind of introduction to all of this. I would like to begin by pointing out how the current scientific way of thinking has increasingly come to find its main support in experimentation, in scientific experimentation. This places contemporary scientific thinking in a certain contrast to older forms of knowledge, to those forms of knowledge that primarily proceeded from observation, as nature and the world present themselves to human beings. It is one thing to start from the facts presented by nature and the world and observe them, and quite another to first create the conditions for a process and then, knowing these conditions, observe a fact and arrive at certain scientific conclusions through this observation. But you also know that the newer scientific way of thinking has increasingly led to the introduction of mathematical ideas and mathematical results into the observational material—in the field of natural science itself. You are all certainly familiar with Kant's statement that every single science contains only as much real knowledge, real insight, as there is mathematics in it. Mathematical ideas and mathematical results should be introduced into both observation and experimentation. This gives one a certain sense of security; one feels that one has a completely different relationship to a series of facts that one is able to grasp with mathematical formulas than to facts that one simply describes according to their empirical situation. This feeling of security that one has in mathematical treatment is something that has long been characteristic of scientific thinking.

However, it cannot be said that there is already a clear, real awareness of the reasons why one feels so secure with the mathematical treatment of nature and the world. And it is precisely a clear and distinct recognition of this fact of feeling secure within the mathematical approach that will lead us to recognize the necessity of a humanities in the sense intended here. This humanities is by no means dependent on, I would say, having to beg for recognition from the natural sciences or other scientific disciplines. This spiritual science wants to be able to count on the scientific conscientiousness of modern times in every one of its fields, and it also wants to gain a secure position in relation to all the doubts, puzzles, and unresolved questions that modern science raises. It wants to place science in a very specific sense on a secure, mathematically exact foundation.

I need only point out a very simple question and you will see that it is precisely this secure feeling in mathematical treatment that, I would say, immediately leads us halfway down the path of scientific endeavor into uncertainty. What, for example, are we to do with a science such as history if every science is to contain only as much real knowledge as is contained in mathematics? And how are we to deal with the facts of the human soul if we have all, I would say, gone through the drudgery that mathematical psychology, for example of the Herbartian school, has developed in order to achieve certainty in this field as well? We have come to nothing other than the realization that it is not possible to introduce mathematics into knowledge in this field. This is, in a sense, the first question we must address: What does this mathematical certainty mean in relation to human knowledge? And this question, if we can arrive at a certain answer, will lead us directly to the justification of spiritual scientific investigations.

I have also said that modern science prefers experiments in which the conditions of a process are precisely known to external observation, in which the conditions are, I would say, more hidden in the depths of existence. Even in fields such as psychology and pedagogy, attempts have been made in recent times to move from mere observation to experimentation. I expressly note that the humanities, as understood here, cannot and should not object to the justified claims of experimentation in either the field of psychology or the field of education. But it is a matter of understanding what this inclination toward experimentation is based on in precisely these areas of human knowledge. In these fields, we can gain a clear insight into what this tendency toward experimentation is based on. Let us therefore take the transition to experimentation in the fields of psychology and pedagogy as our starting point. There we can see how, until relatively recently, psychology, the study of the soul, and pedagogy all sought to carefully observe the life of human beings, whether adults or children. But what is necessary if one wants to observe the soul life of both adults and children? It is necessary to be able to relate to what one observes with a certain inner participation. Let us really put ourselves in the place of older methods of observation in the field of psychology or in the field of education and teaching. You will already perceive that the inner participation that human beings take in other human beings has diminished in the course of human evolution. We are no longer as intimately involved in objectivity with regard to the soul of another human being as educators or psychologists once were. When our own soul impulses vibrate, we no longer feel in this vibration an echo of what the foreign soul is experiencing. We have, I would say, moved further away from the objective soul life of others than people once did who engaged in observations of soul life at all. And to the same extent that we have become strangers to the intimacies of the soul life of others, to the same extent that we are no longer able to look into the inner life of another soul with immediate intuition, with a deep, intimate share of our own inner life, to the same extent we try to approach the human soul from outside with the help of our admittedly excellent tools. We try to record the expressions of the human soul with devices; we try, I would say, to approach the human being from the outside. This is certainly justified in a limited sense and, above all, must be fully appreciated in its justification because of the fundamental character of our time. Once we have become more alienated from the inner world, we must acquire knowledge of the expressions of this inner world, the superficial, through external methods, through external experimentation.

But precisely when we alienate ourselves in a certain sense from the spirit and soul of human beings and conduct our experiments on the more material expressions of the spirit and soul, we have all the more need to interpret these experiments ourselves in a spiritual sense and to penetrate them with spiritual research. Nothing should therefore be objected to the experiment as such, but the demand will arise — I will only speak by way of introduction today — that precisely what the experiment shows should be illuminated spiritually from within. To illustrate this, I would like to give you an example.

Experimental pedagogy has rightly noted how different the growth patterns are in boys and girls. Within the school age, it has been shown that boys and girls grow at different rates in different stages of life — we will have more to say about this later — so that there are stages in the life of a boy when he grows more slowly, so to speak, while girls grow more quickly during the same stage of life. This can be observed as a fact if one merely experiments, if one merely looks at the expressions of the soul life, so to speak. But only those who know how the soul drives the growth process, how the soul of the boy is different internally, and how the power of this soul expresses itself in the different stages of life will be able to interpret such a fact in the right sense. And then one will be able to see how the difference in the growth conditions between boys and girls in turn illuminates why girls grow at different rates from boys in the same stages of life, and what is going on in the soul of the girl and what is going on in the soul of the boy will then be illuminated. We will know that a being who, for example, grows particularly quickly between the ages of fourteen and seventeen develops different forces than a being who, let us say, grows particularly quickly at a somewhat earlier age.

An age that is great in the external experimental treatment of facts, precisely such an age, if it does not want to sink into superficiality and outward appearances, must be able to penetrate what it explores experimentally with spiritual research. In contrast to all this, the awareness that mathematics provides a researcher with certainty is extremely important. If one wants to appreciate this fact in its essence and significance, one must ask oneself: How does one recognize, precisely in mathematics, how one applies mathematics to the external, sensually given world of facts, and how does mathematical treatment differ from other treatment of the factual material given to us?

You see, first of all, the external facts of the world are given to humans through their senses. As we enter this external world of facts from childhood onwards, it initially presents itself to our subjectivity as a kind of chaos, and only by striving inwardly to form all kinds of mental images and concepts — I have described this in more detail in my little book “Truth and Science” —, thereby linking one fact to another, grouping facts, sometimes facts that are very distant from each other in external observation, bringing them together conceptually, thereby creating a certain ideal, imaginative order in the chaos of immediate sensory experience.

Now we must look closely at how we initially deal with the external world of sensory facts when we do not apply mathematics to our knowledge, when we simply observe the external world and form mental images of the connections between external natural facts, for example according to the usual laws of cause and effect and so on, or according to other laws. We must form mental images of how our treatment of the external world actually is. What are we doing when we bring order into the sensory chaos? It seems to me that David Hume expressed this very correctly. His great mistake lies only in that he thought that what applies solely to this area, i.e., to the observation of external nature without mathematics, applies to the entire scope of human knowledge.

Most errors and one-sidedness in scientific thinking are based on the fact that what is entirely justified in one area is then applied to the universality of human knowledge. It is therefore sometimes so difficult to refute what is erroneous in relation to the universal because — let me express the paradox — there is hardly any statement that can be called an error in relation to the universal that does not have its justification here or there in the particular, so that in the particular as such one can certainly find good reasons for something that must be opposed if it claims to have universal validity. This is the case when David Hume says: We observe the external world, we organize it in a lawful manner through our mental images. But what we then have as law in our minds is not in any way such that we can readily say that it corresponds to something objective in the external world, or that the external world must always proceed in its facts as such a law dictates. According to David Hume, one can only say that, up to now, one has seen the sun rise every morning. That is a statement based on experience. One can express all these facts of the same kind that have presented themselves in a general law, but there is no guarantee that one has anything other than a series of experienced facts summarized in a mental image. What is it in us that forms lawful connections from the facts observed by the senses, and what significance do these lawful connections have for the area just described? Is David Hume right when he says: It is our mental habit to summarize the facts that present themselves to us in a lawful manner, and because we conform to this mental habit, we form certain natural laws. But these natural laws are nothing more than what has been summarized from the individual facts by our mental habits.

This leads one to say: Man initially develops in his empirical life in such a way that he becomes inwardly accustomed to bringing order and harmony into the chaos of empirical facts, and one must say that the further one advances in knowledge, precisely in the limited field mentioned here, the more one tends toward this characteristic habit of the mind. One cannot then strive to obtain unrelated facts; one wants to conform to the aforementioned mental habit; one wants, if possible, to bring unity into that which confronts us as sensory empirical diversity. However, if one looks at this whole process of cognition with an unbiased self-reflection, one must conclude that, when one cognizes in this way, one stands in relation to the external world in such a way that this external world does not actually enter into our cognition. In this field of cognition, one must always say to oneself: Out there are the material facts. We habitually classify them in our system of ideas, we then also survey them, we know that if a series of facts has occurred so and so many times, it will also occur in a similar way in its second part when the first facts reappear before us. But nevertheless, if we remain in this field, we do not see through the external world, nor do we, in essence, claim to see through it in the first place. However, if we want to put forward rash metaphysical hypotheses, we will then speak of matter being this or that. But if we do not want to put forward such rash metaphysical hypotheses, we will, as it were, leave matter outside. We will say to ourselves that we do not see through what matter actually is in its innermost being, but that we arrange what it presents to us, as it were, on the side it turns toward us, into certain series of thoughts, into certain laws of thought. We thus remain outside external reality in such a way that we form images of the course of events on the outside of material happenings. And basically, for our proper human consciousness, we also need this awareness that we are dealing with images. Just think what it would actually mean for human consciousness if we could not surrender ourselves to the knowledge that we are initially dealing only with images of the external world. If, every time we characterize the field we are dealing with, we had to say to ourselves that something from the external world is flowing into us, just as something flows into us when we drink or eat. Just think how little such a merging of inner and material existence would correspond to what our human soul constitution must be in its recognition of the external world. We may be forced to say: Nothing flows into our soul life from the external world in our cognition. What we experience in the external world, we form into images that basically have nothing to do with this external world.

Perhaps I may use an image from art to illustrate what I mean here. Imagine that I am painting something. What I then put on the canvas is something that the external world, which is somehow transferred onto the canvas, does not really care about. A few trees that are out there, which I paint on the canvas, are completely indifferent to whether I paint them or how I paint them on the canvas. My picture is added to what is out there as something foreign, something that has not the slightest thing to do with this external reality. Psychologically and epistemologically, this is basically the case with all cognition that takes place in the field I am talking about here. We would immediately find ourselves unable to distinguish ourselves from the external world, growing together with the external world, as we do when we eat and drink, if what takes place in our soul during this process of cognition did not prove to be something completely foreign to the external material world. We will see later how what can be understood as human freedom can only be understood on the assumption that knowledge of the material external world behaves as I have just explained.

But this is not the case when I perceive mathematically. Just imagine how mathematical perception works, whether in the field of arithmetic, algebra, or any higher branch of analysis, or in the field of analytical or synthetic geometry. We are not confronted with some external world that we cannot grasp, but in mathematical cognition we live directly within everything that is an object to us. We form the mathematical objects and their relationships internally, and when we draw the mathematical structures in some way, this is only, I would say, for our convenience. What we mean is never what somehow belongs to the external world that we perceive with our senses, but rather what we mean in mathematical cognition is entirely an internal construction, something that lives only in the activity of our soul, which gives something of all that is inaccessible to the senses as such. We construct internally by building up the field of mathematical science. This is a radical difference from the first field of cognition, the cognition of the empirical external world of the senses. There, what is an object remains strictly outside us. In mathematical cognition, we are with our whole soul everywhere within the objective, and what comes into being as the content of mathematical science is the result of a construction experienced and carried out purely in our soul.

Here lies a significant problem, and I would say that this problem is the lower stage of the other problem, which will then become the higher stage: How does one ascend from the ordinary sciences to anthroposophical spiritual science? I do not believe that anyone who has not first answered the question: How does pure external observation and the knowledge of nature that regulates observation rise to the knowledge of nature that is permeated by mathematics, how does it relate to mathematical knowledge as such?

But now another question arises, a question that scientists must answer based on their experience with scientific work. I have already said that Kant pointed out that every science contains only as much real knowledge as it contains mathematics. This is again a one-sided view, because it applies to a certain field. Kant's error lies in the fact that he took what applies to a particular field and assumed and posited it as something universal. But with regard to certain parts of external natural existence, as it is conveyed to us through our senses, we must indeed say: We carry within us the need—we will discuss this need in more detail later—the scientific need, which is quite rightly called that, to penetrate mathematically the facts that present themselves to us, not only to measure them and compare the measurements, but to penetrate them with what we ourselves have first constructed in mathematical formulas.

What is it that actually lives within us, that makes us strive for something like this, that prevents us from simply stopping at habitually linking external empirical facts with general rules, but instead compels us to penetrate these empirical facts with what we first construct internally, what we ourselves have formulated with our whole soul while being fully present with the mathematical object? Well, it is quite obvious — anyone who has gained scientific experience in this field can tell themselves this through unbiased self-observation — that we feel that, initially, the whole of nature around us actually stands opposite our human essence as something materially foreign to us. When we now notice that we can, as it were, immerse ourselves in this material foreignness with what we have first constructed internally, that we can express in a mathematical formula what otherwise presents itself to us only from the outside, and that, by expressing it mathematically, the natural process itself takes place according to this mathematical formula, what is the underlying principle? Well, there is obviously nothing else underlying this than that we thereby completely appropriate the external natural process, which is initially foreign to us, by striving, as it were, to become one with it. Are we doing anything other than grasping what initially presents itself to us as completely external in such a way that we can reconstruct its unfolding as we construct it within the realm of pure mathematics? Are we doing anything other than striving to experience internally, and indeed precisely internally, that which initially only stares at us externally? This internalization of the external is what drives the mathematical explanation of nature; it lives in the mathematical explanation of nature. It is particularly characteristic of the newer scientific endeavor and its relationship to technology—which we will also discuss later—that there is such an intense desire to bring as much as possible into the external mathematical event, which means, however, to bring in what has been constructed internally; in other words, to fully comprehend what presents itself to us in sight by looking at it as if we ourselves had brought it into its form, into the forms of its occurrence. And when we have brought it as far as possible, to the fulfillment of a certain ideal, so to speak, of bringing mathematics into the external appearance of nature, when we succeed in pushing it as far as it is now—where one no longer strives for it as much as the atomists once did, who, for example, in the field of light phenomena, tried to penetrate everything that presented itself externally with mathematical formulas — if we have then arrived at fulfilling this ideal as far as possible in a certain field, of bringing mathematics into the external world, what do we have then? Then we can look at what we have. We can ask ourselves: What have we achieved with this? We can clearly imagine: What is the actual content of our soul when, instead of looking at the external world, say, instead of looking at the phenomena of polarization, it presents a sum of mathematical formulations within itself? What does our soul gain from this? We look at this structure, this external world that has been reduced, as it were, to mathematical formulations, we look at it, and when we then view it impartially and are equally impartial in turning our gaze to the external world, we find something very peculiar. Then we find that, although we have taken into account all the material prerequisites that the external world has given us in order to link our mathematical formulations to it, we find, in a sense, that we first had something that seemed obscure to us internally, and that now seems clear, namely, mathematically conceptualized. We find that. But we can no longer deny the fact that at the same time we now hold up to nature, to the external world, an image that no longer contains anything of the reality that first presented itself to us.

Take optical phenomena in their fullness, in their intensity, take them as they first appear to us when the eye observes them, and contrast them with what, from a certain point of view, quite rightly brings out an inner mathematical construction, let us say mathematical optics as the image, as the image of these phenomena of the eye, formed according to mathematically formulated rules. You will have to say to yourself—it only takes a little impartiality—that There is nothing left in this mathematical image of the richness of color phenomena. Everything that the senses, i.e., external reality, initially presented has been squeezed out of this image. We hold up an image to the external world that no longer has its inner intense richness, that lacks its intense reality.

I would like to use a comparison here, which you will see in the following lectures is not merely a comparison. But as a pure analogy, I ask you to accept it for the moment. For when we penetrate empirical facts mathematically, our knowledge breaks down into two stages. The first is that we must look at the empirical facts, that is, the facts of the eye. The second stage is this: we organize these perceptions into mathematical formulations and then have these mathematical formulations before us as the result, so to speak. We then no longer look at the empirical world of facts. It is exactly the same, comparatively speaking, as when we breathe in life-giving oxygen and it permeates our organism. It combines with the carbon in us to form carbon dioxide, we breathe out the carbon dioxide, it is no longer life-giving air, but the whole process was necessary for our inner life. We had to breathe in the life-giving oxygen, we had to combine it within ourselves with something that is within us. When we now contrast what has been created in this way with the external world, it is as deadly to the external world as the air we breathe is life-giving. For now, this should only be used as an image. This is how we behave in mathematical knowledge of nature. We take in what presents itself to our senses, we seek to unite it intimately within ourselves with something that is within us, with something that is found only within us, with what we have constructed mathematically within ourselves. This creates something, through the connection of what is empirically known with what is constructed within us, namely the result of mathematical knowledge of nature. Let us consider nature: nature is no longer contained in its liveliness, just as the life force is no longer contained in exhaled air. It is, in a sense, a spiritual inhalation of the external world, but an inhalation that is counterbalanced by an exhalation which, transformed in a certain way, has turned into the opposite of that which was inhaled and connected with the organism of the soul. We must look at this process that takes place within us when we strive for mathematical knowledge of nature, because it proves to us that this mathematical knowledge of nature is indeed different from mere empirical knowledge of nature. Purely empirical knowledge of nature goes as far as our inner soul habits, but mathematical knowledge of nature does not merely oppose these habits to the external world as something foreign to it; rather, it opposes something internally effective, experienced, and internally formed, and it seeks in this internally formed something that explains the external world in terms of its own essence. it therefore seeks, in a sense, to connect the inner with the outer.

If one correctly understands how the longing for a mathematical explanation of nature is based on this inner appropriation of the external world, then one can no longer overlook how one has a completely different kind of knowledge in mathematics than in purely external, sensory, and empirical cognition, which summarizes sensory experience in an intellectual way. One goes deeper into the human inner life with mathematical knowledge and believes precisely through this to come closer to the external world; one believes precisely through this to experience inwardly what represents the essence of the external world. Only then does one experience that one has actually lost the full richness of the external world in what one has transformed into mathematical formulation. One must be aware that you are connecting what the external world gives you with something purely internal. And you must be able to truly experience what is actually going on in your soul when you make mathematical formulations. You must see through the fact that mathematics is an internal product of humanity, and that nevertheless, even though you are dealing with an internal product of humanity in mathematics, one nevertheless has a feeling—we will see later that it is a realization—that with this inner mathematical construction, which is constructed entirely apart from the external world, there is something that brings us closer to the external world than we otherwise are. But nevertheless, this inner mathematical construction cannot be inner reality, at least not immediate inner reality in relation to the real external world. For otherwise, when we have the mathematical image before us as the result of our investigations, we would not have the feeling that the full richness of the external world has now faded away and only the mathematical formulation remains; rather, we would have the feeling that we have something in this mathematical formulation that is all the more real internally. Think how different things would be if we had before us the entire field of the eye's experiences with all its intense color sensations, and if, after having made mathematical formulations, we still saw in these mathematical formulations what we had first taken in. We would see colors flashing and shining in our mathematical formulas of undulation theory, experience interference phenomena, and so on. We do not do this. The fact that we do not do this proves to us that, although we penetrate the external world with our mathematical formulations in such a way that we come closer to it, we do so at the expense of no longer having the full reality of the external world.

Now that we have moved from ordinary, habitual knowledge to inwardly formulated mathematical knowledge, which must be preceded by a formulation of purely inwardly experienced mathematical structures, the question must arise: Can this development not be continued in the life of the human soul? — First we have an external world before us, we stand facing it in such a way that the rules and laws we form on the basis of our observations of it are completely foreign constructs. We move forward, and we can only do so by experiencing the mathematical formulations internally, completely apart from the external world. We then penetrate this external world with these mathematical formulations alone. They are obviously not imbued with reality internally, otherwise we would also have reality. When we then set them before us, when we look at them specifically, when we reflect on them: they cannot be real, because on the contrary, they erase the reality to which we have applied them. The question arises at this point in our considerations: Can it be possible that what we formulate mathematically within ourselves, what we first undertake in order to penetrate the sensory external world more intimately, that we can achieve this within ourselves? Could it be possible that what is initially a mathematical-inner experience, I would say such a pale abstraction that it causes reality to fade away, could it be that what is experienced in mathematical constructs is made powerfully present within us? In other words, could the power we have to use to get to a mathematical understanding of nature be used way more so that we're not just creating something abstract in math, but something concrete and spiritual inside ourselves? Then we would not initially see the sensory external world reappear in what we have formed internally, but we would have something before us that is certainly not a mathematical construct, since mathematical constructs are abstract, but must be formed differently. We would have something before us that has been gained in the same way as mathematical constructs, but gained with the character of reality. And before us, viewed spiritually, would stand something of which we could say that it shines forth to us just as much in reality as the external sensory reality, but we have gained it by lifting out of ourselves not only mathematically abstract structures, but real structures. We have strengthened our mathematical power and thereby risen to the level of bringing forth inner reality from ourselves. That would then be a third stage of our knowledge.

The first stage would be the habitual acceptance of the real external world. The second stage would be the mathematical penetration of this external world, after we have first developed pure mathematics. The third would be an experience of the spirit, also inwardly, necessarily inwardly intimate like the mathematical experience, but with the character of spiritual reality. And so we would have before us the external empirical knowledge of nature, mathematical knowledge, and spiritual knowledge, the knowledge in which, by becoming inwardly creative, we have spiritual worlds before us.

We are already prepared to consider these worlds real in that we apply what we find in mathematically formed, albeit still pictorially abstract, knowledge to an external reality and thus also say to ourselves: What we construct mathematically does not yet have any reality in itself; it does not bring reality up from the depths of our souls, but it does bring up something that is an image of reality. In spiritual science, we draw from the depths of our souls that which is not merely an image of an external reality, but which is itself reality, which is actuality. There are three stages of human knowledge: first, physical knowledge of nature; second, mathematical knowledge; and third, spiritual science. And it is not somehow out of mere assumptions that a spiritual scientific method is constructed as a necessity, but you see, for those who understand the emergence of mathematization from purely empirical research, spiritual cognition follows as a further progression, even though this does not lead to a mathematical world, but to something completely different, a real spiritual world. And it must be said that anyone who understands how mathematics arises will also be able to understand how the spiritual science known as anthroposophy arises.

That is what I wanted to say to you today as an introduction to these lectures. I wanted to show you that this anthroposophical spiritual science knows where its place is in the whole system of sciences. It does not arise from some subjective arbitrariness, from some dilettantism; it is born out of a thorough theory of knowledge, out of the knowledge that must first be applied in order to understand the justification of mathematics itself. It was not without reason that Plato—admittedly based on older, instinctive scientific knowledge—demanded that his students first have a good grounding in geometry or mathematics. His aim was not to enable his students to acquire isolated pieces of arithmetic or geometric knowledge, but to give them a thorough understanding of what actually happens in a person when they engage in mathematics or geometry. And this is basically the basis for Plato's seemingly paradoxical but deeply meaningful statement: God geometrizes. He did not mean that God merely creates pentagons or hexagons in mathematics, but that he creates with such inner power as we can already imagine, albeit only figuratively and abstractly, in mathematical thinking. That is why I believe that it is precisely those who thoroughly understand where mathematics lies in the field of science who will also understand where the humanities lie.

This spiritual science will fight for its rights, no matter how its opponents may act, for it does not want to build on any frivolous or dilettantish foundations, but wants to build on real precision and historical thoroughness. Therefore, I can already say that any opponents who seriously engage with what the humanities, as understood here, have to say in their defense will always be welcome, because the humanities will gladly discuss with them. They are not afraid of them, because they are equipped with all the scientific weapons available in other sciences and can fight with them. It just does not want to be constantly held back by those who understand nothing about it and oppose it precisely because of their pure dilettantism and low-mindedness, because spiritual science, as it is understood here, believes that it is a necessity for the other specialized sciences, and it basically has no time to lose, because it is necessary that the boundaries within which the specialized sciences find themselves everywhere be transcended by this spiritual science. Therefore, we must first resolve to treat those who oppose this spiritual science without reason, for motives that may be hinted at here and there in the course of these lectures, with a certain harshness at times. For, fundamentally, it is precisely today that humanity needs to be spoken to as quickly as possible about spiritual science in a serious, completely serious, and precisely scientific manner, and this can happen if only people are willing to engage with it.