The Rudolf Steiner Archive

VIII. Die Faktoren des Lebens

8. The Factors of Life

[ 1 ] Rekapitulieren wir das in den vorangehenden Kapiteln Gewonnene. Die Welt tritt dem Menschen als eine Vielheit gegenüber, als eine Summe von Einzelheiten. Eine von diesen Einzelheiten, ein Wesen unter Wesen, ist er selbst. Diese Gestalt der Welt bezeichnen wir schlechthin als gegeben, und insofern wir sie nicht durch bewußte Tätigkeit entwickeln, sondern vorfinden, als Wahrnehmung. Innerhalb der Welt der Wahrnehmungen nehmen wir uns selbst wahr. Diese Selbstwahrnehmung bliebe einfach als eine unter den vielen anderen Wahrnehmungen stehen, wenn nicht aus der Mitte dieser Selbstwahrnehmung etwas auftauchte, das sich geeignet erweist, die Wahrnehmungen überhaupt, also auch die Summe aller anderen Wahrnehmungen mit der unseres Selbst zu verbinden. Dieses auftauchende Etwas ist nicht mehr bloße Wahrnehmung; es wird auch nicht gleich den Wahrnehmungen einfach vorgefunden. Es wird durch Tätigkeit hervorgebracht. Es erscheint zunächst an das gebunden, was wir als unser Selbst wahrnehmen. Seiner inneren Bedeutung nach greift es aber über das Selbst hinaus. Es fügt den einzelnen Wahrnehmungen ideelle Bestimmtheiten bei, die sich aber aufeinander beziehen, die in einem Ganzen gegründet sind. Das durch Selbstwahrnehmung Gewonnene bestimmt es auf gleiche Weise ideell wie alle andern Wahrnehmungen und stellt es als Subjekt oder «Ich» den Objekten gegenüber. Dieses Etwas ist das Denken, und die ideellen Bestimmtheiten sind die Begriffe und Ideen. Das Denken äußert sich daher zunächst an der Wahrnehmung des Selbst; ist aber nicht bloß subjektiv; denn das Selbst bezeichnet sich erst mit Hilfe des Denkens als Subjekt. Diese gedankliche Beziehung auf sich selbst ist eine Lebensbestimmung unserer Persönlichkeit. Durch sie führen wir ein rein ideelles Dasein. Wir fühlen uns durch sie als denkende Wesen. Diese Lebensbestimmung bliebe eine rein begriffliche (logische), wenn keine anderen Bestimmungen unseres Selbst hinzuträten. Wir wären dann Wesen, deren Leben sich in der Herstellung rein ideeller Beziehungen zwischen den Wahrnehmungen untereinander und den letztem und uns selbst erschöpfte. Nennt man die Herstellung eines solchen gedanklichen Verhältnisses ein Erkennen, und den durch dieselbe gewonnenen Zustand unseres Selbst Wissen, so müßten wir uns beim Eintreffen der obigen Voraussetzung als bloß erkennende oder wissende Wesen ansehen.

[ 1 ] Let us recapitulate what we have established in the preceding chapters. The world presents itself to human beings as a multiplicity, as a sum of particulars. One of these particulars, a being among beings, is the human being himself. We refer to this form of the world simply as given, and insofar as we do not develop it through conscious activity but find it ready-made, as perception. Within the world of perceptions, we perceive ourselves. This self-perception would simply remain one among many other perceptions if not for the emergence, from the very center of this self-perception, of something that proves capable of connecting the perceptions as a whole—that is, the sum of all other perceptions—with that of our self. This emerging something is no longer mere perception; nor is it simply found alongside the perceptions. It is brought about through activity. It initially appears bound to what we perceive as our self. In terms of its inner significance, however, it extends beyond the self. It adds ideal determinations to the individual perceptions, which, however, relate to one another and are grounded in a whole. It determines what is gained through self-perception in the same ideal way as all other perceptions and sets it, as a subject or “I,” in relation to the objects. This something is thought, and the ideal determinations are the concepts and ideas. Thought therefore first manifests itself in the perception of the self; yet it is not merely subjective, for the self designates itself as a subject only with the aid of thought. This mental relation to itself is a vital determination of our personality. Through it, we lead a purely ideal existence. Through it, we feel ourselves to be thinking beings. This determination of life would remain a purely conceptual (logical) one if no other determinations of our self were added. We would then be beings whose lives were exhausted in the establishment of purely ideal relationships between perceptions among themselves, between them and the ultimate, and between them and ourselves. If one calls the establishment of such a mental relationship “cognition,” and the state of our self thereby attained “knowledge,” then, given the above premise, we would have to regard ourselves as merely cognizing or knowing beings.

[ 2 ] Die Voraussetzung trifft aber nicht zu. Wir beziehen die Wahrnehmungen nicht bloß ideell auf uns, durch den Begriff, sondern auch noch durch das Gefühl, wie wir gesehen haben. Wir sind also nicht Wesen mit bloß begrifflichem Lebensinhalt. Der naive Realist sieht sogar in dem Gefühlsleben ein wirklicheres Leben der Persönlichkeit als in dem rein ideellen Element des Wissens. Und er hat von seinem Standpunkte aus ganz recht, wenn er in dieser Weise sich die Sache zurechtlegt. Das Gefühl ist auf subjektiver Seite zunächst genau dasselbe, was die Wahrnehmung auf objektiver Seite ist. Nach dem Grundsatz des naiven Realismus: Alles ist wirklich, was wahrgenommen werden kann, ist daher das Gefühl die Bürgschaft der Realität der eigenen Persönlichkeit. Der hier gemeinte Monismus muß aber dem Gefühle die gleiche Ergänzung angedeihen lassen, die er für die Wahrnehmung notwendig erachtet, wenn sie als vollkommeneWirklichkeit sich darstellen soll. Für diesen Monismus ist das Gefühl ein unvollständiges Wirkliches, das in der ersten Form, in der es uns gegeben ist, seinen zweiten Faktor, den Begriff oder die Idee, noch nicht mitenthält. Deshalb tritt im Leben auch überall das Fühlen gleichwie das Wahrnehmen vor dem Erkennen auf. Wir fühlen uns zuerst als Daseiende; und im Laufe der allmählichen Entwickelung ringen wir uns erst zu dem Punkte durch, wo uns in dem dumpf gefühlten eigenen Dasein der Begriff unseres Selbst aufgeht. Was für uns erst später hervortritt, ist aber ursprünglich mit dem Gefühle unzertrennlich verbunden. Der naive Mensch gerät durch diesen Umstand auf den Glauben: in dem Fühlen stelle sich ihm das Dasein unmittelbar, in dem Wissen nur mittelbar dar. Die Ausbildung des Gefühlslebens wird ihm daher vor allen andern Dingen wichtig erscheinen. Er wird den Zusammenhang der Welt erst erfaßt zu haben glauben, wenn er ihn in sein Fühlen aufgenommen hat. Er sucht nicht das Wissen, sondern das Fühlen zum Mittel der Erkenntnis zu machen. Da das Gefühl etwas ganz Individuelles ist, etwas der Wahrnehmung gleichkommendes, so macht der Gefühlsphilosoph ein Prinzip, das nur innerhalb seiner Persönlichkeit eine Bedeutung hat, zum Weltprinzipe. Er sucht die ganze Welt mit seinem eigenen Selbst zu durchdringen. Was der hier gemeinte Monismus im Begriffe zu erfassen strebt, das sucht der Gefühlsphilosoph mit dem Gefühle zu erreichen, und sieht dieses sein Zusammensein mit den Objekten als das unmittelbarere an.

[ 2 ] However, this assumption does not hold true. As we have seen, we relate perceptions to ourselves not merely in an ideal sense, through concepts, but also through emotion. We are therefore not beings whose lives consist solely of concepts. The naive realist even sees in the life of the emotions a more genuine life of the personality than in the purely conceptual element of knowledge. And from his standpoint, he is quite right to interpret the matter in this way. On the subjective side, feeling is initially exactly the same as perception is on the objective side. According to the principle of naive realism—that everything which can be perceived is real—feeling is therefore the guarantee of the reality of one’s own personality. The monism referred to here must, however, grant feeling the same complement that it deems necessary for perception if it is to present itself as complete reality. For this monism, feeling is an incomplete reality that, in the initial form in which it is given to us, does not yet contain its second factor, the concept or the idea. That is why, in life, feeling, just like perception , always precedes cognition. We first feel ourselves as beings; and in the course of gradual development, we only struggle our way to the point where, within our own existence felt in a vague way, the concept of our self dawns upon us. What for us only emerges later, however, is originally inseparably connected with feeling. Because of this circumstance, the naive person comes to believe that existence presents itself to him immediately through feeling, but only indirectly through knowledge. The development of his emotional life will therefore seem more important to him than anything else. He will believe he has grasped the structure of the world only when he has incorporated it into his feelings. He seeks not to make knowledge, but feeling, the means of cognition. Since feeling is something entirely individual, something akin to perception, the philosopher of feeling elevates a principle that has meaning only within his own personality to a universal principle. He seeks to permeate the entire world with his own self. What the monism referred to here strives to grasp in concept, the philosopher of feeling seeks to achieve through feeling, and regards this union with objects as the more immediate one.

[ 3 ] Die hiermit gekennzeichnete Richtung, die Philosophie des Gefühls, wird oft als Mystik bezeichnet. Der Irrtum einer bloß auf das Gefühl gebauten mystischen Anschauungsweise besteht darinnen, daß sie erleben will, was sie wissen soll, daß sie ein Individuelles, das Gefühl, zu einem Universellen erziehen will.

[ 3 ] The approach described here, the philosophy of feeling, is often referred to as mysticism. The error of a mystical outlook based solely on feeling lies in the fact that it seeks to experience what it ought to know, that it seeks to elevate an individual phenomenon—feeling—to a universal principle.

[ 4 ] Das Fühlen ist ein rein individueller Akt, die Beziehung der Außenwelt auf unser Subjekt, insofern diese Beziehung ihren Ausdruck findet in einem bloß subjektiven Erleben.

[ 4 ] Feeling is a purely individual act, the relationship between the external world and our subject, insofar as this relationship finds its expression in a purely subjective experience.

[ 5 ] Es gibt noch eine andere Äußerung der menschlichen Persönlichkeit. Das Ich lebt durch sein Denken das allgemeine Weltleben mit; es bezieht durch dasselbe rein ideell (begrifflich) die Wahrnehmungen auf sich, sich auf die Wahrnehmungen. Im Gefühl erlebt es einen Bezug der Objekte auf sein Subjekt; im Willen ist das Umgekehrte der Fall. Im Wollen haben wir ebenfalls eine Wahrnehmung vor uns, nämlich die des individuellen Bezugs unseres Selbstes auf das Objektive. Was am Wollen nicht rein ideeller Faktor ist, das ist ebenso bloß Gegenstand des Wahrnehmens wie das bei irgendeinem Dinge der Außenwelt der Fall ist.

[ 5 ] There is yet another expression of the human personality. Through its thinking, the ego participates in the general life of the world; through this, it relates the perceptions to itself—and itself to the perceptions—in a purely ideal (conceptual) sense. In feeling, it experiences a relation of objects to its subject; in will, the opposite is the case. In willing, we likewise have a perception before us, namely that of the individual relation of our self to the objective. Whatever in willing is not a purely ideal factor is just as much an object of perception as is the case with any thing in the external world.

[ 6 ] Dennoch wird der naive Realismus auch hier wieder ein weit wirklicheres Sein vor sich zu haben glauben, als durch das Denken erlangt werden kann. Er wird in dem Willen ein Element erblicken, in dem er ein Geschehen, ein Verursachen unmittelbar gewahr wird, im Gegensatz zum Denken, das das Geschehen erst in Begriffe faßt. Was das Ich durch seinen Willen vollbringt, stellt für eine solche Anschauungsweise einen Prozeß dar, der unmittelbar erlebt wird. In dem Wollen glaubt der Bekenner dieser Philosophie das Weltgeschehen wirklich an einem Zipfel erfaßt zu haben. Während er die anderen Geschehnisse nur durch Wahrnehmen von außen verfolgen kann, glaubt er in seinem Wollen ein reales Geschehen ganz unmittelbar zu erleben. Die Seinsform, in der ihm der Wille innerhalb des Selbst erscheint, wird für ihn zu einem Realprinzip der Wirklichkeit. Sein eigenes Wollen erscheint ihm als Spezialfall des allgemeinen Weltgeschehens; dieses letztere somit als allgemeines Wollen. Der Wille wird zum Weltprinzip wie in der Gefühlsmystik das Gefühl zum Erkenntnisprinzip. Diese Anschauungsweise ist Willensphilosophie (Thelismus). Was sich nur individuell erleben läßt, das wird durch sie zum konstituierenden Faktor der Welt gemacht.

[ 6 ] Nevertheless, naive realism will once again believe that it is dealing with a far more real existence than can be attained through thought. It will perceive in the will an element in which it becomes aware of an event, a causation immediately, in contrast to thought, which first grasps the event in concepts. What the ego accomplishes through its will represents, for such a view, a process that is experienced immediately. In the act of willing, the adherent of this philosophy believes he has truly grasped a corner of world events. While he can follow other events only through external perception, he believes he experiences a real event quite immediately in his own willing. The form of being in which the will appears to him within the self becomes for him a real principle of reality. His own volition appears to him as a special case of general world events; the latter thus as general volition. The will becomes a world principle just as, in emotional mysticism, feeling becomes a principle of knowledge. This perspective is philosophy of the will (Thelism). That which can only be experienced individually is made by it into a constitutive factor of the world.

[ 7 ] So wenig die Gefühlsmystik Wissenschaft genannt werden kann, so wenig kann es die Willensphilosophie. Denn beide behaupten mit dem begrifflichen Durchdringen der Welt nicht auskommen zu können. Beide fordern neben dem Idealprinzip des Seins noch ein Realprinzip. Das mit einem gewissen Recht. Da wir aber für diese sogenannten Realprinzipien nur das Wahrnehmen als Auffassungsmittel haben, so ist die Behauptung der Gefühlsmystik und der Willensphilosophie identisch mit der Ansicht: Wir haben zwei Quellen der Erkenntnis: die des Denkens und die des Wahrnehmens, welches letztere sich im Gefühl und Willen als individuelles Erleben darstellt. Da die Ausflüsse der einen Quelle, die Erlebnisse, von diesen Weltanschauungen nicht direkt in die der andern, des Denkens, aufgenommen werden können, so bleiben die beiden Erkenntnisweisen, Wahrnehmen und Denken ohne höhere Vermittlung nebeneinander bestehen. Neben dem durch das Wissen erreichbaren Idealprinzip soll es noch ein zu erlebendes nicht im Denken erfaßbares Realprinzip der Welt geben. Mit andern Worten: die Gefühlsmystik und Willensphilosophie sind naiver Realismus, weil sie dem Satz huldigen: Das unmittelbar Wahrgenommene ist wirklich. Sie begehen dem ursprünglichen naiven Realismus gegenüber nur noch die Inkonsequenz, daß sie eine bestimmte Form des Wahrnehmens (das Fühlen, beziehungsweise Wollen) zum alleinigen Erkenntnismittel des Seins machen, während sie das doch nur können, wenn sie im allgemeinen dem Grundsatz huldigen: Das Wahrgenommene ist wirklich. Sie müßten somit auch dem äußeren Wahrnehmen einen gleichen Erkenntniswert zuschreiben.

[ 7 ] Just as emotional mysticism cannot be called a science, neither can the philosophy of the will. For both claim that they cannot make do with a conceptual understanding of the world. Both demand, in addition to the ideal principle of being, a real principle as well. And they do so with some justification. But since we have only perception as a means of apprehending these so-called real principles, the claim of emotional mysticism and the philosophy of the will is identical to the view that we have two sources of knowledge: that of thought and that of perception, the latter of which manifests itself in feeling and will as individual experience. Since the outflows of one source—the experiences—cannot be directly incorporated by these worldviews into those of the other source, that of thought, the two modes of cognition, perception and thought, coexist side by side without higher mediation. Alongside the ideal principle attainable through knowledge, there is said to be a real principle of the world that must be experienced and cannot be grasped by thought. In other words: emotional mysticism and the philosophy of the will are forms of naive realism, because they adhere to the principle that what is immediately perceived is real. Compared to the original naive realism, they commit only the inconsistency of making a specific form of perception (feeling or willing) the sole means of knowing being, whereas they can do so only if they generally adhere to the principle: What is perceived is real. They would thus also have to attribute equal epistemic value to external perception.

[ 8 ] Die Willensphilosophie wird zum metaphysischen Realismus, wenn sie den Willen auch in die Daseinssphären verlegt, in denen ein unmittelbares Erleben desselben nicht wie in dem eigenen Subjekt möglich ist. Sie nimmt ein Prinzip außer dem Subjekt hypothetisch an, für das das subjektive Erleben das einzige Wirklichkeitskriterium ist. Als metaphysischer Realismus verfällt die Willensphilosophie der im vorhergehenden Kapitel angegebenen Kritik, welche das widerspruchsvolle Moment jedes metaphysischen Realismus überwinden und anerkennen muß, daß der Wille nur insofern ein allgemeines Weltgeschehen ist, als er sich ideell auf die übrige Welt bezieht.

[ 8 ] The philosophy of the will becomes metaphysical realism when it extends the will to the spheres of existence in which direct experience of it is not possible, as it is within one’s own subject. It hypothetically posits a principle outside the subject for which subjective experience is the sole criterion of reality. As metaphysical realism, the philosophy of the will falls prey to the critique outlined in the preceding chapter, which must overcome the contradictory element of any metaphysical realism and acknowledge that the will is a general world event only insofar as it relates ideally to the rest of the world.

Zusatz zur Neuausgabe (1918)

Addendum to the new edition (1918)

[ 9 ] Die Schwierigkeit, das Denken in seinem Wesen beobachtend zu erfassen, liegt darin, daß dieses Wesen der betrachtenden Seele nur allzu leicht schon entschlüpft ist, wenn diese es in die Richtung ihrer Aufmerksamkeit bringen will. Dann bleibt ihr nur das tote Abstrakte, die Leichname des lebendigen Denkens. Sieht man nur auf dieses Abstrakte, so wird man leicht ihm gegenüber sich gedrängt finden, in das «lebensvolle» Element der Gefühlsmystik, oder auch der Willensmetaphysik einzutreten. Man wird es absonderlich finden, wenn jemand in «bloßen Gedanken» das Wesen der Wirklichkeit ergreifen will. Aber wer sich dazu bringt, das Leben im Denken wahrhaft zu haben, der gelangt zur Einsicht, daß dem inneren Reichtum und der in sich ruhenden, aber zugleich in sich bewegten Erfahrung innerhalb dieses Lebens das Weben in bloßen Gefühlen oder das Anschauen des Willenselementes nicht einmal verglichen werden kann, geschweige denn, daß diese über jenes gesetzt werden dürften. Gerade von diesem Reichtum, von dieser inneren Fülle des Erlebens rührt es her, daß sein Gegenbild in der gewöhnlichen Seeleneinstellung tot, abstrakt aussieht. Keine andere menschliche Seelenbetätigung wird so leicht zu verkennen sein wie das Denken. Das Wollen, das Fühlen, sie erwarmen die Menschenseele auch noch im Nacherleben ihres Ursprungszustandes. Das Denken läßt nur allzuleicht in diesem Nacherleben kalt; es scheint das Seelenleben auszutrocknen. Doch dies ist eben nur der stark sich geltend machende Schatten seiner lichtdurchwobenen, warm in die Welterscheinungen untertauchenden Wirklichkeit. Dieses Untertauchen geschieht mit einer in der Denkbetätigung selbst dahinfließenden Kraft, welche Kraft der Liebe in geistiger Art ist. Man darf nicht einwendend sagen, wer so Liebe im tätigen Denken sieht, der verlegt ein Gefühl, die Liebe, in dasselbe. Denn dieser Einwand ist in Wahrheit eine Bestätigung des hier geltend Gemachten. Wer nämlich zum wesenhaften Denken sich hinwendet, der findet in demselben sowohl Gefühl wie Willen, die letztern auch in den Tiefen ihrer Wirklichkeit; wer von dem Denken sich ab, und nur dem «bloßen» Fühlen und Wollen zuwendet, der verliert aus diesen die wahre Wirklichkeit. Wer im Denken intuitiv erleben will, der wird auch dem gefühlsmäßigen und willensartigen Erleben gerecht; nicht aber kann gerecht sein gegen die intuitiv-denkerische Durchdringung des Daseins die Gefühlsmystik und die Willensmetaphysik. Die letztem werden nur allzuleicht zu dem Urteil kommen, daß sie im Wirklichen stehen; der intuitiv Denkende aber gefühllos und wirklichkeitsfremd in «abstrakten Gedanken» ein schattenhaftes, kaltes Weltbild formt.

[ 9 ] The difficulty in observing and grasping thought in its essence lies in the fact that this essence slips away all too easily from the observing soul the moment it attempts to direct its attention toward it. Then all that remains is the dead abstract, the corpse of living thought. If one looks only at this abstract, one will easily find oneself compelled to enter into the “vibrant” element of emotional mysticism, or even the metaphysics of the will. One will find it strange when someone seeks to grasp the essence of reality in “mere thought.” But whoever brings themselves to truly possess life in thought comes to the realization that the inner richness and the experience—resting within itself yet simultaneously in motion—within this life cannot even be compared to the weaving of mere feelings or the contemplation of the element of will, let alone that the latter should be placed above the former. It is precisely from this richness, from this inner fullness of experience, that its counterpart in the ordinary attitude of the soul appears dead and abstract. No other human activity of the soul is as easily misunderstood as thinking. Willing and feeling still warm the human soul even in the afterlife of its original state. Thinking, however, all too easily leaves one cold in this reliving; it seems to dry up the life of the soul. Yet this is merely the strongly asserting shadow of its light-permeated reality, which warmly immerses itself in the phenomena of the world. This immersion occurs through a power flowing within the act of thinking itself, a power that is love in a spiritual sense. One must not object by saying that whoever sees love in active thinking is projecting a feeling—love—into it. For this objection is in truth a confirmation of what has been asserted here. For whoever turns toward essential thinking finds in it both feeling and will, the latter also in the depths of their reality; whoever turns away from thinking and turns only to “mere” feeling and willing loses the true reality of these. Whoever wishes to intuitively experience in thinking will also do justice to emotional and volitional experience; but emotional mysticism and the metaphysics of the will cannot do justice to the intuitive-rational penetration of existence. The latter will all too easily come to the conclusion that they stand in the real; but the intuitively thinking person, unfeeling and alien to reality, forms a shadowy, cold worldview in “abstract thoughts.”