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Platonic Mystics and Docta Ignorantia II

Platonic Mystics and Docta Ignorantia II

[ 1 ] Wir haben gesehen, daß der Mystik des Mittelalters zugrunde liegt die Anschauung von der Dreiteilung der menschlichen Natur und des ganzen Universums. Wir haben gesehen, wie der Mystiker sich den Geist vorstellte und das Leibliche und Seelische. Es liegt in der Natur der mystischen Vorstellungsweise, daß der Mystiker im Geiste erlebt, was draußen in der Natur ist, daß er aus sich nachschafft, was draußen in der Natur schafft. In aller Erkenntnis, in allem innern Erleben sucht er ein Wiederaufleben des Universums aus der Seele des Menschen. In den Gesetzen, die das Universum beherrschen, sieht er die großen Weltgedanken, Weltideen. Damit steht er ganz auf dem Standpunkt der platonischen Weltanschauung. Plato war der große Mystiker des Altertums, und alle, die sich im Mittelalter in mystischer Anschauungsweise betätigt haben, fußen auf dem Platonismus. Wenn der Mystiker darum in der Natur den schaffenden Gedanken sieht, den kosmischen Gedanken, dann wird jedes einzelne, was den Mystiker umgibt, ein Ausdruck des Geistigen. Er unterscheidet: erstens die großen Weltgesetze, die schöpferischen Gedanken; zweitens die formlose Materie; drittens die Kraft, zu der die Materie wird dadurch, daß der Geist sich in ihr betätigt. Also: erstens Gesetz oder Weltgedanke; zweitens Materie; drittens Kraft. Die Kraft entsteht dadurch, daß der Weltgedanke sich in der Materie zum Ausdruck bringt. Nichts könnte mit den Sinnen wahrgenommen werden, wenn nicht die Kraft an die Sinne sich herandrängte und auf die Sinne eine Wirkung ausübte. Im äußeren Physischen gibt es also drei Glieder. In der Seele ersteht das Äußerliche innerlich wieder auf.

[ 1 ] We have seen that medieval mysticism is based on the concept of the tripartite division of human nature and the entire universe. We have seen how the mystic conceived of the spirit, the body, and the soul. It is in the nature of mystical thinking that the mystic experiences within the spirit what exists outside in nature, that he recreates within himself what nature creates outside. In all knowledge, in all inner experience, he seeks a rebirth of the universe from the human soul. In the laws that govern the universe, he sees the great world thoughts, the world ideas. In this, he stands entirely on the ground of the Platonic worldview. Plato was the great mystic of antiquity, and all those who engaged in mystical contemplation during the Middle Ages were grounded in Platonism. When the mystic therefore perceives the creative thought—the cosmic thought—in nature, then every single thing surrounding the mystic becomes an expression of the spiritual. He distinguishes between: first, the great laws of the world, the creative thoughts; second, formless matter; third, the force into which matter is transformed through the activity of the spirit within it. Thus: first, law or the World Thought; second, matter; third, force. Force arises when the universal thought expresses itself in matter. Nothing could be perceived by the senses if the force did not press upon the senses and exert an effect on them. In the outer physical realm, there are thus three elements. In the soul, the outer world is recreated inwardly.

[ 2 ] Wir unterscheiden im Sinne der Mystik: erstens das Vaterprinzip, die Summe aller Empfindungen und Wahrnehmungen; zweitens das, was die Empfindung empfängt in der Seele, nannte man die seelische Mutter; drittens das Bewußtsein selbst, worin die Empfindung auflebt, nannte man den Sohn. Dies ist der Zusammenhang von Empfindung, Vorstellung und Gedanke.

[ 2 ] In the mystical sense, we distinguish: first, the Father principle, the sum of all sensations and perceptions; second, that which receives the sensation in the soul—called the spiritual Mother; third, consciousness itself, in which the sensation comes to life—called the Son. This is the relationship between sensation, imagination, and thought.

[ 3 ] In der Seele selbst erlebt der Mystiker den Geist in seiner Innerlichkeit als Geist unmittelbar, in drei Gliedern: erstens den Vatergeist, den unbewegten Beweger des Aristoteles; zweitens die Sehnsucht nach dem unbewegten Beweger, die in der Seele lebte: das Wort oder Logos; drittens das Aufleben in der geistigen Welt: das ist der Geist.

[ 3 ] Within the soul itself, the mystic experiences the Spirit in its innermost being as Spirit directly, in three aspects: first, the Father Spirit, Aristotle’s Unmoved Mover; second, the longing for the Unmoved Mover that lived within the soul: the Word or Logos; third, the coming to life in the spiritual world: this is the Spirit.

[ 4 ] Die Seele kann sich in sich selbst versenken, geistig schauen, durch die Inspiration oder Intuition. Der Mystiker sagt: Wenn ich herausschaue in die Natur, wirkt die Kraft auf mich, und ich empfinde die Kraft, die auf mich wirkt — die Energetik genannt, das Kraftleben. — Indem die Seele sich in die Außenwelt versenkt, muß sie nach dem Satze des Aristoteles durch die Empfindung beseelt werden. Er sagt: Wenn ich den unbewegten Beweger sehen will, muß ich frei sein von aller äußeren Empfindung. Dies Versenken in die Seele nennt er die Katharsis, Reinigung. Nach der Katharsis vereinigt sich die Seele mit dem Geiste, wenn sie intuitiv wird, wenn sie mit der Empfindung aus der Außenwelt sich nicht vereinigt.

[ 4 ] The soul can immerse itself within itself, seeing spiritually through inspiration or intuition. The mystic says: When I look out into nature, the force acts upon me, and I perceive the force acting upon me—called “energetics,” the life of force. — According to Aristotle’s principle, when the soul immerses itself in the external world, it must be animated by sensation. He says: If I wish to see the Unmoved Mover, I must be free from all external sensation. He calls this immersion into the soul “catharsis,” or purification. After catharsis, the soul unites with the spirit when it becomes intuitive, when it does not unite with sensation from the external world.

[ 5 ] Die Henosis — Vereinigung — ist die Versenkung in den Geist, die Vereinigung mit dem göttlichen Urgeist. Diese kann nur vor sich gehen, wenn die Seele von der äußeren Empfindung gereinigt ist. Diese gereinigte, von äußerer Empfindung freie Seele nennt der Mystiker die jungfräuliche Seele, die nicht befruchtet ist durch die äußere Empfindung. So wie die Seele sonst von der Außenwelt befruchtet wird durch die Empfindung, so wird sie im Innern befruchtet durch die Idee. Wenn die Seele in sich die Idee erlebt, jungfräulich sich befruchten läßt von dem Geist, dann ist diese Empfängnis für den Mystiker die unbefleckte, jungfräuliche Empfängnis: die Conceptio immaculata. Die Idee wird in der Seele nicht nur den Sohn erzeugen, der wiedergibt die Außenwelt, sondern den Sohn, der der Geist selbst ist. Das Aufleben des zweiten Prinzips des Geistes, des Wortes oder Logos in der jungfräulichen Seele, nennt der Mystiker das Aufleben des Christus-Prinzips. So kann die Seele durch die Empfindung befruchtet werden und den Christus in sich auferstehen lassen, der in der Außenwelt begraben ist, oder sie kann von der Idee befruchtet werden, und dann gebiert die Seele in sich den geistigen Christus, das Wort oder Logos. Nur der ist im höheren Sinne für den Meister Eckhart ein wirklicher Teilnehmer am ChristusPrinzip, der in sich den Christus, den Logos erlebt. Nichts hilft es, wenn der Mensch sich mit seinem Gott vereinigt weiß, wenn er den Gott als äußere Wirklichkeit ansieht, sondern nur, wenn er in seiner Seele das Christus-Prinzip aufleben läßt. Der Meister Eckhart hat mit seiner Lehre die Herzen immer wieder erglühen lassen dadurch, daß er den Menschen gezeigt hat, daß der Mensch trunken werden kann, wenn er dies in sich erlebt. Die tiefste Geburt des Geistes muß aus der eigenen Seele geboren werden. Die Mystiker haben alle dies verstanden. Eckhart sagt, es kommt nicht auf das gegenwärtig gewordene Bild an, sondern auf das, was dem Menschen immer gegenwärtig ist. Gott und ich sind eins im Erkennen. Gott ist Mensch geworden, damit ich Gott werde. Er spricht ferner davon, wie in jedem einzelnen Menschen der höhere, innere Mensch, der zum Geiste hinaufführt, auflebt. In jedem wohnen zwei Menschen, der weltliche und der geistige Mensch. Der innere, geistige Mensch geht seine Wege für sich.

[ 5 ] Henosis—union—is immersion in the Spirit, union with the divine Primordial Spirit. This can only take place when the soul is purified of external sensation. The mystic calls this purified soul, free from external sensation, the virginal soul, which has not been fertilized by external sensation. Just as the soul is otherwise fertilized by the external world through sensation, so is it fertilized internally through the Idea. When the soul experiences the Idea within itself and allows itself to be virginaly fertilized by the Spirit, then for the mystic this conception is the Immaculate Conception: the Conceptio immaculata. The Idea will produce in the soul not only the Son who reflects the external world, but the Son who is the Spirit Himself. The mystic calls the awakening of the second principle of the Spirit—the Word or Logos—in the virginal soul the awakening of the Christ principle. Thus, the soul can be fertilized through sensation and allow Christ—who is buried in the external world—to rise within itself, or it can be fertilized by the Idea, and then the soul gives birth within itself to the spiritual Christ, the Word or Logos. For Meister Eckhart, in the higher sense, only the one who experiences Christ, the Logos, within himself is a true participant in the Christ principle. It does no good for a person to feel united with God if they regard God as an external reality; it is only beneficial when they allow the Christ principle to come alive within their soul. Master Eckhart’s teachings have time and again set hearts ablaze by showing people that they can become intoxicated when they experience this within themselves. The deepest birth of the spirit must be born from one’s own soul. The mystics have all understood this. Eckhart says that what matters is not the image that has become present, but rather that which is always present within the human being. God and I are one in knowledge. God became human so that I might become God. He further speaks of how, within every single person, the higher, inner human being—who leads upward toward the Spirit—comes to life. Within each person dwell two human beings: the worldly and the spiritual. The inner, spiritual human being follows his own path.

[ 6 ] Der äußere Mensch kann ein Leben für sich führen; aber das innere Leben nimmt seinen eigenen Gang dadurch, daß es sich im Innern durch den Logos befruchten läßt. Immer wieder hielt Eckhart dies durch seine gewaltigen Predigten dem Menschen vor. Das Fünklein in der Seele ist das Wesentliche. Das Fünklein ist ein ewig Eins.

[ 6 ] The outer self can lead a life of its own; but the inner life takes its own course by allowing itself to be nourished from within by the Logos. Time and again, Eckhart reminded people of this through his powerful sermons. The little spark in the soul is what truly matters. The little spark is eternally one.

[ 7 ] Wenn der Mensch das Aufleben des Fünkleins erlebt, so fühlt er Gott selbst in der Seele. Es gibt bei den Mystikern einen Kunstausdruck: Die Seele hat sich in den Grund gelassen. — Es ist dies eine Anknüpfung an das Bild der Tür mit dem Angel. Wie der Angel, auf dem sich die Tür dreht, unbewegt bleibt, so bleibt auch der innere Mensch unbewegt; im Innern führt er ein eigenes Leben. Das innere ErJeben Gottes ist das, was zustande kommt, wenn die Seele sich in ihren Grund läßt. Das Gewahrwerden des göttlichen Lebens in sich selbst nennt der Mystiker die Gelassenheit (Angelus Silesius). Der Mystiker erlebt den Gott in seinem Innern. Dadurch ist Gott wie in einer Wohnung in dem Menschen gegenwärtig. Der Mystiker fühlt sich als Vermittler Gottes und der Welt; er führt die in die Seele gesenkten Befehle der Gottheit aus. Er hat die Vorstellung, daß Gott den Menschen braucht; diese Vorstellung zieht sich wie ein Leitmotiv durch die ganze Mystik des Mittelalters hindurch. Das macht das Weihevolle der Mystik aus.

[ 7 ] When a person experiences the awakening of the little spark, he feels God Himself in his soul. Among mystics, there is an artistic expression: “The soul has settled into the foundation.” — This ties in with the image of the door and its hinge. Just as the hinge, upon which the door pivots, remains motionless, so too does the inner person remain motionless; within, he leads a life of his own. The inner experience of God is what comes about when the soul sinks into its depths. The mystic calls the awareness of the divine life within oneself “serene calm” (Angelus Silesius). The mystic experiences God within himself. Through this, God is present within the human being as if in a dwelling. The mystic sees himself as a mediator between God and the world; he carries out the commands of the Deity that have been imparted to the soul. He holds the belief that God needs human beings; this belief runs like a leitmotif through the entire mystical tradition of the Middle Ages. This is what constitutes the sacred nature of mysticism.

[ 8 ] Eckhart vergleicht die Welt mit einem Bau, und die Menschen mit den Bausteinen. Der Mensch soll als Baustein sich nicht dem Weltenall entziehen. Der Mystiker fühlt sich vereint mit dem urgöttlichen Leben: das ist das Durchleuchtetsein, das man in der Mystik als Selbsterkenntnis des Menschen bezeichnet. Es zeigt, daß, so wie der Mathematiker die Zahlen, der Mensch das Höchste aus sich erzeugen kann. Selbsterkenntnis wird zum unmittelbaren Enthusiasmus, weil die Selbsterkenntnis Hingabe an die Gottheit bedeutet.

[ 8 ] Eckhart compares the world to a building, and human beings to its building blocks. As a building block, a human being should not withdraw from the universe. The mystic feels united with the primordial divine life: this is the state of being illuminated, which in mysticism is referred to as human self-knowledge. It shows that, just as the mathematician derives numbers, human beings can bring forth the Supreme from within themselves. Self-knowledge becomes immediate enthusiasm, because self-knowledge means devotion to the Divine.

[ 9 ] Bei Johannes Tauler kommt dieses Stimmungsvolle des Mystikers in seinem ganzen Leben heraus: sein Leben war eine Darlegung des göttlichen Lebens. Er sagt, so lange ich die höchste göttliche Weisheit nur bespreche und darstelle, habe ich nicht das Richtige erreicht. Ich muß selbst ganz verschwinden und muß Gott aus mir sprechen lassen. Er sagt, Gott sieht seine eigenen Gesetze, durch die er die Welt geschaffen hat, durch mich an, mein Selbst ist das Selbstleben: Ich muß Gott in mir sich erleben lassen.

[ 9 ] In Johannes Tauler, this evocative quality of the mystic comes to the fore throughout his entire life: his life was a manifestation of the divine life. He says that as long as I merely discuss and describe the highest divine wisdom, I have not attained what is truly right. I must disappear completely myself and let God speak through me. He says, “God beholds His own laws—through which He created the world—through me; my self is the Self-life: I must allow God to experience Himself within me.”

[ 10 ] Die Mystik Eckharts ist eine mystische Erkenntnis; bei Tauler finden wir mystisches Leben. Von der Zeit an findet sich ein besonderer Kunstausdruck des Mystikers: der, der in sich Gott erlebt, wird «Gottesfreund» genannt.

[ 10 ] Eckhart’s mysticism is a mystical insight; in Tauler we find a mystical way of life. From that time on, a distinctive artistic expression of the mystic emerges: the one who experiences God within himself is called a “friend of God.”

[ 11 ] Eine unbekannte Persönlichkeit erschien während der Predigt Taulers; sie wird der «Gottesfreund aus dem Oberland» genannt. Er begegnet uns nie anders, als daß er gleichsam als Spiegel der anderen Persönlichkeiten erscheint, die von ihm beeinflußt werden. Johannes Tauler stellt in seinem Meisterbuch dar, daß er Gotteserkenntnis den Menschen mitteilte, aber er konnte das Leben noch nicht überfließen lassen; da kam der Gottesfreund und ließ Johannes Tauler seine Erleuchtung zuteil werden. Der Urquell selbst ging in ihm lebendig auf. Lange Zeit gab er alles Predigen auf und zog sich zurück mit dem Unbekannten aus dem Oberland, um sich in die Geistesverfassung zu bringen, in der dieses Geistesleben aufging, so daß er sich selbst zum Kanale der göttlichen Weisheit machte und diese durch ihn in andere überfloß. Seine Rede gewann an Feuer, er machte den größten Eindruck; die Leute wurden durch seine Worte verwandelt, wodurch die Menschen das Fünklein in sich angefacht fanden. Das Ersterben für alles, was lebt in der Außenwelt, das ist das Aufleben des neuen Menschen: das konnte Johannes Tauler jetzt bewirken durch die Kraft seines Wortes. Goethe sagt: «Denn solang du das nicht hast, dieses Stirb und Werde, bist du nur ein trüber Gast auf der dunklen Erde.» Das Erleben der Conceptio immaculata ist das Stirb und Werde, im niederen Sinn und im höheren Sinn. Es erlebten die, welche Tauler zuhörten, die Unio mystica. Wie der Mensch alle äußeren Schönheiten empfindet, die von außen herankommen, durch die Empfindung, so empfindet der Mystiker die Schönheit der geistigen Welt durch Christus, den er erlebt; es ist ein ErJebnis, das ihn trunken macht: dies ist die wahre Sphärenmusik. So wie der Mensch in der Empfindungswelt die sinnliche Harmonie empfindet, so empfindet der Mystiker in der Seele den Zusammenhang der großen Weltgesetze, das Walten, das Schaffen des Logos, des Gottes selbst, die Sphärenmusik. Durch die Menschenseele spricht der ewige Gott in seinem Logos sich aus. Johannes Ruysbroek, der belgische Mystiker, hebt diesen Gedanken in besonders intensiver Weise hervor. Der Mystiker versteht in der Mystik das Aufleuchten des göttlichen Urquells in seiner eigenen Seele. Der Mystiker fühlte in sich, in der Selbsterkenntnis, die Gottheit. Dadurch fand er solch flammende Worte dafür.

[ 11 ] An unknown figure appeared during Tauler’s sermon; he is called the “Friend of God from the Oberland.” He is never presented to us in any other way than as a mirror, so to speak, of the other figures who are influenced by him. In his Meisterbuch, Johannes Tauler describes how he shared his knowledge of God with others, but he was not yet able to let that life flow forth; then the Friend of God came and bestowed his enlightenment upon Johannes Tauler. The Original Source itself sprang to life within him. For a long time, he gave up preaching altogether and withdrew with the Unknown One from the Oberland to bring himself into the state of mind in which this spiritual life blossomed, so that he made himself a channel of divine wisdom, which then flowed through him into others. His speech gained fervor; he made the greatest impression; people were transformed by his words, which kindled the spark within them. The dying away of everything that lives in the outer world is the coming to life of the new human being: Johannes Tauler was now able to bring this about through the power of his word. Goethe says: “For as long as you do not have this—this dying and becoming—you are but a gloomy guest on this dark earth.” The experience of the Conceptio immaculata is this dying and becoming, in both the lower and higher senses. Those who listened to Tauler experienced the Unio mystica. Just as a person perceives all external beauties that come from without through the senses, so does the mystic perceive the beauty of the spiritual world through Christ, whom he experiences; it is an experience that intoxicates him: this is the true music of the spheres. Just as a person perceives sensual harmony in the world of the senses, so does the mystic perceive within the soul the interconnection of the great laws of the universe, the reign and the creative work of the Logos, of God Himself—the music of the spheres. Through the human soul, the eternal God expresses Himself in His Logos. Johannes Ruysbroek, the Belgian mystic, emphasizes this idea in a particularly intense way. In mysticism, the mystic understands the radiance of the divine source within his own soul. The mystic felt the divinity within himself, through self-knowledge. This is why he found such fiery words to describe it.