The Rudolf Steiner Archive

29. Monismus und Theosophie

29. Monism and Theosophy

Vortrag Rudolf Steiners im Giordano Bruno-Bund

Lecture by Rudolf Steiner at the Giordano Bruno Society

[ 1 ] Herr Dr. Steiner betont zunächst, daß ein im gewöhnlichen Sinne lebenskluger Mann bei dem gegenwärtigen deutschen Geistesleben öffentlich nicht über ein solches Thema sprechen werde, weil kaum ein anderes geeigneter sei, sich stark zu kompromittieren, und fährt dann fort: «Theosophie ist ein Name, der oft von Leuten in Anspruch genommen wird, die in spiritistischen Zirkeln ihr Schicksal erkunden wollen. Und trotzdem sogar der Geruch des Schwindelhaften daran haftet, spreche ich über das Thema in seiner Verbindung mit dem deutschen Geistesleben mit vollem Bewußtsein. Viel lieber war ich in meinem chemischen Laboratorium als in irgendeinem spiritistischen Zirkel, und ich weiß, daß man sich in solchen geradezu die Hände beschmutzen kann, aber ich habe mir auch die Hände gewaschen und hoffe, daß es mir gelingen wird, das Wort Theosophie für eine ernste Weltanschauung Ihnen nahezubringen. Klar muß es ausgesprochen werden, daß nur auf Grund der modernen Naturwissenschaft eine ernste Weltanschauung gesucht werden kann, ich werde niemals von dem Gedanken abweichen, daß nur in ihr ein Heil gegeben ist. Die Naturwissenschaft erfüllt die Köpfe und Herzen aber noch immer auch mit ihrer materialistischen Weltanschauung, und wenn auch einzelne Schwärmer behaupten, wir seien längst über das Zeitalter der Büchner und so weiter hinaus, wenn wir keine ideale Weltanschauung auf Grund der Naturwissenschaft konstruieren können, so wird sich der Materialismus der fünfziger Jahre noch weiter die Welt erobern. So gut wie alle Naturforscher der Gegenwart sind Materialisten, auch da, wo sie es ablehnen.

[ 1 ] Dr. Steiner begins by emphasizing that a man who is, in the ordinary sense, worldly-wise would not speak publicly about such a topic in the current German intellectual climate, because hardly any other topic is more likely to cause serious embarrassment, and then continues: “Theosophy is a term often claimed by people who seek to explore their destinies in spiritualist circles. And yet, even though it carries a whiff of fraud, I speak on the subject in its connection to German intellectual life with full awareness. I much preferred being in my chemistry laboratory to being in any spiritualist circle, and I know that one can literally get one’s hands dirty in such circles, but I have also washed my hands and hope that I will succeed in introducing you to the term ‘theosophy’ as a serious worldview. It must be clearly stated that a serious worldview can be sought only on the basis of modern natural science; I will never deviate from the belief that salvation lies solely within it. However, natural science still fills minds and hearts with its materialistic worldview, and even if a few dreamers claim that we have long since moved beyond the age of Büchner and so on, if we cannot construct an ideal worldview based on natural science, the materialism of the 1950s will continue to conquer the world. Virtually all contemporary natural scientists are materialists, even when they deny it.

[ 2 ] Die Naturwissenschaft hat uns gezeigt, wie allmählich die Wesen entstanden und sich vervollkommneten, bis der Mensch auftrat. Aber hier, nach Haeckel im 22. Gliede seiner organischen Ahnenreihe, machte sie halt. David Friedrich Strauß hat es gepriesen, daß die Naturwissenschaft uns vom Wunder erlöst hat, vom Wunder in dem Sinne, in dem noch Linné im 18. Jahrhundert sagte: ‹So viel Arten der Tiere und Pflanzen vom Schöpfer nebeneinander ursprünglich geschaffen sind, soviel Wunder gibt es.› Die Naturwissenschaft hat durch das Zauberwort ‹Entwicklung› diese Wunder aufgelöst, dieses Zauberwort hat das räumliche Nebeneinander in ein übersichtlich gewordenes zeitliches Nacheinander verwandelt, aber das Wunder, das der Mensch sich selbst ist, hat sie bisher nicht auflösen können. Wir müssen versuchen, die Methode der Naturwissenschaft auch auf das Nebeneinander anwenden zu können, das wir im Hottentotten und im Genie vor uns sehen; wir müssen gewissermaßen die geistige Urzelle entdecken, welche beide verbindet. Aber die hierzu erforderliche Methode der Naturwissenschaft wird wieder eine andere sein, wie die Naturwissenschaft stets ihre Methoden nach ihren Zwecken modeln mußte. Der Geologe durfte nicht nur Mineralien sammeln, um die Geschichte der Erde verstehen zu lernen, Haeckel hätte sein biogenetisches Grundgesetz nicht gefunden, wenn er seine Tierleiber im Laboratorium mit chemischen Reagenzien behandelt hätte, ebensowenig wird die chemische Untersuchung des Gehirns dem Seelenforscher Aufschlüsse über das Seelenleben geben. Aber trotz der ungeheuren Fortschritte der Naturwissenschaft war sie bisher nicht imstande, diese Methode zu entdecken, und dadurch ist eine so tiefe Kluft zwischen Naturwissenschaft und religiösem Gefühl entstanden, wie sie niemals größer war. Anders in den alten Kulturen und deren Theologien. Da gibt es diesen Zwiespalt nicht, Theologie ist nichts anderes als der Ausdruck des jeweiligen wissenschaftlichen Denkens, Was man als Weltanschauung darbot, das war so hehr und groß und göttlich, daß es in Empfindung umgesetzte Religion war. Heute stehen wir aber vor der Tatsache, daß Theologie und Wissenschaft zwei völlig getrennte Dinge sind, und in diesem Sinne sagt Adolf Harnack, man fühle sich wie erlöst in dem Gedanken, daß die Wissenschaft niemals imstande sein werde, die religiösen Bedürfnisse zu erfüllen. Und auf der anderen Seite sagt für die Naturwissenschaft zum Beispiel der Engländer Ingersoll: ‹Wir sind soweit, daß für uns die Äußerungen des Geistes nur eine naturwissenschaftliche Tatsache sind, unsere Gedanken sind nichts anderes als eine Umsetzung der Nahrung, die wir in unserem Organismus aufnehmen, die Schöpfung des Hamlet ist nichts anderes als der umgewandelte Nahrungsstoff, den Shakespeare zu sich nahm.›

[ 2 ] Natural science has shown us how living beings gradually came into being and became more perfect until humans appeared. But here, at the 22nd link in his organic lineage according to Haeckel, it came to a halt. David Friedrich Strauss praised the fact that natural science has freed us from the miracle—the miracle in the sense that Linnaeus still spoke of in the 18th century: “As many species of animals and plants as the Creator originally created side by side, so many miracles there are.” Through the magic word “evolution,” natural science has dispelled these wonders; this magic word has transformed spatial coexistence into a clear temporal sequence, but it has not yet been able to dispel the wonder that is humanity itself. We must try to apply the methods of natural science to the coexistence we see before us in the Hottentot and the genius; we must, so to speak, discover the spiritual primordial cell that connects the two. But the scientific method required for this will be yet another, just as natural science has always had to shape its methods according to its purposes. The geologist could not simply collect minerals to learn the history of the Earth; Haeckel would not have discovered his law of biogenetic succession if he had treated animal carcasses with chemical reagents in the laboratory; nor will the chemical analysis of the brain provide the researcher of the soul with insights into the life of the soul. But despite the tremendous progress of natural science, it has so far been unable to discover this method, and as a result, a chasm has opened up between natural science and religious sentiment that is deeper than it has ever been. The situation was different in the ancient cultures and their theologies. There, this conflict does not exist; theology is nothing other than the expression of the scientific thought of the time. What was presented as a worldview was so noble, grand, and divine that it was religion translated into feeling. Today, however, we are faced with the fact that theology and science are two completely separate things, and in this sense, Adolf Harnack says that one feels as if redeemed by the thought that science will never be able to fulfill religious needs. On the other hand, speaking on behalf of the natural sciences, for example, the Englishman Ingersoll says: “We have reached the point where, for us, the expressions of the mind are nothing more than a scientific fact; our thoughts are nothing other than the transformation of the food we take into our organism; the creation of Hamlet is nothing other than the transformed food that Shakespeare consumed.”

[ 3 ] Wie können wir da wieder den Einklang herstellen, der für die alten Religionen, ja selbst noch für das frühe Mittelalter bestand? Mit dem heiligen Augustinus trat dieser Zwiespalt allmählich ein, der in dem Gegensatz von Scholastik und Galilei und so weiter zu den beiden großen dualistischen Strömungen führte. Die Wissenschaft war wie ein Sohn, der aus der Fremde heimkehrt und vom Vater nicht mehr verstanden werden kann, und der Protestantismus ist nichts anderes als die Erklärung des Vaters, daß er den Sohn enterben will, und der Kantianismus ist der Abschluß, die letzte Phase dieses Prozesses!

[ 3 ] How can we restore the harmony that existed in the ancient religions, and indeed even in the early Middle Ages? With St. Augustine, this schism gradually took hold, leading—through the opposition between Scholasticism and Galileo, and so on—to the two great dualistic currents. Science was like a son returning home from abroad whom his father could no longer understand, and Protestantism is nothing other than the father’s declaration that he intends to disinherit his son, while Kantianism is the conclusion, the final phase of this process!

[ 4 ] Den ersten großen Versuch, diesen Zwiespalt zu überwinden, machten die deutschen idealistischen Philosophen Fichte, Schelling und Hegel. Drei Jahre nach dem Tode Hegels erschien von dem Sohne Fichtes ein Buch von der menschlichen Selbsterkenntnis. Es handelt von dieser als einer Aufgabe, die die Naturwissenschaft selbst gestellt hat. I.H. Fichte sagt etwa: Betrachten wir die Naturwesen, so sehen wir ihre ewigen Gesetze. Wenn wir aber die menschliche Seele selbst als einen Naturprozeß ansehen, so stehen wir vor einem Erkenntnisumschwung. Die Gesetze der Natur liegen außerhalb unserer Persönlichkeit in der Naturgrundlage, aus der wir hervorgegangen sind, aber in unserer Seele sehen wir nicht fertige Naturgesetze, sondern wir sind selbst Naturgesetz. Da wird die Natur unsere eigene Tat, da sind wir Entwicklung. Da erkennen wir nicht bloß, da leben wir. Wir haben jetzt die Aufgabe, ewige eherne Gesetze zu schaffen, nicht mehr, sie bloß zu erkennen. I.H. Fichte deutet dann an: in diesem Punkte lebt der Mensch nicht nur in seiner Naturerkenntnis, in diesem Punkte verwirklicht er und lebt er das Göttliche, das Schöpferische, an diesem Punkte geht die Philosophie in die Theosophie über!

[ 4 ] The first major attempt to overcome this dichotomy was made by the German idealist philosophers Fichte, Schelling, and Hegel. Three years after Hegel’s death, Fichte’s son published a book on human self-knowledge. It treats this as a task set by the natural sciences themselves. I.H. Fichte says, for example: “When we observe natural beings, we see their eternal laws. But when we regard the human soul itself as a natural process, we are faced with a paradigm shift.” The laws of nature lie outside our personality in the natural foundation from which we have emerged; but in our soul we do not see ready-made natural laws—rather, we ourselves are natural law. There, nature becomes our own act; there, we are development. There, we do not merely recognize; there, we live. Our task now is to create eternal, ironclad laws, not merely to recognize them. I.H. Fichte then suggests: at this point, human beings do not merely live in their knowledge of nature; at this point, they realize and live the divine, the creative; at this point, philosophy transitions into theosophy!

[ 5 ] Hier tritt uns der Begriff Theosophie im deutschen Geistesleben entgegen. Wir sehen jetzt vielleicht schon eher, daß Theosophie nichts anderes ist als letzte Anforderung eines wahren Monismus zwischen Naturerkenntnis und Selbsterkenntnis. Das gibt uns eine Perspektive, die Gegensätze zwischen Religion und Wissenschaft auszugleichen. Wir wissen jetzt: es gibt keine andere göttliche Kraft, welche den Wurm zum Menschen hinaufbefördert, wir Wissen, daß wir selbst diese sind.

[ 5 ] Here we encounter the concept of theosophy in German intellectual life. Perhaps we can now see more clearly that theosophy is nothing other than the ultimate requirement of a true monism between knowledge of nature and self-knowledge. This gives us a perspective that reconciles the opposites between religion and science. We now know: there is no other divine power that elevates the worm to the level of a human being; we know that we ourselves are this .

[ 6 ] Man wird fragen: Was hat aber denn eine solche Erkenntnis überhaupt für einen Zweck? Nun, so entgegne ich, was hat das, was man gewöhnlich Erkenntnis nennt, das einfache Registrieren der Tatsachen für eine Bedeutung? Mit ihr begnügen sich die, die ich kosmische Eckensteher nennen möchte.

[ 6 ] One might ask: But what purpose does such knowledge actually serve? Well, I reply, what significance does what is commonly called knowledge—the mere recording of facts—have? Those whom I would like to call “cosmic corner-standers” are content with that.

[ 7 ] Wer in dieser Weise den Begriff Theosophie faßt, der wird auch Feuerbach verstehen, der da sagt, der Mensch hat Gott nach seinem Bilde geschaffen. Wir wollen es durchaus zugeben, daß der Gottesbegriff aus dem Menschenherzen geboren ist, und Gott als Symbol eines inneren Ideals den Menschen über den Menschen hinaus entwickeln kann.

[ 7 ] Anyone who understands the concept of theosophy in this way will also understand Feuerbach, who says that man created God in his own image. We readily admit that the concept of God is born of the human heart, and that God, as a symbol of an inner ideal, can help humanity develop beyond itself.

[ 8 ] So werden wir wiederum eine Gottesweisheit gewinnen, welche die Göttlichkeit der Natur aussprechen wird. Wir leben heute wiederum in einer Zeit, die ein wichtiger Knotenpunkt in der geistigen Entwickelung Europas werden kann, wie es der war, in dem Kopernikus, Giordano Bruno und Galilei lebten und die moderne Naturwissenschaft begründeten. Aber diese hat es nicht verstanden, ihre Versöhnung zu feiern mit der Religion. Vor dieser Aufgabe stehen wir, wir müssen sie erfüllen. Mögen diese Versuche noch so mangelhaft sein, aber wir haben Strömungen im modernen Geistesleben, welche darauf hinausgehen. Religionen werden als solche zwar nicht gegründet, religiöse Genies in dem Sinne, wie es wissenschaftliche und künstlerische Genies gibt, gibt es daher nicht, wohl aber solche Persönlichkeiten, welche den Erkenntnisinhalt ihrer Zeit als religiöses Empfinden aussprechen. Ich kenne die großen Mängel und Fehler der theosophischen Bewegung durchaus. Duboc hat die Theosophie eine weibliche Philosophie genannt. Das können wir ändern, indem wir sie im kritischen Deutschland zu einer männlichen machen.

[ 8 ] In this way, we will once again gain a divine wisdom that will reveal the divinity of nature. We are living today in an era that can become a crucial turning point in Europe’s spiritual development, just as the era in which Copernicus, Giordano Bruno, and Galileo lived and laid the foundations of modern natural science was. But modern natural science has failed to celebrate its reconciliation with religion. This is the task before us, and we must fulfill it. However imperfect these attempts may be, there are currents in modern intellectual life that are moving in this direction. Religions are not founded as such, and there are therefore no “religious geniuses” in the same sense that there are scientific and artistic geniuses; yet there are indeed personalities who express the body of knowledge of their time as a religious sensibility. I am well aware of the great shortcomings and errors of the Theosophical Movement. Duboc has called Theosophy a “feminine philosophy.” We can change that by making it a “masculine” one in critical Germany.

[ 9 ] Ich weiß, daß es kein Heil außerhalb der Naturwissenschaft geben kann, aber wir müssen neue Methoden der Seelenforschung auf naturwissenschaftlicher Grundlage finden, um das zu können, was alle alten religiösen Anschauungen vermochten: eine große Einheit zwischen religiösem Bedürfnis und Wissenschaft herzustellen. Theosophie in dem von mir gekennzeichneten Sinne hat an sich nichts zu tun mit den oft damit zusammengeworfenen Berichten über Tatsachen des Hypnotismus und Somnambulismus; ja, man könnte diese ablehnen und doch ein Theosoph sein, aber diese Erscheinungen des abnormen Seelenlebens sind durchaus nicht abzulehnen, und in der besonders von französischen und englischen Gelehrten unternommenen naturwissenschaftlichen Auslegung dieser Tatsachen sehe ich die ersten tastenden Versuche einer wirklichen Seelenforschung.»

[ 9 ] I know that there can be no salvation outside of the natural sciences, but we must find new methods of psychological research based on the natural sciences in order to achieve what all ancient religious views were able to do: establish a great unity between religious need and science. Theosophy, in the sense I have defined it, has nothing to do in and of itself with the accounts of phenomena related to hypnotism and somnambulism that are often conflated with it; indeed, one could reject these and still be a theosophist, but these phenomena of abnormal mental activity are by no means to be rejected, and in the scientific interpretation of these facts undertaken particularly by French and English scholars, I see the first tentative attempts at genuine research into the soul.”

[ 10 ] Herr Dr. Steiner schloß seinen programmatischen Vortrag mit dem Hinweis auf ein Bild des Belgiers Wiertz «Der Mensch der Zukunft». Es stellt einen Riesen dar, der Kanonen und die sonstigen Attribute der Kultur unserer Zeit in der Hand hält und sie lächelnd seinem Weibe und seinen Kindern zeigt; sie sind vor seiner Größe pygmäenhaft zusammengeschrumpft. Es wird unsere Aufgabe sein, daß wir vor dem Zukunftsmenschen nicht so pygmäenhaft erscheinen.

[ 10 ] Dr. Steiner concluded his keynote address by referring to a painting by the Belgian artist Wiertz titled “The Man of the Future.” It depicts a giant holding cannons and other symbols of our modern culture in his hands, smiling as he shows them to his wife and children; they appear pygmy-like in comparison to his immense stature. It will be our task to ensure that we do not appear so pygmy-like in the eyes of the man of the future.