The Rudolf Steiner Archive

1. Wo und wie findet Man den Geist?

1. Where and How Can One Find the Spirit?

[ 1 ] Wir haben hier mehrere Jahre hindurch über Tatsachen des geistigen Lebens gesprochen. Heute beginnt eine neue Serie von Vorträgen. Wer ein Programm in die Hand genommen hat, wird schon wissen, daß sich die Gegenstände der diesjährigen geisteswissenschaftlichen Vorträge in einem weiten Umkreis bewegen. Auf einer Seite finden Sie Vorträge, die tief eingreifen in unser Geistesleben; es soll aber auch gezeigt werden, wie gerade die Geisteswissenschaft berufen ist, tief in die Gegenstände des weiteren praktischen Lebens einzugreifen. Heute aber, das sei in der Einleitung ausdrücklich betont, soll der Gesichtspunkt fixiert werden; heute wollen wir uns besonders über den Geist als solchen orientieren. Der heutige Vortrag soll also ein einleitender, programmatischer, orientierender sein.

[ 1 ] For several years now, we have been discussing aspects of spiritual life here. Today marks the beginning of a new series of lectures. Anyone who has picked up a program will already know that the topics of this year’s lectures on spiritual science cover a wide range. On the one hand, you will find lectures that delve deeply into our spiritual life; but we also aim to show how spiritual science, in particular, is called upon to delve deeply into the subjects of broader practical life. Today, however—and let this be explicitly emphasized in the introduction—we will establish our point of view; today we want to focus specifically on the spirit as such. Today’s lecture is therefore intended to be introductory, programmatic, and orienting.

[ 2 ] Wenn das Wort «Geist» ausgesprochen wird, so ist damit hingewiesen auf etwas, das, solange es ein menschliches Sehnen und menschliches Hoffen gibt, das Ziel aller Menschen ist, sowohl des primitiven Menschen als auch des höchstentwickelten Menschen. Dennoch kann man nicht sagen, daß gerade das, was das Wort Geist bedeutet, in unseren Tagen auf ein tieferes Verständnis stößt. Die Wissenschaft vom Geist erscheint heute sowohl als das Begehrteste wie als das Verwirrendste, denn der Mensch kann der geistigen Forschung nicht kühl und objektiv gegenüberstehen. Was wird durch diese Frage nicht alles aufgerührt in unserer Seele, die tiefsten Affekte, die intensivsten Leidenschaften! Nicht von vornherein sind den Menschen die Antworten auf diese Fragen gleichgültig. Wenn der Mensch nur etwas tiefer in seine Seele hineinsieht, so wird er merken, daß er eine, wenn auch unausgesprochene Ansicht darüber hat, wie nach seiner Meinung die Antwort ausfallen sollte. Alle hierher gehörenden Fragen berühren den Menschen so, daß man sagen kann: die eine Antwort kann den Menschen so, die andere so beleidigen. Der eine fühlt sich gerade durch eine nüchterne Betrachtung verletzt, während der andere die Freiheit der Forschung, der Wissenschaft angefeindet glaubt, wenn man nur etwas über die exakte Forschung hinausgeht.

[ 2 ] When the word “spirit” is spoken, it refers to something that, as long as human longing and human hope exist, is the goal of all people—both primitive humans and the most highly developed humans. Nevertheless, one cannot say that the very meaning of the word “spirit” is met with a deeper understanding in our day. The science of the spirit appears today as both the most desired and the most perplexing, for human beings cannot approach spiritual inquiry with cool detachment and objectivity. What a storm this question stirs up in our souls—the deepest emotions, the most intense passions! People are not indifferent to the answers to these questions from the outset. If a person looks just a little deeper into his or her soul, he or she will realize that he or she has a view—albeit an unspoken one—of what the answer should be, in his or her opinion. All questions of this nature affect people in such a way that one can say: one answer may offend some people in one way, while another may offend others in another. One person feels hurt precisely by a sober assessment, while another believes that the freedom of research and science is under attack as soon as one goes even slightly beyond exact research.

[ 3 ] Die Eigenart der menschlichen Entwickelung hat es besonders seit dem Aufschwung der Naturwissenschaften mit sich gebracht, daß heute über die Auffassung des Geistes die denkbar höchste Verwirrung herrscht, und besonders in den Kreisen, die gerade so etwas pflegen sollten wie die Wissenschaft des Geistes. Willman über den Geist etwas erkennen, so ist eine solche Summe feiner und intimer Begriffe notwendig, daß hier eine Begriffsverwirrung höchst bedeutsam ist und zum Schaden gereicht. Der heutige Mensch tut recht, wenn er sich zuerst an die Grundlegung der Wissenschaft wendet, auch wenn er über den Geist etwas wissen will. Dann muß er sich zunächst an die Psychologie wenden. Sie sollte sein «die Wissenschaft von der Seele». Gerade demjenigen, der sich vorurteilsfrei heranmacht an das, was man die Lehre vom Geist nennt, wird es bald klarwerden, was man heute unter der Wissenschaft vom Geist versteht. Es gibt heute kaum jemand, der über diese Dinge spricht und nicht verwechselt Seele und Geist. Ich will da anknüpfen an wirkliche Erscheinungen.

[ 3 ] The nature of human development—especially since the rise of the natural sciences—has led to the greatest possible confusion regarding the concept of the spirit, particularly in those circles that should be cultivating precisely such a discipline as the science of the spirit. If one wishes to gain insight into the spirit, such a complex web of subtle and intimate concepts is required that conceptual confusion here is highly significant and proves detrimental. People today are right to turn first to the foundations of science, even if they wish to know something about the spirit. Then they must first turn to psychology. It should be “the science of the soul.” Precisely to those who approach what is called the doctrine of the spirit without prejudice, it will soon become clear what is understood today by the science of the spirit. There is hardly anyone today who speaks of these things without confusing soul and spirit. I wish to build upon actual phenomena.

[ 4 ] Da ist vor einiger Zeit eine «Psychologie» erschienen von einem Menschen, der in seinem Fache für bedeutend gilt. Sie ist ein Beispiel dafür, wie heute die Seelenwissenschaft betrieben wird. Aber das ist es nicht, wovon ich jetzt ausgehen will, um zu zeigen, welche Verwirrung in den Begriffen von Seele und Geist eingetreten ist. Wir lesen dort auf einer der ersten Seiten: Wenn Blutleere im Gehirn eintritt, so ist die Folge eine Ohnmacht, denn dann hört die geistige Fähigkeit auf oder wird wenigstens herabgemindert. Eine geistige Anstrengung dagegen bewirkt ein Zuströmen von Blut zum Gehirn. Reizmittel wirken auf das Gehirn vermittelst des Nervensystems, und so weiter. — Zunächst muß nun darauf hingewiesen werden, daß einer, der doch hier eine «Seelenwissenschaft» bringen will, die Ausdrücke «Seele» und «Geist» als wesentlich gleichbedeutend braucht, und kein Bewußtsein davon hat, daß sie verschiedene Dinge sind. Daher kommt gerade das Unheil. Die Geistesforscher würden sagen, bei Blutleere und Ohnmacht wird nur die seelische Tätigkeit gelähmt, es findet aber keine Verminderung der Geistestätigkeit statt. Ebenso wird ein Zuströmen des Blutes zum Gehirn nur durch Seelentätigkeit bewirkt. Hier gilt das Wort Goethes: Keine Materie ohne Geist. — Bei Ohnmachten ist nun eine andere geistige Tätigkeit vorhanden, so daß gleichsam da die Seele sich aus dem Gehirn zurückzieht und einer anderen geistigen Tätigkeit das Feld läßt, als wenn sie dabei ist.

[ 4 ] Some time ago, a book titled *Psychology* was published by someone considered an authority in his field. It is an example of how the science of the soul is practiced today. But that is not what I wish to take as my starting point now to show the confusion that has arisen regarding the concepts of soul and spirit. On one of the first pages, we read: When the brain is deprived of blood, the result is fainting, for then mental capacity ceases or is at least diminished. Mental exertion, on the other hand, causes blood to flow to the brain. Stimulants act on the brain through the nervous system, and so on. — First of all, it must be pointed out that someone who intends to present a “science of the soul” here uses the terms “soul” and “mind” as essentially synonymous, and is unaware that they are different things. This is precisely where the problem lies. Spiritual scientists would say that in cases of blood loss and fainting, only the soul’s activity is paralyzed; there is no reduction in mental activity. Likewise, an influx of blood to the brain is brought about solely by the soul’s activity. Here, Goethe’s words apply: “No matter without spirit.” — In the case of fainting, a different kind of mental activity is at work, so that, as it were, the soul withdraws from the brain and yields the field to a different mental activity than when it is present.

[ 5 ] Die heutige Psychologie macht also keinen Unterschied zwischen Seele und Geist. Deshalb ist es wichtig, sich erst einen deutlichen Begriff darüber zu bilden, was Geist ist. Das ist sehr schwierig. Die Menschen, wie durch eine Macht getrieben, glauben heute in materiellen Prozessen alles gegeben und wollen den Geist nur ansehen als eine Wirkung, eine Konsequenz des Stoffes. Der Geistesforscher sucht den Geist nicht nur im Menschen, sondern überall um uns herum. In allem erscheint er wie eine innere Physiognomie. Er ist überall im Weltenall ausgebreitet. Kein Mensch, kein Tier, keine Pflanze, kein Stein kann sein, ohne daß der Geist die Grundlage dieses Wesens ist. Hierfür gebrauche ich gerne ein Bild. Wir denken uns einen Wasserbehälter, in dem das Wasser allmählich abgekühlt wird. Dadurch möge etwas entstehen wie ein teilweiser Einschlag von Eisbrocken, so daß wir schwimmend darin haben einige Eisbrocken. Nehmen wir nun an, irgendein Wesen habe nicht die Fähigkeit, Wasser wahrzunehmen, sondern nur Eis. Da würde eben nur aus dem Wasser heraus das Eis auftauchen, das Wasser selbst aber würde dieses Wesen leugnen. «Überall ist nur Eis vorhanden, Wasser aber nicht», würde dieses Wesen sagen.

[ 5 ] Modern psychology, therefore, makes no distinction between soul and spirit. That is why it is important to first form a clear understanding of what spirit is. This is very difficult. People today, as if driven by some force, believe that everything is determined by material processes and wish to view the spirit merely as an effect, a consequence of matter. The researcher of the spirit seeks the spirit not only in human beings, but everywhere around us. In everything, it appears as an inner physiognomy. It is spread throughout the entire universe. No human, no animal, no plant, no stone can exist without the spirit being the foundation of that being. I like to use an image to illustrate this. Imagine a container of water in which the water is gradually cooling down. This might result in something like the partial formation of ice chunks, so that we have a few ice chunks floating in it. Now let us assume that some being lacks the ability to perceive water, but only ice. In that case, only the ice would emerge from the water, but the water itself would be denied by this being. “There is only ice everywhere, but no water,” this being would say.

[ 6 ] Ähnlich verhalten sich nun die Menschen zu Geist und Stoff. So wie in unserem Bilde das Eis aus dem Wasser sich verhärtet, so entsteht die Materie aus dem Ursprünglichen, aus dem Geist. Materie ist nichts anderes als verdichteter Geist. Sie taucht für den Sehenden auf aus dem Geist, dagegen für den, der nicht sehen kann, aus dem Nichts. Alles im Weltenraum ist verdichteter Geist. Wenn nun der Materialist kommt und sagt: «Das, was du Geist nennst, ist nicht vorhanden», so steht es mit seiner Logik schlecht, denn er dürfte eigentlich nur zugeben, daß er den Geist nicht wahrnehmen könne. Und einer, der eine gesunde Logik hat, sollte mit einer solchen nur reden von etwas, dessen Existenz er zugegeben hat, also von der Materie. Sprechen wir von der Seele, so dürfen wir davon nie trennen den Begriff der Innerlichkeit, den wir am besten sehen an der Seele des Menschen.

[ 6 ] Human beings relate to spirit and matter in a similar way. Just as, in our illustration, ice hardens from water, so matter arises from the Primordial, from spirit. Matter is nothing other than condensed spirit. To the one who can see, it emerges from spirit; to the one who cannot see, however, it emerges from nothing. Everything in the universe is condensed spirit. When the materialist comes along and says, “What you call spirit does not exist,” his logic is flawed, for he should really only admit that he cannot perceive spirit. And someone with sound logic should, by that very logic, speak only of something whose existence he has acknowledged—that is, of matter. When we speak of the soul, we must never separate it from the concept of inner life, which we see most clearly in the human soul.

[ 7 ] Der Unterschied zwischen Geist und Seele wird am besten an einem Beispiel gezeigt. Denken wir uns, wir sehen ein Ereignis vor uns, das uns erzittern macht, das uns Angst und Schrecken einjagt, zum Beispiel das Abschießen einer Flinte auf uns. Ein Dritter, der dieses Gefühl der Angst in uns sieht, kann nur sagen, daß der andere dieses Gesicht hat, daß es aber abhängig ist von der Beschaffenheit des Menschen. Ein Mensch, der vielleicht das Fürchten verlernt hat, würde der Gefahr furchtlos ins Auge sehen. Jener aber steht dem Ereignis mit Furcht und Schrecken gegenüber. Als ein Seelisches bezeichnen wir das, was so in unserem Innern durch eine äußere Wahrnehmung angeregt wird. Für das Geistige aber gibt es kein außen und kein innen. Was außen ist, das ist auch innen. Wenn Sie Ihr Inneres prüfen, werden Sie merken, daß es einen Übergang gibt vom Seelischen zum Geistigen, daß aber wohl ein Unterschied besteht zwischen dem, was wir als Seelisches und als Geistiges ansprechen. Über die Empfindungen, die in uns aufgehen, läßt sich nicht streiten, denn sie sind bei den einzelnen Menschen verschieden. In dem einen würde beim Anblick eines Raffaelischen Bildes eine Welt von Gefühlen aufgehen, während ein primitiver Mensch nichts dabei empfindet. Dazwischen gibt es noch alle möglichen Abstufungen. Hier haben wir es mit etwas Seelischem zu tun. Etwas Geistiges aber ist uns zum Beispiel in der Mathematik gegeben. Niemand kann durch Erfahrung begreifen, was ein Kreis ist. Dazu ist eine innere Anschauung nötig. Das ist so einfach, aber die Menschen begreifen es nicht. Von dem, was Geistiges ist, wissen wir, daß es jeder so erleben kann, wie wir, wenn er nur die nötigen Vorbedingungen dazu schafft. In demselben Maße, in dem wir uns klarmachen, daß wir von einem inneren Erleben aufrücken zu einem, das allen zugänglich ist, in demselben Maße sollen wir uns klarmachen, daß wir dann übergehen von Seelischem zu Geistigem.

[ 7 ] The difference between mind and soul is best illustrated by an example. Let’s imagine we are witnessing an event that makes us tremble, that fills us with fear and dread—for example, a shotgun being fired at us. A third person who sees this feeling of fear in us can only say that the other person has this expression on their face, but that it depends on the person’s nature. A person who has perhaps forgotten how to be afraid would face the danger fearlessly. That person, however, faces the event with fear and dread. We describe as “psychic” that which is thus stirred within us by an external perception. For the spiritual, however, there is no “outside” and no “inside.” What is outside is also inside. If you examine your inner self, you will notice that there is a transition from the psychic to the spiritual, but that there is indeed a difference between what we refer to as the psychic and the spiritual. There is no disputing the feelings that arise within us, for they differ from person to person. In one person, the sight of a Raphael painting might evoke a world of emotions, while a primitive person might feel nothing at all. In between, there are all manner of gradations. Here we are dealing with something psychological. Something spiritual, however, is given to us, for example, in mathematics. No one can grasp through experience what a circle is. This requires an inner intuition. It is that simple, but people do not understand it. We know that everyone can experience what is spiritual just as we do, provided they create the necessary conditions for it. To the same extent that we realize we are moving from an inner experience to one that is accessible to all, to that same extent we should realize that we are then transitioning from the psychological to the spiritual.

[ 8 ] Nehmen wir an, der Mensch erhebt sich zu einer solchen Höhe, daß er wirklich über ein Ding der Außenwelt etwas zu sagen vermag, worüber die Menschen einig sein können, so erhebt er sich zu dem Begriff, zu der Idee der Sache. Dann sollen wir uns bewußt werden, daß das genau dasselbe ist, was vor der Sache da war, wonach die Sache geschaffen ist. Nur der kann glauben, daß er Geistiges aus einer Welt gewinnen könne, in der kein Geist ist, der vermeint, aus einem Glase Wasser zu gewinnen, in dem kein Wasser ist. Wenn wir einen Stein, eine Pflanze, irgendein Wesen der Außenwelt betrachten, so daß wir nicht nur das Erhebende, Schöne, Herrliche, sondern auch das Traurige auf uns wirken lassen, wenn wir das eigentliche Wesen der Dinge auf uns wirken lassen, so müssen wir unsklarwerden, daß wir in uns aufleuchten lassen das, was vor der Sache da war, woraus sie entstanden ist. So kommt uns das Körperliche vor wie eine Verdichtung des Geistigen.

[ 8 ] Let us suppose that a person rises to such a height that he is truly able to say something about an object in the external world—something on which people can agree—then he rises to the concept, to the idea of that object. Then we must realize that this is exactly the same thing that existed before the thing itself, according to which the thing was created. Only someone who imagines he can extract something spiritual from a world in which there is no spirit can believe that he can gain the spiritual from a glass in which there is no water. When we contemplate a stone, a plant, or any being in the external world—allowing not only the uplifting, the beautiful, and the magnificent, but also the sorrowful to take effect upon us—when we allow the very essence of things to take effect upon us, we must become open to letting that which existed before the thing—from which it arose—shine forth within us. Thus, the physical appears to us as a condensation of the spiritual.

[ 9 ] Manches Vorurteil hat seinen Ursprung in der Gewohnheit, die Außenwelt als etwas Geistloses vorzustellen und das Geistige als etwas darzustellen, das der Mensch hinzubringt. Der Mensch kann nur das in seinem Bewußtsein haben, was die Wirkung der Außenwelt auf ihn ist. Erinnern wir uns daran, was so häufig gesagt wird bei der Gelegenheit: Man könne nur wissen, daß ein Tisch vorhanden sei, eben der Tisch an sich, der die gegebenen Wirkungen auf einen ausübt. — Daß ein solches Urteil gefaßt werden kann, ist ein Beispiel dafür, daß in weiten Kreisen kein Verständnis ist für das Wesen des Geistes. Ein einfaches Bild gibt es, das uns zeigen kann, über was jahrhundertelange Forschung einfach hinwegdenkt, wenn behauptet wird, über das Ding an sich wisse der Mensch nichts. Wenn so etwas gesagt wird, so erscheint es durchaus einleuchtend. Die Physik, die Wissenschaft überhaupt, wird immer wieder darauf hinweisen, daß du zum Beispiel «gelb» eigentlich gar nicht wahrnimmst, sondern nur Bewegungen des Äthers. Die lösen aus in dir die gelbe Farbe, ebenso wie die Bewegungen der Luft den Ton. Aus dir kommst du nicht heraus, du siehst nur, was in dir ist. — Diese ganze Schlußfolgerung wird durch ein einfaches Bild ganz ausgelöscht. Denken Sie, Sie haben ein Petschaft und Siegellack. Der Name Müller wird hineingedrückt. Nicht eine Spur von Messing des Petschafts ist in den Siegellack übergegangen. Aber das, worauf es ankommt, der Name, _ ist ganz und gar übergegangen in den Siegellack. Nun könnte der Siegellack auch sagen: Ich weiß nichts vom Petschaft, denn von außen kann nichts auf mich übergehen. — Ganz genau so ist es mit der Wissenschaft. Der Name Müller geht restlos auf den Siegellack über. Wer behauptet, solche Einwirkung wäre nicht möglich, der hat kein Verständnis davon, daß es keine Grenze gibt zwischen Materiellem und Geistigem, daß eins in das andere übergeht. Und so müssen wir uns immer klarer und klarer darüber werden, daß der Geist nichts zu tun hat mit dem, was in uns ist, sondern daß er äußerlich und in uns ist. Wir müssen Seele und Geist wohl voneinander unterscheiden. Dann haben wir eine Grundlage geschaffen, zu wissen, daß alle Grundlagen des Lebens Grundlagen des Geistes sind. Immer mehr und mehr sucht die Psychologie das Geistige auf ein rein Physisches zurückzuführen. Mußten wir es doch sogar erleben, daß Geistiges abgeleitet wurde aus physischen und rein mechanischen Vorgängen! Die Wissenschaften, die heute nicht bewußt materialistisch sind, sind es unbewußt.

[ 9 ] Many prejudices stem from the habit of conceiving of the external world as something devoid of spirit and of portraying the spiritual as something that human beings bring into being. Human beings can only have in their consciousness that which is the effect of the external world upon them. Let us recall what is so often said in this context: One can only know that a table exists—that is, the table in and of itself, which exerts its given effects upon one. —The fact that such a judgment can be made is an example of how, in wide circles, there is no understanding of the nature of the spirit. There is a simple illustration that can show us what centuries of research simply overlook when it is claimed that human beings know nothing about the thing-in-itself. When such a thing is said, it seems entirely plausible. Physics—and science in general—will repeatedly point out that, for example, you do not actually perceive “yellow” at all, but only movements of the ether. These trigger the yellow color within you, just as the movements of the air trigger sound. You cannot step outside of yourself; you see only what is within you. — This entire line of reasoning is completely dispelled by a simple image. Imagine you have a seal and sealing wax. The name “Müller” is pressed into it. Not a trace of the seal’s brass has passed into the sealing wax. But what matters—the name—has been completely transferred to the sealing wax. Now the sealing wax might also say: “I know nothing of the seal, for nothing from the outside can pass into me.”—It is exactly the same with science. The name “Müller” is transferred entirely to the sealing wax. Anyone who claims that such an influence is not possible fails to understand that there is no boundary between the material and the spiritual, that one passes into the other. And so we must become ever clearer and clearer about the fact that the spirit has nothing to do with what is within us, but rather that it is both external to us and within us. We must, of course, distinguish between soul and spirit. Then we will have laid the foundation for knowing that all the foundations of life are foundations of the spirit. Psychology is increasingly seeking to reduce the spiritual to the purely physical. We have even had to witness the spiritual being derived from physical and purely mechanical processes! The sciences that are not consciously materialistic today are so unconsciously.

[ 10 ] Gehen wir noch einmal zurück! Denken wir, wie durch die Blutleere im Gehirn eine Ohnmacht entsteht und dadurch die Seele lahmgelegt wird. Wir müssen an diesen Vorgang mit der Geisteswissenschaft herantreten. Diese zeigt uns, daß der Mensch nicht nur dieses materielle Wesen ist, das wir mit den äußeren Sinnen wahrnehmen können, sondern daß er ein kompliziertes Wesen ist. Der physische Leib ist eine Verdichtung, eine Vergröberung eines Geistigeren, eines Feineren, das zugrunde liegt, zunächst eine Vergröberung des Äther- oder Lebensleibes. Wir sehen den Menschen förmlich als Wasserkugel, die sich teilweise zu Eis verdichtet hat, so daß der Eisklumpen schwimmt im Wasser, aus dem er sich als aus feiner Muttersubstanz heraus gebildet hat. So ist es mit dem physischen und Ätherleib. Materie ist eine andere Form des Geistes als der Geist selber, wie das Eis eine andere Form ist des Wassers. Der Ätherleib aber ist noch nicht das Feinste. Er ist die Verdichtung des Astralleibes. Nun haben wir den Menschen schon als dreigliedrige Wesenheit. Den physischen Leib hat der Mensch mit allen Wesen der physischen Welt gemeinsam. Der Ätherleib ist zunächst rein logisch in folgender Form zu erkennen. Nehmen wir einen Bergkristall, so bleibt die Form erhalten, bis sie von außen zerstört wird. Das ist das Wesentliche des Minerals. So ist es nicht bei Pflanze, Tier und Mensch. Wir haben wohl dieselben Stoffe im Menschen, aber diese sind hier so kompliziert zusammengesetzt, daß der menschliche Leib sofort auseinanderfallen würde, wenn er nicht einen Kämpfer gegen den Zerfall des physischen Leibes in sich trüge: das ist der Äther- oder Lebensleib. Ist der Ätherleib draußen, wie nach dem Tode, dann erst zerfällt der physische Leib. Was aber zwischen Geburt und Tod den Zerfall verhindert, das ist der Äther- oder Lebensleib. Ihn hat der Mensch mit Pflanze und Tier gemeinsam, den astralischen Leib nur mit dem Tiere. Hier bei dem Astralleib kommen wir schon zu immer feineren geistigen Gliedern, wir kommen schon ins Seelische.

[ 10 ] Let’s go back one more time! Let’s consider how a loss of consciousness arises due to a lack of blood in the brain, thereby paralyzing the soul. We must approach this process through spiritual science. It shows us that the human being is not merely this material entity that we can perceive with our external senses, but rather a complex being. The physical body is a densification, a coarsening of something more spiritual, something finer that underlies it—first and foremost, a coarsening of the etheric or life body. We can picture the human being as a sphere of water that has partially condensed into ice, so that the lump of ice floats in the water from which it was formed as if from a finer mother substance. So it is with the physical and etheric bodies. Matter is a different form of the spirit than the spirit itself, just as ice is a different form of water. The etheric body, however, is not yet the finest. It is the condensation of the astral body. We now have the human being as a threefold entity. The human being shares the physical body with all beings of the physical world. The etheric body can first be recognized purely logically in the following form: If we take a rock crystal, its form remains intact until it is destroyed from the outside. That is the essence of the mineral. This is not the case with plants, animals, and human beings. We do indeed have the same substances in the human being, but here they are so intricately composed that the human body would immediately fall apart if it did not carry within itself a force that combats the decay of the physical body: this is the etheric or life body. Only when the etheric body is outside the physical body—as after death—does the physical body begin to decay. But what prevents decay between birth and death is the etheric or life body. Humans share this with plants and animals, but the astral body is shared only with animals. With the astral body, we are already entering the realm of increasingly subtle spiritual members; we are already entering the realm of the soul.

[ 11 ] Die Geisteswissenschaft konnte sprechen von drei Gliedern des Menschen, von Leib, Seele und Geist. Wenn wir diese aber genauer verfolgen, so zergliedern wir in physischen Leib, Ätherleib und Astralleib. Denken wir, wir haben einen Menschen vor uns stehen, so haben wir zunächst den physischen Leib, insofern man ihn physisch sehen kann. Aber wir haben auch den Ätherleib, den Kämpfer gegen den Zerfall. Das ist aber noch nicht das Ganze des Menschen. Schon der primitivste Mensch weiß, daß Freude und Leid, Lust und Schmerz in ihm leben. Der Träger von alledem, was da abläuft im Innern, wird von uns astralischer Leib genannt. Von Materialisten könnte eingewendet werden: Das ist ja aber nur eine Wirkung der physischen Vorgänge, das ist nichts Wirkliches. — Wenn das der Fall wäre, wenn diese Vorgänge nur ein Ausfluß der physischen Vorgänge wären, zum Beispiel des Blutumlaufes, dann wäre es eine bloße Wortklauberei, wenn man von einem Astralleibe spräche. Aber das sind eben nicht Folgen der physischen Vorgänge, was wir Astralisches nennen, sondern umgekehrt: die Nervenvorgänge sind Folgen des Astralischen. Dasjenige, was Freude und Leid, Lust und Schmerz erregt, das war früher da als der physische Leib. Wir sehen ja, wie in uns heute sozusagen die letzten Reste der unmittelbaren Wirkung des Geistigen auf körperliche Vorgänge sich äußern. Auf dasSchamgefühl und das Angstgefühl ist früher schon öfter hingewiesen worden. Ein Mensch erblaßt, wegen Furcht und Angst. Was ist da geschehen? Oder wenn der Mensch fühlt: In mir ist etwas, was ich verbergen möchte — und er errötet. Scham- und Schreckgefühle sind seelische Vorgänge, seelische Erlebnisse. Sie drücken sich aber aus in körperlichen Vorgängen. Bei der Angst möchte man alle Kräfte im Innern zusammennehmen, sich behaupten; das Blut zieht sich gleichsam im Innern zusammen. Da können wir es handgreiflich finden: eine Richtung, die unbewußt materialistisch ist, hat den ganzen Vorgang verkehrt.

[ 11 ] Spiritual science has spoken of three aspects of the human being: body, soul, and spirit. But if we examine these more closely, we distinguish between the physical body, the etheric body, and the astral body. When we imagine a human being standing before us, we first perceive the physical body, insofar as it can be seen physically. But we also perceive the etheric body, which fights against decay. Yet this is not the whole of the human being. Even the most primitive human being knows that joy and sorrow, pleasure and pain dwell within them. The vehicle for all that takes place within is what we call the astral body. Materialists might object: “But that is merely an effect of physical processes; it is not real.” — If that were the case—if these processes were merely an outgrowth of physical processes, such as blood circulation—then speaking of an astral body would be mere wordplay. But what we call the astral is not a consequence of physical processes; rather, the opposite is true: nervous processes are consequences of the astral. That which arouses joy and sorrow, pleasure and pain, existed before the physical body. We can see, after all, how the last remnants, so to speak, of the direct effect of the spiritual on physical processes manifest themselves within us today. The feelings of shame and fear have been pointed out many times before. A person turns pale out of fear and anxiety. What has happened there? Or when a person feels: “There is something within me that I would like to hide”—and he blushes. Feelings of shame and fear are psychological processes, psychological experiences. Yet they express themselves through physical processes. In the case of fear, one wants to gather all one’s inner strength to hold one’s ground; the blood, as it were, contracts inward. Here we can see it clearly: an approach that is unconsciously materialistic has turned the entire process upside down.

[ 12 ] Der von Amerika ausgegangene Pragmatismus hat die Ansicht ausgesprochen: Wenn wir einer geladenen Flinte gegenüberstehen, so macht uns nicht die Angst erzittern, sondern irgend etwas, was von der Flinte ausgeht, macht einen zunächst erzittern. Die Folge davon ist das Auftreten der Furcht. Der Mensch weint nicht, weil er traurig ist, sondern er ist traurig, weil er weint. Solche Streiche spielt Ihnen der Materialismus. Die Geisteswissenschaft aber zeigt uns, daß alles, was geschieht, das Rinnen des Wassers, oder ein Vorgang, den wir im Mikroskop besehen, oder ein Mensch, ein Tier, eine Pflanze, ebenso ein Ausfluß eines Geistigen ist, wie ein Seelisch-Geistiges die Ursache ist bei Furcht- und Angstgefühlen. So finden wir den Geist überall um uns herum, wenn wir nur gewöhnt sind, alles als Physiognomie des Geistes anzusehen. Das ist die Art und Weise, wie jeder zum Geiste gelangen kann. Oder man könnte sagen: Da sieht der Mensch durch den Schleier des Materiellen den Geist. Ist es aber auch möglich, den Geist unmittelbar zu sehen? Dazu gehört, daß der Mensch das Wort «Einweihung» ganz ernst nimmt. Goethe hat so viele für die Geisteswissenschaft wichtige Aussprüche getan, so zum Beispiel: «So bildet sich das Auge am Lichte fürs Licht.» Aus gleichgültigen Organen haben sich nach und nach die Augen des Menschen entwickelt. Die Gewißheit hat Goethe mit allen Geisteswissenschaftlern gemein, daß der Mensch auf eine lange, lange Entwickelung zurücksieht. Hätte es kein Licht gegeben, so würde es niemals Augen gegeben haben. Wie die Tiere in dunklen Höhlen das Augenlicht verlieren, so hat das Licht das Auge gebildet.

[ 12 ] Pragmatism, which originated in America, has expressed the view that when we are faced with a loaded shotgun, it is not fear that makes us tremble, but rather something emanating from the shotgun that causes us to tremble at first. The result of this is the onset of fear. A person does not cry because they are sad; rather, they are sad because they are crying. Materialism plays such tricks on you. Spiritual science, however, shows us that everything that happens—the flow of water, a process we observe under a microscope, a human being, an animal, or a plant—is just as much an outflow of the spiritual as a soul-spiritual force is the cause of feelings of fear and anxiety. Thus we find the spirit all around us, if only we are accustomed to viewing everything as the physiognomy of the spirit. This is the way in which everyone can attain the spirit. Or one could say: In this way, the human being sees the spirit through the veil of the material world. But is it also possible to see the spirit directly? This requires that the human being take the word “initiation” very seriously. Goethe made so many statements that are important for spiritual science, such as: “Thus the eye forms itself in the light for the sake of light.” Human eyes have gradually developed from indifferent organs. Goethe shares with all spiritual scientists the certainty that humanity looks back on a long, long evolution. If there had been no light, there would never have been eyes. Just as animals lose their eyesight in dark caves, so has light formed the eye.

[ 13 ] Ebenso wahr, wie ohne das Auge die Welt dunkel und finster für den Menschen ist, so wahr ist es auch, daß das Auge am Lichte für das Licht gebildet ist, daß es ohne das Licht keine Augen gäbe. Ebenso zaubern die Töne die Fähigkeit des Hörens, die Gerüche die Fähigkeit des Riechens heraus, und so weiter. So ist es in der Vergangenheit gewesen, und so ist es in bezug auf die physischen Organe des Menschen noch jetzt.So ist es aber auch für die geistigen Organe. Man kann erst von Licht und Farbe sprechen, wenn die Organe dazu da sind; aber das Licht ist schon lange vorher da. Ebenso ist es mit dem Geist. Er ist auch schon vorher da und ist geeignet, im Menschen die schlummernden geistigen Fähigkeiten zu wecken, die dann ebenso den Geist wahrnehmen, wie die Augen das Licht wahrnehmen. Der Geist bildet die geistigen Organe, wie das Licht die Augen. So kann der Mensch die geistigen Organe ausbilden, die vom Geist für den Geist gebildet werden.

[ 13 ] Just as it is true that without the eye the world is dark and gloomy for human beings, so it is also true that the eye is formed by light for the sake of light, and that without light there would be no eyes. In the same way, sounds bring forth the ability to hear, smells the ability to smell, and so on. This is how it has been in the past, and this is still the case today with regard to the physical organs of human beings. But the same is true for the spiritual organs. One can speak of light and color only when the organs for them are present; yet the light has been there long before. The same is true of the spirit. It, too, is already present beforehand and is capable of awakening the dormant spiritual faculties within human beings, which then perceive the spirit just as the eyes perceive light. The spirit forms the spiritual organs, just as light forms the eyes. In this way, human beings can develop the spiritual organs that are formed by the spirit for the spirit.

[ 14 ] Wenn uns etwas als die Physiognomie des Geistes erscheint, so können wir da in eine geistige Welt hineinwachsen, wenn wir die Geduld haben, uns zu entwickeln und zu bilden. So spricht die Geisteswissenschaft noch in einer anderen Art vom Geiste. Und ebenso, wie wir erfahren durch den Botaniker, den Physiker und so weiter, was sie über die Geheimnisse der physischen Welt ergründen, so gibt es und hat es immer gegeben eine Geisteswissenschaft. Nur wissen heute die Mehrzahl der Menschen nichts von den verborgenen Welten dieser Geisteswissenschaft. Zunächst wurde diese Wissenschaft gepflegt unbemerkt von der übrigen Welt, wurde gepflegt in den Mysterien. Heute muß die Geisteswissenschaft heraustreten und öffentlich verkünden, was sie zu sagen hat, wie die physische Wissenschaft ihre Resultate öffentlich verkündet. Wie die physische Wissenschaft aber äußere Werkzeuge gebraucht, so muß der Geistesforscher sich selbst ein Werkzeug sein. Solche Forscher hat es immer gegeben. Nur wer die Organe entwickelt, kann erzählen, wie es in der Geisteswelt ist. Wenn es aber ausgesprochen ist, so reicht der einfache, gesunde Menschenverstand aus, um es zu verstehen. Nur zur Forschung ist eine andere Entwickelung nötig. Nur ein Beispiel sei angegeben, wie durch intime Vorgänge geistige Entwickelung vor sich geht. Nicht tumultuarisch ist dieser Weg. Gar mancher wird ein Bürger der geistigen Welt, ohne daß seine Mitmenschen etwas davon ahnen. Aber weit, weit ist das Gebiet, das uns erkennen läßt, wie wir an uns arbeiten müssen, wenn wir einen Einblick gewinnen wollen in die geistige Welt. Ein Beispiel soll gegeben werden, wie intim dieses Arbeiten ist.

[ 14 ] When something appears to us as the physiognomy of the spirit, we can grow into a spiritual world if we have the patience to develop and educate ourselves. This is how spiritual science speaks of the spirit in yet another way. And just as we learn from botanists, physicists, and so on about what they discover regarding the mysteries of the physical world, so there is—and always has been—a spiritual science. Only today, the majority of people know nothing of the hidden worlds of this spiritual science. At first, this science was cultivated unnoticed by the rest of the world; it was cultivated within the mysteries. Today, spiritual science must step forward and publicly proclaim what it has to say, just as physical science publicly announces its findings. But just as physical science uses external instruments, so must the spiritual researcher be an instrument in and of themselves. Such researchers have always existed. Only those who develop the necessary faculties can describe what the spiritual world is like. But once it has been expressed, simple, sound common sense is sufficient to understand it. Only for the purpose of research is a different kind of development necessary. Let me give just one example of how spiritual development proceeds through inner processes. This path is not tumultuous. Many a person becomes a citizen of the spiritual world without their fellow human beings having the slightest inkling of it. But vast, vast is the realm that reveals to us how we must work on ourselves if we wish to gain insight into the spiritual world. An example shall be given of how intimate this work is.

[ 15 ] Es gibt drei Stufen der Erkenntnis: zunächst die Erkenntnis der physischen Welt, dann die Imagination, die aber nichts mit Phantastik zu tun hat; sie führt in einer gewissen Weise in die geistige Welt. Die dritte Stufe bilden die inspirierte und intuitive Welt. Die imaginative Erkenntnisstufe erlangt man dadurch, daß man die Geduld hat, lange, lange gewisse innere Übungen zu machen, die einen nicht abziehen von der äußeren Welt, sondern einen nur tüchtiger und praktischer machen. Aber zugleich führen sie hinein in die höheren Welten. Da ist zum Beispiel eine solche Anleitung des Lehrers an den Schüler: Sieh dir einmal eine Pflanze an. Sie wächst aus dem Boden heraus, entwickelt Blätter, Blüten, Früchte; sieh dir diese ganze Entwickelung der Pflanze an, wie sie Chlorophyll entwickelt, und so weiter. Die Pflanze kann ein Vorbild für den Menschen sein. Wie die Pflanze von dem grünen Farbstoff, so ist der Mensch vom roten Blute durchzogen. Obwohl die Pflanze auf einer niedereren Stufe steht als der Mensch, so hat sie doch etwas vor ihm voraus. Sie ist in ihrer Substanz, in ihrer Materie, im Chlorophyll, nicht durchsetzt von niederen Trieben, Begierden und Leidenschaften. Der Mensch ist nicht mehr keusch und rein, sondern er hat seine höhere

[ 15 ] There are three levels of knowledge: first, knowledge of the physical world; then imagination, which, however, has nothing to do with fantasy; in a certain sense, it leads into the spiritual world. The third level consists of the inspired and intuitive world. The imaginative level of knowledge is attained by having the patience to engage in certain inner exercises for a long, long time—exercises that do not detach one from the outer world, but rather make one more capable and practical. But at the same time, they lead into the higher worlds. Here, for example, is a piece of guidance from the teacher to the student: Take a look at a plant. It grows out of the ground, develops leaves, flowers, and fruits; observe the entire development of the plant—how it produces chlorophyll, and so on. The plant can serve as a model for human beings. Just as the plant is permeated by the green pigment, so is the human being permeated by red blood. Although the plant stands on a lower level than the human being, it nevertheless has something over him. In its substance, in its matter, in the chlorophyll, it is not permeated by base instincts, desires, and passions. The human being is no longer chaste and pure, but he has his higher

[ 16 ] Entwickelung damit zahlen müssen, daß er Triebe, Begierden und Leidenschaften in sich aufnahm. Der Ausdruck dafür ist das rote Blut. Stelle dir diese beiden nebeneinander vor, und dann denke an das Goethesche Wort, welches das Wort ist aller Geisteslehrer zu allen Zeiten:

[ 16 ] Development came at the price of absorbing instincts, desires, and passions. The symbol for this is red blood. Imagine these two side by side, and then think of Goethe’s words, which are the words of all spiritual teachers throughout the ages:

Und solang du das nicht hast,
Dieses: Stirb und Werde!
Bist du nur ein trüber Gast
Auf der dunklen Erde.

And as long as you don’t have that,
This: Die and Be Reborn!
You are but a gloomy guest
On this dark earth.

[ 17 ] Das heißt, die von Begierden und Leidenschaften durchwühlte Substanz muß wieder geläutert und gereinigt werden, so daß sie über sich selbst gehoben, obwohl sie auf einer höheren Stufe steht, wieder keusch und rein wird. Das Blut muß wieder der Ausdruck sein dieser Keuschheit und Reinheit. Stelle dir vor die rote Rose, da hast du den keuschen Pflanzensaft vor dir rot. Freilich ist er da noch Pflanzensaft, aber du magst in dem roten Pflanzensaft etwas vor dir sehen, was dir sein kann wie die Morgenröte einer höheren Entwickelung des Menschen, dies dargestellt in einem Symbolum: Das schwarze Kreuz mit roten Rosen. Vertiefe dich in dieses Symbolum mit Ausschluß jeden anderen Gedankens, erlebe darin, wie die Menschen sich wieder hinaufentwickeln müssen zu der Reinheit des roten Rosenblattes. Erlebst du das, dann erlebst du eine erste Spur des Geistes.

[ 17 ] This means that the substance, which has been ravaged by desires and passions, must be purified and cleansed once more, so that—though it stands on a higher level—it is raised above itself and becomes chaste and pure again. The blood must once again be the expression of this chastity and purity. Imagine the red rose; there you have the chaste plant sap before you, red. Of course, it is still plant sap, but you may see in that red plant sap something that can be to you like the dawn of a higher development of humanity, represented in a symbol: the black cross with red roses. Immerse yourself in this symbol, excluding all other thoughts, and experience within it how human beings must once again evolve upward toward the purity of the red rose petal. If you experience this, then you will experience a first trace of the Spirit.

[ 18 ] So ist dies ein Bild, zu dem immer andere und andere gefügt werden. Diese Bilder sind dazu da, daß sie so im Innern der Seele die geistigen Organe hervorzaubern. Dann erfüllt sich für den Menschen das, daß er in der geistigen Welt alle Ruhe und Hilfe findet. Deshalb ist die Geisteswissenschaft von so ungeheurer Bedeutung auch für die äußere Welt. Wahr ist es, was Novalis sagt: Der Mensch ist das vollkommenste Werkzeug; wenn er es nur sein will. Und: Der Mensch lebt in einer geistigen Welt, die er wahrnehmen kann, wenn er nur elastisch genug ist, die nötigen Organe in sich zu entwickeln. Und wahr ist es, was Goethe den Faust sagen läßt:

[ 18 ] Thus, this is an image to which ever new ones are added. These images serve to conjure up the spiritual organs within the soul. Then the human being experiences the fulfillment of finding all peace and help in the spiritual world. That is why spiritual science is of such immense importance for the outer world as well. It is true what Novalis says: Human beings are the most perfect instruments—if only they are willing to be so. And: Human beings live in a spiritual world that they can perceive if only they are flexible enough to develop the necessary faculties within themselves. And it is true what Goethe has Faust say:

Die Geisterwelt ist nicht verschlossen;
Dein Sinn ist zu, dein Herz ist tot!
Auf, bade, Schüler, unverdrossen
Die irdsche Brust im Morgenrot!

The spirit world is not closed off;
Your mind is closed, your heart is dead!
Come, bathe, disciple, undaunted
Your earthly breast in the morning glow!

[ 19 ] So sprach einer, der aus Geistesorganen heraus den Geist erkannt hatte, und so sprach er, als er das Motto aufstellen wollte für alle Geistesforscher.

[ 19 ] Thus spoke one who had come to know the spirit through the spiritual organs, and thus he spoke when he sought to establish a guiding principle for all researchers of the spirit.