The Rudolf Steiner Archive

3. Goethes geheime Offenbarung Esoterisch

3. Goethe's Secret Revelation: Esoteric

[ 1 ] Einem Vortrage wie dem heutigen kann leicht der Vorwurf gemacht werden, daß in erzwungener Weise symbolische und allegorische Ausdeutungen gegeben werden von etwas, was ein Dichter im freien Spiel der Einbildungskraft geschaffen hat. Wir haben uns ja vorgestern die Aufgabe vorgezeichnet, das Goethesche «Märchen» von der grünen Schlange und der schönen Lilie, wie es uns da vor Augen getreten ist, in seinem tieferen Sinn zu erforschen. Immer wieder wird es geschehen, daß eine solche, wenn man so sagen will, Auslegung, Erklärung eines Phantasiewerks mit den Worten abgetan wird: Ach, da werden allerlei tiefsinnig sein sollende Symbole und Bedeutungen in den Gestalten des Werkes gesucht. — Deshalb möchte ich von vornherein bemerken, daß das, was heute von mir gesagt werden soll, nichts zu tun hat mit dem, was allerdings gerade von theosophischer Seite aus oft in bezug auf symbolische oder allegorische Ausdeutungen von Märchen oder dichterischen Werken gemacht worden ist. Und weil ich weiß, daß ähnlichen Auseinandersetzungen, die ich gegeben habe, immer wieder entgegengehalten wurde, auf solche symbolische Deutungen dichterischer Figuren lasse man sich nicht ein, so kann ich nicht scharf genug betonen, daß das, was hier zu sagen ist, einzig und allein in folgendem Sinne aufgefaßt werden muß.

[ 1 ] A lecture like today’s can easily be accused of offering forced symbolic and allegorical interpretations of something a poet has created through the free play of the imagination. After all, the day before yesterday we set ourselves the task of exploring the deeper meaning of Goethe’s “fairy tale” of the green snake and the beautiful lily, as it has appeared before our eyes. Time and again, such an interpretation—or explanation, if you will—of a work of fantasy is dismissed with the words: “Oh, people are looking for all sorts of symbols and meanings that are supposed to be profound in the characters of the work.” — That is why I would like to note from the outset that what I am about to say today has nothing to do with what has, admittedly, often been done—particularly from a theosophical perspective—with regard to symbolic or allegorical interpretations of fairy tales or poetic works. And because I know that similar arguments I have presented have repeatedly been met with the objection that one should not engage in such symbolic interpretations of literary characters, I cannot emphasize strongly enough that what is to be said here must be understood solely in the following sense.

[ 2 ] Uns liegt heute ein dichterisches Werk vor, das Werk einer umfassenden und in die Tiefe der Dinge dringenden Einbildungskraft oder Phantasie: Das «Märchen» von der grünen Schlange und der schönen Lilie. Die Frage darf wohl aufgeworfen werden: Dürfen wir von irgendeinem Gesichtspunkte an das Werk herangehen und versuchen, den ideellen, den wirklichen Inhalt eines solchen dichterischen Produktes zu ergründen?

[ 2 ] Today we have before us a work of poetry, the product of an imagination that is both comprehensive and capable of penetrating to the very depths of things: the “Fairy Tale” of the Green Snake and the Beautiful Lily. The question may well be raised: May we approach the work from any perspective and attempt to fathom the ideal and the real content of such a poetic creation?

[ 3 ] Wir sehen die Pflanze vor uns. Der Mensch tritt an die Pflanze heran; er untersucht die Gesetze, die innere Regelmäßigkeit, nach der die Pflanze wächst und gedeiht, nach der sie Stück für Stück ihres Wesens entwickelt. Hat der Botaniker oder hat jemand, der kein Botaniker ist, sich aber das Werden der Pflanze ideell zurechtlegt, das Recht dazu? Kann man ihm entgegenhalten: Von dem, was du da findest an Gesetzen, weiß die Pflanze nichts, sie kennt nicht die Gesetze ihres Wachstums und ihrer Entwickelung! — Genau den gleichen Wert, den dieser Einwand hätte, wenn man ihn gegen den Botaniker erheben würde oder gegen den Lyriker, der das, was er bei der Pflanze empfindet, in seinen lyrischen Leistungen zum Ausdruck bringt, genau denselben Sinn und Wert hätte derEinwand, den man gegen eine solche Erklärung des Goetheschen Märchens vorbringen könnte. Nicht möchte ich die Dinge so aufgefaßt wissen, als ob ich sagen würde: Da haben wir eine Schlange, die bedeutet dies oder jenes, da haben wir einen goldenen, einen silbernen, einen ehernen König, sie bedeuten dies oder jenes. Nicht in diesem symbolisch-allegorischen Sinne möchte ich das Märchen deuten, sondern mehr so, daß in gleicher Weise, wie die Pflanze nach Gesetzen wächst, von denen sie in ihrer Unbewußtheit nichts wissen kann, und wie der Botaniker das Recht hat, diese Gesetze des Pflanzenwachstums zu finden, man sich auch sagen muß: Das, was hier auseinandergesetzt wird, braucht der Dichter Goethe niemals so auseinandergesetzt, niemals so vor sein äußeres Tagesbewußtsein gebracht zu haben. Dennoch aber ist es ebenso wahr, daß die Gesetzmäßigkeit, der wirkliche, der ideelle Inhalt des Märchens im gleichen Sinne zu betrachten ist wie das, was wir als die Gesetze des Pflanzenwachstums finden, daß es dieselbe Gesetzmäßigkeit ist, nach der die Pflanze wächst, nach der sie entstanden ist, deren sie sich aber in ihrer Unbewußtheit nicht bewußt ist.

[ 3 ] We see the plant before us. A person approaches the plant; he examines the laws, the inner regularity, according to which the plant grows and flourishes, according to which it develops its essence step by step. Does the botanist—or does anyone who is not a botanist but who conceives of the plant’s development in abstract terms—have the right to do so? Can one object to him: “The plant knows nothing of the laws you discover there; it does not know the laws of its growth and development!” — The objection that could be raised against such an interpretation of Goethe’s fairy tale would have exactly the same weight as if it were raised against the botanist or against the poet who expresses in his poetic works what he perceives in the plant; it would have exactly the same meaning and weight. I do not wish for things to be understood as if I were saying: Here we have a snake that signifies this or that; here we have a golden, a silver, and a bronze king—they signify this or that. I do not wish to interpret the fairy tale in this symbolic-allegorical sense, but rather in this way: just as the plant grows according to laws of which it, in its unconsciousness, can know nothing, and just as the botanist has the right to discover these laws of plant growth, one must also say: What is being analyzed here, the poet Goethe never needed to analyze in this way, nor did he ever bring it to the surface of his everyday consciousness. Nevertheless, it is equally true that the regularity—the real, the ideal content of the fairy tale—must be regarded in the same sense as what we find to be the laws of plant growth; that it is the same regularity according to which the plant grows, according to which it came into being, but of which it is unaware in its unconsciousness.

[ 4 ] Daher bitte ich, das, was ich zu sagen mir erlauben werde, so aufzufassen, als ob es den Sinn und den Geist der Goetheschen Denkweise und Vorstellungsart darstellte, und als ob derjenige, welcher sich sozusagen berufen fühlt, die ideale Goethesche Weltanschauung vor Sie hinzustellen, eine Berechtigung hätte — damit Sie den Weg finden können zu einem Verständnis der Goetheschen Weltanschauung —, auseinanderzulegen das Erzeugnis Goethescher Phantasie, herauszuheben die Gestalten, und die Wechselbeziehungen zu zeigen, in welchen er sie verwendet hat, genau ebenso, wie der Botaniker zeigt, daß die Pflanze nach den Gesetzen wächst, die er gefunden hat.

[ 4 ] I therefore ask that you regard what I shall take the liberty of saying as representing the meaning and spirit of Goethe’s way of thinking and imagination, and as if the one who feels, so to speak, called upon to present Goethe’s ideal worldview to you were justified — so that you may find your way to an understanding of Goethe’s worldview — to analyze the product of Goethe’s imagination, to highlight the figures, and to show the interrelationships in which he employed them, just as the botanist shows that the plant grows according to the laws he has discovered.

[ 5 ] Goethes Psychologie oder Seelenlehre, das heißt, was er für das Wesen der Seele maßgebend hält, das ist uns in seinem schönen Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie veranschaulicht. Und wenn wir uns verständigen wollen über das, was darüber gesagt werden muß, so wird es gut sein, wenn wir in einer Vorbetrachtung den Geist seiner Seelenwelt anschaulich zur Sprache bringen. Schon in dem vorgestrigen Vortrage wurde darauf hingewiesen, daß die hier vertretene Weltanschauung davon ausgeht, daß die menschliche Erkenntnis nicht als etwas ein für allemal Feststehendes zu betrachten ist. Vielfach herrscht ja die Ansicht: So, wie der Mensch heute ist, so ist er eben, und so wie er ist, kann er über alle Dinge unbedingt entscheiden; er beobachtet mit seinen Sinnesorganen die Welt, erfaßt sie in ihren Erscheinungen, kombiniert diese mit seinem an die Sinne gefesselten Verstande, und was er da herausbringt mit dieser an die Beobachtung sich haltenden Verstandestätigkeit, das ist eine absolute Welterkenntnis, die für jeden gelten muß. — Im Gegensatze dazu, aber nur im Gegensatze in einer bestimmten Art, steht die geisteswissenschaftliche Weltanschauung, die hier vertreten wird. Sie geht davon aus, daß das, was unsere Erkenntnis wird, jederzeit abhängig ist von unseren Organen, von unseren Erkenntnisfähigkeiten, und daß wir selbst als Menschen entwicklungsfähig sind, daß wir an uns arbeiten können, daß wir diejenigen Erkenntnisfähigkeiten, die wir auf einer bestimmten Stufe unseres Daseins haben, höher emporheben können. Sie geht davon aus, daß wir sie ausbilden können, daß wir in ähnlicher Weise, wie sich der Mensch aus unvollkommenem Zustande hinaufentwickelt hat zu seinem gegenwärtigen Standpunkt, sie noch weiter entwickeln können, und daß wir durch die Erhebung zu höheren Gesichtspunkten auch zu tieferem Eindringen in die Dinge, zu einer richtigeren Anschauung der Welt kommen müssen.

[ 5 ] Goethe’s psychology, or his theory of the soul—that is, what he considers to be the essence of the soul—is illustrated for us in his beautiful fairy tale of the green snake and the beautiful lily. And if we wish to reach an understanding regarding what needs to be said on this subject, it will be helpful if, in a preliminary consideration, we vividly articulate the spirit of his world of the soul. Already in the lecture the day before yesterday, it was pointed out that the worldview presented here is based on the premise that human knowledge is not to be regarded as something fixed once and for all. Indeed, the prevailing view is often: Human beings are simply the way they are today, and as they are, they can make absolute judgments about all things; they observe the world with their sense organs, grasp it in its phenomena, combine these with their intellect—which is bound to the senses—and what they arrive at through this intellectual activity, which is confined to observation, constitutes an absolute knowledge of the world that must apply to everyone. — In contrast to this—but only in a specific sense—stands the spiritual-scientific worldview represented here. It proceeds from the premise that what becomes our knowledge is always dependent on our organs and our cognitive faculties, and that we ourselves, as human beings, are capable of development; that we can work on ourselves; and that we can elevate the cognitive faculties we possess at a particular stage of our existence to a higher level. It assumes that we can cultivate these abilities, that—just as humanity has evolved from an imperfect state to its present stage—we can develop them even further, and that by elevating ourselves to higher perspectives, we must also arrive at a deeper understanding of things and a more accurate view of the world.

[ 6 ] Soll ich mich noch deutlicher, wenn auch etwas trivial ausdrücken, so möchte ich sagen: Wenn wir ganz absehen von einer Entwickelung der Menschheit und nur Rücksicht nehmen darauf, wie die Menschen sind, die so um uns herum leben, und dann auf jene Menschen blicken, die man in der Kulturgeschichte zu den primitiven Völkerstämmen rechnet, und wenn wir uns fragen, was sie imstande sind, von den Gesetzen der Welt um uns herum zu erkennen und zu wissen, und es vergleichen mit dem, was ein Durchschnitts-Europäer mit einigen wissenschaftlichen Begriffen von der Welt wissen kann, dann werden wir sehen, daß der Angehörige jenes primitiven Volksstammes sich von dem Durchschnitts-Europäer ganz wesentlich unterscheidet. Nehmen wir zum Beispiel das Weltbild eines AustralNegers und das eines, sagen wir, europäischen Monisten, welch letzteres dadurch Realität hat, daß man eine Summe wissenschaftlicher Begriffe der gegenwärtigen Zeit aufgenommen hat. Es unterscheiden sich diese zwei Weltbilder durchaus.

[ 6 ] To put it even more clearly—albeit somewhat trivially—I would say: If we set aside the evolution of humanity entirely and consider only what the people living around us are like, and then look at those people whom cultural history classifies as primitive tribes, and if we ask ourselves what they are capable of recognizing and knowing about the laws of the world around us, and compare that with what an average European, armed with a few scientific concepts, can know about the world, then we will see that a member of that primitive tribe differs quite significantly from the average European. Let us take, for example, the worldview of an Australian Aborigine and that of, say, a European monist, the latter of which derives its reality from having assimilated a body of contemporary scientific concepts. These two worldviews differ entirely.

[ 7 ] Aber andererseits ist die Geisteswissenschaft weit entfernt, das Weltbild des auf rein materiellem Standpunkte stehenden Menschen zu perhorreszieren oder es als ungültig zu erklären. Vielmehr werden diese Dinge so angesehen, daß in jedem Falle das Weltbild eines Menschen einer menschlichen Entwickelungsstufe entspricht, und daß der Mensch in der Lage ist, die in ihm enthaltenen Fähigkeiten zu steigern und durch die Steigerung der Fähigkeiten anderes, Neues zu erfahren.

[ 7 ] On the other hand, however, spiritual science is far from condemning the worldview of people who take a purely materialistic standpoint or declaring it invalid. Rather, these matters are viewed in such a way that, in every case, a person’s worldview corresponds to a stage of human development, and that a person is capable of enhancing the abilities inherent within them and, through this enhancement, of experiencing something different and new.

[ 8 ] Es liegt also in der Perspektive der Geisteswissenschaft, daß der Mensch zu immer höherer Erkenntnis dadurch kommt, daß er sich selber weiterentwickelt, und indem er sich weiterentwickelt, ist das, was er in sich erlebt, objektiver Welteninhalt, den er früher nur nicht gesehen hatte, als er eben noch nicht die Fähigkeit besaß, ihn zu sehen. Die Geisteswissenschaft unterscheidet sich daher wesentlich von anderen, einseitigen Weltanschauungen, seien sie spiritualistisch, seien sie materialistisch, weil sie im Grunde genommen eine ein für allemal abgeschlossene unfehlbare Wahrheit nicht kennt, sondern immer nur die Weisheit und Wahrheit einer bestimmten Entwickelungsstufe, und sich so an das Goethesche Wort hält: Der Mensch hat eigentlich immer nur seine eigene Wahrheit, und sie ist doch immer dieselbe. — Sie ist immer dieselbe, weil das, was wir durch unsere Erkenntniskraft in uns aufnehmen, das Objektive, dasselbe ist.

[ 8 ] It is therefore the perspective of spiritual science that human beings attain ever higher levels of knowledge by developing themselves further; and as they develop, what they experience within themselves is objective content of the world that they simply had not seen before, when they did not yet possess the ability to perceive it. Spiritual science therefore differs fundamentally from other one-sided worldviews—whether spiritualistic or materialistic—because, at its core, it does not recognize an infallible truth established once and for all, but rather only the wisdom and truth of a particular stage of development, thus adhering to Goethe’s words: “Human beings actually always have only their own truth, and yet it is always the same.” — It is always the same because what we take in through our power of cognition—the objective—is always the same.

[ 9 ] Wodurch nun gelangt der Mensch dazu, die in ihm liegenden Fähigkeiten und Kräfte zu entwickeln? Die Geisteswissenschaft ist sozusagen so alt wie die denkende Menschheit. Die Geisteswissenschaft stand immer auf dem Standpunkt, daß der Mensch das Ideal einer gewissen Erkenntnis-Vollkommenheit vor sich hat, der er zustrebt. Man nannte das Prinzip, das darin liegt, immer das Prinzip der Einweihung oder Initiation. Einweihung oder Initiation heißt also nichts anderes, als die Fähigkeiten des Menschen zu immer höheren Stufen der Erkenntnis zu steigern und dadurch zu tieferen Einsichten in das Wesen der Welt um uns herum zu gelangen. Goethe stand ganz und gar, man darf wohl sagen sein ganzes Leben hindurch, auf diesem Standpunkt der in der Entwickelung begriffenen Erkenntnis, auf dem Standpunkte der Einweihung, der Initiation. Gerade das zeigt uns im eminentesten Sinne sein Märchen.

[ 9 ] How, then, does a person come to develop the abilities and powers that lie within them? Spiritual science is, so to speak, as old as thinking humanity itself. Spiritual science has always held the view that human beings have before them the ideal of a certain perfection of knowledge toward which they strive. The principle underlying this has always been called the principle of initiation. Initiation, therefore, means nothing other than raising human capacities to ever higher levels of knowledge and thereby attaining deeper insights into the nature of the world around us. Goethe stood entirely—one may well say throughout his entire life—on this standpoint of knowledge in the process of development, on the standpoint of initiation. It is precisely this that his fairy tale shows us in the most eminent sense.

[ 10 ] Wir werden uns am leichtesten verstehen, wenn wir von der Anschauung ausgehen, die heute am meisten und im weitesten Umkreise vertreten ist und die in einem gewissen Gegensatz zu dem Einweihungs- oder Initiations-Prinzip steht.

[ 10 ] We will understand each other best if we start from the perspective that is most widely held today and that stands in a certain contrast to the principle of initiation.

[ 11 ] Heute kann man im weitesten Umkreise diejenigen Menschen, die über solche Sachen nachdenken oder glauben, über solche Dinge ein Urteil zu haben, mehr oder weniger bewußt den Standpunkt vertreten hören, daß über die Wahrheit, über die objektive Wirklichkeit eigentlich nur Sinnesbeobachtung oder Gegenstände der Sinnesbeobachtung in der Vorstellung entscheiden können. Sie werden es immer wieder hören können: Wissenschaft kann nur sein, was auf der objektiven Grundlage der Beobachtung beruht. — Und man versteht so häufig darunter lediglich die Sinnesbeobachtung und die Anwendung des menschlichen Verstandes und Vorstellungsvermögens auf diese Sinnesbeobachtung. Ein jeder von Ihnen weiß, daß die Fähigkeit, sich Vorstellungen, Begriffe zu bilden, ein menschliches Seelenvermögen ist unter anderen Seelenvermögen, und ebenso weiß ein jeder von Ihnen, daß diese anderen Seelenvermögen unser Fühlen und unser Wollen sind. So kann man schon bei einer verhältnismäßig oberflächlichen Betrachtung sagen: Der Mensch ist nicht bloß ein vorstellendes, sondern auch ein fühlendes und wollendes Wesen. Nun werden diejenigen, die da glauben, den reinen Standpunkt der Wissenschaft vertreten zu müssen, immer wieder sagen: In das, was Wissenschaft ist, darf nur das Vorstellungsvermögen hineinreden, niemals das menschliche Gefühl, niemals das, was wir als Willensimpulse kennen, denn dadurch würde das, was objektiv ist, nur verunreinigt, dadurch würde das, was in unpersönlicher Art das Vorstellungsvermögen gewinnen könnte, nur beeinträchtigt. — Es ist richtig, daß, wenn der Mensch in das, was Gegenstand der Wissenschaft sein soll, sein Gefühl, seine Sympathie oder Antipathie hineinbringt, er die Dinge abstoßend oder ansprechend, sympathisch oder antipathisch findet. Und wohin kämen wir, wenn der Mensch sein Begehrungsvermögen als ein Erkenntnisvermögen betrachten würde, so daß er zu den Dingen sagen könnte: Ich will es, oder: ich will es nicht. — Ob es dir mißfällt oder gefällt, ob du es begehrst, das ist dem Ding höchst gleichgültig. So wahr es ist, daß derjenige, der glaubt, auf dem festen Boden der Wissenschaft stehen zu müssen, sich nur an die äußeren Dinge halten kann, so wahr ist es, daß das Ding selber es ist, das dir abnötigt zu sagen, es sei rot, daß das, was du als eine Vorstellung des Wesens des Steines gewinnst, richtig ist. Aber nicht liegt es im Wesen des Dinges, daß es dir häßlich oder schön erscheint, daß du es begehrst oder nicht begehrst. Daß es dir rot erscheint, hat einen objektiven Grund, daß du es nicht willst, das hat keinen objektiven Grund.

[ 11 ] Today, even in the broadest sense, one can hear people who reflect on such matters or believe they have an opinion on them more or less consciously taking the position that only sensory observation—or objects of sensory observation in the mind—can actually determine the truth and objective reality. You will hear this time and again: Science can only be that which is based on the objective foundation of observation. — And so often this is understood to mean merely sensory observation and the application of human reason and the power of imagination to this sensory observation. Each of you knows that the ability to form concepts and ideas is one human mental faculty among others, and likewise, each of you knows that these other mental faculties are our feeling and our willing. Thus, even from a relatively superficial perspective, one can say: Human beings are not merely thinking beings, but also feeling and willing beings. Now, those who believe they must uphold the purely scientific standpoint will say time and again: In science, only the power of imagination may play a role—never human feeling, never what we know as impulses of the will—for this would only taint what is objective and impair what the power of imagination could grasp in an impersonal way. — It is true that when a person brings their feelings, their sympathy, or antipathy into what is supposed to be the subject of science, they find things repulsive or appealing, sympathetic or unsympathetic. And where would we end up if a person were to regard their capacity for desire as a capacity for knowledge, so that they could say of things: “I want it,” or “I do not want it.” — Whether it displeases or pleases you, whether you desire it—that is of the utmost indifference to the thing itself. Just as it is true that anyone who believes they must stand on the firm ground of science can rely only on external things, so it is true that it is the thing itself that compels you to say it is red, that what you gain as a conception of the essence of the stone is correct. But it is not in the nature of the thing that it appears ugly or beautiful to you, that you desire it or do not desire it. That it appears red to you has an objective reason; that you do not want it has no objective reason.

[ 12 ] In einer gewissen Beziehung ist nun die heutige Psychologie eigentlich über den eben charakterisierten Standpunkt hinausgegangen. Es ist hier nicht meine Aufgabe, für oder gegen diejenige Richtung der heutigen Seelenwissenschaft oder Psychologie zu reden, die da sagt: Wenn wir die Seelenerscheinungen, das Seelenleben betrachten, dürfen wir uns nicht bloß auf den Intellektualismus beschränken, dürfen wir den Menschen nicht bloß in bezug auf die Vorstellungsfähigkeit betrachten, sondern müssen auch die Einflüsse der Gefühls- und Willenswelt berücksichtigen. — Vielleicht wissen einige von Ihnen, daß dies zum System der Wundtschen Philosophie gehört, welche den Willen als Ursprüngliches der Seelentätigkeit auffaßt. In einer in gewisser Beziehung grundlegenden Art, gleichgültig, ob man damit einverstanden ist oder nicht, hat der russische Psychologe Losskij in seinem Buche, das sich «Die Grundlegung des Intuitivismus» betitelt, auf die Willensrichtung des menschlichen Seelenlebens hingewiesen. Ich könnte Ihnen noch vieles sagen, wenn ich zeigen wollte, wie die Seelenlehre bestrebt ist, den einseitigen Intellektualismus zu überwinden, und wenn ich Ihnen ferner zeigen wollte, daß in das, was als menschliche Seelenkraft vorhanden ist, auch die andern Kräfte hineinspielen.

[ 12 ] In a certain sense, modern psychology has actually gone beyond the standpoint just described. It is not my task here to argue for or against that branch of contemporary psychology which maintains: When we consider mental phenomena and the life of the soul, we must not limit ourselves merely to intellectualism; we must not view human beings solely in terms of their capacity for imagination, but must also take into account the influences of the world of feeling and will. — Perhaps some of you know that this is part of Wundt’s philosophical system, which conceives of the will as the primary source of mental activity. In a way that is fundamental in a certain respect—regardless of whether one agrees with it or not—the Russian psychologist Lossky, in his book titled *The Foundations of Intuitionism*, has pointed to the volitional aspect of human mental life. I could tell you much more if I wanted to show how the theory of the soul strives to overcome one-sided intellectualism, and if I further wanted to show you that other forces also play a role in what exists as the power of the human soul.

[ 13 ] Wer weiter zu denken vermag, wird sich sagen: Daraus sehen wir, wie undurchführbar die Forderung ist, daß nur die auf die Beobachtung beschränkte Vorstellungsfähigkeit zu objektiven Resultaten der Wissenschaft führen dürfe. Wenn die Wissenschaft selbst zeigt, daß dies nicht möglich ist, daß überall Wille mitspielt, woraus wollt ihr dann feststellen, daß etwas rein objektive Beobachtung sei? Weil ihr dadurch, daß euer Wille euch den obenerwähnten Streich spielt und ihr wegen eurer Denkgewohnbheiten eine Vorliebe dafür habt, nur dasjenige, was materiell ist, als objektiv anzusehen, und weil ihr nicht die Denkgewohnheit und Gefühlsgewohnheit habt, auch das Geistige in den Dingen anzuerkennen, deshalb laßt ihr das Letztere in euren Theorien weg. Es kommt nicht darauf an, wenn wir die Welt begreifen wollen, was wir an abstrakten Idealen uns vorsetzen, sondern was wir in unserer Seele zuwege bringen, was wir können.

[ 13 ] Anyone capable of thinking more deeply will say to themselves: From this we see how unworkable the claim is that only an imagination limited to observation can lead to objective scientific results. If science itself shows that this is not possible—that the will plays a role everywhere—how, then, can you determine that something is purely objective observation? Because your will plays the trick mentioned above on you, and because your habits of thought lead you to prefer regarding only what is material as objective, and because you lack the habits of thought and feeling necessary to recognize the spiritual aspect of things as well—that is why you omit the latter from your theories. When we seek to understand the world, what matters is not the abstract ideals we set for ourselves, but what we achieve within our souls—what we are capable of.

[ 14 ] Goethe gehört zu denjenigen Menschen, die am schärfsten den Grundsatz ablehnen, daß die Erkenntnis nur durch das einseitige Vorstellungsvermögen, nur durch das Denkvermögen vermittelt werde. Das ist der hervorstechende, bedeutungsvolle Grundzug in Goethes Wesen, daß er, mehr oder weniger deutlich ausgesprochen, immer der Ansicht ist, daß die ganze menschliche Seele in allen ihren Kräften wirken müsse, wenn der Mensch die Weltenrätsel enträtseln will.

[ 14 ] Goethe is among those who most vehemently reject the principle that knowledge is conveyed solely through the one-sided power of imagination, solely through the power of thought. This is the striking, significant fundamental trait of Goethe’s character: that he—whether expressed more or less clearly—always holds the view that the entire human soul, in all its faculties, must be at work if a person is to unravel the mysteries of the world.

[ 15 ] Nun dürfen wir aber auch nicht einseitig und nicht ungerecht sein. Es ist durchaus richtig, wenn in bezug auf die Erkenntnis eingewendet wird, daß Gefühl und Wille der Persönlichkeit den persönlichen Eigenschaften des Menschen unterworfene Fähigkeiten sind, und wenn gesagt wird: Wohin würden wir kommen, wenn man nicht bloß das, was die Augen sehen, was das Mikroskop zeigt, sondern was das Gefühl, der Wille dem Menschen sagt, als zu den Dingen gehörig betrachten wollte!

[ 15 ] However, we must not be one-sided or unfair. It is certainly true, when it comes to knowledge, to object that a person’s emotions and will are faculties subject to their personal characteristics, and to say: Where would we end up if we were to regard not only what the eyes see and what the microscope reveals, but also what emotion and will tell a person, as belonging to the realm of things!

[ 16 ] Das ist es aber gerade, was wir uns sagen müssen, um jemanden zu begreifen, der wie Goethe auf dem Prinzip der Einweihung und Entwickelung steht: daß so, wie durchschnittlich Gefühl und Wille heute im Menschen sind, sie in der Tat nicht zur Erkenntnis verwendet werden können, daß sie die Menschen nur zu einer absoluten Uneinigkeit in ihrer Erkenntnis führen würden. Der eine will das, der andere das, je nach den subjektiven Bedürfnissen des Gefühls und Willens. Der aber, welcher auf dem Boden der Initiation steht, ist sich auch darüber klar, daß von den menschlichen Seelenkräften — Denken, Vorstellen, Fühlen und Wollen — in der Entwickelung des gegenwärtigen Durchschnittsmenschen das Vermögen der Vorstellung, das Vermögen des Denkens eben am weitesten vorgeschritten ist, und am ehesten geneigt und geeignet ist, das Persönliche auszuschließen und zur Objektivität zu kommen. Denn dasjenige Seelenvermögen, das sich im Intellektualismus auslebt, ist heute schon so weit, daß die Menschen, wenn sie sich auf dieses Seelenvermögen verlassen, am wenigsten streiten, am meisten einig werden über das, was sie sagen. Das ist deshalb so, weil heute die Menschen in bezug auf das Vorstellungs- und Denkvermögen weit entwickelt sind, während Gefühl und Wille noch nicht zu solcher Objektivität entwickelt werden konnten.

[ 16 ] But that is precisely what we must tell ourselves in order to understand someone who, like Goethe, is guided by the principle of initiation and development: that, given the average state of feeling and will in people today, they cannot in fact be used for knowledge, and that they would only lead people to absolute discord in their understanding. One person wants one thing, another wants another, depending on the subjective needs of feeling and will. But the one who stands on the ground of initiation is also clear about the fact that, of the human soul forces—thinking, imagining, feeling, and willing—in the development of the average person today, the faculty of imagination and the faculty of thinking are precisely the most advanced, and are the most inclined and suited to exclude the personal and to attain objectivity. For the faculty of the soul that finds its expression in intellectualism has already advanced so far today that when people rely on this faculty, they argue the least and agree the most on what they say. This is because people today are highly developed in terms of their powers of imagination and thought, whereas feeling and will have not yet been developed to such a degree of objectivity.

[ 17 ] Wir könnten auch, wenn wir auf dem Gebiete des Vorstellungslebens Umschau halten, mit Recht Unterschiede finden. Es gibt weite Gebiete des Vorstellungslebens, die uns vollständig objektive Wahrheiten liefern, Wahrheiten, die dieMenschen als solche erkannt haben, ganz unabhängig von der äußeren Erfahrung, wobei es ganz gleich ist, ob eine Million Menschen anders darüber urteilt. Wer die Gründe dafür in sich erlebt hat, der vermag die Wahrheit zu behaupten, auch wenn eine Million Menschen anderes meint. Jeder kann zum Beispiel bei solchen Wahrheiten, die sich auf Zahl- und Raumgrößen beziehen, das Gesagte bestätigt finden. Daß 3 mal 3 = 9 sind, kann jeder begreifen und erleben, und es ist richtig, selbst wenn eine Million Menschen dem widersprächen. Warum ist das so der Fall? Weil in bezug auf solche Wahrheiten, wie die mathematischen es sind, die meisten Menschen es dazu gebracht haben, ihre Vorliebe und Abneigung, ihre Sympathie und Antipathie, kurz, das Persönliche auszuschalten und nur die Sache für sich sprechen zu lassen. Man hat die Ausschaltung von allem Persönlichen in bezug auf das Denken und auf das Vorstellungsvermögen immer die Läuterung der menschlichen Seele genannt, und man betrachtete diese Läuterung als die erste Stufe auf dem Wege der Einweihung oder Initiation, oder, wie man auch sagen könnte, auf dem Wege zur höheren Erkenntnis.

[ 17 ] If we look around in the realm of the imagination, we could also justifiably find differences. There are broad areas of the life of the imagination that provide us with completely objective truths—truths that people have recognized as such, entirely independent of external experience, and it makes no difference whether a million people judge them differently. Anyone who has experienced the reasons for this within themselves is able to assert the truth, even if a million people think otherwise. For example, anyone can find confirmation of what has been said regarding truths that relate to numerical and spatial quantities. Anyone can understand and experience that 3 times 3 equals 9, and it is true even if a million people were to contradict it. Why is this the case? Because when it comes to truths such as mathematical ones, most people have managed to set aside their likes and dislikes, their sympathies and antipathies—in short, the personal—and let the matter speak for itself. The elimination of all that is personal from thought and imagination has always been called the purification of the human soul, and this purification was regarded as the first step on the path of initiation—or, as one might also say, on the path to higher knowledge.

[ 18 ] Der Mensch, der in diesen Dingen bewandert ist, sagt sich: Nicht nur in bezug auf das Gefühl und auf den Willen sind die Menschen noch nicht so weit, daß da kein Persönliches mehr hineinspielt, daß sie Objektivität bewahren können, sondern auch in bezug auf das Denken sind die meisten noch nicht so weit, daß sie sich an das rein hingeben könnten, was ihnen die Dinge, die Ideen der Dinge selbst sagen, so wie es alle Menschen bei den mathematischen Dingen können. Aber es gibt Methoden, das Denken so weit zu läutern, daß wir nicht mehr persönlich denken, sondern die Gedanken in uns denken lassen, so wie wir die mathematischen Gedanken in uns denken lassen. Wenn wir also die Gedanken gereinigt haben von den Einflüssen der Persönlichkeit, dann sprechen wir von der Läuterung oder Katharsis, wie dies in den alten Eleusinischen Mysterien genannt wurde. Es muß also der Mensch dahin kommen, das Denken zu läutern, das ihm dann die Möglichkeit gibt, die Dinge gedanklich objektiv zu erfassen.

[ 18 ] A person who is well-versed in these matters tells himself: It is not only with regard to emotion and the will that people have not yet reached the point where personal factors no longer come into play and where they can maintain objectivity; with regard to thinking as well, most people have not yet reached the point where they can devote themselves purely to what things—or the ideas of things themselves—tell them, just as all people are able to do with mathematical concepts. But there are methods for purifying thought to such an extent that we no longer think personally, but rather allow thoughts to think within us, just as we allow mathematical thoughts to think within us. So when we have purified our thoughts of the influences of the personality, we speak of purification or catharsis, as it was called in the ancient Eleusinian Mysteries. Human beings must therefore reach the point of purifying their thinking, which then gives them the ability to grasp things objectively in thought.

[ 19 ] So, wie das möglich ist, ist es nun auch möglich, aus dem Gefühl alles Persönliche auszuschalten, so daß dann auch dasjenige, was von den Dingen das Gefühl anregt, nicht mehr zur Persönlichkeit spricht, nichts mehr zu tun hat mit Person, Sympathie und Antipathie, sondern einzig und allein das Wesen des Dinges aufruft, insofern es nicht zum bloßen Vorstellungsvermögen sprechen kann. Erlebnisse in unserer Seele, die in unserem Gefühlsleben wurzeln oder urständen, und die dadurch zu innerer Erkenntnis führen, daß sie tiefer in das Wesen eines Dinges hineinführen, die aber auch noch zu anderen Seiten der Seele als zum bloßen Intellektualismus sprechen, können ebenso vom Persönlichen gereinigt werden wie das Denken, so daß das Gefühl dann eben solche Objektivität vermittelt, wie sie das Denken oder das Vorstellungsvermögen vermitteln kann. Diese Reinigung oder Entwickelung des Gefühls nennt man in aller esoterischen Erkenntnislehre die Erleuchtung.

[ 19 ] Just as this is possible, it is now also possible to eliminate everything personal from feeling, so that even that which in things stimulates feeling no longer speaks to the personality, no longer has anything to do with the person, sympathy, or antipathy, but evokes solely the essence of the thing, insofar as it cannot speak to the mere power of imagination. Experiences in our soul that are rooted in or arise from our emotional life, and which lead to inner insight by guiding us deeper into the essence of a thing—but which also speak to other aspects of the soul besides mere intellectualism—can be purified of the personal just as thinking can be, so that feeling then conveys precisely the same objectivity as thinking or the power of imagination can convey. This purification or development of feeling is called enlightenment in all esoteric teachings on knowledge.

[ 20 ] Jeder Mensch, der entwickelungsfähig ist und nicht in beliebiger Weise, wie es in den Intentionen der Persönlichkeit liegt, seine Entwickelung anstrebt, muß sich dahin bemühen, daß er sich nur durch das, was im Wesen des Dinges liegt, anregen läßt. Wenn er dahin gekommen ist, daß das Ding in ihm persönlich keine Sympathie oder Antipathie erweckt, daß er lediglich das Wesen der Dinge sprechen läßt, so daß er sagt: Was ich auch fürSympathien oder Antipathien habe, ist gleichgültig und darf nicht in Betracht kommen —, dann liegt es im Wesen des Dinges, daß das Denken und Handeln des Menschen diese oder jene Richtung annimmt, dann ist das eine Aussage des innersten Wesens des Dinges. In der esoterischen Erkenntnislehre hat man diese Entwickelung des Willens die Vollendung genannt.

[ 20 ] Every person who is capable of development and who does not pursue that development in any arbitrary way, as dictated by the intentions of the personality, must strive to allow himself to be inspired only by what lies in the essence of the thing itself. When they have reached the point where the thing in itself arouses no personal sympathy or antipathy in them, when they allow only the essence of things to speak, so that they say: “Whatever sympathies or antipathies I may have are irrelevant and must not be taken into account”—then it is inherent in the nature of the thing that a person’s thinking and action take this or that direction; then this is an expression of the innermost nature of the thing. In esoteric philosophy, this development of the will has been called perfection.

[ 21 ] Wenn der Mensch auf dem Boden der Geisteswissenschaft steht, so sagt er sich also: Wenn ich ein Ding vor mir habe, so lebt in diesem Ding ein Geistiges, und ich kann mein Vorstellungsvermögen so anregen, daß das Wesen der Dinge durch meine Begriffe und Vorstellungen objektiv repräsentiert wird. So ist gleichsam, was draußen arbeitet, in mir gegenwärtig geworden, und ich habe das Wesen des Dinges durch das Vorstellungsvermögen erkannt. Aber das, was ich erkannt habe, ist nur ein Teil des Wesens. Es gibt in den Dingen etwas, das überhaupt nicht zur Vorstellung, sondern nur zum Gefühl, und zwar zum geläuterten oder objektiv gewordenen Gefühl sprechen kann. — Der, welcher nicht schon in einer solchen Kultur des Gefühls einen derartigen Teil des Wesens in sich entwickelt hat, der kann das Wesen in dieser Richtung nicht erkennen. Für einen aber, der sich sagt, das Gefühl kann ebenso die Grundlage für die Erkenntnis geben wie das Vorstellungsvermögen — das Gefühl, nicht wie es ist, sondern wie es durch wohlbegründete Methoden der Erkenntnislehre werden kann für einen solchen wird es nach und nach klar, daß es Dinge gibt, die tiefer sind als das Vorstellungsvermögen, Dinge, die zu der seelischen Natur und zu dem Gefühl sprechen. Ebenso gibt es Dinge, die sogar bis zum Willen hinabreichen.

[ 21 ] When a person stands on the ground of spiritual science, he says to himself: When I have an object before me, a spiritual element lives within that object, and I can stimulate my power of imagination in such a way that the essence of things is objectively represented through my concepts and ideas. In this way, what is at work outside has, as it were, become present within me, and I have recognized the essence of the thing through my power of imagination. But what I have recognized is only a part of its essence. There is something in things that cannot speak to the imagination at all, but only to feeling—and specifically to feeling that has been purified or has become objective. — Anyone who has not already developed such a part of the essence within themselves through a cultivation of feeling cannot recognize the essence in this way. But for someone who tells himself that feeling can provide the basis for knowledge just as much as the power of imagination—feeling, not as it is, but as it can become through well-founded methods of epistemology—for such a person it gradually becomes clear that there are things that lie deeper than the power of imagination, things that speak to the nature of the soul and to feeling. Likewise, there are things that extend even down to the will.

[ 22 ] Nun war sich Goethe ganz besonders darüber klar, daß dies sich wirklich so verhält, daß der Mensch diese Entwickelungsmöglichkeiten hat. Er stand ganz auf dem Boden des Initiationsprinzips, und er hat uns die Einweihung des Menschen, die ihm durch die Entwickelung seiner Seele, durch die Entwickelung der drei Grundkräfte: Wille, Gefühl und Vorstellungsvermögen, werden kann, dadurch dargestellt, daß er in seinem Märchen die Repräsentanten dieser drei Einweihungen des Menschen auftreten läßt.

[ 22 ] Goethe was particularly clear that this is indeed the case—that human beings possess these possibilities for development. He stood firmly on the ground of the principle of initiation, and he depicted for us the initiation of the human being—which can be attained through the development of the soul and the development of the three fundamental forces: will, feeling, and imagination—by having the representatives of these three initiations of the human being appear in his fairy tale.

[ 23 ] Der goldene König ist Repräsentant der Einweihung für das Vorstellungsvermögen, der silberne König ist der Repräsentant für die Einweihung mit dem Erkenntnisvermögen des objektiven Gefühls, der eherne König ist der Repräsentant der Einweihung für das Erkenntnisvermögen des Willens. Goethe hat uns zu gleicher Zeit nachdrücklich darauf aufmerksam gemacht, daß der Mensch erst gewisse Dinge überwinden muß, wenn er dazu kommen will, mit diesen drei Gaben begabt zu werden. Der Jüngling, den wir in der Erzählung des Märchens kennengelernt haben, ist nichts anderes als der Repräsentant des nach dem Höchsten strebenden Menschen. So wie Schiller des Menschen Streben nach vollkommener Menschlichkeit in seinen Ästhetischen Briefen hinstellt, stellt uns Goethe in dem Jüngling den nach dem Höchsten strebenden Menschen dar, der zunächst die schöne Lilie erreichen will, der aber dann die innere menschliche Vollkommenheit dadurch erlangt, daß ihn die drei Könige, der goldene, der silberne und der erzene König, damit begaben.

[ 23 ] The Golden King represents initiation into the power of imagination; the Silver King represents initiation into the cognitive power of objective feeling; the Bronze King represents initiation into the cognitive power of the will. At the same time, Goethe emphatically pointed out to us that a person must first overcome certain things if they are to be endowed with these three gifts. The young man we met in the fairy tale is nothing other than the embodiment of the human being striving for the highest. Just as Schiller portrays man’s striving for perfect humanity in his Aesthetic Letters, Goethe presents us, in the form of the young man, with the human being striving for the highest, who initially seeks to attain the beautiful lily but who then attains inner human perfection through the three kings—the golden, the silver, and the bronze kings—bestowing it upon him.

[ 24 ] Wie das geschieht, wird in dem Gange des Märchens angedeutet. Erinnern Sie sich, daß in dem unterirdischen Tempel, in den die Schlange durch die Kristallisierungskraft der Erde blickt, in jeder der vier Ecken einer der Könige war. In der ersten war der goldene, in der zweiten der silberne, in der dritten der erzene König. In der vierten Ecke war ein König, der aus den drei Metallen gemischt war, in dem also diese drei Bestandteile so zusammengefügt sind, daß man sie nicht voneinander unterscheiden kann. In diesem vierten Könige stellt uns Goethe den Repräsentanten für diejenige menschliche Entwickelungsstufe hin, in welcher Wille, Vorstellungsvermögen und Empfindungsvermögen gemischt sind. Er ist mit andern Worten derjenige Repräsentant der menschlichen Seele, der von Wille, Vorstellung und Gefühl beherrscht wird, weil er selbst nicht Herr über diese drei Vermögen ist. Dagegen ist in dem Jüngling, nachdem er die Begabung von jedem der Könige im besonderen erlangt hat — die Begabung des Vorstellungsvermögens, die Begabung der Gefühlserkenntnis und die Begabung der Willenserkenntnis, so daß sie nicht mehr chaotisch gemischt sind —, diejenige Erkenntnisstufe dargestellt, die sich nicht mehr von Vorstellung, Gefühl und Wille beherrschen läßt, sondern über sie herrscht. Beherrscht wird der Mensch von ihnen so lange, wie sie in ihm chaotisch durcheinanderströmen, so lange sie sich in seiner Seele nicht rein, jede für sich selbst wirkend, finden. Solange der Mensch nicht zu dieser Sonderung gekommen ist, ist er auch nicht in der Lage, durch seine drei Erkenntnisvermögen zu wirken. Ist er aber dazu gelangt, beherrscht ihn nicht mehr das Chaotische, sondern beherrscht er umgekehrt selber sein Vorstellungsvermögen, ist es so rein wie der goldene König, so daß ihm nichts anderes beigemischt ist; ist sein Gefühlsvermögen so, daß ihm nichts anderes beigemischt ist, daß es rein und lauter dasteht wie der silberne König, und ist ebenso der Wille so rein wie das Erz des erzenen Königs, so daß ihn Vorstellungen und Gefühle nicht beherrschen und er sich frei in seiner Natur darstellen kann — mit andern Worten, ist er fähig, wenn es sich darum handelt, durch die Vorstellung zu erfassen, oder durch das Gefühl zu erfassen, oder durch den Willen zu erfassen, von Wille, Gefühl und Vorstellung einzeln Gebrauch zu machen, dann ist er so weit über sich hinausgeschritten, daß das gesamte reine Erkenntnisvermögen, das uns im Vorstellen, Fühlen und Wollen entgegentritt, ihn zu einer tieferen Einsicht führt, daß er wirklich untertaucht in den Strom des Geschehens, untertaucht in das, was die Dinge innerlich sind. Daß man so untertauchen kann, vermag natürlich nur die Erfahrung zu lehren.

[ 24 ] How this happens is hinted at as the fairy tale unfolds. Remember that in the underground temple, into which the serpent gazes through the earth’s crystallizing power, there was a king in each of the four corners. In the first corner was the golden king, in the second the silver king, and in the third the bronze king. In the fourth corner was a king made of a mixture of the three metals—that is, in whom these three components are so fused together that they cannot be distinguished from one another. In this fourth king, Goethe presents us with the representative of that stage of human development in which will, imagination, and feeling are blended. In other words, he is the representative of the human soul who is dominated by will, imagination, and feeling, because he himself is not master of these three faculties. In contrast, the young man—having acquired the gift of each of the kings in particular—the gift of imagination, the gift of emotional insight, and the gift of volitional insight, so that they are no longer chaotically mixed—represents that stage of knowledge which is no longer dominated by imagination, feeling, and will, but rather reigns over them. Human beings are dominated by these faculties as long as they flow chaotically through them, as long as they are not found in the soul in a pure state, each acting independently. As long as a person has not achieved this separation, they are also unable to act through their three faculties of cognition. But once they have attained this, they are no longer dominated by chaos; rather, they themselves dominate their power of imagination, which is as pure as the Golden King, so that nothing else is mixed in with it; their power of feeling is such that nothing else is mixed in with it, that it stands pure and clear like the Silver King, and is his will likewise as pure as the ore of the bronze King, so that neither imagination nor feeling dominates him and he can express himself freely in his nature—in other words, if the situation calls for grasping through imagination, or through feeling, or through the will, he is capable of making use of will, feeling, and imagination individually, then he has advanced so far beyond himself that the entire pure faculty of cognition, which confronts us in imagination, feeling, and volition, leads him to a deeper insight, so that he truly immerses himself in the stream of events, immerses himself in what things are inwardly. Of course, only experience can teach one how to immerse oneself in this way.

[ 25 ] Es wird nun nicht mehr schwer sein, nachdem dieses vorausgeschickt worden ist, zuzugeben, daß, wenn Goethe den strebenden Menschen durch den Jüngling repräsentiert sein läßt, wir in der schönen Lilie eine andere Seelenverfassung zu sehen haben, diejenige Seelenverfassung des Menschen, zu der er gelangt, wenn ihm die in den Dingen liegenden Wesenheiten in der Seele aufgehen und er sein Menschendasein dadurch erhöht, daß er die Dinge in sich verschmelzt mit dem Wesen der Dinge in der Außenwelt. Was da der Mensch in seiner Seele erlebt dadurch, daß er über sich hinauswächst, daß er Herr wird über die Seelenkräfte, Sieger ist über das Chaotische in seiner Seele, das, was der Mensch da erlebt, diese innere Seligkeit, dieses Verbundensein mit den Dingen, dieses Aufgegangensein in den Dingen, wird uns von Goethe repräsentativ dargestellt in der Vereinigung mit der schönen Lilie. Schönheit ist hier nicht bloß Kunstschönheit, sondern Eigenschaft des bis zu einem gewissen Grade vollendeten Menschen überhaupt. So daß wir jetzt auch begreiflich finden werden, warum uns Goethe darstellt, wie der Jüngling fortzieht, zur schönen Lilie hinstrebt, so daß alle Kräfte zunächst aus ihm verschwinden. Warum ist das so?

[ 25 ] Now that this has been stated, it will no longer be difficult to admit that, while Goethe has the young man represent the striving human being, we must see in the beautiful lily a different state of soul—the state of soul that a human being attains when the essences inherent in things dawn within the soul, and he elevates his human existence by fusing the things within himself with the essence of things in the external world. What the human being experiences in his soul by rising above himself, by becoming master of his soul’s powers, by triumphing over the chaos within his soul—what the human being experiences there, this inner bliss, this oneness with things, this merging with things—is presented to us by Goethe symbolically in the union with the beautiful lily. Beauty here is not merely artistic beauty, but a quality of the human being who has attained a certain degree of perfection in general. Thus we will now also come to understand why Goethe depicts the young man as moving on, striving toward the beautiful lily, so that all his powers initially vanish from him. Why is that so?

[ 26 ] Wir verstehen Goethe in der Darstellung eines solchen Bildes, wenn wir an einen Gedanken, den er einst ausgesprochen hat, anknüpfen: «Alles, was unsern Geist befreit, ohne uns die Herrschaft über uns selbst zu geben, ist verderblich.» Erst muß der Mensch frei werden, dahin kommen, Herr über seine inneren Seelenkräfte zu sein, dann kann er mit wirklicher Erkenntnis zur Vereinigung mit dem höchsten Seelenzustande, mit der schönen Lilie gelangen. Wenn er es aber unvorbereitet, mit noch nicht reifen Kräften erlangen will, dann nimmt ihm das seine Kräfte und wirkt ausdorrend auf seine Seele. Daher wird von Goethe darauf aufmerksam gemacht, daß der Jüngling jene Befreiung sucht, die ihn zum Herrn über seine Seelenkräfte macht. In dem Augenblick, wo seine Seelenkräfte nicht mehr chaotisch in ihm wirken, sondern geläutert und gereinigt nebeneinanderstehen, in dem Augenblick ist er reif, jenen Seelenzustand zu erreichen, der durch die Verbindung mit der schönen Lilie charakterisiert oder repräsentiert ist.

[ 26 ] We can understand Goethe’s portrayal of such an image if we draw on a thought he once expressed: “Everything that liberates our spirit without giving us mastery over ourselves is pernicious.” First, a person must become free, must attain mastery over his inner spiritual powers; only then can he, through true knowledge, attain union with the highest state of the soul—with the beautiful lily. But if he seeks to attain it unprepared, with powers that are not yet mature, then it robs him of his strength and has a withering effect on his soul. That is why Goethe draws our attention to the fact that the young man must seek the liberation that makes him master of his soul’s powers. The moment his soul forces no longer act chaotically within him, but stand side by side, purified and cleansed—at that moment he is ready to attain that state of the soul which is characterized or represented by the union with the beautiful lily.

[ 27 ] So sehen wir, daß Goethe diese verschiedenen Gestalten in freischaffender Phantasie ausbildet, sehen, wenn wir sie als dargestellte Seelenkräfte betrachten, daß sie in seiner ganzen Seele walten und wirken. Wenn wir sie so betrachten, wenn wir so fühlen und empfinden, wie in gewisser Weise bezüglich dieser Gestalten Goethe gefühlt und empfunden hat, der sich nicht damit begnügt, wie ein schlechter didaktischer Dichter zu sagen, was diese oder jene Seelenkraft bedeutet, sondern der damit ausdrückt, was er selber empfand, dann werden wir erkennen, was sich ihm in solchen Dichtergestalten ausdrückt. Daher stehen die verschiedenen Gestalten in einem so persönlichen Verhältnis zueinander, wie die Seelenkräfte des Menschen zueinanderstehen.

[ 27 ] Thus we see that Goethe develops these various characters through his free-flowing imagination; when we regard them as depicted spiritual forces, we see that they reign and work throughout his entire soul. If we view them in this way, if we feel and perceive as Goethe, in a certain sense, felt and perceived with regard to these figures—for he does not content himself, like a poor didactic poet, with stating what this or that soul force means, but rather expresses what he himself felt—then we will recognize what is expressed to him in such poetic figures. That is why the various characters stand in such a personal relationship to one another as the soul forces of human beings stand in relation to one another.

[ 28 ] Es kann nicht scharf genug betont werden, daß es sich nicht so verhält, daß die Gestalten dies oder jenes bedeuten. Das ist durchaus nicht der Fall. Es ist vielmehr so, daß Goethe bei dieser oder jener Seelenkraft dies oder jenes fühlt, und daß sich sein Fühlen dann zu dieser oder jener Gestalt wandelt. Damit schuf er den Vorgang desMärchens, der noch wichtiger ist als die Figuren selbst. So sehen wir die Irrlichter und die grüne Schlange. Wir sehen, daß die Irrlichter vom jenseitigen Ufer des Flusses herüberkommen und ganz merkwürdige Eigenschaften zeigen. Sie nehmen das Gold begierig in sich auf, lecken es sogar von den Wänden der Stube des Alten und werfen damit in verschwenderischer Weise um sich. Dasselbe Gold, das also in den Irrlichtern unter dem Zeichen einer Wertlosigkeit steht, die uns auch dadurch angedeutet wird, daß der Fährmann das Gold zurückweisen muß, weil der Fluß sich aufbäumen würde und nur Früchte in Zahlung nehmen darf, dieses Gold, was bewirkt es im Körper der grünen Schlange? Die Schlange wird, nachdem sie es aufnahm, innerlich leuchtend! Und das, was an Pflanzen und anderen Dingen um sie herum ist, wird auch dadurch erleuchtet, daß sie das, was bei den Irrlichtern im Zeichen der Wertlosigkeit steht, in sich aufnimmt. Aber auch den Irrlichtern wird eine gewisse Wichtigkeit zugeschrieben. Sie wissen, daß der Alte in entscheidender Stunde gerade die Irrlichter auffordert, die Pforte des Tempels zu öffnen, so daß der ganze Zug sich nun in den Tempel hineinbegeben kann.

[ 28 ] It cannot be emphasized strongly enough that it is not the case that the figures signify this or that. That is by no means the case. Rather, it is the case that Goethe feels this or that in connection with this or that spiritual force, and that his feelings then take the form of this or that figure. In this way, he created the process of the fairy tale, which is even more important than the figures themselves. Thus we see the will-o’-the-wisps and the green snake. We see that the will-o’-the-wisps come over from the other side of the river and display quite remarkable characteristics. They eagerly absorb the gold, even licking it off the walls of the old man’s room, and throw it about lavishly. This same gold, which thus appears worthless to the will-o’-the-wisps—a fact also implied by the fact that the ferryman must refuse the gold because the river would rage and is allowed to accept only fruit in payment—what effect does this gold have on the green snake’s body? After absorbing it, the snake begins to glow from within! And the plants and other things around it are also illuminated by the fact that it absorbs what, in the case of the will-o’-the-wisps, is marked by worthlessness. But a certain importance is also attributed to the will-o’-the-wisps. They know that at the decisive hour, the Old Man calls upon the will-o’-the-wisps to open the temple gate, so that the entire procession can now enter the temple.

[ 29 ] Genau dasselbe Ereignis, das sich hier mit der grünen Schlange vollzieht, findet sich als Erlebnis in der menschlichen Seele, ein Erlebnis, das uns besonders stark in einer solchen Denkweise hat entgegentreten können, wie wir sie vorgestern durch dasGespräch zwischen Goethe und Schiller konstatiert haben. Wir haben gesehen, daß Schiller in dem Augenblick, als er mit Goethe über die Art der Naturbetrachtung sprach, noch der Meinung war, daß das, was Goethe mit ein paar Strichen als Urpflanze hinzeichnete, eine Idee, etwas Abstraktes sei, das man erhalte, wenn man die unterscheidenden Merkmale wegläßt und das Gemeinsame zusammenfügt. Und wir haben gesehen, daß Goethe darauf sagte: Wenn das eine Idee ist, dann sehe ich meine Ideen mit Augen!In diesem Moment standen sich zwei ganz verschiedene Wirklichkeiten gegenüber. Schiller hat sich wirklich ganz zu Goethes Anschauungsweise hinaufgearbeitet, so daß man sich in der Schillerverehrung nichts vergibt, wenn man ihn als Beispiel anführt für jenes menschliche Seelenvermögen, das in Abstraktionen schwebt und vorzugsweise in den mit dem bloßen Verstande erfaßten Vorstellungen der Dinge lebt. Das ist eine besondere Seelenanlage, die, wenn der Mensch zu einer höheren Entwickelung gelangen will, unter Umständen eine recht böse Rolle spielen kann.

[ 29 ] Exactly the same event that takes place here with the green serpent is found as an experience in the human soul—an experience that has been able to confront us particularly strongly in the kind of thinking we observed the day before yesterday in the conversation between Goethe and Schiller. We have seen that at the moment Schiller was speaking with Goethe about the nature of observing nature, he was still of the opinion that what Goethe had sketched with a few strokes as the “primordial plant” was an idea—something abstract—that one obtains by omitting the distinguishing features and bringing together the common elements. And we have seen that Goethe replied: “If that is an idea, then I see my ideas with my eyes!” At that moment, two entirely different realities stood in opposition to one another. Schiller truly worked his way up to Goethe’s way of perceiving the world, so that those who revere Schiller are not to be blamed for citing him as an example of that human faculty of the soul which soars in abstractions and lives primarily in the concepts of things grasped by the intellect alone. This is a particular disposition of the soul which, if a person wishes to attain a higher level of development, can under certain circumstances play a rather harmful role.

[ 30 ] Es gibt Menschen, die vorzugsweise in der Richtung zum Abstrakten veranlagt sind. Wenn sie nun die Abstraktheit verbinden mit etwas, was ihnen da alsSeelenkraft entgegentritt, so ist das in derRegel der Begriff der Unproduktivität. Diese Menschen sind manchmal sehr scharfsinnig, können scharfe Unterscheidungen ausführen, diesen oder jenen Begriff wunderbar verbinden. Aber gerade eine solche Seelenstimmung ist oft auch damit verknüpft, daß die geistigen Einflüsse, die Inspirationen, keinen Eingang finden.

[ 30 ] There are people who are predisposed toward the abstract. When they associate this abstractness with something that confronts them as a spiritual force, it is usually the concept of unproductivity. These people are sometimes very astute; they can make sharp distinctions and combine one concept with another in a marvelous way. But it is precisely this state of mind that is often linked to a failure to receive spiritual influences—that is, inspiration.

[ 31 ] Diese Seelenverfassung, die durch Unproduktivität und Abstraktheit gekennzeichnet ist, wird uns in den Irrlichtern repräsentiert. Sie nehmen das Gold auf, wo sie es finden; sie sind frei von aller Erfindungsgabe, sind unproduktiv, können keine Ideen fassen. Diesen Ideen stehen sie fremd gegenüber. Sie haben nicht den Willen, sich selbstlos den Dingen hinzugeben, an die Tatsachen sich zu halten und Begriffe nur soweit zu benutzen, als sie Dolmetscher für die Tatsachen sind. Ihnen kommt es darauf an, ihren Verstand mit Begriffen vollzupfropfen und diese dann wieder in verschwenderischer Weise fortzugeben. Sie gleichen einem Menschen, der sich in Bibliotheken setzt, die Weisheit da sammelt, in sich aufnimmt und wieder in entsprechender Weise von sich gibt. Diese Irrlichter sind charakteristisch für dasjenige Seelenvermögen, das niemals imstande ist, einen einzigen literarischen Gedanken oder Empfindungsgehalt zu fassen, das aber sehr wohl das, was einmal da ist als Literaturgeschichte, das, was produktive Geister geleistet haben, in schöne Formen zu fassen vermag. Es soll hier nichts gegen dieses Seelenvermögen gesprochen werden. Hätte der Mensch dieses Seelenvermögen nicht oder pflegte er es nicht, wenn es ihm in zu geringem Maße zuteil geworden ist, so würde ihm etwas fehlen, was in bezug auf die wirkliche Erkenntnisfähigkeit notwendig vorhanden sein muß. Goethe stellt durch das Bild der Irrlichter, durch die ganzen Verhältnisse, in denen er sie auftreten und wirken läßt, die Art und Weise dar, wie ein solches Seelenvermögen im Verhältnis zu den anderen Seelenvermögen arbeitet, wie es schadet und nützt. Wahrhaftig, wenn jemand dieses Seelenvermögen nicht hätte und zu höheren Stufen der Erkenntnis aufsteigen wollte, dann würde nichts da sein, was ihm den Tempel aufschließen könnte. Goethe stellt ebenso die Vorzüge wie auf der anderen Seite die Nachteile dieses Seelenvermögens hin. Das, was in den Irrlichtern gegeben ist, stellt eben ein Seelenelement dar. In dem Augenblick, wo es nach der einen oder andern Seite hin ein selbständiges Leben führen will, wird es schädlich. Es wird aus dieser Abstraktheit ein kritisches Vermögen, das die Menschen so gestaltet, daß sie zwar alles lernen, sich aber nicht weiterentwickeln können, weil . ihnen das produktive Element fehlt. Goethe zeigt aber ganz klar, inwiefern auch ein Wertvolles in dem ist, was in den Irrlichtern dargestellt wird. Das, was sie in sich haben, kann auch etwas Wertvolles werden: in der Schlange wird das Gold der Irrlichter zu etwas Wertvollem, insofern es die Gegenstände, welche um die Schlange herum sind, beleuchtet.

[ 31 ] This state of mind, characterized by unproductiveness and abstractness, is represented to us by the will-o'-the-wisps. They take the gold wherever they find it; they are devoid of all inventiveness, are unproductive, and cannot grasp ideas. These ideas are alien to them. They lack the will to devote themselves selflessly to things, to stick to the facts, and to use concepts only insofar as they serve as interpreters of the facts. What matters to them is to cram their minds full of concepts and then lavishly dispense them again. They resemble a person who sits in libraries, gathers wisdom there, absorbs it, and then dispenses it in a corresponding manner. These will-o’-the-wisps are characteristic of that faculty of the soul which is never capable of grasping a single literary thought or emotional content, but which is quite capable of casting what already exists as literary history—the achievements of creative minds—into beautiful forms. Nothing is to be said here against this faculty of the soul. If a person did not possess this faculty, or if he did not cultivate it when it had been bestowed upon him in too small a measure, he would lack something that is necessary for true cognitive ability. Through the image of the will-o’-the-wisps—and through the entire context in which he has them appear and act—Goethe depicts the way in which such a faculty of the soul functions in relation to the other faculties of the soul, and how it can be both harmful and beneficial. Truly, if someone lacked this faculty of the soul and wished to ascend to higher levels of knowledge, there would be nothing that could unlock the temple for him. Goethe highlights both the advantages and, on the other hand, the disadvantages of this faculty of the soul. What is present in the will-o’-the-wisps represents precisely an element of the soul. The moment it seeks to lead an independent life in one direction or another, it becomes harmful. Out of this abstractness, it becomes a critical faculty that shapes people in such a way that, although they learn everything, they cannot develop further because they lack the productive element. Goethe, however, shows quite clearly to what extent there is also something valuable in what is represented by the will-o’-the-wisps. What they contain can also become something of value: in the snake, the gold of the will-o’-the-wisps becomes something of value insofar as it illuminates the objects surrounding the snake.

[ 32 ] Was in den Irrlichtern lebt, wird, wenn es in anderer Weise verarbeitet wird, in der menschlichen Seele äußerst fruchtbar werden. Wenn der Mensch sich bestrebt, das, was er in Begriffen, Ideen und idealen Gebilden erleben kann, nicht für sich als ein Abstraktes hinzustellen, sondern es so zu betrachten, daß es ihm Führer und Dolmetscher wird für das, was an Realitäten um ihn herum ist, so daß er sich ebensogern und hingebungsvoll an die Beobachtungen hält wie an die Abstraktheit der Begriffe, dann ist er mit dieser Seelenkraft in dem gleichen Falle wie die grüne Schlange. Dann kann er aus dem bloß Abstrakten, aus den bloßen Begriffen Licht und Weisheit gestalten. Dann führt sie ihn nicht dazu, daß er zur vertikalen Linie wird, die alle Verbindung und Beziehung zur Fläche verliert. Die Irrlichter sind die Verwandten der Schlange, sie sind aber von der vertikalen Linie. Die Goldstücke fallen zwischen die Felsen hinein, die Schlange nimmt sie auf und wird dadurch innerlich leuchtend. Die Weisheit nimmt der auf, der mit diesen Begriffen an die Dinge selbst herangeht.

[ 32 ] What lives within the will-o'-the-wisps will, if processed in a different way, become extremely fruitful in the human soul. If a person strives not to regard what they experience in concepts, ideas, and ideal forms, not as something abstract in and of itself, but to regard it in such a way that it becomes a guide and interpreter for the realities around him—so that he adheres just as willingly and devotedly to observations as to the abstract nature of concepts—then he is, with this power of the soul, in the same situation as the green snake. Then he can fashion light and wisdom out of the merely abstract, out of mere concepts. Then it does not lead him to become a vertical line that loses all connection and relation to the plane. The will-o’-the-wisps are kin to the snake, but they belong to the vertical line. The gold pieces fall between the rocks; the snake takes them in and thereby becomes luminous within. Wisdom is absorbed by the one who approaches things themselves with these concepts.

[ 33 ] Goethe gibt uns auch ein Beispiel, wie man an den Begriffen arbeiten soll. Goethe hat den Begriff der Urpflanze. Was ist er zunächst? Ein abstrakter Begriff. Würde er ihn abstrakt ausbilden, so würde er ein leeres Gebilde werden, das alles Lebendige tötet, wie das hingeworfene Gold der Irrlichter den Mops tötet. Denken Sie sich aber, was Goethe mit dem Begriffe der Urpflanze tut. Verfolgen wir ihn auf seiner italienischen Reise, dann sehen wir, wie dieser Begriff nur das Leitmotiv ist, um von Pflanze zu Pflanze, von Wesen zu Wesen zu gehen. Er nimmt den Begriff, geht von ihm aus zur Pflanze über und sieht, wie sie sich in dieser oder jener Form ausgestaltet, wie sie ganz andere Formen annimmt in niederer oder höherer Gegend und so weiter. Nun verfolgt er von Stufe zu Stufe, wie die geistige Realität oder Gestalt in jede sinnliche Gestalt hineinkriecht. Er selbst kriecht da herum wie die Schlange in den Klüften der Erde. So ist für Goethe die Begriffswelt nichts anderes als das, was sich in die objektive Wirklichkeit hineinspinnen läßt. Die Schlange ist ihm der Repräsentant der Seelenkraft, die nicht in egoistischer Weise hinaufstrebt zu den höheren Gebieten des Daseins und sich über alles zu erheben versucht, sondern die geduldig den Begriff durch die Beobachtung fortwährend bewahrheiten läßt, die geduldig von Erfahrung zu Erfahrung, von Erlebnis zu Erlebnis geht.

[ 33 ] Goethe also gives us an example of how to work with concepts. Goethe has the concept of the “primordial plant.” What is it, to begin with? An abstract concept. If he were to develop it abstractly, it would become an empty construct that kills all living things, just as the gold thrown by the will-o’-the-wisps kills the pug. But consider what Goethe does with the concept of the “primordial plant.” If we follow him on his journey through Italy, we see how this concept serves merely as a guiding thread, leading him from plant to plant, from being to being. He takes the concept, moves from it to the plant, and observes how it manifests itself in this or that form, how it takes on entirely different forms in lower or higher altitudes, and so on. Now, step by step, he traces how spiritual reality or form creeps into every sensory form. He himself creeps about there like a snake in the crevices of the earth. Thus, for Goethe, the world of concepts is nothing other than that which can be woven into objective reality. For him, the snake represents the power of the soul, which does not strive egoistically toward the higher realms of existence and attempt to rise above everything, but rather patiently allows the concept to be continually validated through observation, moving patiently from experience to experience, from one lived experience to the next.

[ 34 ] Wenn der Mensch nicht bloß theoretisiert, nicht bloß in den Begriffen lebt, sondern sie auf das Leben, auf die Erfahrung anwendet, dann ist er mit dieser Seelenkraft in der Lage der Schlange. Das ist in ganz umfassendem Sinne richtig. Wer die Philosophie nicht wie eine Theorie aufnimmt, sondern als das, was sie sein soll, wer die geisteswissenschaftlichen Begriffe als Aufgaben für das Leben betrachtet, der weiß, daß gerade Begriffe, und seien sie auch die höchsten, so verwendet werden sollen, daß sie in das Leben einfließen und an den täglichen Erlebnissen sich bewahrheiten können. Für den, der ein paar Begriffe gelernt hat, sie aber nicht ins Leben übertragen kann, liegt ein ähnliches Verhältnis vor wie für den, der ein Kochbuch auswendig gelernt hat, aber doch nicht kochen kann. So wie das Gold ein Mittel ist, die Dinge zu beleuchten, so beleuchtet Goethe durch seine Begriffe die Dinge, welche um ihn herum sind.

[ 34 ] When a person does not merely theorize, does not merely live within concepts, but applies them to life and to experience, then, with this power of the soul, he is in the position of the serpent. This is true in the most comprehensive sense. Whoever does not approach philosophy as a theory, but as what it is meant to be; whoever regards the concepts of the humanities as tasks for life—such a person knows that concepts, even the highest ones, are to be used in such a way that they flow into life and can be validated through daily experiences. For someone who has learned a few concepts but cannot apply them to life, the situation is similar to that of someone who has memorized a cookbook but still cannot cook. Just as gold is a means of illuminating things, so Goethe, through his concepts, illuminates the things around him.

[ 35 ] Das ist das Belehrende und Großartige an Goethes Wissenschaftlichkeit und allem Goetheschen Streben, daß das, was er an Begriffen und Ideen gibt, Realität hat, daß es wirkt wie ein Licht, leuchtend wird und die Gegenstände um ihn herum beleuchtet. Das vorgestern hervorgehobene Universale bei Goethe macht es, daß wir, wenn wir an ihn herantreten, nie das Gefühl haben, das ist Goethes «Meinung». Er steht da und wenn wir ihn sehen, finden wir nur, daß wir die Dinge besser begreifen, die uns vorher nicht so begreiflich waren. Dadurch eben konnte er zum Vereinigungspunkt feindlicher Brüder werden, wie wir vorgestern gesehen haben. Wollten wir jeden Zug in dem Märchen besprechen, jede Gestalt charakterisieren, dann müßte ich über dieses Märchen nicht drei Stunden, sondern drei Wochen sprechen. Ich kann also nur die tieferen Prinzipien in diesem Märchen angeben. Jeder Zug aber weist uns in Goethes Vorstellungsart und Goethes Weltgesinnung hinein.

[ 35 ] What is so instructive and magnificent about Goethe’s scholarly approach and all of Goethe’s endeavors is that the concepts and ideas he presents have a reality of their own; they act like a light, shining brightly and illuminating the objects around them. The universality in Goethe that was highlighted the day before yesterday is what ensures that, when we approach him, we never have the feeling that this is simply Goethe’s “opinion.” He stands there, and when we see him, we find only that we understand things better—things that were not so comprehensible to us before. It is precisely this that enabled him to become the unifying force between hostile brothers, as we saw the day before yesterday. If we were to discuss every detail in the fairy tale and characterize every figure, I would have to speak not for three hours but for three weeks about this fairy tale. I can therefore only point out the deeper principles in this fairy tale. Yet every detail points us toward Goethe’s way of thinking and his worldview.

[ 36 ] Diejenigen Seelenkräfte, welche in den Irrlichtern, in der grünen Schlange und in den Königen dargestellt sind, befinden sich auf der einen Seite des Flusses. Drüben auf der andern Seite wohnt die schöne Lilie, das Ideal vollkommener Erkenntnis und vollkommenen Lebens und Schaffens. Von dem Fährmann haben wir gehört, daß er die Gestalten von dem jenseitigen Ufer herüberführen kann, aber niemand wieder zurückführen darf. Wenden wir das auf unsere ganze Seelenstimmung und Veredlung an.

[ 36 ] The spiritual powers represented by the will-o'-the-wisps, the green serpent, and the kings are located on one side of the river. On the other side dwells the beautiful lily, the ideal of perfect knowledge, perfect life, and perfect creativity. We have heard from the ferryman that he can bring the figures across from the opposite shore, but may not take anyone back again. Let us apply this to the entire disposition and refinement of our souls.

[ 37 ] Wir Menschen finden uns als seelische Wesenheiten hier auf der Erde. Diese oder jene Seelenkräfte arbeiten an uns als Anlagen, als mehr oder weniger ausgebildete Seelenkräfte. Sie sind in uns. Es lebt aber in uns auch noch etwas anderes. In uns Menschen, wenn wir uns selbst richtig erfassen, lebt das Gefühl, die Erkenntnis, daß die Seelenkräfte in uns, welche uns das Wesen der Dinge zuletzt vermitteln, mit den Grundgeistern der Welt, mit den schöpferischen, geistigen Mächten innig verwandt sind. Indem wir uns nach diesen schöpferischen Mächten sehnen, sehnen wir uns nach der schönen Lilie. So wissen wir, daß alles, was einerseits von der schönen Lilie herstammt, andererseits wieder zu ihr zurückzukehren strebt. Unbekannte Kräfte, die wir nicht meistern, haben uns herübergebracht. Wir wissen, daß gewisse Kräfte uns von der jenseitigen Welt über den Grenzfluß zur diesseitigen Welt herübergebracht haben. Diese durch den Fährmann charakterisierten, in den Tiefen der unbewußten Natur wirkenden Kräfte können aber uns nicht wieder zurückbringen, denn sonst würde der Mensch ohne seine Arbeit, ohne sein Zutun, genau ebenso wieder in das Reich des Göttlichen zurückkehren, wie er herübergekommen ist. Die Kräfte, die uns als unbewußte Naturkräfte herübergefahren haben in das Reich der strebenden Menschen, dürfen uns nicht wieder zurückführen. Dazu sind andere Kräfte nötig. Das weiß auch Goethe. Goethe will aber auch zeigen, wie der Mensch es anfangen muß, daß er sich mit der schönen Lilie wieder vereinigen kann.

[ 37 ] We human beings find ourselves here on Earth as spiritual beings. These or those soul forces are at work within us as predispositions, as soul forces that are more or less developed. They are within us. But there is also something else living within us. Within us humans, when we truly understand ourselves, there lives the feeling, the realization, that the soul forces within us—which ultimately convey to us the essence of things—are intimately related to the fundamental spirits of the world, to the creative, spiritual powers. By longing for these creative powers, we long for the beautiful lily. Thus we know that everything which, on the one hand, originates from the beautiful lily, on the other hand strives to return to it. Unknown forces, which we do not control, have brought us across. We know that certain forces have brought us from the world beyond, across the boundary river, into this world. However, these forces—characterized by the ferryman and active in the depths of unconscious nature—cannot bring us back again; for otherwise, human beings would return to the realm of the Divine just as they came, without their own work or effort. The forces that have ferried us across—as unconscious natural forces—into the realm of striving human beings must not lead us back again. Other forces are necessary for that. Goethe knows this as well. But Goethe also wants to show how a person must begin in order to reunite with the beautiful lily.

[ 38 ] Zwei Wege gibt es. Der eine geht über die grüne Schlange, über sie können wir hinübergehen, da finden wir nach und nach das Reich des Geistes. Der andere Weg geht über den Schatten des Riesen. Es wird uns dargestellt, daß der Riese, der sonst ganz kraftlos ist, in der Dämmerstunde seineHand ausstreckt, deren Schatten sich dann über den Fluß legt. Über diesen Schatten führt der zweite Weg. Wer also bei hellem Tageslicht hinüber will in das Reich des Geistes, muß sich des Weges bedienen, den die Schlange vermittelt, wer im Dämmerlichte hinüberkommen will, der kann sich des Weges bedienen, der über den Schatten des Riesen führt. Das sind die zwei Wege, um zu einem geistigen Weltenbilde zu kommen. Derjenige, der nicht mit menschlichen Begriffen, menschlichen Ideen, nicht mit denjenigen Mächten, die durch das wertlose Gold, bei bloß sophistischen Geistern, und durch die Irrlichter charakterisiert werden, die geistige Welt erstrebt, sondern in Geduld und Selbstlosigkeit von Erlebnis zu Erlebnis geht, gelangt beim hellen Sonnenschein zum jenseitigen Ufer.

[ 38 ] There are two paths. One leads over the green serpent; we can cross over it, and there we will gradually find the realm of the spirit. The other path leads through the giant’s shadow. We are shown that the giant, who is otherwise completely powerless, stretches out his hand at twilight, casting a shadow across the river. The second path leads across this shadow. So whoever wishes to cross over into the realm of the spirit in broad daylight must take the path provided by the serpent; whoever wishes to cross over in the twilight may take the path that leads across the giant’s shadow. These are the two paths to arriving at a spiritual worldview. The one who does not seek the spiritual world through human concepts, human ideas, or those forces characterized by worthless gold—as is the case with merely sophistical minds—and by will-o’-the-wisps, but who proceeds from experience to experience with patience and selflessness, reaches the other shore in the bright sunshine.

[ 39 ] Goethe weiß, daß wirkliche Forschung nicht am Materiellen kleben bleibt, sondern herüberführen muß über die Grenze, über den Fluß, der uns von dem Geistigen trennt. Es gibt aber noch einen andern Weg, einen Weg für unentwickeltere Menschen, die nicht den Weg des Erkennens, nicht den Erkenntnispfad gehen wollen, einen Weg, der repräsentiert wird durch den Riesen. Kraftlos ist dieser Riese, nur sein Schatten hat eine gewisse Kraft. Was ist nun im echten Sinne kraftlos? Nehmen Sie alle Zustände, in die der Mensch kommen kann bei herabgestimmtem Bewußtsein, wie beim Hypnotismus, Somnambulismus, ja selbst bei Traumzuständen: alles das, wodurch das helle Tagesbewußtsein herabgedämmert wird, wodurch der Mensch niedrigere Seelenkräfte als das helle Tagesbewußtsein in sich wirken läßt, gehört zu diesem zweiten Weg. Da wird die Seele beim Kraftloswerden der alltäglichen Seelenkraft ins wirkliche Reich des Geistes hinübergeführt. Die Seele wird aber nicht selbst fähig, in das geistige Reich hinüberzugehen, sondern sie bleibt bewußtlos und wird wie der Schatten in das Reich des Geistes hinübergeführt. Goethe nimmt noch alles das, was unbewußt, gewohnheitsmäßig wirkt, ohne daß die Seelenkräfte, die bei hellem Tagesbewußtsein wirksam werden, daran beteiligt sind, unter die Kräfte, welche in dem Schatten des Riesen vorzustellen sind. Schiller, der in das, was Goethe meinte, eingeweiht war, schrieb zur Zeit der großen Stürme im westlichen Europa einmal an Goethe: Froh bin ich, daß Sie von dem Schatten des Riesen nicht unsanft angefaßt worden sind. — Was meint Schiller damit? Er meinte, wenn Goethe weiter nach Westen gewandert wäre, so würde er von den revolutionären Mächten des Westens erfaßt worden sein.

[ 39 ] Goethe knows that true research does not remain confined to the material world, but must cross over the boundary, the river that separates us from the spiritual realm. But there is another path, a path for less developed people who do not wish to follow the path of knowledge, a path represented by the giant. This giant is powerless; only his shadow possesses a certain power. What, then, is powerless in the true sense? Consider all the states into which a person can enter when their consciousness is subdued—such as in hypnosis, somnambulism, or even in dream states: everything that dims the clear consciousness of the day, through which a person allows lower soul forces than the clear consciousness of the day to act within them, belongs to this second path. There, as the everyday soul force wanes, the soul is led over into the true realm of the spirit. However, the soul does not become capable of crossing over into the spiritual realm on its own; rather, it remains unconscious and is led across into the realm of the spirit like a shadow. Goethe still includes everything that acts unconsciously and habitually—without the involvement of the soul forces that are active in clear waking consciousness—among the forces that are to be imagined in the shadow of the giant. Schiller, who was initiated into what Goethe meant, once wrote to Goethe during the time of the great upheavals in Western Europe: “I am glad that you have not been harshly seized by the shadow of the giant.” — What did Schiller mean by this? He meant that if Goethe had journeyed further west, he would have been swept up by the revolutionary forces of the West.

[ 40 ] Dann sehen wir, daß das, was der Mensch als Hochstand der Erkenntnisentwickelung erlangen soll, in dem Tempel dargestellt wird. Der Tempel bedeutet also einen höheren Entwicklungsstand des Menschen. In der jetzigen Zeit, würde Goethe sagen, ist der Tempel etwas Verborgenes, ist er unter den engen Klüften der Erde. Eine solche strebende Seelenkraft, wie sie durch die Schlange repräsentiert wird, kann nur undeutlich die Gestalt des Tempels fühlen. Dadurch, daß sie Ideale, das Gold in sich aufnimmt, kann sie diese Gestalt erleuchten, aber im Grunde genommen kann dieser Tempel in der jetzigen Zeit nur als ein unterirdisches Geheimnis da sein. Dadurch, daß Goethe diesen Tempel für die äußere Kultur etwas Unterirdisches sein läßt, weist er aber auch darauf hin, daß dieses Geheimnis einem weiterentwickelten Menschen erschlossen werden muß. Er weist damit auf die geisteswissenschaftliche Strömung hin, die heute schon breite Menschenmassen erfaßt hat, die in umfassendem Sinne populär zu machen sucht, was der Inhalt der Geisteswissenschaft, der Initiation oder desEinweihungsprinzips, der Inhalt der Tempelgeheimnisse ist.

[ 40 ] Then we see that what human beings are meant to attain as the pinnacle of the development of knowledge is represented in the temple. The temple thus signifies a higher stage of human development. In the present age, as Goethe would say, the temple is something hidden; it lies beneath the narrow crevices of the earth. A soul force striving upward, such as that represented by the serpent, can only dimly sense the form of the temple. By absorbing ideals—the gold within itself—it can illuminate this form, but fundamentally, this temple can exist in the present age only as an underground mystery. By making this temple something subterranean for external culture, Goethe also points out that this mystery must be revealed to a more highly developed human being. In doing so, he points to the spiritual scientific movement that has already captured the imagination of broad masses of people today, a movement that seeks to popularize—in a comprehensive sense—the content of spiritual science, of initiation or the principle of initiation, and the content of the temple mysteries.

[ 41 ] In diesem echt freien Goetheschen Sinne ist daher der Jüngling als Repräsentant der strebenden Menschheit zu betrachten. Daher soll sich der Tempel über den Fluß erheben, damit nicht nur einzelne wenige, welche Erleuchtung suchen, herüber und hinüber gehen können, sondern damit dann alle Menschen auf der Brücke den Fluß passieren können. Einen Zukunftszustand stellte Goethe hin in dem Initiations-Tempel über der Erde, der da sein wird, wenn der Mensch aus dem Reiche des Sinnlichen in das Reich des Geistigen und aus dem Reiche des Geistigen in das Reich des Sinnlichen gehen kann.

[ 41 ] In this truly free, Goethean sense, the young man is therefore to be regarded as a representative of aspiring humanity. That is why the temple is to rise above the river, so that not only a select few seeking enlightenment may cross back and forth, but so that all people may then cross the river on the bridge. Goethe depicted a future state in the temple of initiation above the earth, which will exist when human beings can pass from the realm of the sensual into the realm of the spiritual, and from the realm of the spiritual back into the realm of the sensual.

[ 42 ] Wodurch ist das in dem Märchen erreicht worden? Dadurch, daß das eigentliche Geheimnis des Märchens erfüllt ist. Die Lösung des Märchens steht im Märchen selber, sagt Schiller. Er hat aber auch darauf hingewiesen, daß recht sonderbar das Wort der Lösung darinnen steht. Sie erinnern sich des Alten mit der Lampe, die nur leuchtet, wo schon Licht ist. Wer ist nun der Alte? Was ist diese Lampe? Was hat sie für ein eigenartiges Licht? Der Alte steht über der Situation. Seine Lampe hat die merkwürdige Eigenschaft, daß sie die Dinge verwandelt, Holz in Silber, Stein in Gold. Sie hat auch die Eigenschaft, daß sie nur da leuchtet, wo schon eine Empfänglichkeit, eine bestimmte Art des Lichtes vorhanden ist. Als der Alte in den unterirdischen 'Tempel hineintritt, wird gefragt, wieviel Geheimnisse er kenne. «Drei», versetzt der Alte. Auf die Frage des silbernen Königs: «Welches ist das wichtigste?», antwortet er: «Das offenbare.» Und auf die Frage des ehernen Königs: «Willst du es auch uns eröffnen?», sagt er: «Sobald ich das vierte weiß.» Darauf zischelt die Schlange dem Alten etwas ins Ohr, worauf er sagt: «Es ist an der Zeit!»

[ 42 ] How is this achieved in the fairy tale? By the fact that the true mystery of the fairy tale is fulfilled. The solution to the fairy tale lies within the fairy tale itself, says Schiller. But he also pointed out that the word for the solution appears in a rather peculiar way within it. You recall the old man with the lamp that shines only where there is already light. Who, then, is the old man? What is this lamp? What kind of peculiar light does it cast? The old man stands above the situation. His lamp has the remarkable property of transforming things—wood into silver, stone into gold. It also has the property of shining only where there is already a receptivity—a certain kind of light—present. When the old man enters the underground “temple,” he is asked how many secrets he knows. “Three,” replies the old man. When the Silver King asks, “Which is the most important?” he answers: “The obvious one.” And when the Bronze King asks, “Will you reveal it to us as well?”, he says, “As soon as I know the fourth.” Then the snake whispers something in the Old Man’s ear, whereupon he says, “The time has come!”

[ 43 ] Das, was die Schlange dem Alten ins Ohr sagte, das ist die Lösung des Rätsels, und wir haben zu erforschen, was die Schlange dem Alten ins Ohr gesagt hat. Es würde zu weit führen, ausführlich zu sagen, was die drei Geheimnisse bedeuten. Nur andeuten will ich es.

[ 43 ] What the serpent whispered into the old man’s ear is the solution to the riddle, and we must investigate what the serpent whispered into the old man’s ear. It would take us too far afield to explain in detail what the three secrets mean. I will merely hint at it.

[ 44 ] Es gibt drei Reiche, die in der Entwickelung heute sozusagen stationär sind: das Mineral-, das Pflanzen- und das Tierreich, die dem Menschen gegenüber, der sich noch in weiterer Entwickelung befindet, abgeschlossen sind. Die innere Entwickelung, die der Mensch durchmacht, ist so vehement und bedeutsam, daß sie sich mit der Entwickelung der anderen drei Naturreiche nicht vergleichen läßt. Daß ein Naturreich dadurch zu dem gegenwärtigen Stande gekommen ist, daß es zu einem Abschluß gelangt ist, das ist es, was in dem Geheimnis des Alten liegt, das ist es, was die Gesetze des Mineral-, Pflanzen- und Tierreichs erklärt. Aber nun kommt das vierte Reich, das Reich des Menschen, das Geheimnis, das in der Seele des Menschen offenbar werden soll. Dieses Geheimnis ist ein solches, das der Alte erst erfahren muß. Und wie muß er es erfahren? Er weiß, worin es besteht, aber die Schlange muß es ihm erst sagen. Das deutet uns an, daß mit dem Menschen noch etwas Besonderes vorgehen muß, wenn er ebenso das Ziel der Entwickelung erreichen will, wie die anderen drei Reiche es erreicht haben. Was mit dem Menschen im Innersten seiner Seele geschehen ist, und was geschehen muß, wenn er das Ziel erreichen soll, das sagt die Schlange dem Alten ins Ohr. Sie sagt, wie eine bestimmte Seelenkraft sich entwickeln muß, wenn eine höhere Stufe erreicht werden soll, sie sagt, daß sie den Willen habe, sich dafür aufzuopfern, und sie opfert sich auf. Bisher hat sie nur eineBrücke gebildet, wenn hie und da ein einzelner Mensch hinübergehen wollte; nun aber wird sie zu einer dauernden Brücke werden, indem sie zerfällt, so daß der Mensch eine dauernde Verbindung haben wird zwischen dem Diesseits und Jenseits, zwischen Geistigem und Sinnlichem.

[ 44 ] There are three kingdoms that are, so to speak, at a standstill in their development today: the mineral, plant, and animal kingdoms, which are closed off to human beings, who are still undergoing further development. The inner development that human beings undergo is so intense and significant that it cannot be compared to the development of the other three kingdoms of nature. The fact that a kingdom of nature has reached its present state—that it has come to a conclusion—is what lies at the heart of the mystery of antiquity; this is what explains the laws of the mineral, plant, and animal kingdoms. But now comes the fourth kingdom, the kingdom of humankind—the mystery that is to be revealed in the human soul. This mystery is one that the Ancient One must first experience. And how must he experience it? He knows what it consists of, but the serpent must first tell him. This suggests to us that something special must still happen to human beings if they are to reach the goal of evolution just as the other three kingdoms have done. What has happened within the very depths of the human soul—and what must happen if humanity is to reach the goal—is what the serpent whispers into the Old Man’s ear. It explains how a certain soul force must develop if a higher stage is to be attained; it declares that it has the will to sacrifice itself for this purpose—and it sacrifices itself. Until now, it has merely served as a bridge whenever an individual human being wished to cross; but now it will become a permanent bridge by disintegrating, so that humanity will have a lasting connection between this world and the next, between the spiritual and the sensual.

[ 45 ] Daß die Schlange den Willen zur Aufopferung hat, das ist es, was als die Bedingung für die Eröffnung des vierten Geheimnisses angesehen werden muß. In dem Augenblick, wo der Alte hört, daß die Schlange sich opfern will, kann er dann auch sagen: «Es ist an der Zeit!» Es ist die Seelenkraft, die an das Äußere sich hält. Und der Weg muß dadurch betreten werden, daß diese Seelenkraft und innere Wissenschaft nicht Selbstzweck wird, sondern sich hinopfert. Das ist wirklich ein Geheimnis, wenn es auch als ein «offenbares» Geheimnis angesprochen wird, das heißt, wenn es auch jedem, der es will, offenbar werden kann.

[ 45 ] The fact that the serpent has the will to sacrifice itself—that is what must be regarded as the condition for the unveiling of the fourth mystery. The moment the Elder hears that the serpent is willing to sacrifice itself, he can then say: “The time has come!” It is the power of the soul that clings to the external world. And the path must be taken in such a way that this power of the soul and inner knowledge do not become an end in themselves, but rather are sacrificed. This is truly a mystery, even though it is referred to as an “obvious” mystery—that is, even though it can be revealed to anyone who desires it.

[ 46 ] Was in weitem Umkreis als Selbstzweck angesehen wird — alles, was wir lernen können in der Naturwissenschaft, in der Kulturwissenschaft, in der Geschichte, in der Mathematik und allen anderen Wissenschaften —, es kann niemals Selbstzweck sein. Wir können niemals zur wahren Einsicht in die Tiefen der Welt kommen, wenn wir sie als etwas für sich betrachten. Erst wenn wir jederzeit bereit sind, sie in uns aufzunehmen und als Mittel zu betrachten, das wir hinopfern als Brücke, über die wir hinüberschreiten können, dann kommen wir zur wirklichen Erkenntnis. Wir sperren uns ab von der höheren, von der wirklichen Erkenntnis, wenn wir nicht auch bereit sind, uns hinzuopfern. Erst dann wird der Mensch einen Begriff bekommen vön dem, was Einweihung ist, wenn er aufhört, sich aus äußerlichsinnlichen Begriffen eine Weltanschauung zu zimmern. Er muß ganz Gefühl, ganz Seelenstimmung werden, eine solche Seelenstimmung, die dem entspricht, was Goethe als höchste Errungenschaft des Menschen in seinem «Westöstlichen Divan» charakterisiert:

[ 46 ] What is widely regarded as an end in itself—everything we can learn in the natural sciences, the humanities, history, mathematics, and all other sciences—can never be an end in itself. We can never gain true insight into the depths of the world if we regard it as something in and of itself. Only when we are always ready to take it into ourselves and regard it as a means that we sacrifice—as a bridge across which we can pass—do we arrive at true knowledge. We shut ourselves off from higher, true knowledge if we are not also willing to sacrifice ourselves. Only then will a person gain an understanding of what initiation is, when they cease to construct a worldview out of concepts derived from external sensory perceptions. They must become entirely feeling, entirely a state of soul—a state of soul that corresponds to what Goethe characterizes as humanity’s highest achievement in his *West-Eastern Divan*:

Und so lang du das nicht hast,
Dieses: Stirb und Werde!
Bist du nur ein trüber Gast
Auf der dunklen Erde.

And as long as you don't have that,
This: Die and Be Reborn!
You are but a gloomy guest
On this dark earth.

[ 47 ] Stirb und Werde! Lerne kennen, was das Leben bieten kann, gehe hindurch, aber überwinde, gehe über dich hinaus. Laß es dir zur Brücke werden, und du wirst in einem höheren Leben aufleben, mit dem Wesen der Dinge eines sein, wenn du nicht mehr in dem Wahne lebst, daß du, getrennt von dem höheren Ich, das Wesen der Dinge erschöpfen kannst. Goethe erinnert sich gern, da, wo er von der Hinopferung des Begriffes und des Seelenmaterials spricht, um in höheren Sphären aufzuleben, wo er von der tiefsten innersten Liebe spricht, an die Worte des Mystikers Jakob Böhme, der dieses Erlebnis der Hinopferung der Schlange in sich kennt. Jakob Böhme hat ihn vielleicht gerade darauf hingewiesen und bewirkt, daß es ihm so klar war, daß der Mensch schon im physischen Leibe hinüberleben kann in eine Welt, die er sonst erst nach dem Tode betritt: in die Welt des Ewigen, des Geistigen. Jakob Böhme wußte auch, daß es von dem Menschen abhängt, ob er in höherem Sinne in die geistige Welt hinübergleiten kann. Er zeigt es in dem Spruche: Wer nicht stirbt, eh’ er stirbt, der verdirbt, wenn er stirbt. — Ein bedeutsames Wort! Der Mensch, der nicht stirbt, bevor er stirbt, das heißt, der nicht das Ewige, den inneren Wesenskern in sich entwickelt, der wird auch nicht in der Lage sein, wenn er stirbt, den geistigen Wesenskern in sich wiederzufinden. Das Ewige ist in uns. Wir müssen es im Leibe entwickeln, damit wir es außer dem Leibe finden können. «Wer nicht stirbt, eh’ er stirbt, der verdirbt, wenn er stirbt.» So ist es auch mit dem andern Satze: «Und so ist der Tod die Wurzel alles Lebens.»

[ 47 ] Die and be reborn! Discover what life has to offer; pass through it, but overcome it; transcend yourself. Let it become a bridge for you, and you will come alive in a higher life, becoming one with the essence of things, once you no longer live under the delusion that, separated from your higher self, you can exhaust the essence of things. Goethe likes to recall—when he speaks of the sacrifice of the concept and the material of the soul in order to be reborn in higher spheres, when he speaks of the deepest, innermost love—the words of the mystic Jakob Böhme, who knows this experience of the sacrifice of the serpent within himself. Jakob Böhme may well have pointed this out to him specifically and made it so clear to him that a human being can, even while in the physical body, live on into a world that one would otherwise enter only after death: into the world of the eternal, the spiritual. Jakob Böhme also knew that it depends on the human being whether he or she can glide over into the spiritual world in a higher sense. He expresses this in the saying: “Whoever does not die before he dies will perish when he dies.”—A significant statement! The person who does not die before he dies—that is, who does not develop the Eternal, the inner core of his being, within himself—will not be able, when he dies, to rediscover the spiritual core of his being within himself. The eternal is within us. We must develop it within the body so that we may find it outside the body. “Whoever does not die before he dies will perish when he dies.” The same is true of the other statement: “And so death is the root of all life.”

[ 48 ] Sodann sehen wir, daß das Seelische nur da erleuchten kann, wo schon Licht ist: die Lampe des Alten kann nur das erleuchten, was schon erleuchtet ist. Wieder werden wir auf Seelenkräfte des Menschen hingewiesen, auf jene Seelenkräfte, die als etwas Besonderes uns entgegentreten, die Seelenkräfte der Devotion, der religiösen Hingabe, die durch Jahrhunderte und Jahrtausende hindurch den Menschen die Botschaft von geistigen Welten gebracht haben, denen, die das Licht nicht auf dem Wege der Wissenschaft oder sonstwie suchen konnten. Das Licht der verschiedenen religiösen Offenbarungen wird dargestellt in dem Alten, der dieses Licht hat. Wer aber nicht von innen heraus dem religiösen Sinn ein Licht entgegenbringt, dem leuchtet nicht die Lampe der Religion. Nur da kann sie leuchten, wo ihr schon Licht entgegenkommt. Sie ist es gewesen, die die Menschen verwandelt hat, die alles Tote in das beseelte Lebendige hinübergeführt hat.

[ 48 ] We then see that the spiritual can only illuminate where there is already light: the old man’s lamp can only illuminate what is already illuminated. Once again, we are directed to the spiritual powers of the human being—those spiritual powers that appear to us as something special: the spiritual powers of devotion and religious dedication, which, throughout the centuries and millennia, have brought the message of spiritual worlds to those who could not seek the light through science or by any other means. The light of the various religious revelations is represented in the Elder, who possesses this light. But for those who do not meet the religious sense with a light from within, the lamp of religion does not shine. It can shine only where light already meets it. It is this light that has transformed human beings, that has transformed all that is dead into the animated and living.

[ 49 ] Und dann sehen wir, daß durch die Hinopferung der Schlange die beiden Reiche miteinander vereinigt werden. Nachdem sie sozusagen durch symbolische Vorgänge durchmacht, was der Mensch bei seiner Höherentwickelung im esoterischen Sinne durchzumachen hat, sehen wir, wie der Tempel der Erkenntnis durch alle drei menschlichen Seelenkräfte hinaufgeführt wird über den Fluß, wie er hinaufwandert und wie jede Seelenkraft ihren Dienst verrichtet. Es wird da angedeutet, daß die Seelenkräfte in Harmonie zusammenklingen müssen, indem uns gesagt wird: Die einzelne Persönlichkeit vermag nichts; wenn aber alle zur guten Stunde zusammenwirken, wenn die Gewaltigen und die Geringen im richtigen Verhältnis zueinander wirken, dann kann erstehen, was die Seele befähigt, den höchsten Zustand zu erreichen, die Vereinigung mit der schönen Lilie.

[ 49 ] And then we see that, through the sacrifice of the serpent, the two realms are united. After it undergoes, so to speak, through symbolic processes, what human beings must undergo in their higher development in the esoteric sense, we see how the temple of knowledge is led across the river by all three human soul forces, how it ascends, and how each soul force performs its service. It is implied here that the soul forces must resonate in harmony, as we are told: The individual personality can do nothing; but when all work together at the right moment, when the mighty and the humble act in the right proportion to one another, then what enables the soul to attain the highest state—union with the beautiful lily—can come into being.

[ 50 ] Dann wandert aber auch der Tempel aus den verborgenen Klüften hinauf an die Oberfläche für alle, die in Wahrheit nach Erkenntnis und Weisheit streben. Der Jüngling wird begabt mit den Erkenntniskräften des Denkens und Vorstellens durch den goldenen König: «Erkenne das Höchste.» Er wird begabt mit den Erkenntniskräften des Gefühls durch den silbernen König, was Goethe so schön andeutet mit den Worten: «Weide die Schafe!» Im Fühlen wurzeln Kunst und Religion, und für Goethe war beides eine Einheit, schon damals, als er von seiner italienischen Reise über die Kunstwerke Italiens schrieb: «Da ist Notwendigkeit, da ist Gott!»

[ 50 ] But then the temple, too, emerges from the hidden crevices and rises to the surface for all who truly strive for knowledge and wisdom. The young man is endowed with the cognitive powers of thought and imagination by the Golden King: “Know the Highest.” He is endowed with the powers of insight through feeling by the Silver King, which Goethe so beautifully alludes to with the words: “Tend the sheep!” Art and religion are rooted in feeling, and for Goethe, the two were one and the same, even back then when he wrote about the works of art in Italy during his Italian journey: “There is necessity; there is God!”

[ 51 ] Aber da ist auch die Tat — wenn der Mensch sie nicht zum Daseinskampf verwendet, wenn sie ihm zur Waffe wird, um Schönheit und Weisheit zu erkämpfen. Das ist in den Worten enthalten, die der eherne König zu dem Jüngling spricht: «Das Schwert an der Linken, die Rechte frei!» Darin liegt eine ganze Welt. Die Rechte frei zum Wirken aus der menschlichen Natur des Selbst heraus.

[ 51 ] But there is also action—when a person does not use it merely to struggle for existence, but when it becomes a weapon with which to fight for beauty and wisdom. This is contained in the words the Iron King speaks to the young man: “The sword in the left hand, the right hand free!” Therein lies a whole world. The right hand free to act from the human nature of the self.

[ 52 ] Und was geschieht mit dem vierten König, in dem alle drei Elemente durcheinandergemischt sind? Dieser gemischte König schmilzt zu einer grotesken Figur zusammen. Die Irrlichter kommen und lecken das noch vorhandene Gold aus ihm heraus. Die Seelenkräfte des Menschen wollen da noch studieren, was an menschlichen Entwicklungsstufen, die schon überwunden sind, einst vorhanden war.

[ 52 ] And what happens to the fourth king, in whom all three elements are jumbled together? This mixed king melts into a grotesque figure. The will-o’-the-wisps come and lick the remaining gold out of him. The soul forces of the human being still wish to study what once existed in the stages of human development that have already been overcome.

[ 53 ] Nehmen wir noch einen Zug, nämlich den, wie der Riese da taumelnd einherkommt und dann wie eine Bildsäule dasteht und die Stunden anzeigt: Wenn der Mensch sein Leben in Harmonie gebracht hat, dann hat auch das Untergeordnete Bedeutung für das, was methodische Ordnung sein soll. Das soll sich wie eine Gewohnheit ausprägen. Selbst das Unbewußte wird dann einen wertvollen Sinn erhalten. Deshalb wird der Riese gleichsam wie eine Uhr dargestellt.

[ 53 ] Let’s consider another aspect: namely, how the giant staggers along and then stands there like a statue, marking the hours. When a person has brought harmony to their life, even the subordinate elements take on significance in relation to what is meant to be methodical order. This should become ingrained like a habit. Even the unconscious will then take on a valuable meaning. That is why the giant is depicted, as it were, like a clock.

[ 54 ] Der Alte mit der Lampe ist vermählt mit der Alten. Diese Alte stellt uns nichts anderes dar als die gesunde verständige menschliche Seelenkraft, die nicht in hohe Regionen geistiger Abstraktion eindringt, die aber alles gesund und praktisch angreift, wie zum Beispiel in der Religion, die jain dem Alten mit der Lampe dargestellt wird. Gerade sie kann dann auch dem Fährmann die Löhnung bringen: drei Kohlhäupter, drei Zwiebeln und drei Artischocken. Eine solche Entwickelungsstufe ist noch nicht über die Zeitlichkeit hinweggekommen. Daß sie so behandelt wird, wie es von den Irrlichtern geschieht, ist wohl ein Abbild davon, wie abstrakte Geister meistens hochmütig auf Menschen herunterschauen, die aus unmittelbaren Instinkten oder Intuitionen heraus die Dinge erfassen.

[ 54 ] The old man with the lamp is married to the old woman. This old woman represents nothing other than the healthy, sensible human spirit, which does not venture into lofty realms of intellectual abstraction but approaches everything in a sound and practical way—as, for example, in the religion represented by the old man with the lamp. It is precisely this force that can then bring the ferryman his wages: three cabbages, three onions, and three artichokes. Such a stage of development has not yet transcended temporality. The fact that it is treated in the same way as the will-o’-the-wisps is likely a reflection of how abstract minds usually look down haughtily upon people who grasp things through immediate instincts or intuitions.

[ 55 ] Jeder Zug, jede Wendung in diesem Märchen ist von tiefgründiger Bedeutung, und tritt man noch in eine Erklärung ein, die esoterisch sein soll, dann findet man, daß man eigentlich nur die Methode der Erklärung anzugeben vermag. Vertiefen Sie sich in das Märchen selber, dann werden Sie finden, daß eine ganze Welt darinnen zu finden ist, weit mehr, als heute angedeutet werden konnte.

[ 55 ] Every detail, every twist in this fairy tale has profound meaning, and if one were to attempt an explanation that is meant to be esoteric, one would find that one can really only describe the method of explanation. If you immerse yourself in the fairy tale itself, you will find that there is a whole world within it—far more than could be hinted at today.

[ 56 ] Wie sehr Goethes geistige Weltanschauung sein ganzes Leben durchzieht, wie in den Dingen der Geisteserkenntnis er noch im spätesten Alter in Einklang steht mit früher Geschaffenem, das möchte ich Ihnen noch an zwei Beispielen zeigen. Als Goethe den «Faust» schrieb, hatte er eine gewisse Vorstellung übernommen, die auf ein Symbolum eines tieferen Entwickelungsweges der Natur zurückgeht. Als Faust von seinem Vater spricht, der Alchimist war und die alten Lehren gläubig hingenommen, aber schon damals mißverstanden hatte, sagt er, daß sein Vater auch das ge macht habe, daß sich

[ 56 ] I would like to illustrate with two examples just how deeply Goethe’s spiritual worldview permeated his entire life, and how, even in his later years, his insights into spiritual matters remained in harmony with his earlier works. When Goethe wrote *Faust*, he had adopted a certain idea that goes back to a symbol of a deeper path of nature’s development. When Faust speaks of his father—who was an alchemist and had accepted the ancient teachings with faith, though he had already misunderstood them even back then—he says that his father had also done the thing that caused

... ein roter Leu, ein kühner Freier,
Im lauen Bad der Lilie vermählt.

... a red lion, a bold suitor,
Married in the balmy bath of the lily.

[ 57 ] Das sagt Faust, ohne daß er die Bedeutung davon kennt. Solch ein Wort aber kann zur Leiter werden, die auf hohe Entwickelungsstufen hinaufführt. Goethe zeigt in dem Märchen den nach der höchsten Braut strebenden Menschen in seinem Jüngling, und das, womit er vereinigt werden soll, nennt er die schöne Lilie. Sie sehen, diese Lilie finden Sie auch schon in den ersten Partien des «Faust». Und auch das, was als Grundnery der Goetheschen Anschauung seinen Ausdruck im Märchen gefunden hat, finden wir im «Faust», im zweiten Teile, im Chorus mysticus, da, wo Faust vor dem Eintritt in die geistige Welt steht, wo Goethe sein Bekenntnis zur geistigen Weltanschauung mit monumentalen Worten ablegt. Er zeigt da, wie in drei aufeinanderfolgenden Stufen, nämlich die Läuterung der Vorstellung, die Erleuchtung der Gefühle und die Herausarbeitung des Willens zur reinen Tat, der Aufstieg auf dem Erkenntnisweg erfolgt.

[ 57 ] Faust says this without realizing its meaning. But such a word can become a ladder leading up to higher stages of development. In this fairy tale, Goethe portrays the young man as a human being striving for the highest bride, and he calls that with which he is to be united the beautiful lily. You see, you can already find this lily in the first parts of *Faust*. And we also find in *Faust*—in the second part, in the *Chorus Mysticus*—that which, as the foundation of Goethe’s worldview, found expression in the fairy tale; there, where Faust stands on the threshold of the spiritual world, where Goethe professes his commitment to a spiritual worldview with monumental words. There he shows how the ascent along the path of knowledge takes place in three successive stages: namely, the purification of the imagination, the enlightenment of the feelings, and the development of the will toward pure action.

[ 58 ] Was der Mensch durch die Läuterung der Vorstellung erlangt, führt ihn dazu, das Geistige hinter allem zu erkennen. Das Sinnliche wird ein Gleichnis für das Geistige. Er dringt tiefer ein, um das noch zu erfassen, was für die Vorstellung unzugänglich ist. Er erreicht dann eine Stufe, auf der er die Dinge nicht mehr durch die Vorstellung betrachtet, sondern in die Sache selbst hineingewiesen wird, da, wo das Wesen der Dinge und das, was man nicht beschreiben kann, Erreichnis wird. Und das, was man nicht beschreiben kann, was man, wie man im Laufe der Wintervorträge hören wird, in anderer Weise vorstellen muß, das, wobei man zu den Geheimnissen des Willens vorschreiten muß, bezeichnet er eben als das «Unbeschreibliche». Wenn der Mensch den dreifachen Weg durch die Vorstellung, das Gefühl und den Willen gemacht hat, dann vereinigt er sich mit dem, was im Chorus mysticus das «Ewig-Weibliche» genannt wird, das, was als menschliche Seele durchgemacht hat seine Entwickelung, das, was als die schöne Lilie dargestellt wird.

[ 58 ] What a person attains through the purification of the imagination leads him to recognize the spiritual behind everything. The sensory becomes a parable for the spiritual. He penetrates deeper in order to grasp what is still inaccessible to the imagination. He then reaches a level at which he no longer views things through the imagination, but is led into the thing itself, where the essence of things and that which cannot be described becomes a reality. And that which cannot be described—that which, as you will hear in the course of the Winter Lectures, must be conceived in a different way, that which requires one to advance toward the mysteries of the will—he designates precisely as the “Indescribable.” When a person has traveled the threefold path through imagination, feeling, and will, they unite with what is called the “Eternal Feminine” in the *Chorus Mysticus*—that which has undergone its development as the human soul, that which is depicted as the beautiful lily.

[ 59 ] So sehen wir, daß Goethe geradezu sein tiefstes Bekenntnis, seine geheime Offenbarung auch noch da ausspricht, wo er sein großes Bekenntnisgedicht zum Abschluß bringt, nachdem er durch die Vorstellung, durch das Gefühl und den Willen emporgedrungen ist bis zur Vereinigung mit der schönen Lilie, bis zu dem Zustande, der seinen Ausdruck findet in der erwähnten Stelle des Chorus mysticus, ‚die dasselbe ausdrückt, was Goethes Philosophie und Geisteswissenschaft und was auch das «Märchen» sagt:

[ 59 ] Thus we see that Goethe expresses his very deepest conviction, his secret revelation, even at the very point where he brings his great poem of confession to a close, after he has risen through imagination, feeling, and will to union with the beautiful lily—to the state that finds its expression in the aforementioned passage from the *Chorus mysticus*, ‘which expresses the same thing as Goethe’s philosophy and spiritual science, and as the “Fairy Tale” also says:

Alles Vergängliche
Ist nur ein Gleichnis!
Das Unzulängliche,
Hier wird’s Erreichnis;
Das Unbeschreibliche,
Hier ist’s getan;
Das Ewig-Weibliche
Zieht uns hinan!

All that is fleeting
Is but a parable!
That which is inadequate,
Here becomes an achievement;
That which is indescribable,
Here it is accomplished;
The Eternal Feminine
Draws us upward!