The Rudolf Steiner Archive

12. Das Geheimnis der menschlichen Temperamente

12. The Secret of Human Temperaments

[ 1 ] Es ist oftmals betont worden, daß des Menschen größtes Rätsel der Mensch selber ist. Im Grunde sucht alle tiefere Naturforschung ihr letztes Ziel dadurch zu erreichen, daß sie alle Naturvorgänge zusammenfaßt, um die äußere Gesetzmäßigkeit zu begreifen, und alle Geisteswissenschaft sucht die Quellen des Daseins deswegen auf, um des Menschen Wesenheit und Bestimmung zu begreifen, zu lösen. Wenn das also ohne Frage richtig ist, daß im allgemeinen des Menschen größtes Rätsel der Mensch selber ist, so muß auf der anderen Seite wiederum betont werden, was jeder von uns bei jeder Begegnung mit Menschen fühlt und empfindet, daß jeder einzelne Mensch im Grunde wieder ein Rätsel für den anderen und in den meisten Fällen für sich selber ist. Nicht mit den allgemeinen Daseinsrätseln haben wir es heute zu tun, wohl aber mit jenem für das Leben nicht weniger bedeutsamen Rätsel, das uns jeder Mensch bei jeder Begegnung aufgibt. Denn wie unendlich verschieden sind die Menschen in ihrem individuellen, tiefsten Innern! Man braucht nur das Wort Temperament auszusprechen, das heute unserm Vortrag zugrunde liegen soll, um zu sehen, daß der Rätsel so viele sind wie Menschen. Innerhalb der Grundtypen, der Grundfärbungen, haben wir eine solche Mannigfaltigkeit und Verschiedenheit unter den Menschen, daß man wohl sagen kann, daß innerhalb der eigentümlichen Grundstimmung des menschlichen Wesens, die man Temperament nennt, das eigentümliche Daseinsrätsel sich ausdrückt. Und da, wo die Rätsel eingreifen in die unmittelbare Lebenspraxis, da spielt die Grundfärbung des menschlichen Wesens, das Temperament, eine Rolle. Wenn uns der Mensch entgegentritt, so fühlt man, daß etwas von dieser Grundstimmung uns entgegentritt. Deshalb darf man nur hoffen, daß die Geisteswissenschaft das Nötige zu sagen hat auch über das Wesen der Temperamente.

[ 1 ] It has often been emphasized that the greatest mystery of humankind is humankind itself. Essentially, all profound natural science seeks to achieve its ultimate goal by synthesizing all natural processes in order to comprehend the laws governing the external world, and all spiritual science seeks out the sources of existence in order to understand and unravel the nature and purpose of human beings. So while it is undoubtedly true that, in general, humanity’s greatest mystery is humanity itself, it must also be emphasized—on the other hand—what each of us feels and senses in every encounter with others: that every single person is, in essence, a mystery to others and, in most cases, to themselves as well. We are not concerned today with the general mysteries of existence, but rather with that mystery—no less significant for life—which every human being presents to us in every encounter. For how infinitely diverse are human beings in their individual, deepest inner selves! One need only utter the word “temperament”—which will form the basis of our lecture today—to see that there are as many mysteries as there are people. Within the basic types—the fundamental dispositions—we find such diversity and difference among human beings that one can rightly say that the unique enigma of existence is expressed within the distinctive fundamental mood of the human being, which we call temperament. And where these mysteries intervene in the immediate practice of life, there the fundamental coloring of the human being—the temperament—plays a role. When a person approaches us, we sense that something of this fundamental disposition is coming toward us. Therefore, we can only hope that spiritual science has something necessary to say about the nature of the temperaments as well.

[ 2 ] Man fühlt, die Temperamente des Menschen gehören zu dem Äußeren, denn, wenn man auch zugeben muß, daß die Temperamente aus dem Innern quellen, so drücken sie sich doch aus in allem, was uns äußerlich am Menschen vor Augen tritt. Durch eine äußere Naturbetrachtung ist das Rätsel des Menschen aber nicht zu lösen. Nur dann kann man der eigentümlichen Färbung des menschlichen Wesens nahetreten, wenn wir erfahren, was die Geisteswissenschaft über den Menschen zu sagen hat. Wir erfahren da, daß wir im Menschen zunächst dasjenige haben, wodurch der Mensch sich hineinstellt in seine Vererbungslinie. Er zeigt die Eigenschaften, die er ererbt hat von Vater, Mutter, Großeltern und so weiter. Diese Merkmale vererbt er wiederum auf seine Nachkommen. Dadurch, daß der Mensch so in eine Generationenreihe hineingestellt ist, daß er Ahnen hat, dadurch hat er gewisse Eigenschaften. Aber dasjenige, was er ererbt von seinen Vätern hat, gibt uns nur eine Seite der menschlichen Wesenheit. Hiermit verbindet sich dasjenige, was der Mensch aus der geistigen Welt mitbringt, was er zu dem hinzubringt, was ihm Vater und Mutter, was ihm die Ahnen geben können. Mit dem, was da herunterfließt in der Generationsströmung, verbindet sich etwas anderes, das von Leben zu Leben, von Dasein zu Dasein geht. Auf der einen Seite sagen wir: Das oder das hat der Mensch von seinen Ahnen. — Wir sehen aber, wenn wir einen Menschen von Kindheit an sich entwickeln sehen, wie sich aus dem Kern seiner Natur heraus das entwickelt, was die Frucht vorhergehender Leben ist, was er niemals von seinen Vorfahren ererbt haben kann. Wir kennen das Gesetz der Wiederverkörperung, der Folge der Lebensläufe. Das ist nichts anderes, als der spezielle Fall eines allgemeinen Weltgesetzes.

[ 2 ] One senses that human temperaments belong to the outer realm, for even though one must admit that temperaments spring from within, they are nevertheless expressed in everything we perceive externally in a human being. Yet the mystery of the human being cannot be solved through an external observation of nature. We can only begin to grasp the unique character of the human being when we learn what spiritual science has to say about humanity. There we learn that, first and foremost, what we find in a human being is that which places them within their hereditary lineage. They exhibit the characteristics they have inherited from their father, mother, grandparents, and so on. In turn, they pass these traits on to their descendants. Because human beings are thus placed within a generational lineage—because they have ancestors—they possess certain characteristics. But what they inherit from their forebears reveals only one aspect of the human being. Linked to this is what human beings bring with them from the spiritual world—what they contribute to what their father and mother, and their ancestors, can give them. What flows down through the stream of generations is combined with something else that passes from life to life, from existence to existence. On the one hand, we say: A person has this or that from their ancestors. — But when we observe a person’s development from childhood onward, we see how, from the core of their nature, there emerges that which is the fruit of previous lives—something they could never have inherited from their ancestors. We are familiar with the law of reincarnation, the succession of life courses. This is nothing other than a specific instance of a general cosmic law.

[ 3 ] Nicht so paradox erscheint es uns, wenn wir uns überlegen: Sehen wir uns ein lebloses Mineral an, einen Bergkristall. Er hat eine regelmäßige Form. Geht er zugrunde, so hinterläßt er nichts von seiner Form, was bestehen bleibt, was auf andere Bergkristalle übergehen könnte. Der neue Kristall bekommt nichts von seiner Form. Steigen wir hinauf aus der Welt des Mineralischen in die Welt des Pflanzlichen, so wird uns klar, daß nicht aus demselben Gesetz heraus, wie beim Bergkristall, eine Pflanze entstehen kann. Eine Pflanze kann nur da sein, wenn sie sich herleitet von der Vorfahrenpflanze. Hier wird die Form erhalten und hinübergeleitet in die andere Wesenheit. Gehen wir hinauf in die Tierwelt, so finden wir, wie eine Entwickelung der Art stattfindet. Wir sehen, wie gerade das neunzehnte Jahrhundert seine größten Ergebnisse darin gesehen hat, diese Entwickelung der Art aufzufinden. Wir sehen, wie nicht nur aus einer Form eine andere hervorgeht, sondern wie jedes junge Tier im Leibe der Mutter noch einmal die früheren Formen, die niederen Entwickelungsphasen durchmacht, die seine Vorfahren gehabt haben. Bei den Tieren haben wir eine Steigerung der Art.

[ 3 ] It doesn’t seem so paradoxical to us when we consider the following: Let’s look at an inanimate mineral, a rock crystal. It has a regular shape. When it perishes, it leaves behind nothing of its form—nothing that endures or could be passed on to other rock crystals. The new crystal inherits nothing of its form. If we ascend from the mineral world into the plant world, it becomes clear to us that a plant cannot arise from the same law as applies to rock crystal. A plant can only exist if it is derived from a parent plant. Here, the form is preserved and passed on to the other being. If we ascend into the animal world, we find how the evolution of a species takes place. We see how the nineteenth century, in particular, regarded the discovery of this evolution of the species as one of its greatest achievements. We see not only how one form gives rise to another, but also how every young animal, while still in its mother’s womb, once again undergoes the earlier forms—the lower stages of development—that its ancestors had experienced. In animals, we observe an elevation of the species.

[ 4 ] Beim Menschen haben wir nicht nur eine Steigerung der Art, eine Entwickelung der Gattung, sondern eine Entwickelung der Individualität. Was der Mensch sich im Laufe seines Lebens durch Erziehung, durch Erfahrung erwirbt, das geht ebensowenig verloren wie die Vorfahrenreihe der Tiere. Es wird eine Zeit kommen, wo man den Wesenskern des Menschen zurückführen wird auf ein vorheriges Dasein. Man wird erkennen, daß das menschliche Wesen eine Frucht eines früheren Daseins ist. Die Widerstände, gegen die diese Lehre sich einleben muß, werden überwunden werden, geradeso, wie die Meinung der Gelehrten früherer Jahrhunderte überwunden wurde, daß Lebendiges aus Unlebendigem, zum Beispiel aus Flußschlamm entstehen könne. Noch vor dreihundert Jahren glaubte die Naturforschung, daß sich Tiere aus Flußschlamm, also aus Unlebendigem, entwickeln könnten. Es war ein italienischer Naturforscher, Francesco Redi, der zuerst die Behauptung aufstellte, daß Lebendiges nur aus Lebendigem entstehen könne. Er wurde angegriffen wegen dieser Lehre; fast wäre es ihm gegangen wie Giordano Bruno. Heute ist ja das Verbrennen nicht mehr Mode. Wer heute mit einer neuen Wahrheit hervortritt, wer zum Beispiel Seelisch-Geistiges auf Seelisch-Geistiges zurückführen will, den wird man ja heute nicht gerade verbrennen, aber man wird ihn für einen Narren ansehen. Es wird eine Zeit kommen, wo es für einen Unsinn angesehen werden wird, zu meinen, daß der Mensch nur einmal lebt, daß nicht etwas Bleibendes da ist, das sich verbindet mit dem, was die vererbten Merkmale sind.

[ 4 ] In humans, we see not only an enhancement of the species and an evolution of the genus, but also a development of individuality. What a person acquires in the course of their life through education and experience is no more lost than the lineage of animal ancestors. A time will come when the essence of the human being will be traced back to a previous existence. It will be recognized that the human being is the fruit of a previous existence. The resistance that this teaching must overcome will be surmounted, just as the belief of scholars in earlier centuries—that living things could arise from non-living matter, such as river mud—was overcome. As recently as three hundred years ago, natural scientists believed that animals could develop from river mud—that is, from non-living matter. It was an Italian natural scientist, Francesco Redi, who first asserted that living beings could arise only from living beings. He was attacked for this teaching; he nearly met the same fate as Giordano Bruno. Today, of course, burning people is no longer in vogue. Anyone who comes forward today with a new truth—anyone who, for example, wants to trace the soul-spiritual back to the soul-spiritual—will not exactly be burned at the stake, but they will be regarded as a fool. A time will come when it will be regarded as nonsense to believe that a person lives only once, that there is nothing enduring that connects with one’s inherited characteristics.

[ 5 ] Nun entsteht die große Frage: Wie kann dasjenige, was aus ganz anderen Welten stammt, was sich Vater und Mutter suchen muß, sich vereinen mit dem Leiblich-Physischen, wie kann es sich umkleiden mit dem, was die körperlichen Merkmale sind, durch die der Mensch hineingestellt wird in die Vererbungslinie? Wie geschieht die Vereinigung der beiden Strömungen, der geistig-seelischen Strömung, in die der Mensch hineingestellt ist durch die Wiederverkörperung, und der leiblichen Strömung der Vererbungslinie? Es muß ein Ausgleich geschaffen werden. Indem die beiden Strömungen sich vereinigen, färbt die eine Strömung die andere. Sie färben sich gegenseitig. So wie sich die blaue und die gelbe Farbe etwa vereinigen in dem Grün, so vereinigen sich die beiden Strömungen im Menschen zu dem, was man sein Temperament nennt. Hier strahlt aus das Seelische des Menschen und die natürlichen vererbten Merkmale. In der Mitte drinnen steht, was das Temperament ist, mitten zwischen dem, wodurch der Mensch sich anschließt an seine Ahnenreihe und dem, was er mitbringt aus seinen früheren Verkörperungen. Das Temperament gleicht das Ewige mit dem Vergänglichen aus. Dieser Ausgleich geschieht dadurch, daß dasjenige, was wir als die Glieder der menschlichen Natur kennengelernt haben, in ganz bestimmter Art und Weise miteinander ins Verhältnis tritt.

[ 5 ] Now the big question arises: How can that which originates from entirely different worlds—that which must seek out a father and a mother—unite with the physical body? How can it clothe itself in the physical characteristics through which a human being is placed within the hereditary line? How does the union of these two currents take place—the spiritual-soul current into which a human being is placed through reincarnation, and the physical current of the hereditary line? A balance must be established. As the two currents unite, one current colors the other. They color one another. Just as the colors blue and yellow combine to form green, so do the two currents within the human being unite to form what is called one’s temperament. Here, the human being’s soul and the natural, inherited characteristics radiate forth. At the very center lies what constitutes temperament, situated midway between that through which a person connects to their ancestral line and what they bring with them from their previous incarnations. The temperament balances the eternal with the transitory. This balance is achieved through the way in which the elements we have come to know as the constituents of human nature relate to one another in a very specific manner.

[ 6 ] Wir kennen diesen Menschen, wie er uns entgegentritt im Leben, zusammengeflossen aus diesen beiden Strömungen, wir kennen ihn als eine viergliedrige Wesenheit. Zuerst kommt der physische Leib in Betracht, den der Mensch gemeinsam hat mit der mineralischen Welt. Als erstes übersinnliches Glied erhält er den Ätherleib eingegliedert, der das ganze Leben hindurch mit dem physischen Leib vereinigt bleibt; nur im Tode tritt eine Trennung der beiden ein. Als drittes Glied folgt der Astralleib, der Träger von Instinkten, Trieben, Leidenschaften, Begierden und von all dem, was an Empfindungen und Vorstellungen auf- und abwogt. Des Menschen höchstes Glied, das, wodurch er über alle Wesen hinausragt, ist der Träger des menschlichen Ichs, das ihm in so rätselhafter Weise, aber auch in so offenbarer Weise, die Kraft des Selbstbewußtseins gibt. Diese vier Glieder sind uns entgegengetreten in der menschlichen Wesenheit.

[ 6 ] We know this human being, as he appears to us in life, as the result of the convergence of these two currents; we know him as a fourfold being. First comes the physical body, which the human being shares with the mineral world. As the first supersensory member, the etheric body is incorporated into him; it remains united with the physical body throughout his entire life; only at death do the two become separated. The third member is the astral body, the bearer of instincts, drives, passions, desires, and all that ebbs and flows in sensations and perceptions. The highest member of the human being—that which elevates him above all other beings—is the bearer of the human “I,” which, in such a mysterious yet also such an obvious way, gives him the power of self-consciousness. These four members have been revealed to us in the human being.

[ 7 ] Dadurch nun, daß zwei Strömungen im Menschen zusammenfließen, wenn er hineintritt in die physische Welt, dadurch entsteht eine verschiedene Mischung der vier Wesensglieder des Menschen, und eines erhält sozusagen die Herrschaft über die anderen und drückt ihnen die Färbung auf. Beherrscht der Ich-Träger die übrigen Glieder des Menschen, so herrscht das cholerische Temperament vor. Herrscht der Astralleib über die anderen Glieder, so sprechen wir dem Menschen ein sanguinisches Temperament zu. Herrscht vor der Äther- oder Lebensleib, so sprechen wir vom phlegmatischen Temperament. Und ist vorherrschend der physische Leib, so handelt es sich um ein melancholisches Temperament. Gerade wie sich Ewiges und Vergängliches miteinander mischen, so tritt das Verhältnis der Glieder zueinander ein. Es ist oft auch schon gesagt worden, wie im physischen Leibe die vier Glieder sich äußerlich ausprägen. Das Ich drückt sich in der Zirkulation des Blutes aus. Deshalb ist beim Choleriker vorherrschend das Blutsystem. Der Astralleib findet seinen physischen Ausdruck im Nervensystem; wir haben deshalb beim Sanguiniker im physischen Leibe tonangebend das Nervensystem. Der Ätherleib drückt sich physisch aus im Drüsensystem; deshalb ist beim Phlegmatiker im physischen Leibe tonangebend das Drüsensystem. Der physische Leib als solcher kommt nur im physischen Leibe zum Ausdruck; deshalb ist der physische Leib beim Melancholiker das äußerlich Tonangebende. In allen Erscheinungen, die uns in den einzelnen Temperamenten entgegentreten, können wir dies sehen.

[ 7 ] Because two currents converge within the human being when he enters the physical world, a distinct mixture of the four constituent parts of the human being arises, and one of them, so to speak, gains dominion over the others and imposes its character upon them. If the ego-bearer dominates the other constituents of the human being, the choleric temperament prevails. If the astral body dominates the other constituents, we attribute a sanguine temperament to the person. If the etheric or life body prevails, we speak of a phlegmatic temperament. And if the physical body is predominant, the temperament is melancholic. Just as the eternal and the transitory intermingle, so does the relationship between the constitutive elements. It has often been noted how the four constitutive elements manifest themselves externally in the physical body. The “I” expresses itself through the circulation of the blood. Therefore, the blood system is predominant in the choleric individual. The astral body finds its physical expression in the nervous system; consequently, in the sanguine individual, the nervous system sets the tone in the physical body. The etheric body expresses itself physically through the glandular system; therefore, in the phlegmatic individual, the glandular system sets the tone in the physical body. The physical body as such finds expression only in the physical body itself; therefore, in the melancholic, the physical body is the dominant external feature. We can see this in all the manifestations we encounter in the individual temperaments.

[ 8 ] Beim Choleriker ist vorzugsweise das Ich und das Blutsystem vorherrschend. Dadurch tritt er auf als der Mensch, der sein Ich unter allen Umständen durchsetzen will. Von der Zirkulation des Blutes schreibt sich alles Aggressive des Cholerikers her, alles was mit der starken Willensnatur des Cholerikers zusammenhängt. Im Nervensystem und Astralleib sind die auf- und abwogenden Empfindungen und Gefühle. Nur dadurch, daß diese durch das Ich gebändigt werden, kommt Harmonie und Ordnung hinein. Würde er sie nicht durch sein Ich bändigen, so würden sie auf- und abfluten, ohne daß man bemerken könnte, der Mensch übt irgendeine Herrschaft über sie aus. Der Mensch würde hingegeben sein allem Wogen von Empfindung zu Empfindung, von Bild zu Bild, von Vorstellung zu Vorstellung und so weiter.

[ 8 ] In the choleric person, the ego and the circulatory system are predominant. As a result, he appears as someone who wants to assert his ego under all circumstances. All of the choleric person’s aggression, and everything connected to his strong will, stems from the circulation of the blood. The nervous system and the astral body are the seats of the ebbing and flowing sensations and emotions. Only when these are restrained by the ego can harmony and order be established. If the individual did not restrain them through his ego, they would ebb and flow without any sign that he was exercising any control over them. The person would be at the mercy of every surge—from sensation to sensation, from image to image, from idea to idea, and so on.

[ 9 ] Etwas von dem tritt ein, wenn der astralische Leib vorherrscht, also beim Sanguiniker, der in gewisser Weise den auf- und abwogenden Bildern, Empfindungen und Vorstellungen hingegeben ist, da bei ihm der Astralleib und das Nervensystem vorherrschen. Das, was des Menschen Blutzirkulation ist, ist der Bändiger des Nervenlebens. Was tritt ein, wenn ein Mensch blutarm, bleichsüchtig ist, wenn der Bändiger nicht da ist? Dann tritt ein zügelloses Auf- und Abfluten der Bilder; Illusionen, Halluzinationen treten auf. Einen kleinen Anflug davon haben wir beim Sanguiniker. Der Sanguiniker kann nicht bei einem Eindruck verweilen, er kann nicht festhalten an einem Bilde, er haftet nicht mit seinem Interesse an einem Eindruck. Er eilt von Lebenseindruck zu Lebenseindruck, von Wahrnehmung zu Wahrnehmung. Das kann man besonders beim sanguinischen Kinde beobachten; da kann es einem Sorge machen. Leicht ist Interesse da, ein Bild fängt leicht an zu wirken, macht bald einen Eindruck, aber der Eindruck ist bald wieder verschwunden.

[ 9 ] Something of this occurs when the astral body predominates—that is, in the sanguine person, who is, in a certain sense, at the mercy of fluctuating images, sensations, and ideas, since in this person the astral body and the nervous system predominate. What constitutes a person’s blood circulation acts as the tamer of nervous life. What happens when a person is anemic or prone to pallor—when this tamer is absent? Then there is an unbridled ebb and flow of images; illusions and hallucinations arise. We see a slight hint of this in the sanguine person. The sanguine person cannot linger on an impression; they cannot hold on to an image; their interest does not cling to an impression. They rush from one life impression to the next, from one perception to the next. This can be observed particularly in the sanguine child; there, it can be a cause for concern. Interest arises easily; an image begins to take effect readily and soon makes an impression, but the impression is soon gone again.

[ 10 ] Gehen wir jetzt zum phlegmatischen Temperament über! Wir sahen, daß das phlegmatische Temperament dadurch entsteht, daß vorherrschend gemacht ist das, was wir Äther- oder Lebensleib nennen, das, was des Menschen Wachstums- und Lebensvorgänge im Innern regelt. Es kommt das in innerer Behaglichkeit zum Ausdruck. Je mehr der Mensch in seinem Ätherleib lebt, desto mehr ist er in sich selber beschäftigt, und läßt die äußeren Dinge laufen. Er ist in seinem Innern beschäftigt.

[ 10 ] Let us now turn to the phlegmatic temperament! We saw that the phlegmatic temperament arises when what we call the etheric or life body—which regulates a person’s internal growth and life processes—becomes predominant. This is expressed in a sense of inner contentment. The more a person lives in their etheric body, the more they are absorbed in themselves and let external matters take their course. They are absorbed in their inner world.

[ 11 ] Beim Melancholiker haben wir gesehen, daß der physische Leib, also das dichteste Glied der menschlichen Wesenheit, der Herr wird über die anderen. Immer, wenn der dichteste Teil Herr wird, dann fühlt das der Mensch so, daß er nicht Herr ist darüber, daß er ihn nicht handhaben kann. Denn der physische Leib ist das Instrument, das er durch seine höheren Glieder überall beherrschen soll; jetzt aber herrscht dieser physische Leib, setzt dem anderen Widerstand entgegen. Das empfindet der Mensch als Schmerz, Unlust, als die trübselige Stimmung des Melancholikers. Es ist immer ein Aufsteigen von Schmerzen da. Von nichts anderem rührt diese Stimmung her, als daß der physische Leib der innern Behaglichkeit des Ätherleibes, der Beweglichkeit des Astralleibes und der Zielsicherheit des Ichs Widerstände entgegenstellt.

[ 11 ] In the case of the melancholic, we have seen that the physical body—that is, the densest aspect of the human being—takes control over the others. Whenever the densest part takes control, the person feels that they are not in control of it, that they cannot manage it. For the physical body is the instrument that they are meant to control everywhere through their higher aspects; but now this physical body takes control and offers resistance to the others. The person experiences this as pain, displeasure, and the gloomy mood of the melancholic. There is always a rising tide of pain. This mood stems from nothing other than the fact that the physical body opposes the inner comfort of the etheric body, the mobility of the astral body, and the purposeful direction of the “I.”

[ 12 ] Was wir da sehen als die Mischung der vier Wesensglieder des Menschen, das tritt uns im äußeren Bilde klar und deutlich entgegen. Wenn das Ich vorherrscht, will der Mensch sich gegen alle äußeren Widerstände durchsetzen, will in Erscheinung treten. Es hält dann förmlich die anderen Glieder des Menschen im Wachstum zurück, den Astralleib und den Ätherleib, läßt sie nicht zu ihrem Rechte kommen. Rein äußerlich tritt das einem schon entgegen. Johann Gottlieb Fichte zum Beispiel, der deutsche Choleriker, ist schon äußerlich als solcher kenntlich. Er verriet schon äußerlich deutlich im Wuchs, daß die anderen Wesensglieder zurückgehalten worden sind. Oder ein klassisches Beispiel eines Cholerikers ist Napoleon, der so klein geblieben ist, weil das Ich die anderen Wesensglieder zurückgehalten hat. Es handelt sich nun natürlich nicht darum, daß behauptet wird, der Choleriker sei klein und der Sanguiniker groß. Wir dürfen die Gestalt des Menschen nur mit seinem eignen Wuchs vergleichen. Es kommt darauf an, in welchem Verhältnis zur ganzen Gestalt der Wuchs steht.

[ 12 ] What we see here as the interplay of the four constitutional elements of the human being is clearly and distinctly evident in the outer form. When the “I” predominates, the human being seeks to assert itself against all external resistance and to come to the fore. It then literally holds back the growth of the other constituents of the human being—the astral body and the etheric body—and does not allow them to come into their own. This is already evident from a purely external perspective. Johann Gottlieb Fichte, for example, the German choleric, is recognizable as such even outwardly. His physical stature clearly revealed that the other constituents of his being had been held back. Or a classic example of a choleric person is Napoleon, who remained so short because the ego held back the other aspects of his being. Of course, this is not to say that choleric people are short and sanguine people are tall. We may only compare a person’s stature to their own growth. What matters is the relationship between their height and their overall build.

[ 13 ] Beim Sanguiniker herrscht das Nervensystem, der Astralleib vor. Er wird in seinem in sich beweglichen Leben an den Gliedern arbeiten; er wird auch das äußere Abbild des Menschen so beweglich wie möglich machen. Haben wir beim Choleriker scharf geschnittene Gesichtszüge, so beim Sanguiniker bewegliche, ausdrucksvolle, sich verändernde Gesichtszüge. Sogar in der schlanken Gestalt, im Knochenbau, sehen wir die innere Beweglichkeit des Astralleibes am ganzen Menschen. In den schlanken Muskeln zum Beispiel kommt sie zum Ausdruck. Das ist auch zu sehen in dem, was der Mensch äußerlich darlebt. Auch wer nicht hellsehend ist, kann dem Menschen schon von hinten ansehen, ob er Sanguiniker oder Choleriker ist. Dazu braucht man nicht Geisteswissenschaftler zu sein. Sieht man einen Choleriker gehen, so kann man beobachten, wie er jeden Fuß so setzt, als ob er bei jedem Schritt nicht nur den Boden berühren wolle, sondern als ob der Fuß noch ein Stück in den Boden hineingehen sollte. Beim Sanguiniker dagegen haben wir einen hüpfenden, springenden Gang. Auch feinere Merkmale finden sich in der äußeren Gestalt. Die Innerlichkeit der Ich-Natur, die geschlossene Innerlichkeit des Cholerikers tritt uns entgegen in dem schwarzen Auge des Cholerikers. Sehen Sie sich den Sanguiniker an, bei dem die Ich-Natur nicht so tief gewurzelt ist, bei dem der astralische Leib seine ganze Beweglichkeit ausgießt, da ist das blaue Auge vorherrschend. So könnten viele Merkmale angeführt werden, die das Temperament in der äußeren Erscheinung zeigen.

[ 13 ] In the sanguine person, the nervous system and the astral body predominate. In his inner, dynamic life, he will work through his limbs; he will also make the outer appearance of the human being as dynamic as possible. Whereas the choleric type has sharply defined facial features, the sanguine type has lively, expressive, and ever-changing facial features. Even in the slender physique and bone structure, we see the inner liveliness of the astral body reflected in the whole person. It is expressed, for example, in the slender muscles. This is also evident in the way the person carries themselves outwardly. Even someone who is not clairvoyant can tell from behind whether a person is a sanguine or a choleric type. You don’t need to be a scholar of spiritual science to do this. If you watch a choleric person walk, you can observe how they place each foot as if, with every step, they not only want to touch the ground but as if the foot were meant to sink a little way into the ground. With the sanguine person, on the other hand, we see a hopping, springy gait. More subtle characteristics can also be found in their outward appearance. The inwardness of the “I” nature—the closed inwardness of the choleric person—is revealed to us in the choleric person’s dark eyes. Look at the sanguine person, in whom the “I”-nature is not so deeply rooted, and in whom the astral body pours out all its mobility—here the blue eye predominates. Many such characteristics could be cited that reveal the temperament in outward appearance.

[ 14 ] Das phlegmatische Temperament tritt einem entgegen in der unbeweglichen, teilnahmslosen Physiognomie, in der Fülle des Körpers, besonders in der Ausarbeitung der Fettpartien; denn das ist das, was besonders der Ätherleib ausarbeitet. In alledem tritt uns die innere Behaglichkeit des Phlegmatikers entgegen. Er hat einen schlotternden Gang. Er tritt sozusagen nicht ordentlich auf, setzt sich nicht in Beziehung zu den Dingen. — Und sehen Sie sich den Melancholiker an, wie er zumeist einen vorhängenden Kopf hat, nicht aus sich heraus die Kraft hat, den Nacken zu steifen. Das Auge ist trübe; da ist nicht der Glanz des schwarzen Cholerikerauges. Der Gang ist zwar fest, aber es ist nicht der Gang des Cholerikers, das feste Auftreten des Cholerikers, sondern es ist etwas Schleppend-Festes.

[ 14 ] The phlegmatic temperament is evident in the immobile, impassive facial expression, in the fullness of the body, and especially in the development of the fatty areas; for this is what the etheric body in particular develops. In all of this, the inner contentment of the phlegmatic person is evident. He has a shuffling gait. He does not, so to speak, carry himself properly; he does not engage with his surroundings. — And look at the melancholic person, who usually has a drooping head, lacking the inner strength to hold his neck upright. The eyes are dull; they lack the brilliance of the black eyes of the choleric person. The gait is firm, to be sure, but it is not the gait of the choleric person—that firm, confident stride—rather, it is a sort of shuffling yet firm gait.

[ 15 ] So sehen Sie, wie bedeutsam Geisteswissenschaft zur Lösung dieses Rätsels beitragen kann. Aber nur, wenn man auf die ganze Wirklichkeit geht, zu der auch das Geistige gehört, wenn man nicht bloß bei dem sinnlich Wirklichen bleibt, kann Lebenspraxis folgen aus der Erkenntnis. Deshalb kann nur aus Geisteswissenschaft diese Erkenntnis fließen, so daß es zum Heile der ganzen Menschheit und des einzelnen ist. Bei der Erziehung muß sehr genau auf die Art des Temperamentes geachtet werden, denn bei den Kindern ist es besonders von Wichtigkeit, dieses sich entwickelnde Temperament leiten und lenken zu können. Aber auch später bei der Selbsterziehung ist es noch wichtig für den Menschen. Bei dem, der sich selbst erziehen will, ist es wertvoll, daß er achte auf das, was sich in seinem Temperamente ausdrückt.

[ 15 ] As you can see, spiritual science can make a significant contribution to solving this mystery. But only if one approaches reality in its entirety—which includes the spiritual realm—and does not limit oneself to the sensory realm alone, can practical living arise from this insight. Therefore, this insight can flow only from spiritual science, so that it may serve the well-being of all humanity and of the individual. In education, close attention must be paid to the nature of one’s temperament, for with children it is particularly important to be able to guide and direct this developing temperament. But it remains important for a person even later in the process of self-education. For those who wish to educate themselves, it is valuable to pay attention to what is expressed in their temperament.

[ 16 ] Ich habe Ihnen hier die Grundtypen angeführt. So rein kommen sie im Leben natürlich nicht vor. Jeder Mensch hat nur den Grundton eines Temperamentes, daneben hat er von den anderen. Napoleon hatte zum Beispiel viel Phlegmatisches in sich, obwohl er ein Choleriker war. Wenn wir das Leben praktisch beherrschen, so kommt es darauf an, daß wir auf unsere Seele dasjenige wirken lassen können, was sich typisch ausdrückt. Wie wichtig es ist, das sieht man am allerbesten, wenn man bedenkt, daß die Temperamente ausarten können, daß das, was uns in der Einseitigkeit entgegentreten kann, auch ausarten kann. Was wäre die Welt ohne die Temperamente, wenn die Menschen nur ein Temperament hätten! Das Langweiligste, was Sie sich denken könnten! Langweilig wäre die Welt ohne die Temperamente, nicht nur im sittlichen, sondern auch im höheren Sinne. Alle Mannigfaltigkeit, Schönheit und aller Reichtum des Lebens sind nur möglich durch die Temperamente. Bei der Erziehung handelt es sich nicht darum, die Temperamente auszugleichen, zu nivellieren, sondern es handelt sich darum, sie in die richtigen Geleise zu bringen. Aber in jedem Temperamente liegt eine kleine und eine große Gefahr der Ausartung. Beim cholerischen Menschen liegt in der Jugend die Gefahr vor, daß ein solcher Mensch durch Zornwütigkeit, ohne daß er sich beherrschen kann, sein Ich eingeprägt erhält. Das ist die kleine Gefahr. Die große Gefahr ist die Narrheit, die aus ihrem Ich heraus irgendein einzelnes Ziel verfolgen will. Beim sanguinischen Temperamente ist die kleine Gefahr die, daß der Mensch in Flatterhaftigkeit verfällt. Die große Gefahr ist, daß das Auf- und Abwogen der Empfindungen in Irrsinn einmündet. Die kleine Gefahr des Phlegmatikers ist die Interesselosigkeit gegenüber der äußeren Welt; die große Gefahr ist die Idiotie, der Stumpfsinn. Die kleine Gefahr beim melancholischen Temperament ist der Trübsinn, die Möglichkeit, daß der Mensch nicht herauskommt über das, was im eignen Innern aufsteigt. Die große Gefahr ist der Wahnsinn.

[ 16 ] I have listed the basic types here. Of course, they do not occur in such pure form in real life. Every person has only the basic tone of one temperament, but also possesses traits of the others. Napoleon, for example, had a great deal of phlegmatic traits, even though he was a choleric. If we are to master life in a practical sense, it is essential that we allow what is typically expressed to influence our soul. Just how important this is becomes most evident when we consider that temperaments can degenerate—that what we encounter in one-sidedness can also degenerate. What would the world be without temperaments, if people had only one temperament! The most boring thing you could imagine! The world would be boring without the temperaments, not only in a moral sense but also in a higher sense. All the diversity, beauty, and richness of life are possible only through the temperaments. Education is not about balancing or leveling out the temperaments, but rather about steering them onto the right track. Yet within every temperament lies a minor and a major danger of degeneration. In the case of the choleric person, the danger in youth is that such a person, through uncontrollable rage, will have their ego imprinted upon them. That is the minor danger. The major danger is folly, which, stemming from their ego, seeks to pursue some singular goal. For the sanguine temperament, the minor danger is that the person will fall into flightiness. The major danger is that the ebb and flow of emotions will lead to insanity. The minor danger for the phlegmatic person is a lack of interest in the external world; the major danger is idiocy, dullness. The minor danger for the melancholic temperament is gloom, the possibility that the person cannot rise above what arises within themselves. The major danger is madness.

[ 17 ] Wenn wir uns das alles vorhalten, so werden wir sehen, daß in dem Lenken und Leiten der Temperamente eine bedeutsame Aufgabe der Lebenspraxis liegt. Aber um die Temperamente zu leiten, ist der Grundsatz zu beachten, daß immer mit dem gerechnet werden muß, was da ist, nicht mit dem, was nicht da ist. Hat ein Kind ein sanguinisches Temperament, so können wir ihm nicht dadurch in der Entwickelung weiterhelfen, daß wir Interesse hineinprügeln wollen; man kann nicht ihm einbleuen etwas anderes, als was eben sein sanguinisches Temperament ist. Wir sollen nicht fragen: Was fehlt dem Kinde, was sollen wir ihm einprügeln? — sondern wir sollen fragen: Was hat ein sanguinisches Kind in der Regel? Und damit müssen wir rechnen. In der Regel werden wir eines finden, ein Interesse kann immer erregt werden; das Interesse für irgendeine Persönlichkeit, wenn das Kind auch noch so flatterhaft ist. Wenn wir die richtige Persönlichkeit nur sind, oder wenn wir ihm die richtige Persönlichkeit beigesellen können, so tritt das Interesse schon auf. Nur auf dem Umwege der Liebe zu einer Persönlichkeit kann beim sanguinischen Kinde Interesse auftreten. Mehr als jedes andere Temperament braucht das sanguinische Kind Liebe zu einer Persönlichkeit. Alles muß getan werden, daß bei einem solchen Kinde die Liebe erwache. Liebe ist das Zauberwort. Wir müssen sehen, was da ist. Wir müssen sehen, allerlei Dinge in die Umgebung des Kindes zu bringen, von denen man doch bemerkt hat, daß es tieferes Interesse daran hat. Diese Dinge muß man zum Sanguiniker sprechen lassen, muß sie auf das Kind wirken lassen, muß sie ihm dann wieder entziehen, damit das Kind sie wieder begehrt, und sie ihm von neuem geben. Man muß sie so auf das Kind wirken lassen, wie die Gegenstände der gewöhnlichen Welt auf das sanguinische Temperament wirken.

[ 17 ] If we keep all this in mind, we will see that guiding and directing the temperaments is a significant task in the practice of life. But in order to guide the temperaments, we must observe the principle that we must always work with what is present, not with what is absent. If a child has a sanguine temperament, we cannot help them in their development by trying to force interest upon them; we cannot instill in them anything other than what their sanguine temperament actually is. We should not ask: What is the child lacking, and what should we force upon them? — but rather we should ask: What does a sanguine child typically possess? And that is what we must take into account. As a rule, we will find one thing: interest can always be aroused—interest in a particular person, no matter how flighty the child may be. If we are that right person ourselves, or if we can introduce the right person to the child, interest will naturally arise. Interest in a sanguine child can arise only through the indirect path of love for a particular person. More than any other temperament, the sanguine child needs love for a particular person. Everything must be done to awaken this love in such a child. Love is the magic word. We must see what is there. We must introduce all sorts of things into the child’s environment that we have noticed the child takes a deeper interest in. These things must be allowed to speak to the sanguine child; they must be allowed to have an effect on the child; they must then be taken away so that the child desires them again, and they must be given to the child anew. They must be allowed to affect the child in the same way that objects of the everyday world affect the sanguine temperament.

[ 18 ] Beim cholerischen Kinde gibt es auch einen Umweg, durch den die Entwickelung immer zu leiten ist. Hier heißt das, was die Erziehung sicher leitet: Achtung und Schätzung einer Autorität. Hier handelt es sich nicht um ein Beliebtmachen durch die persönlichen Eigenschaften, wie beim sanguinischen Kinde, sondern es kommt darauf an, daß das cholerische Kind immer den Glauben hat, daß der Erzieher die Sache versteht. Man muß zeigen, daß man in den Dingen Bescheid weiß, die um das Kind vorgehen. Man darf sich nicht eine Blöße geben. Das Kind muß immer den Glauben erhalten, daß der Erzieher die Sache kann, sonst hat er sofort verspielt. Ist Liebe zur Persönlichkeit das Zaubermittel beim sanguinischen Kinde, so Achtung und Schätzung des Wertes einer Person das Zauberwort beim cholerischen Kinde. Ihm müssen besonders solche Gegenstände in den Weg geführt werden, die ihm Widerstand entgegensetzen. Widerstände, Schwierigkeiten müssen ihm in den Weg gelegt werden. Man muß versuchen, ihm das Leben nicht so leicht zu machen.

[ 18 ] With the choleric child, there is also a path through which development must always be guided. In this case, what reliably guides the child’s upbringing is respect for and appreciation of authority. This is not a matter of winning the child’s favor through personal qualities, as with the sanguine child, but rather it is essential that the choleric child always believe that the educator understands the matter at hand. One must demonstrate that one is knowledgeable about the things happening around the child. One must not show any weakness. The child must always be kept believing that the educator is competent; otherwise, the educator has immediately lost the child’s trust. If love for the educator’s personality is the magic formula for the sanguine child, then respect and appreciation for a person’s worth are the magic words for the choleric child. In particular, the child must be presented with challenges that offer resistance. Resistance and difficulties must be placed in their path. One must try not to make life too easy for them.

[ 19 ] Das melancholische Kind ist nicht leicht zu leiten. Hier aber gibt es wieder ein Zaubermittel. Wie beim sanguinischen Kinde Liebe zur Persönlichkeit, beim cholerischen Schätzung und Achtung des Wertes des Erziehers die Zauberworte sind, so ist beim melancholischen Kinde das, worauf es ankommt, daß die Erzieher Persönlichkeiten sind, die im Leben in einer gewissen Weise geprüft sind, die aus einem geprüften Leben heraus handeln und sprechen. Das Kind muß fühlen, daß der Erzieher wirkliche Schmerzen durchgemacht habe. Lassen Sie das Kind merken an allen den hunderterlei Dingen des Lebens die eigenen Lebensschicksale. Das Mitfühlen mit dem Schicksale dessen, der um einen ist, wirkt hier erziehend. Auch hier beim Melancholiker muß man rechnen mit dem, was er hat. Er hat Schmerzfähigkeit, Unlustfähigkeit; die sitzen in seinem Innern, die können wir nicht ausprügeln. Aber wir können sie ablenken. Lassen wir ihn gerade im Außenleben berechtigten Schmerz, berechtigtes Leid erfahren, damit er kennenlernt, daß es Dinge gibt, an denen er Schmerz erleben kann. Das ist es, worauf es ankommt. Nicht soll man ihn zerstreuen: dadurch verhärten Sie seine Trübsinnigkeit, seinen Schmerz im Innern. Er soll sehen, daß es Dinge im Leben gibt, an denen man Schmerz erfahren kann. Wenn man es auch nicht zu weit treiben darf, so kommt es doch darauf an, daß an den äußeren Dingen Schmerz erregt wird, der ihn ablenkt.

[ 19 ] The melancholic child is not easy to guide. But here, too, there is a magic remedy. Just as the magic words for the sanguine child are love for the educator’s personality, and for the choleric child, appreciation and respect for the educator’s worth, so too for the melancholic child, what matters most is that the educators are individuals who have been tested in life in a certain way—who act and speak from a life of experience. The child must sense that the educator has endured real suffering. Let the child perceive, in all the myriad things of life, the fates of others. Empathy with the fate of those around one has an educational effect here. Here, too, with the melancholic child, we must work with what he has. He has the capacity for pain and the capacity for despondency; these lie within him, and we cannot beat them out of him. But we can divert them. Let them experience justified pain and suffering in their external life, so that they learn there are things that can cause them pain. That is what matters. One should not distract him: doing so only hardens his melancholy, his inner pain. He should see that there are things in life that can cause pain. While one must not take this too far, it is nevertheless essential that external circumstances provoke pain that distracts him.

[ 20 ] Der Phlegmatiker darf nicht einsam aufwachsen. Wenn es bei den anderen schon gut ist, Gespielen zu haben, so ist das besonders beim Phlegmatiker der Fall. Er muß Gespielen haben mit den mannigfaltigsten Interessen. Er kann erzogen werden durch das Miterleben der Interessen und möglichst vieler Interessen der anderen Persönlichkeiten. Wenn er sich gleichgültig verhält gegen das, was in der Umgebung ist, so kann sein Interesse angefacht werden dadurch, daß die Interessen der Gespielen, der Gesellen auf ihn wirken. Kommt es beim melancholischen Kinde auf das Miterleben des Schicksals einer anderen Persönlichkeit an, so beim phlegmatischen auf das Miterleben der Interessen seiner Gespielen. Nicht Dinge als solche wirken auf den Phlegmatiker; aber wenn sich die Dinge in anderen Menschen spiegeln, dann spiegeln sich diese Interessen in der Seele des phlegmatischen Kindes. Dann sollen wir besonders darauf sehen, daß wir Gegenstände in seine Umgebung bringen, Ereignisse in seiner Nähe geschehen lassen, wo das Phlegma am Platze ist. Man muß das Phlegma auf die richtigen Gegenstände lenken, denen gegenüber man phlegmatisch sein darf.

[ 20 ] The phlegmatic child must not grow up in isolation. While it is certainly beneficial for other children to have playmates, this is especially true for the phlegmatic child. He must have playmates with a wide variety of interests. He can be nurtured by experiencing the interests—and as many of them as possible—of other personalities. If he behaves indifferently toward his surroundings, his interest can be sparked by the influence of his playmates’ and companions’ interests. Whereas for the melancholic child it is crucial to experience the fate of another person, for the phlegmatic child it is crucial to experience the interests of his playmates. Things in and of themselves do not affect the phlegmatic child; but when things are reflected in other people, these interests are then reflected in the soul of the phlegmatic child. We should then take special care to introduce objects into his environment and allow events to take place in his vicinity where phlegmatic tendencies are appropriate. One must direct the phlegmatic disposition toward the right objects, toward which one is permitted to be phlegmatic.

[ 21 ] So sehen wir bei diesen Erziehungsgrundsätzen, wie die Geisteswissenschaft eingreift in die praktischen Fragen des Lebens. Auch die Selbsterziehung kann der Mensch hier in die Hand nehmen. Nicht dadurch kommt zum Beispiel der Sanguiniker zum Ziele, daß er sich sagt: Du hast ein sanguinisches Temperament, das mußt du dir abgewöhnen. Der Verstand, direkt angewandt, ist auf diesem Gebiete oft ein Hindernis. Indirekt vermag er dagegen viel. Der Verstand ist hier die allerschwächste Seelenkraft. Bei stärkeren Seelenkräften, wie es die Temperamente sind, vermag der Verstand direkt sehr wenig, kann nur indirekt wirken. Der Mensch muß mit seinem Sanguinismus rechnen; Selbstermahnungen fruchten nicht. Es kommt darauf an, den Sanguinismus am rechten Orte zu zeigen. Wir können uns durch den Verstand Erlebnisse schaffen, für die das kurze Interesse des Sanguinikers berechtigt ist. Wenn wir also solche Verhältnisse auch noch so sehr im Kleinen herbeiführen, bei denen das kurze Interesse am Platze ist, so wird ‚es schon hervorrufen, was nötig ist. Beim cholerischen Temperament, da ist es gut, solche Gegenstände zu wählen, durch den Verstand solche Verhältnisse herbeizuführen, bei denen es uns nichts hilft, daß wir toben, wo wir durch unser Toben uns selbst ad absurdum führen. Das melancholische Temperament soll nicht an den Schmerzen und Leiden des Lebens vorbeigehen, sondern soll sie gerade aufsuchen, soll mitleiden, damit sein Schmerz abgelenkt werde an die richtigen Gegenstände und Ereignisse. Sind wir Phlegmatiker, die keine Interessen haben, so ist es gut, daß wir uns möglichst viel mit recht uninteressanten Gegenständen beschäftigen, uns mit recht viel Quellen der Langweile umgeben, daß wir uns gründlich langweilen. Dann werden wir uns gründlich kurieren von unserem Phlegma, es uns gründlich abgewöhnen. So rechnet man mit dem, was da ist, und nicht mit dem, was nicht da ist.

[ 21 ] In these educational principles, we see how spiritual science intervenes in the practical questions of life. Here, too, a person can take self-education into their own hands. For example, a sanguine person does not achieve their goal by telling themselves: “You have a sanguine temperament; you must break that habit.” The intellect, when applied directly, is often an obstacle in this area. Indirectly, however, it can accomplish a great deal. The intellect is the weakest of the soul’s powers here. When it comes to stronger soul forces, such as the temperaments, the intellect can do very little directly; it can only act indirectly. A person must take their sanguine nature into account; self-admonitions are fruitless. What matters is expressing this sanguine nature in the right context. Through reason, we can create experiences that justify the sanguine person’s fleeting interest. So even if we bring about such situations—no matter how small—in which that fleeting interest is appropriate, it will already bring about what is necessary. In the case of the choleric temperament, it is good to choose such subjects and, through reason, to create situations in which it does us no good to rage—situations in which our rage leads us to absurdity. The melancholic temperament should not ignore the pains and sufferings of life, but should actively seek them out and share in them, so that its pain may be redirected toward the proper objects and events. If we are phlegmatic individuals who lack interests, it is good for us to occupy ourselves as much as possible with truly uninteresting subjects, to surround ourselves with plenty of sources of boredom, so that we become thoroughly bored. Then we will thoroughly cure ourselves of our phlegmatism and thoroughly break the habit. In this way, one deals with what is there, and not with what is not there.

[ 22 ] Wenn wir so mit Lebensweisheit uns durchdringen, dann wird sich uns das Grundrätsel des Lebens, das uns der einzelne Mensch bietet, lösen können. Nicht dadurch ist es zu lösen, daß wir abstrakte Vorstellungen und Begriffe hinpfahlen. Das allgemeine Menschenrätsel kann man in Bildern lösen. Dieses einzelne Rätsel ist nicht durch das Hinpfahlen der abstrakten Vorstellungen und Begriffe zu lösen, sondern wir müssen jedem einzelnen Menschen so entgegentreten, daß wir ihm unmittelbares Verständnis entgegenbringen. Das kann man aber nur, wenn man weiß, was im Grunde der Seele ist. Die Geisteswissenschaft ist etwas, das langsam und allmählich sich eingießt in unsere ganze Seele, so daß sie die Seele nicht nur für die großen Zusammenhänge empfänglich macht, sondern auch für die feinen Einzelheiten. Bei der Geisteswissenschaft ist es so, daß, wenn eine Seele der anderen gegenübersteht, und diese fordert Liebe, so wird ihr die Liebe entgegengebracht. Wenn sie etwas anderes fordert, so wird sie ihr das andere geben. So schaffen wir durch solche wahre Lebensweisheit soziale Untergründe. Das heißt in jedem Augenblicke ein Rätsel lösen. Nicht durch Predigt, Ermahnung, Moralpauken wirkt Anthroposophie, sondern dadurch, daß sie einen sozialen Untergrund schafft, in welchem der Mensch den Menschen erkennen kann. Die Geisteswissenschaft ist der Untergrund des Lebens, und die Liebe ist die Blüte und Frucht eines solchen von der Geisteswissenschaft angeregten Lebens. Daher darf die Geisteswissenschaft sagen, daß sie etwas gründet, das einen Boden ergibt für das, was das schönste Ziel der menschlichen Bestimmung ist: die echte, wahre Menschenliebe.

[ 22 ] If we allow ourselves to be imbued with this wisdom, then the fundamental mystery of life—presented to us by each individual human being—will be solved. It cannot be solved by simply imposing abstract ideas and concepts. The general mystery of humanity can be solved through images. This individual mystery cannot be solved by imposing abstract ideas and concepts; rather, we must approach each individual in such a way that we show them direct understanding. But this is only possible if we know what lies at the very core of the soul. Spiritual science is something that slowly and gradually flows into our entire soul, so that it makes the soul receptive not only to the great connections but also to the subtle details. In spiritual science, when one soul faces another, and the other calls for love, love is given to it. If it calls for something else, that other thing is given to it. In this way, through such true wisdom of life, we create a social foundation. This means solving a riddle at every moment. Anthroposophy does not work through sermons, admonitions, or moralizing, but by creating a social foundation in which human beings can recognize one another. Spiritual science is the foundation of life, and love is the blossom and fruit of such a life inspired by spiritual science. Therefore, spiritual science may say that it establishes something that provides a foundation for what is the most beautiful goal of human destiny: genuine, true love for humanity.