The Rudolf Steiner Archive

13. Der Weisheitskern in den Religionen

13. The Kernel of Wisdom in Religions

[ 1 ] Durch die Jahrtausende hindurch haben die verschiedenen Völker die Befriedigung ihrer tiefsten Lebensbedürfnisse in den Religionen gesucht. In unserer Zeit verkennt man leicht die Bedeutung des religiösen Strebens der Völker. Der Mensch der Gegenwart gibt sich leicht Illusionen hin über das Wesen der Religion. Da nun einer der Grundsätze der Theosophie darin besteht, den Weisheitskern der Religionen zu ergründen, so wird sich heut auch einiges über Ziele und Aufgaben der theosophischen Bewegung im Allgemeinen ergeben.

[ 1 ] Throughout the millennia, various peoples have sought to satisfy their deepest needs in religion. In our time, it is easy to misunderstand the significance of peoples’ religious aspirations. People today readily succumb to illusions about the nature of religion. Since one of the principles of Theosophy is to fathom the core of wisdom within religions, we will now also discuss the goals and tasks of the Theosophical Movement in general.

[ 2 ] Über unser Thema haben zunächst die gelehrten Religionsforscher vom kulturhistorischen Standpunkte gesprochen. Früher dachte man überhaupt nicht an solche Dinge. Früher war der Einzelne sich darüber klar, dass er die Wahrheit in seiner Religion finden könne. Erst im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts haben die Menschen sich entschlossen, die verschiedenen Religionen zu vergleichen. Da ist eine merkwürdige Tatsache herausgekommen: eine Übereinstimmung in den verschiedenen Religionsbekenntnissen bei den verschiedenen Menschenrassen. Man ist aber nicht weit über die Annahme hinausgekommen, dass die kindliche Phantasie der Völker sich in gleicher Weise Vorstellungen über Gott und Menschen mache. Es ist überhaupt Sitte geworden, in den verschiedenen Religionen der verschiedenen Völker kindliche Stufen der menschlichen Geistesentwicklung zu sehen, und nicht mehr. Wenn man sich tiefer einlässt auf die hier angedeutete Frage, dann kommt man zu dem Resultate dass man selbst die einfachsten Religionsvorstellungen unterschätzt, wenn man sie nicht tief, nicht gründlich nimmt. Wenn man tiefer eindringt, so erwirbt man sich die richtige Bescheidenheit, die Bescheidenheit, die sich sagt: Etwas verstehst du von den großen, gewaltigen Bildern, aber vieles kannst du noch nicht ergründen. Man lernt immer mehr erkennen, indem man selbst hinaufsteigt die Stufenleiter der Menschenentwicklung.

[ 2 ] Scholars of religion initially discussed our topic from a cultural-historical perspective. In the past, people did not give such matters any thought at all. Back then, individuals were convinced that they could find the truth within their own religion. It was not until the nineteenth century that people decided to compare the various religions. A curious fact emerged: a consistency in the various religious creeds among the different races of humanity. However, they did not progress much beyond the assumption that the childlike imagination of different peoples forms concepts of God and humanity in the same way. It has, in fact, become customary to view the various religions of different peoples as merely childlike stages of human spiritual development—and nothing more. If one delves more deeply into the question hinted at here, one arrives at the conclusion that even the simplest religious concepts are underestimated if they are not taken seriously and thoroughly. When one delves deeper, one acquires the proper humility—the humility that says to oneself: You understand something of these great, powerful images, but there is much you cannot yet fathom. One learns to recognize more and more as one ascends the ladder of human development.

[ 3 ] Man gehe hinunter in die alte ägyptische Kultur. Da findet man die männliche Gottheit Osiris und die weibliche Gottheit Isis. Wenn man die Gottheit Osiris aus der Empfindung des ägyptischen Volkes verstehen lernt, so zeigt sie sich als eine bedeutungsvolle Religionsvorstellung. Es wird erzählt, Osiris sei von seinem Bruder Typhon zerstückelt worden, und die einzelnen Stücke seien an verschiedenen Orten begraben worden. Daran schließt sich die Vorstellung, dass alles, was auf der Erde lebt, aus dem Osiris hervorgegangen ist. Alles, was auf der Erde vorgeht, wird als eine Auferstehung des Osiris angesehen. Wenn der Mensch selbst erlebt seinen geistigen Wesenskern, dann sagt er sich: Osiris steht in mir auf. — Die Erde ist die Zerstückelung des Osiris. Die menschliche Wesenheit ist die Auferstehung des Osiris.

[ 3 ] Let us delve into ancient Egyptian culture. There we find the male deity Osiris and the female deity Isis. When we come to understand the deity Osiris from the perspective of the Egyptian people, he reveals himself as a significant religious concept. It is said that Osiris was dismembered by his brother Typhon, and that the individual pieces were buried in various places. This gives rise to the idea that everything that lives on Earth has emerged from Osiris. Everything that happens on Earth is regarded as a resurrection of Osiris. When a person experiences their own spiritual core, they say to themselves: Osiris rises within me. — The Earth is the dismemberment of Osiris. The human being is the resurrection of Osiris.

[ 4 ] Nun gehe man herauf zu den Sagen und Mythen der nordischen Welt. Da treffen wir den Riesen Ymir, der überwunden worden ist von Wotan, Wille und Weh. Wir erfahren, [dass er zerstückelt worden ist], dass aus seinen Knochen die Felsen gemacht worden sind, aus seinem Blut die Bäche und Meere, aus dem Gehirn das Himmelsgewölbe et cetera. Es ist ein vergrößerter, idealisierter Mensch, diese Erde. Sie ist ein schlafender Riese.

[ 4 ] Now let us turn to the legends and myths of the Norse world. There we encounter the giant Ymir, who was vanquished by Wotan, Will, and Weh. We learn [that he was dismembered], that his bones became the rocks, his blood the streams and seas, his brain the vault of heaven, and so on. This earth is an enlarged, idealized human being. It is a sleeping giant.

[ 5 ] Überall finden wir ähnliche Vorstellungen in den Religionen verschiedener Völker. Man darf nicht etwa glauben, dass bei «niederen» Völkerschaften Religionen leben, die ganz kindlich wären gegenüber der unsrigen. Nehmen wir ein Beispiel, wie in einer anderen Völkerschaft eine erhabene Religion sich findet. Als die alten Indianer Nordamerikas immer mehr zurückgedrängt wurden von den Völkerschaften Europas, da haben diese gemeint, dass sie weit höher ständen als die nordamerikanischen Indianer. Ein Häuptling der Indianer hat damals bei einer Zusammenkunft mit den Europäern eine Rede gehalten. Die gibt in schöner Weise das ganze religiöse Empfinden der [indianischen] Stänme Amerikas wieder. So, wie der Häuptling gesprochen hat, so haben viele Repräsentanten dieser Völkerschaften über Gott gesprochen.

[ 5 ] We find similar ideas everywhere in the religions of various peoples. One must not believe, for example, that “less developed” peoples practice religions that are entirely childish compared to ours. Let’s take an example of how a sublime religion can be found among another people. As the ancient Native Americans of North America were increasingly pushed back by the peoples of Europe, the Europeans believed that they were far superior to the Native Americans. An Indian chief once gave a speech at a gathering with the Europeans. It beautifully reflects the entire religious sensibility of the [Native American] tribes of the Americas. Just as the chief spoke, so too have many representatives of these peoples spoken about God.

[ 6 ] Man hatte versprochen, diesen Leuten Land zu geben, dies aber nicht getan. Der Häuptling sagte nun zu den Repräsentanten Europas Folgendes: Ihr unterrichtet euch aus Büchern, worin kleine schwarze Zeichen stehen über Gott und über das, was dieser Gott sagt. Der weiße Mann weiß über seinen Gott nur aus den schwarzen Zeichen in den Büchern, aber der braune Mann erkennt den großen Geist, wie er zu ihm spricht aus dem Säuseln des Windes, aus dem Plätschern der Wellen, [aus Blitz und Donner]. Ihr habt uns versprochen, uns Land zu geben, aber es nicht getan. Euer Gott hat euch nicht gelehrt, die Wahrheit [zu] sprechen, et cetera.

[ 6 ] They had promised to give these people land, but had not done so. The chief then said the following to the representatives of Europe: You learn from books, which contain little black symbols about God and what this God says. The white man knows about his God only from the black symbols in the books, but the brown man recognizes the Great Spirit as he speaks to him through the whisper of the wind, the lapping of the waves, [and the lightning and thunder]. You promised to give us land, but you did not do so. Your God has not taught you to speak the truth, et cetera.

[ 7 ] So haben viele Völker über den großen Geist gedacht, bevor es das gab, was man Religion nennt. Religion kommt von «religere», sich wiederverbinden. Wir wollen verstehen, warum die Religion ihre Bedeutung in dem Wiederverbinden hat.

[ 7 ] This is how many peoples thought of the Great Spirit before the emergence of what we call religion. The word “religion” comes from “religere,” meaning “to reconnect.” We want to understand why religion finds its meaning in this reconnection.

[ 8 ] Bevor unsere jetzige Menschenrasse Europa, Asien und Afrika bevölkert hat, war ihr die atlantische Bevölkerung vorangegangen, auf dem atlantischen Kontinent, zwischen Amerika und Europa. Diesen Kontinent hat die atlantische Menschenrasse bewohnt. Dort haben sie gelebt, die Atlantier, mit einem eigentümlichen Geistesleben. Was wie ein Überrest atlantischer Kultur übrig geblieben ist, das findet man in der scheinbar wilden, aber in Wahrheit nur zurückgebliebenen Kultur auf der Peripherie der früheren Atlantis.

[ 8 ] Before our present human race populated Europe, Asia, and Africa, it was preceded by the Atlantean population on the Atlantean continent, between America and Europe. The Atlantean human race inhabited this continent. There the Atlanteans lived, with a distinctive spiritual life. What remains of Atlantean culture can be found in the seemingly primitive—but in reality merely backward—culture on the periphery of what was once Atlantis.

[ 9 ] Da hat man das in ursprünglicher und elementarer Weise gefühlt, was man das bei ihnen der Religion Entsprechende nennen möchte. Was die Religion der ältesten Vorfahren der früheren Menschen gebildet hat, ist erhalten in der Form, die wir in der Religion Chinas finden können, in der sogenannten Tao-Religion.

[ 9 ] There, people felt in a primal and fundamental way what one might call the equivalent of religion among them. What constituted the religion of the earliest ancestors of early humanity has been preserved in the form we find in the religion of China, the so-called Taoist religion.

[ 10 ] Wenn der Chinese das Tao ausspricht, empfindet er etwas Ähnliches, wie wenn jener Indianer vom großen Geist sprach. Es war eine ganz andere Weise des Fühlens und Denkens; es war ein Hineinempfinden in die ganze übrige Welt. Der Mensch fühlte sich nicht als ein Sonderwesen, wie wir das heute tun. — Der heutige Mensch stellt sich wenig dabei vor, wenn er ein- und ausatmet. Der Atmungsprozess wird als ein rein mechanischer Prozess betrieben. Bei den Vorfahren von dazumal erweckte man eine Empfindung gegenüber dem Atmen. Sie empfanden dabei die Dankbarkeit gegenüber dem großen Geist. Sie fühlten, dass er sich mit ihnen verband mit jeder Einatmung. Sie vereinigten sich mit ihm bei jeder Ausatmung. Wenn sie ihren Puls fühlten, so schrieben sie diese Kraft dem großen Geiste zu. Eins fühlten sie sich mit dem Allgeiste. Der Atemzug war ihnen Geist, das Blut, was in ihren Adern pulste, war ihnen Geist. Sie fühlten sich Teilgeist im großen Weltengeiste. Man muss versuchen, nachzufühlen, was in einer Menschenseele vorgeht, die sich als ein Stück fühlt mit dem sie durchströmenden großen Weltengeiste, die Gottheit in sich, und sich in der Gottheit, wie unsere Vorfahren ganz selig waren in dieser Empfindung, muss man nachempfinden lernen.

[ 10 ] When the Chinese speak of the Tao, they feel something similar to what that Native American felt when he spoke of the Great Spirit. It was a completely different way of feeling and thinking; it was a sense of oneness with the rest of the world. People did not see themselves as separate beings, as we do today. — People today pay little attention to their breathing as they inhale and exhale. The act of breathing is treated as a purely mechanical process. For our ancestors back then, breathing evoked a sense of connection. They felt gratitude toward the Great Spirit as they breathed. They felt that He united with them with every inhalation. They united with Him with every exhalation. When they felt their pulse, they attributed this power to the Great Spirit. They felt themselves to be one with the Universal Spirit. To them, the breath was Spirit; the blood pulsing through their veins was Spirit. They felt themselves to be a part of the Great World Spirit. One must try to empathize with what goes on in the soul of a person who feels themselves to be one with the Great Spirit of the Universe flowing through them—the divinity within themselves and within the divinity itself. Just as our ancestors were utterly blissful in this sensation, so must we learn to empathize with it.

[ 11 ] Nur eine Empfindung ist dem ähnlich - wenn der Vedantist das «Tat twam asi» empfindet: «Das bist du», sagt er zu der Welt um sich her. Aber unserem Wesen ist im Großen das abhandengekommen, was unsere Vorfahren empfanden. Das Mitfühlen mit der ganzen Welt, das bezeichnete man als das Tao. Tao ist das, was im Winde lebt, was im Blitz und Donner lebt, was im Tier, in der Pflanze lebt, was im Menschen ist, was ihn durchpulst als sein Leben. Es war ein einheitliches Gefühl. Unser Denken ist selbst ein Entwicklungsprodukt. Die, welche also das Tao fühlten, die hatten noch nicht diesen Intellekt. Der ist gerade ein Merkmal unserer gegenwärtigen Rasse. Als aus der atlantischen Rasse sich unsere Rasse entwickelte, da entwickelte sich aus der hellseherischen Gabe der Atlantier nun intellektuelles Denken. Nun lernte man in Begriffen denken. Die begriffliche Vorstellung hatte die Folge, dass der Mensch sich von der Umwelt streng absonderte. Das hatte eine Bedeutung, als der Mensch sich den Intellekt eroberte. Der Atlantier hatte nicht das Gefühl, dass er von den andern getrennt war. Tao war das Blut, die Luft, Tao war der andere Mensch. Das Gefühl der Absonderung ist in ihm durch den im Innern arbeitenden Intellekt entstanden. Alles nun, was er in der Welt fühlte, musste er im Innern erleben.

[ 11 ] Only one feeling comes close to this—when the Vedantist experiences the “Tat twam asi”: “That is you,” he says to the world around him. But our very being has, for the most part, lost what our ancestors felt. That empathy with the entire world was called the Tao. The Tao is what lives in the wind, what lives in lightning and thunder, what lives in animals and plants, what is within humans, what pulses through them as their life. It was a unified feeling. Our thinking itself is a product of evolution. Those who felt the Tao, therefore, did not yet possess this intellect. The intellect is precisely a characteristic of our present race. As our race developed from the Atlantean race, intellectual thinking emerged from the clairvoyant gift of the Atlanteans. People now learned to think in concepts. Conceptual thinking had the consequence that human beings strictly separated themselves from their environment. This had significance as human beings mastered the intellect. The Atlantean did not feel separated from others. Tao was the blood, the air; Tao was the other human being. The feeling of separation arose within him through the intellect working within. Everything he felt in the world, he now had to experience inwardly.

[ 12 ] Der Gott, der den Menschen durchpulste, war eine Einheit, die draußen strömte und drinnen strömte. Nun hatte die Absonderung stattgefunden. Nun musste das «religere» — «wiederverbinden» eintreten, die Religion, die das Draußen mit dem Innern verband. Die ganze fünfte Wurzelrasse strebt in der Religion nach dem Wiederverbinden mit dem göttlichen Allgeist.

[ 12 ] The God who pulsed through humanity was a unity that flowed outward and inward. Now the separation had taken place. Now the “religere”—“reconnecting”—had to occur: the religion that connected the outside with the inside. The entire fifth root race strives, through religion, for reconnection with the divine Universal Spirit.

[ 13 ] Wenn man von dem eben Gesagten ausgeht, muss man sich sagen: Wie kann der Mensch unseres gegenwärtigen Zyklus seinen Gott sich vorstellen? Er muss ihn zunächst in seinem Innern suchen. Wenn er sich aber klar wird darüber, dass das derselbe Gott ist wie da draußen, dann hat er auf seine Art etwas erreicht, wie es der alte Atlantier im Tao empfand. Dieses drückt sich aus in der uralten, heiligen Religion, die die Rishis ihre Schüler gelehrt haben, in der Religion, die den Veden vorangegangen ist. Die Veden sind nur ein Nachklang jener uralten, heiligen Religion des alten Indiens. Diese Religion des alten Indiens wird man auch ohne esoterische Kenntnis in sich erstehen lassen können. Denn überall lebt sie zwischen den Zeilen und Worten. Sie ist eine Religion des Lebens, welche davon ausgeht, dass im Innern des Menschen das Göttliche gefunden wird. Hatte man früher den Zusammenhang mit dem Gott in der Umwelt gefühlt, so suchte man im alten Indien in der abgesonderten Einzelseele den Gott. Man suchte sich heraufzuentwickeln zur unmittelbaren Erkenntnis, dass das, was in der einzelnen Seele lebt, in allen Seelen lebt. Wenn man so erleben konnte seine ganze eigene Göttlichkeit, wenn man das gefunden hatte, was hinüberführte über alle Sonderheit; über die Täuschung des Abgesondertseins, dann nannte man das das göttliche Brahman. Darüber konnte man nicht theorisieren. Man musste das in sich erleben. Dann lernte man allmählich diese einheitliche Göttlichkeit unter drei Gesichtspunkten erkennen. Das ist in allen Religionen wiederzufinden, diese dreifachen Gesichtspunkte, unter denen das Brahman gesucht wird.

[ 13 ] Based on what has just been said, one must ask: How can a person in our present cycle conceive of his God? He must first seek Him within himself. But when they realize that this is the same God as the one out there, then they have, in their own way, achieved something akin to what the ancient Atlanteans experienced in the Tao. This is expressed in the ancient, sacred religion that the Rishis taught their disciples—the religion that preceded the Vedas. The Vedas are merely an echo of that ancient, sacred religion of ancient India. One can awaken this religion of ancient India within oneself even without esoteric knowledge. For it lives everywhere between the lines and the words. It is a religion of life, which proceeds from the assumption that the divine is found within the human being. Whereas in earlier times people had felt a connection with the God in the external world, in ancient India they sought God within the isolated individual soul. People sought to develop themselves to the point of direct realization that what lives within the individual soul lives within all souls. When one was able to experience one’s own divinity in this way, when one had found that which transcended all particularity—the illusion of separateness—then this was called the divine Brahman. This could not be theorized about. One had to experience it within oneself. Then one gradually learned to recognize this unified divinity from three perspectives. These three perspectives, through which Brahman is sought, can be found in all religions.

[ 14 ] Unter den drei Gesichtspunkten der Göttlichkeit versteht man in dem intimen Leben der verschiedenen Religionen ungefähr Folgendes: In dir lebt der göttliche Geist. Der göttliche Geist lebt aber auch draußen in dem Universum. Und in dir lebt ein Funke dieses göttlichen Geistes. Der Geist, der in dir lebt, wenn du einen Trieb, eine Leidenschaft, ein Ideal hast, der hat auch gelebt, als er das Haus aufgebaut hat, in dem du jetzt alles fühlst und empfindest. Je tiefer man eindringt in den menschlichen Weisheitsbau, desto klarer wird, wie dieser göttliche Geist in dir gearbeitet hat. Deine Leidenschaften, dein Wahrheitsgefühl sind noch dem Irrtum unterworfen. Aber nicht dem Irrtum unterworfen ist der menschliche Körper. Nur die Seele macht Irrtümer. Sie macht fortwährend Attacken auf den wunderbaren Organismus, den die Gottheit als Gehäuse des Menschen aufgebaut hat. Vollkommen ist der Aufbau des menschlichen Körpers. Wunderbar ist zum Beispiel jeder Knochen eingerichtet. Aus feinen Balken ist er in so geschickter Weise zusammengesetzt, wie es heute kein Ingenieur nachmachen könnte. Der Oberschenkelknochen hat ein genauso hin- und hergehendes Gebälk, dass er mit dem kleinsten Maße von Kraft den Körper tragen kann.

[ 14 ] In the inner life of various religions, the three aspects of divinity are understood roughly as follows: The divine spirit lives within you. But the divine spirit also lives out there in the universe. And within you lives a spark of this divine spirit. The Spirit that lives within you—when you have an impulse, a passion, or an ideal—also lived when it built the house in which you now feel and perceive everything. The deeper one penetrates the edifice of human wisdom, the clearer it becomes how this divine Spirit has worked within you. Your passions and your sense of truth are still subject to error. But the human body is not subject to error. Only the soul makes mistakes. It constantly launches attacks on the marvelous organism that the Divine has constructed as the human being’s vessel. The structure of the human body is perfect. Every bone, for example, is marvelously designed. It is composed of delicate beams in such a skillful manner that no engineer today could replicate it. The femur has a framework that moves back and forth in such a way that it can support the body with the slightest amount of force.

[ 15 ] Die höheren Körper des Menschen sind viel unvollkommener als der physische. Dies vollkommene physische Gehäuse hat der große Geist aufgebaut; dann ist er wie ein Funke hineingezogen in diese Hülle. Nimm nun diese ganze Welt dieses Aufbaues, die um dich lebt, abgesehen von dem, was in dir als Seele lebt, dann hast du den dritten Aspekt der Gottheit, den Heiligen Geist. - Nimm dann die eigene Seele und die Seelen deiner Mitbrüder und Mitgeschöpfe. Das ist der Sohn, der zweite Aspekt der Gottheit, die zweite Form, in der die Gottheit erscheint. Am Anfang des Weltprozesses haben wir alles das, was um uns als die vollkommene Welt steht. Das ist der Heilige Geist. Was jetzt darin als Seele lebt, das ist der Sohn. Das, was der Sohn werden wird und das, wozu wir kommen werden durch den Sohn, was wir sein werden am Ende der Tage, das ist der erste Aspekt, der Vater. Unter diesen drei Aspekten schauten die Religionen das Urwesen an, Vater, Sohn und Heiliger Geist.

[ 15 ] The higher bodies of human beings are far more imperfect than the physical body. This perfect physical vessel was constructed by the Great Spirit; then He was drawn into this vessel like a spark. Now take this entire world of creation that lives around you—apart from what lives within you as the soul—and you have the third aspect of the Deity, the Holy Spirit. - Then take your own soul and the souls of your fellow human beings and fellow creatures. That is the Son, the second aspect of the Godhead, the second form in which the Godhead appears. At the beginning of the world process, we have all that which surrounds us as the perfect world. That is the Holy Spirit. What now lives within it as a soul—that is the Son. That which the Son will become, and that to which we will come through the Son—what we will be at the end of days—that is the first aspect, the Father. Through these three aspects, the religions beheld the Primordial Being: Father, Son, and Holy Spirit.

[ 16 ] Man kann alle Religionen durchstreifen, immer wird man diese Dreieinigkeit als Grundvorstellung aller Religionen finden. Unzählige Male wurde so zu den Schülern gesprochen. - Wenn ich spreche, ringen sich meine Worte aus der Seele los. Sie schwingen in der Luft. Dann gehen die Schwingungen der anderen Seele zu. Man denke sich, das Gehörorgan sei ausgeschaltet — ich spräche — die Worte könnte man sichtbar machen — dann könnte man schauen, was ich spreche. Man denke sich, man könnte die schwingende Luft in Wasser verwandeln und dann in etwas Festes. Man denke sich, man könnte ganz rasch die [schwingenden] Wellen verdichten. Dann würden die Worte herunterfallen als Stücke fester Körper. Sie würden unten am Boden liegen. So stellt sich die Religion alles, was um uns herum ist, vor, nur indem sie sich den Makrokosmos ähnlich gebildet dachte wie hier die Worte.

[ 16 ] One can explore all religions, and one will always find this Trinity as the fundamental concept underlying all of them. This was explained to the students countless times. — When I speak, my words break free from my soul. They vibrate in the air. Then those vibrations reach the other soul. Imagine that the sense of hearing were turned off—I would speak—the words could be made visible—then one could see what I am saying. Imagine if one could transform the vibrating air into water and then into something solid. Imagine if one could very quickly condense the [vibrating] waves. Then the words would fall down as pieces of solid matter. They would lie on the ground below. This is how religion conceives of everything around us—simply by imagining the macrocosm to be formed in a similar way to how the words are here.

[ 17 ] Der Makrokosmos war früher ein ganz feiner Stoff. Nun sprach die Gottheit ein Wort aus, einen Urnamen. Es verdichtete sich der Stoff, und so entstand alles. So entstand auch der Bergkristall. In diesen Stoff wurden die Gottesworte hineingesprochen, und er verdichtete sich. Alles war Gottesgedanke, alles war Geist. Dasjenige, woraus der Geist hervorgeht, ist das ursprüngliche Wort. Das in den Raum hineintönende Gotteswort, das nannte man das «Wort», den zweiten Aspekt der Gottheit. Der Gottesgedanke, der sich verdichtet hatte, das war der dritte Aspekt der göttlichen Wesenheit. Das Wort, was da hinaustönte, war der zweite Aspekt der göttlichen Wesenheit. Gott war im Worte und im Worte war Gott. (Joh 1,1) - Aber bevor das Wort ausgesprochen werden kann, muss etwas vorausgehen. Das war der Vater-Gott, der Anfang. Ein tiefer Zusammenhang wurde in allen Religionen erkannt zwischen dem, was am Anfang war, dem Vater-Gott, und dem Leben der Gegenwart. Der Sohn ist das Leben der Gegenwart. In der Seele lebt der Sohn als das Wort. Veda — Edda heißt: das Wort. Dasjenige, was in den verschiedenen Religionen die eigentliche Offenbarung genannt wird, geht immer zurück auf das Wort. Die göttlichen Urkunden bringen dieses Wort zum Ausdruck. Darum werden sie auch das Wort genannt. In den religiösen Urkunden ist das, was der Gottesgeist in die Welt hinausgesprochen hat. Davon lebt ein Echo in der menschlichen Seele.

[ 17 ] The macrocosm was once a very fine substance. Then the Deity uttered a word, a primal name. The substance condensed, and thus everything came into being. This is also how rock crystal came into being. The words of God were spoken into this substance, and it condensed. Everything was the thought of God; everything was spirit. That from which the Spirit emerges is the original Word. The Word of God resounding into space was called the “Word,” the second aspect of the Deity. The divine thought that had condensed was the third aspect of the divine essence. The Word that resounded forth was the second aspect of the divine essence. God was in the Word, and in the Word was God. (John 1:1) — But before the Word can be spoken, something must precede it. That was God the Father, the Beginning. A profound connection has been recognized in all religions between what was in the beginning—God the Father—and the life of the present. The Son is the life of the present. In the soul, the Son lives as the Word. Veda—Edda means “the Word.” That which is called the true revelation in the various religions always goes back to the Word. The divine scriptures express this Word. That is why they, too, are called the Word. The religious scriptures contain what the Spirit of God has spoken out into the world. An echo of this lives on in the human soul.

[ 18 ] Ein weiterer Teil des Weisheitskernes aller Religionen ist das Bewusstsein, dass der Mensch in einer Entwicklung begriffen ist, dass er immer höhere und höhere Stufen der Entwicklung erreichen kann. Die Seele kann immer mehr sich Gott anähnlichen. In meinem Leibe sehe ich, dass die Kräfte und Stoffe der Natur zusammengewirkt haben, um mir den vollkommenen physischen Körper zu schaffen. Pflanzen und Tiere sind Versuche. Eine Entwicklung ist vor sich gegangen. In dem Menschen stellt sich uns der Schlussstein dieser Entwicklung entgegen. — In uns tragen wir den Geisteskeim wie eine Knospe. Dadurch haben wir Anteil an der geistigen Welt. So lebt der Mensch in einer physischen Umwelt und wächst auf der andern Seite hinein in eine geistige Welt. In sich hat er Kräfte und Fähigkeiten, durch die er verbunden ist mit der geistigen Welt. Steine, Pflanzen, Tiere sind Wesen in verschiedenen Vollkommenheitsgraden. [Auch die Seele ist vorhanden in verschiedenen Vollkommenheitsgraden], vorhanden in einer Stufenfolge. Dies fängt bei uns an. Wir sind in der geistigen Welt die unvollkommensten. Wir müssen uns in eine Gemeinschaft hineinleben mit übersinnlichen Wesenheiten, mit geistigen Wesenheiten, die die Verbindung bilden zwischen dem Menschen und der Höchsten Gottheit, Devas, Dhyan-Chohans, Engel, Erzengel et cetera. Überall, in allen Religionen besteht der Weisheitskern von einer geistigen Welt, von einer Summe von Wesenheiten übersinnlicher Art. So wie der Mensch durch seinen physischen Körper der übrigen [physischen] Welt angehört, so gehört er durch seinen Wesenskern der geistigen Welt an.

[ 18 ] Another aspect of the core wisdom of all religions is the awareness that human beings are in the process of evolution, that they can reach ever higher and higher stages of development. The soul can become more and more like God. In my own body, I see that the forces and substances of nature have worked together to create my perfect physical body. Plants and animals are experiments. A process of development has taken place. In human beings, we encounter the culmination of this development. — Within us we carry the seed of the spirit like a bud. Through this, we share in the spiritual world. Thus, human beings live in a physical environment and, at the same time, grow into a spiritual world. Within themselves, they possess powers and abilities through which they are connected to the spiritual world. Stones, plants, and animals are beings at various degrees of perfection. [The soul, too, exists in varying degrees of perfection], existing in a sequence of stages. This begins with us. We are the most imperfect in the spiritual world. We must grow into a community with supersensory beings, with spiritual beings who form the connection between human beings and the Supreme Deity—devas, Dhyan-Chohans, angels, archangels, and so on. Everywhere, in all religions, the core of wisdom lies in a spiritual world, in a collection of beings of a supersensible nature. Just as human beings belong to the rest of the [physical] world through their physical bodies, so do they belong to the spiritual world through the core of their being.

[ 19 ] Ein anderer Weisheitskern aller Religionen ist, dass alle Entwicklung in Zyklen verläuft, die man vergleichen kann mit Ausatmen und Einatmen, Tag und Nacht. Auch das Menschenleben, das Leben der Seele, verläuft in solchen Zyklen. Der Mensch wechselt ab zwischen dieser Seite des Daseins, wo er Erfahrungen sammelt, mit einer andern, wo er in Gemeinschaft lebt mit geistigen Wesen, im Devachan. In rhythmischer Folge erscheint wieder das physische Erdenleben und wieder das Leben des Geistes. Die Vorstellung, dass das eine Erdenleben eines unter vielen ist, das ist ein gemeinsames Grundgesetz aller entwickelten Religionen.

[ 19 ] Another core truth shared by all religions is that all development proceeds in cycles that can be compared to exhalation and inhalation, or day and night. Human life, too—the life of the soul—proceeds in such cycles. Human beings alternate between this side of existence, where they gather experiences, and another, where they live in communion with spiritual beings, in Devachan. In a rhythmic sequence, physical earthly life appears again, followed once more by the life of the spirit. The idea that one earthly life is but one among many is a fundamental principle shared by all developed religions.

[ 20 ] Es ist ein Irrtum, wenn man sagt, dass das Christentum die Wiederverkörperung nicht lehrt. In seiner Esoterik lehrt es die Wiederverkörperung. Nur äußerlich lehrt es sie nicht. Seinen intimen Schülern hat Christus von der Wiederverkörperung gesprochen. Wenn er mit den Jüngern allein war, legte er ihnen manches aus — auf dem Berge. Das Intimste sagte er nur seinen intimsten Schülern, Jakobus, Johannes, Petrus, bei der Verklärung. Der Ausdruck «Hütten bauen» steht da. (Mk 9,5) Das sind die intimsten Schüler, die bis zu der Stufe aufgestiegen sind, wo man Hütten baut. Man erfährt das, was der erfährt, der Hütten bauen kann. Raum und Zeit werden überwunden. Moses und Elias erscheinen. Das tiefste Geheimnis wird den Jüngern gezeigt. Elias ist der Weg. «El» bedeutet Weg. Moses ist die Wahrheit, und Christus ist das Leben. Er steht in der Mitte. Der Weg, das Leben, die Wahrheit. Diese Urweisheit der christlichen Religion steht hier in leibhaftiger Gestalt, sie erscheint den Jüngern in dem devachanischen, entrückten Zustande. Christus sagte ihnen: Elias ist wiedergekommen. Sie haben ihn nur nicht erkannt (Mk 9,19). Er redete da mit ihnen von der Wiederverkörperung, weiter aber: Saget es aber niemandem, bis ich wiederkehre (Mk 9,9). Mit der Wiederkunft ist gemeint derjenige Zeitpunkt der menschlichen Entwicklung, wo sie reif werden wird, den inneren Christus zu finden.

[ 20 ] It is a mistake to say that Christianity does not teach reincarnation. In its esoteric teachings, it does teach reincarnation. It is only outwardly that it does not teach it. Christ spoke to his innermost disciples about reincarnation. When he was alone with the disciples, he explained many things to them—on the mountain. He revealed the most intimate truths only to his closest disciples—James, John, and Peter—at the Transfiguration. The expression “building huts” appears there. (Mark 9:5) These are the innermost disciples who have ascended to the level where one builds huts. One experiences what the one who can build huts experiences. Space and time are overcome. Moses and Elijah appear. The deepest mystery is revealed to the disciples. Elijah is the Way. “El” means “the Way.” Moses is the Truth, and Christ is the Life. He stands in the center: the Way, the Life, the Truth. This primordial wisdom of the Christian religion stands here in embodied form; it appears to the disciples in the devachanic, rapturous state. Christ said to them: “Elijah has returned.” They simply did not recognize him (Mark 9:19). He spoke to them there about reincarnation, but added: “But tell no one about this until I return” (Mark 9:9). By “return” is meant that point in human evolution when humanity will be mature enough to find the inner Christ.

[ 21 ] Angelus Silesius weist auf das Wesen dieses inneren Christus und seine Bedeutung, hin:

[ 21 ] Angelus Silesius points out the nature of this inner Christ and its significance:

[ 22 ] Wär Christus tausendmal in Betlehem geboren und nicht in dir, du wärest tausendmal verloren!

[ 22 ] If Christ had been born a thousand times in Bethlehem and not within you, you would be lost a thousand times!

[ 23 ] Das innere Christuserlebnis, das befähigt uns, den Christus in der Welt zu erfassen. Wenn die Menschen so weit sind, dann kann wieder von der Wiederverkörperung gesprochen werden. Bis dahin sollte sie verschwiegen werden. Bei den ägyptischen Sklaven herrschte das lebendige Bewusstsein: Das ist ein Leben unter vielen. Im andern Leben werde ich so wie der, der mir jetzt befiehlt, sein. — So erkannte er das Gesetz der Wiederverkörperung und das Karma, des Zusammenhanges von Ursache und Wirkung in der moralischen Welt. Das empfand er als das Gesetz seines Lebens. Dann verstehen wir, welche tiefe Bedeutung das Gesetz von Karma und Reinkarnation in den Seelen bereitete.

[ 23 ] The inner experience of Christ is what enables us to perceive Christ in the world. When people are ready, then we can speak of reincarnation again. Until then, it should be kept secret. Among the Egyptian slaves, there was a vivid awareness: This is one life among many. In the next life, I will be like the one who commands me now.” — Thus they recognized the law of reincarnation and karma—the connection between cause and effect in the moral world. They experienced this as the law of their lives. Then we understand the profound significance that the law of karma and reincarnation held in their souls.

[ 24 ] Aber diese Menschheit hätte den Blick nur hinaufgerichtet und die Wertschätzung des einen Lebens zwischen Geburt und Tod verloren. Einmal musste die Seele hindurchgehen durch ein Leben, wo sie nichts wusste von Reinkarnation. Ungefähr 1500 [oder 2600] Jahre sind der Zeitraum, der verfließt zwischen zwei Verkörperungen. In den 2000 Jahren nach Christus ist die Seele einmal durch eine solche Verkörperung hindurchgegangen. Darum sollten die Jünger nicht die Reinkarnation lehren, bis die Menschen würden erfassen können den Christus in sich.

[ 24 ] But humanity would have looked only upward and lost its appreciation for the single life between birth and death. At some point, the soul had to pass through a life in which it knew nothing of reincarnation. Approximately 1,500 [or 2,600] years is the period that elapses between two incarnations. In the 2,000 years after Christ, the soul has passed through such an incarnation once. That is why the disciples were not to teach reincarnation until people could comprehend the Christ within themselves.

[ 25 ] Die Reinkarnationslehre ist im Christentum enthalten, nicht als eine bloße Lehre, sondern als ein Vermächtnis für die Zukunft. Die Lehre ist nicht durch einen Zufall oder durch Schändlichkeit verloren gegangen im Christentum, sondern mit Absicht [durch] 2000 Jahre hindurch nicht gelehrt worden. Herausgewachsen ist der Mensch aus der ganzen Natur. Goethe hat die Taocempfindung nachgefühlt in den Worten, die er an die Natur richtete in dem Hymnus an die Natur. Darin liegt eine Auseinandersetzung, wie er sich hineinfühlte in die Natur.

[ 25 ] The doctrine of reincarnation is inherent in Christianity, not merely as a doctrine, but as a legacy for the future. This doctrine was not lost in Christianity by chance or through negligence, but was deliberately not taught for 2,000 years. Humanity has evolved from the whole of nature. Goethe expressed the Taoist sensibility in the words he addressed to nature in his “Hymn to Nature.” In it lies an exploration of how he empathized with nature.

[ 26 ] Der Mensch musste zum Sonderwesen werden, dann aber wieder verbunden werden mit der Gottheit. Das Suchen des Weges zurück zur Gottheit, das haben die alten Mystiker des Mittelalters die Vergottung genannt. Dadurch bringt der Mensch zum Ausdruck, dass er in eminenter Weise für eine Entwicklung geschaffen ist. Damit er der Vergöttlichung entgegenwachsen kann, muss das Göttliche in ihm [samen]haft vorhanden sein.

[ 26 ] Human beings had to become a unique being, but then had to be reunited with the Divine. The ancient mystics of the Middle Ages called this search for the path back to the Divine “deification.” Through this, human beings express that they are created in an eminent way for development. In order for them to grow toward deification, the Divine must be present within them as a seed.

[ 27 ] Dies zu seinem Inhalte machen, das ist ein religiöser Mensch sein. Und es wissen, was dann in der Seele lebt und sie durchströmt, das ist Theosophie. Diese ist in einer anderen Form dasjenige, was die Religionen dem Menschen geben. Sie macht ihm die Religionen verständlich. Göttliche Weisheit ist sie, das Gegenbild des Seeleninhalts, der selbst von der Wahrheit durchdrungen und durchpulst wird. In etwa waren die früheren Religionsvorstellungen Glaubensinhalt. Dieser Empfindungsinhalt muss heraufgehoben werden ins volle, helle Tagesbewusstsein. Vertiefung aller Religionen zur Weisheit, sodass sie uns ganz durchdringt mit ihrem lebendigen Gehalt, sodass die Seele dadurch das [Ziel] der Vergottung erreicht; das ist dasjenige, wozu uns die Theosophie führen wird.

[ 27 ] To make this the substance of one’s life—that is what it means to be a religious person. And to know what then lives in the soul and flows through it—that is theosophy. Theosophy is, in a different form, what religions give to human beings. It makes religions understandable to them. It is divine wisdom, the counterpart of the soul’s content, which is itself permeated and pulsed through by truth. In a sense, the earlier religious concepts were the content of faith. This content of feeling must be raised up into full, clear daytime consciousness. The deepening of all religions into wisdom, so that they permeate us completely with their living content, so that the soul thereby attains the [goal] of deification—that is what theosophy will lead us to.