The Rudolf Steiner Archive

45. Der Weisheitskern in den Religionen

45. The Kernel of Wisdom in Religions

[ 1 ] Meine sehr verehrten Anwesenden! Wenn es zweifellos ist, dass wir vom Menschen selbst Wesentliches kennenlernen dadurch, dass wir die Menschheit in ihrer geschichtlichen Entwicklung betrachten, so darf man wohl auf der anderen Seite auch sagen, dass man wiederum von der menschlichen Seele ein Wesentliches erfährt dadurch, dass man in der Menschheitsgeschichte das religiöse Leben der Menschheit betrachtet. Und wenn von einer Kulturbestrebung, die als Geisteswissenschaft bezeichnet wird — oder als Theosophie, wie unsere Zeit sie zu nennen pflegt -, Beobachtungen angestellt werden sollen über die Seele des Menschenlebens, über die verschiedenen Religionen, so kann es nur in der Weise geschehen, dass der Fortschrittsprozess des religiösen Lebens dabei ins Auge gefasst wird.

[ 1 ] Ladies and gentlemen! While there is no doubt that we come to know the essential nature of human beings by observing humanity in its historical development, it may also be said, on the other hand, that we in turn learn something essential about the human soul by observing the religious life of humanity within human history. And if a cultural endeavor known as spiritual science—or theosophy, as it is commonly called in our time—is to make observations about the soul of human life and about the various religions, this can only be done by taking into account the process of progress in religious life.

[ 2 ] Im geisteswissenschaftlichen Sinne sprechen wir von einem Weisheitskern der Religionen und sind uns dabei wohl bewusst, dass das religiöse Element selber, das, was als Religion bezeichnet werden kann, nicht verwechselt werden darf mit dem Weisheitskern in den Religionen. Mit diesem hat es die Theosophie zu tun, die mit dem geöffneten Auge des Sehers eindringt in die geistige Welt.

[ 2 ] In the context of the spiritual sciences, we speak of a core of wisdom within religions, while being fully aware that the religious element itself—that which can be called religion—must not be confused with the core of wisdom within religions. This is the focus of theosophy, which penetrates the spiritual world with the open eye of the seer.

[ 3 ] Das religiöse Leben entfaltet die Gemütsentwicklung, durch die wir hinneigen zur geistigen Welt, das Feuer der Seele, die Empfindung der Seele für die geistige Welt. Diese haben wir im Auge. Und auch noch das haben wir im Auge, was in der geistigen Welt vorgeht, was in ihr enthalten ist. Über den Weisheitsinhalt zu sprechen, ist daher die Theosophie berufen. Über den Inhalt der verschiedenen Religionen wollen wir nicht sprechen, insbesondere deshalb nicht, weil selbst in theosophischen Kreisen bei denjenigen, welche von einer gewissen Einheit in den Religionen sprechen, Missverständnisse über Missverständnisse aufgekommen sind.

[ 3 ] Religious life fosters the development of the soul, through which we are drawn toward the spiritual world—the fire of the soul, the soul’s sensitivity to the spiritual world. This is what we have in mind. And we also have in mind what takes place in the spiritual world and what it contains. Theosophy is therefore called upon to speak about the content of wisdom. We do not wish to speak about the content of the various religions, particularly because even within Theosophical circles, among those who speak of a certain unity in the religions, misunderstandings upon misunderstandings have arisen.

[ 4 ] Es ist ein Schlagwort geworden für viele, dass unterschiedslos in allen Religionen die gleiche Weisheit und Wahrheit enthalten sei. Man beachtet dabei nicht, dass die Menschheit in fortwährender Entwicklung begriffen ist, und obschon das Menschheitsstreben immer einen gewissen Weisheitskern in sich schließt, kann man, weil es doch wiederum in steter Entwicklung begriffen ist, nicht in abstrakter Weise von einer Einheit in allen Religionen sprechen.

[ 4 ] It has become a catchphrase for many that all religions indiscriminately contain the same wisdom and truth. This overlooks the fact that humanity is in a state of constant development, and although human endeavor always contains a certain core of wisdom, one cannot speak in abstract terms of a unity in all religions, precisely because it, too, is in a state of constant development.

[ 5 ] Wir wollen zur weiteren Ausführung dieses Themas von einem Ausspruch Goethes ausgehen. Goethe, der in so eindringender Weise das Wesen der Dinge zu erfassen wusste, war es, welcher davon sprach, dass das eine Wirkungsprinzip, das zum Beispiel dem Pflanzenblatt zugrunde liegt, als ein Einheitliches durch die ganze Pflanze geht. Wenn Sie die Pflanze verfolgen bis hinauf zur Blüte und zum Fruchtorgan, so finden Sie überall ausgebildet die Blätter als ein einheitliches Pflanzenorgan. Sie finden das in all den verschiedenen Pflanzengestalten.

[ 5 ] To further explore this topic, let us begin with a statement by Goethe. Goethe, who knew how to grasp the essence of things so profoundly, was the one who spoke of how the single principle of action—which underlies, for example, the plant leaf—runs as a unified whole through the entire plant. If you trace the plant all the way up to the flower and the fruit, you will find that the leaves are formed everywhere as a unified plant organ. You will find this in all the various plant forms.

[ 6 ] Dabei hat Goethe aber nicht behauptet, dass es einerlei sei, ob man vom grünen Blatt oder vom Blatt der Blume spricht. Schritt für Schritt, wie die Sprossen einer Leiter, so entwickelt sich die Pflanze, von Blatt zu Blatt bis zur Höhe der Blume.

[ 6 ] Goethe did not, however, claim that it makes no difference whether one speaks of the green leaf or the flower's leaf. Step by step, like the rungs of a ladder, the plant develops, from leaf to leaf, until it reaches the height of the flower.

[ 7 ] So ungefähr kann man auch von dem Einheitskern der Religionen sprechen, der hindurchzieht aus urferner Vergangenheit bis in unsere Zeiten durch Entwicklung von Vorhergehendem zu Nachkommendem, wie in der Pflanze vom Blatt zur Frucht. Dies sei zur Einleitung in den Sinn unseres Themas gesagt.

[ 7 ] In much the same way, one can speak of the unifying core of religions, which extends from the distant past to the present day through a process of development from what came before to what comes after—much like the progression in a plant from leaf to fruit. This is said by way of an introduction to the essence of our topic.

[ 8 ] Wenn wir in einheitlichem Sinne die Entwicklung betrachten wollen, so müssen wir in eine sehr ferne Vergangenheit zurückgehen, um einen Ausgangspunkt zu finden. Überall sehen wir den Menschen als ein Wesen, das im Zusammenhange steht mit dem, was hinter der Sinneswelt verborgen ist. Wir können daher den Ausgangspunkt nimmermehr finden, wenn wir materielle Anschauungen zugrunde legen. Danach müssten wir von niedrigen Formen des Daseins ausgehen. Über diese äußere Entwicklungslehre wollen wir heute nicht sprechen. Das ist nicht diejenige, welche den Ergebnissen der Geisteswissenschaft entspricht.

[ 8 ] If we wish to view development in a unified way, we must go back to a very distant past to find a starting point. Everywhere we see human beings as beings connected to what lies hidden beyond the sensory world. We can therefore never find the starting point if we take materialistic views as our basis. According to such views, we would have to begin with lower forms of existence. We will not discuss this external theory of evolution today. It is not the one that corresponds to the findings of spiritual science.

[ 9 ] Die Geisteswissenschaft kommt mit ihren Mitteln auch zurück in urferne Vergangenheit, aber sie sieht nicht nur das Materielle, sondern auch das Geistig-Seelische. Während der Naturforscher charakterisiert aus den unvollkommenen Vorfahrenformen des Menschen, so kann der Geistesforscher erkennen — wir können dies heute nur berühren, um nicht zu weit von unserem Thema abzuschweifen —, dass, je weiter wir zurückgehen in die Menschheitsentwicklung, wir finden, dass die Seele des Menschen da ganz andere innere Erlebnisse zeigt. Der urferne Vorfahr des Menschen stand geistig-seelisch jener Welt, zu der der Mensch der Gegenwart sich aufschwingen will in geistig religiösen Empfindungen, viel näher.

[ 9 ] Through its methods, spiritual science also reaches back into the distant past, but it perceives not only the material but also the spiritual and soul aspects. While the natural scientist draws conclusions from the imperfect ancestral forms of humankind, the spiritual scientist can recognize—we can only touch on this briefly today so as not to stray too far from our topic—that the further back we go in human evolution, the more we find that the human soul exhibits entirely different inner experiences. The distant ancestor of humankind stood, in spiritual and soul terms, much closer to that world toward which modern humankind seeks to ascend through spiritual and religious feelings.

[ 10 ] Wenn wir über dieses Beziehungsband uns heute klar werden wollen, so müssen wir erkennen, dass für den Menschen der Vorzeit, bevor er sich mit der materiellen Hülle umzogen hatte, gilt, dass er sich herausentwickelt hat als geistig-seelisches Wesen aus seinen geistig-seelischen Ahnen, dass er, bevor er in die physische Welt eintrat, in der geistig-seelischen Welt war, und dass er in einer verhältnismäßig nicht so weit zurückliegenden Zeit den Wesen, aus deren Schoß er entsprungen, näher stand, als er gegenwärtig tut.

[ 10 ] If we wish to gain clarity about this bond today, we must recognize that for the human being of ancient times—before he had clothed himself in a material body—it is true that he evolved as a spiritual-soul being from his spiritual-soul ancestors; that before he entered the physical world, he was in the spiritual-soul world, and that, in a time not so very distant, they were closer to the beings from whose bosom they had sprung than they are at present.

[ 11 ] Des Menschen Seele, die Seele des normalen Menschen ist heute angewiesen auf eine physisch-sinnliche Umgebung. Wenn sie etwas erkennen will, so geschieht es durch den Verstand; das, was die Augen sehen, die Ohren hören, die Hände greifen können, das erkennt sie. Diese äußere Art der Wahrnehmung hat sich der Mensch erst entwickelt aus anderen Formen der Erkenntnis heraus, aus einer anderen Art des Wahrnehmens, aus dem dunklen Hellsehen des Urmenschen heraus. Ich muss hier etwas sagen, das bei noch nicht tieferem Eindringen in die theosophischen Lehrsätze nur grotesk erscheinen kann; aber was bei tieferem Eindringen in dieselben bald selbstverständlich erscheinen wird, so selbstverständlich wie die Ergebnisse der Naturwissenschaft.

[ 11 ] The human soul—the soul of the ordinary person—is today dependent on a physical, sensory environment. When it seeks to perceive something, it does so through the intellect; it perceives only what the eyes can see, the ears can hear, and the hands can grasp. Human beings developed this external mode of perception only after evolving from other forms of knowledge, from another way of perceiving, from the dark clairvoyance of primitive man. I must say something here that may seem grotesque to those who have not yet delved deeply into theosophical teachings; but what will soon seem self-evident upon deeper study of them—as self-evident as the findings of natural science.

[ 12 ] Wir können zurückgehen zu dem Gebiete unserer Erde, auf dem unsere Ahnen gelebt haben und mit dem auch die Wissenschaft sich zu beschäftigen beginnt, zu dem Lande, das einst existiert hat zwischen dem heutigen Europa, Asien und Afrika einerseits und dem amerikanischen Kontinente andererseits, und von dem der heutige Atlantische Ozean seinen Namen hat, vom Lande der Atlantier von welchem auch der griechische Philosoph Plato noch Rechenschaft ablegt. Wir finden, dass da unsere Vorfahren gelebt haben in einer Form, die so war, dass nicht solche Reste zurückbleiben konnten, wie sie die Paläontologie erforschen kann.

[ 12 ] We can go back to the region of our Earth where our ancestors lived—a region that science is now beginning to study—to the land that once existed between present-day Europe, Asia, and Africa on the one hand, and the American continents on the other, and from which the present-day Atlantic Ocean takes its name—the land of the Atlanteans, which the Greek philosopher Plato also describes. We find that our ancestors lived there in a way that left behind no remains of the kind that paleontology can study.

[ 13 ] Heute, wenn der Mensch sich besinnt auf die Art, wie er zur Außenwelt steht, so finden wir, dass er lebt in zwei scharf voneinander getrennten Bewusstseinszuständen. Der eine erfüllt seine Seele vom Morgen, wo er aufwacht, bis zum Abend, wenn er einschläft, der andere von da bis zum andern Morgen. Die Sinneseindrücke des Tages versinken abends nach und nach ins Dunkel der Bewusstlosigkeit. Morgens ist es durchaus nicht so, dass das neu wiedergeschaffen wird, wodurch er sich wieder bedienen kann der Sinnesorgane und des Verstandes, der an das Gehirnorgan gebunden ist, sondern die veränderte Form, in der diese vorhanden sind, bringt mit sich die Bewusstlosigkeit der Nacht und das Bewusstsein des Tages.

[ 13 ] Today, when a person reflects on the nature of their relationship to the outside world, we find that they live in two states of consciousness that are sharply distinct from one another. One fills their soul from the morning, when they wake up, until the evening, when they fall asleep; the other from then until the next morning. In the evening, the sensory impressions of the day gradually sink into the darkness of unconsciousness. In the morning, it is by no means the case that these are recreated anew, allowing one to once again make use of the sense organs and the intellect—which is bound to the brain—but rather the altered form in which they exist brings with it the unconsciousness of the night and the consciousness of the day.

[ 14 ] So war es nicht bei unseren atlantischen Vorfahren. Da war es ganz anders. Wenn der Mensch abends einschlief — ich bin mir, wie gesagt, wohl bewusst, dass das grotesk klingen muss dem materiellen Denken —, dann verwandelte sich nicht der farbige, lichtvolle Teppich der Sinnenwelt in die Bewusstlosigkeit, sondern der Mensch lebte sich hinein in eine Welt geistig-seelischen Wahrnehmens, in der er Erlebnisse hatte. Und so, wie der Mensch heute in der Sinnenwelt von Mineralien, Pflanzen, Tieren und seinesgleichen in seiner Umgebung spricht, so sprach jener atlantische Mensch von einer geistigen Welt, die er in der Nacht wahrnahm. Allerdings war dafür auch das Tageswahrnehmen nicht wie heute. Wenn er aufwachte, war alles wie in Nebel gehüllt, mit wenig scharfen Konturen zeigten sich die Gegenstände. Weniger geschieden voneinander war damals das Tag- und Nachtbewusstsein. Darum hätte das Wort Religion für unsere atlantischen Vorfahren nicht denselben Sinn haben können, wie es heute hat: Verbindung der Menschenseele mit der unsichtbaren Welt —- denn für sie war die geistige Welt Wahrnehmung. Die Seele wusste aus den Erlebnissen heraus: Es gibt eine geistige Welt, wusste: Aus dieser geistigen Welt bin ich entsprungen, heruntergestiegen in die physische Verkörperung herein. Religion war da Erlebnis.

[ 14 ] It was not like that with our Atlantic ancestors. It was quite different then. When a person fell asleep in the evening—I am, as I said, well aware that this must sound grotesque to materialistic thinking—the colorful, luminous tapestry of the sensory world did not transform into unconsciousness; rather, the person immersed themselves in a world of spiritual and soul-based perception, in which they had experiences. And just as people today speak of the sensory world of minerals, plants, animals, and the like in their surroundings, so did those Atlanteans speak of a spiritual world that they perceived at night. However, their daytime perception was also different from what it is today. When they awoke, everything was as if shrouded in fog; objects appeared with few sharp contours. Back then, daytime and nighttime consciousness were less distinct from one another. That is why the word “religion” could not have had the same meaning for our Atlantean ancestors as it does today: the connection of the human soul with the invisible world—for them, the spiritual world was perception. The soul knew from experience: There is a spiritual world; it knew: I sprang from this spiritual world and descended into physical embodiment. Religion was, in that context, an experience.

[ 15 ] Nun kamen große Umwälzungen, nicht nur die, welche die Wissenschaft als Eiszeit, die Religion als Sintflut bezeichnet, wobei die Wahrheit über diese Vorgänge in jener viel weniger genau getroffen ist als in dieser. Das Antlitz der Erde änderte sich nach und nach. Europa, Asien und Afrika auf der einen, Amerika auf der anderen Seite entwickelten sich.

[ 15 ] Then came great upheavals—not only those that science calls the Ice Age and religion calls the Flood, although the truth about these events is much less accurately captured in the latter than in the former. The face of the Earth gradually changed. Europe, Asia, and Africa on one side, and America on the other, developed.

[ 16 ] Heute wollen wir nur den Strom der Auswanderung betrachten, der für unser Thema interessiert, der sich bewegte von Westen nach Osten, der nach und nach Europa, Asien, Afrika und Amerika bevölkerte, und die nachatlantischen Kulturen schuf. Durch führende Persönlichkeiten wurde das Wertvollste der atlantischen Kultur begründet, in ganz anderer Form, als die heutige Geschichte lehrt. Die Geistesforschung zeigt uns, wie das Beste durch große Führer in die Mitte von Asien gebracht wurde, von der ausgingen die verschiedenen Kolonien, die zugrunde liegen den verschiedenen nachatlantischen Kulturen.

[ 16 ] Today we will focus only on the wave of emigration relevant to our topic—one that moved from west to east, gradually populating Europe, Asia, Africa, and the Americas, and giving rise to post-Atlantic cultures. Leading figures laid the foundation for the most valuable aspects of Atlantic culture, in a form quite different from what modern history teaches. Spiritual research shows us how the best elements were brought to the heart of Asia by great leaders, from which sprang the various colonies that form the basis of the various post-Atlantic cultures.

[ 17 ] Der erste große Kultureinfluss ging nach dem nördlichen Indien. Das Beste an Traditionen von jenen Einsichten in die geistige Welt, welche Erlebnisse der Atlantier waren, wurde der nachatlantischen Bevölkerung gegeben in der Weise, wie die einzelnen Völker es brauchten. Bedeutende hochentwickelte Menschen waren es, die in Indien die Kultur begründeten. Wir nennen diese großen Begründer die alten Rishis, und wir sprechen mit ungeheurer Ehrfurcht von diesen heiligen indischen Rishis.

[ 17 ] The first major cultural influence spread to northern India. The best of the traditions stemming from those insights into the spiritual world—which were the experiences of the Atlanteans—were passed on to the post-Atlantean population in a way that suited the needs of each individual people. It was significant, highly evolved individuals who established the culture in India. We call these great founders the ancient Rishis, and we speak of these holy Indian Rishis with immense reverence.

[ 18 ] Nun müssen wir aber, um uns ein Bild machen zu können von dem, was sie lehrten in Zeiten, die vor allem indischen Schrifttum lagen, einen Begriff haben, wie die Stimmung dieses Volkes war. Wir sprechen von alten Zeiten der indischen Kultur. Sie wissen vielleicht, dass wunderbare Kulturwerke erhalten sind, voll größter Weisheit und Poesie, in den Veden. Wunderbar schön sind sie, aber doch nur ein schwacher Nachklang dessen, was ursprünglich die heiligen Rishis lehrten; denn das kann nur die Geisteswissenschaft lehren. Ein Echo davon haben wir in den Veden, schön genug, aber es reicht lange nicht hinauf zu dem, was lehrten die ersten großen nachatlantischen Lehrer der Menschheit. Wie war nun die Stimmung des indischen Volkes, dieser nachatlantischen Menschen, die nach Indien gezogen waren?

[ 18 ] However, in order to form a picture of what they taught in times that predated all Indian literature, we must have an understanding of the spirit of that people. We are speaking of the ancient times of Indian culture. You may know that wonderful cultural works, full of the greatest wisdom and poetry, have been preserved in the Vedas. They are wonderfully beautiful, but they are only a faint echo of what the holy Rishis originally taught; for only spiritual science can teach that. We have an echo of this in the Vedas—beautiful enough, but it falls far short of what the first great post-Atlantean teachers of humanity taught. What, then, was the spiritual disposition of the Indian people, these post-Atlantean beings who had migrated to India?

[ 19 ] Nach Indien waren verschlagen diejenigen Menschen, welche noch am deutlichsten bewahrt hatten die Erinnerung an das, was man in der atlantischen Zeit erleben konnte mit der anders gearteten Seele, die Erinnerung, dass der Mensch hineingeragt hatte in die geistige Welt, seine eigentliche Heimat dort hatte. Es wurde verloren dieser Gedanke, als der Mensch hinausgestoßen wurde in die physische Welt. Da hatte er den logischen Verstand erworben, aber das alte Hellsehen hatte er aufgeben müssen. Geblieben war nur die Erinnerung; mit ihr in der Seele betrachteten diese Menschen die umliegende physische Welt. Grundstimmung war daher die, dass sie hatten heraus müssen aus dem alten Hellsehen. Man schaute nach dem herrlichen Sternenhimmel, nach der Sonne, nach dem Monde; der alte Inder schaute an die Berge, das blaue Himmelsgewölbe, alles das, was die Schönheit ausmacht der physischen Welt, und alles das schien ihm zuerst kein Ersatz für das, was die Seele einst im geistigen Reich erlebt hatte. «Die Wahrheit», sagte sich der alte Inder, «ist nur vorhanden in der geistigen Welt; hier in allen Herrlichkeiten der sinnlichen Welt ist nur Maya, nur ein Schleier, der sich hinwebt über die geistige Welt.»

[ 19 ] It was to India that those people were led who had most clearly preserved the memory of what could be experienced in the Atlantean era with a soul of a different nature—the memory that human beings had reached into the spiritual world and found their true home there. This idea was lost when human beings were cast out into the physical world. There they had acquired logical understanding, but they had had to give up their ancient clairvoyance. All that remained was the memory; with it in their souls, these people contemplated the surrounding physical world. Their fundamental attitude was therefore that they had had to leave their ancient clairvoyance behind. They gazed at the magnificent starry sky, at the sun, at the moon; the ancient Indian looked upon the mountains, the blue vault of heaven—all that constitutes the beauty of the physical world—and at first, none of it seemed to him to be a substitute for what the soul had once experienced in the spiritual realm. “The truth,” the old Indian told himself, “exists only in the spiritual world; here, in all the splendors of the sensory world, there is only Maya, only a veil woven over the spiritual world.”

[ 20 ] Dann war es ihm natürlich, wenn die Rishis kamen und ihm sagten, dass der Mensch, wenn er das, was in seiner Seele als Anlage eines geistigen Auges oder geistigen Ohres vorhanden ist, zur Entwicklung bringt, wieder hineinschauen kann in die geistige Welt. Diese Entwicklung, die etwas Ähnliches darstellt wie für den Blindgeborenen das Erscheinen des Lichtes durch die Operation, diese Entwicklung der geistigen Organe nannte man Yoga-Entwicklung. Darauf verwiesen die heiligen Rishis. Sie waren die Tröster des alten Indiens. Sie brachten Trost über Maya und Illusion.

[ 20 ] So it came naturally to him when the Rishis came and told him that if a person develops what exists within his soul as the potential for a spiritual eye or a spiritual ear, he can once again look into the spiritual world. This development—which is somewhat analogous to the appearance of light for someone born blind following an operation—this development of the spiritual organs was called yoga development. The holy Rishis referred to this. They were the comforters of ancient India. They brought solace regarding Maya and illusion.

[ 21 ] Die erste religiöse Weisheit war das in der nachatlantischen Zeit. Insbesondere auf einen Punkt müssen wir hinweisen, dass diese alten heiligen Rishis sagten: Wenn ihr auch den Blick auf das Sternenzelt, auf Sonne und Mond, die Berge und Wälder richtet, hinter dem ist alles geistig. Geistige Urgründe, geistige Wesenheiten sind dahinter; das geistige Auge, das geistige Ohr erst kann diese wahrnehmen. — Im Tode tritt der Mensch ein in diese geistige Welt; aber einstmals, das lehrten sie schon, wird auch innerhalb dieser sinnlichen Welt, die unsere Augen sehen, etwas von dem erscheinen, was hinter allem Sinnlichen verborgen ist, was wirkt als die Kräfte, durch welche alles Sinnliche auf der Erde sichtbar werden kann. Jenseits dessen, was wir erzählen können, jenseits der sieben Rishis gab es noch eine Wesenheit; Vishva Karman nannte man sie im alten Indien. Die alten Rishis wiesen auf sie hin, indem sie sagten: Seht hinauf zur Sonne, so seht ihr in dem herunterfließenden Licht, in den herunterfließenden Strahlen den Quell alles Erdenwachstums. So, wie es ist mit dem Menschen, dass, was ihr mit Augen sehet, nur sein physischer Leib ist, der Ausdruck für ein Unsichtbares, das in ihm verborgen ist, so ist in aller Welt das Physische der Ausdruck alles Überphysischen. Mit dem Lichte der Sonne dringt auf die Erde auch Geistiges. Das äußere physische Kleid ist die Sonne von dem Geistigen, von Vishva Karman. Es wird einstmals eine Zeit kommen - so sagten sie den intimen Schülern —, wo noch in ganz anderer Gestalt sich zeigen wird dieses Zentralwesen der Sonne. - So war das, was aus der indischen Stimmung herauswuchs.

[ 21 ] The first religious wisdom emerged in the post-Atlantean era. We must point out one thing in particular: these ancient holy Rishis said, “Even when you gaze upon the starry sky, the sun and moon, the mountains and forests, everything behind them is spiritual.” Spiritual foundations, spiritual beings lie behind them; only the spiritual eye and the spiritual ear can perceive them. — At death, the human being enters this spiritual world; but one day—as they already taught—something of what lies hidden behind all the sensible world that our eyes see will also appear within that very world, something that acts as the forces through which everything sensible on Earth can become visible. Beyond what we can describe, beyond the seven Rishis, there was yet another being; in ancient India, they called it Vishva Karman. The ancient Rishis pointed to it by saying: Look up at the sun, and you will see in the light streaming down, in the rays streaming down, the source of all growth on Earth. Just as it is with human beings—that what you see with your eyes is only their physical body, the expression of something invisible hidden within them—so, in the entire world, the physical is the expression of all that is superphysical. Along with the light of the sun, the spiritual also penetrates the earth. The outer physical garment is the sun of the spiritual, of Vishva Karman. A time will come—so they told their innermost disciples—when this central being of the sun will reveal itself in an entirely different form. —Such was what grew out of the Indian spiritual atmosphere.

[ 22 ] Gehen wir nun zum zweiten Zeitraum der nachatlantischen Kultur, zur uralt-persischen Kultur. Was man geschichtlich so nennt, ist nur ein späterer Nachklang. In viel früherer Zeit schon wurde auch da das gegeben, was die Menschen verbinden konnte mit der geistigen Welt. Dieses persische Volk hatte ganz andere Bedürfnisse als das Indische. Das Indische war ein beschauliches, welches abwandte den Blick von der Sinnenwelt; es hatte kein Interesse an den Errungenschaften der Sinneswelt. Diese aber zu erobern war die Mission des persischen Volkes. Die erste Rasse, welche Interesse fasste an der äußeren Welt, war das uralt-persische Volk, das dem geschichtlichen zugrunde liegt. Wäre die indische Kultur allein geblieben, wir hätten vielleicht wundervolle Leistungen in ... [Lücke] bekommen; alles aber, was Industrie und Gewerbe zum Heil der Menschheit gewonnen, wäre nicht auf uns gekommen. Dies war die eigentliche Mission der Perser. Bei ihnen wurde zuerst Hand angelegt an die physische Erde; die ersten Spuren des Ackerbaues traten auf.

[ 22 ] Let us now turn to the second period of post-Atlantean culture: ancient Persian culture. What is historically referred to as such is merely a later echo. Much earlier still, what could connect human beings to the spiritual world was already present there as well. This Persian people had needs quite different from those of the Indian people. The Indian people were contemplative, turning their gaze away from the sensory world; they had no interest in the achievements of the sensory world. But it was the mission of the Persian people to master these achievements. The first race to take an interest in the external world was the ancient Persian people, who lie at the foundation of historical civilization. Had Indian culture remained alone, we might have achieved marvelous accomplishments in ... [gap]; but everything that industry and commerce have gained for the benefit of humanity would not have come to us. This was the true mission of the Persians. It was they who first set their hands to the physical earth; the first traces of agriculture appeared.

[ 23 ] Dieses Volk brauchte auch eine andere Verkündigung. Es bekam dieselbe durch jene große Individualität, die man bezeichnet als Zarathustra oder Zoroaster. Nicht jene Persönlichkeit meinen wir damit, welche die Geschichte bezeichnet und nach ihrer Art auf eine Reihe gleichartiger, sich folgender Persönlichkeiten anwendet und verhältnismäßig spät dem historischen Zoroaster beilegt. Auch ... [Lücke] nennt schon 5000 Jahre vor dem Trojanischen Krieg diesen Führer der persischen Kultur. Aber noch weiter zurück müssen wir suchen diesen zweiten Stifter der nachatlantischen Kultur, der für sie ebenso wirkt wie die Rishis für die erste. Nur musste er ganz anders sprechen. Das persische Volk hatte in seiner Seele eine Hinneigung zur physischen Welt, daher war es auch seinen Anfechtungen ausgesetzt und geneigt, das äußere Sinnliche für das Einzige zu halten und nicht zu erkennen, dass dahinter auch ein Geistiges liegt.

[ 23 ] This people also needed a different kind of message. It received this message through that great individual whom we call Zarathustra or Zoroaster. We do not mean the figure that history designates—a figure applied, in its own way, to a series of similar, successive personalities and attributed relatively late to the historical Zoroaster. Even ... [gap] mentions this leader of Persian culture as early as 5,000 years before the Trojan War. But we must look even further back to find this second founder of post-Atlantean culture, who has had as great an impact on it as the Rishis did on the first. Only he had to speak in a completely different way. The Persian people had an inclination toward the physical world in their souls; therefore, they were also exposed to its temptations and inclined to regard the external, sensory realm as the only reality, failing to recognize that a spiritual realm lies beyond it.

[ 24 ] Das uralt-persische Volk hatte nur noch wenig von den Traditionen, die das indische besass. Auch Zarathustra musste in ähnlicher Weise von der Sonne sprechen, wie die Rishis von der Sonne, hinter welcher der Vishva Karman ist; aber viel anschaulicher musste es geschehen. Er sagte ihnen etwa: In dem, was euch als Sonnenlicht erscheint, in dem lebt etwas, was auch in euch selbst als das Vortreffliche lebt, das, was ihr ahnt in der Seele als euer eigenes Inneres. Die Sonne ist das Kleid eines Wesens, von dem in eurem eigenen Leben etwas Ähnliches ist. — Aura nannte man dieses innere Wesen des Körperlichen, und das, was als Geist der physischen Sonne zugrunde liegt, nannte er die große Aura, oder Ahura Mazdao, woraus dann der Name Ormuzd entstand, das ist der Gott, der in der Sonne und von dem ein Abbild in der menschlichen Seele lebt. Auf den wies Zarathustra als auf den Helfer des Menschen. Wenn der Mensch Hand anlegt an die physische Welt, sie bebaut, Früchte auf ihr zieht und Nahrung von ihr gewinnt, so ist Ormuzd der Helfer. Er ist euer Helfer — so charakterisierte Zarathustra den großen Sonnengeist für seine Bekenner; und denjenigen Geist, der da die Menschen sozusagen täuscht über die Tatsache, dass ein Geistiges hinter diesem Materiellen ist, der die Menschen aufstachelt, dass sie nicht glauben daran, nannte er den Feind des Menschen: Ahriman, das ist der Gegner der großen Sonnenaura.

[ 24 ] The ancient Persian people had retained only a few of the traditions that the Indian people possessed. Zoroaster, too, had to speak of the sun in a manner similar to that of the rishis, who spoke of the sun behind which lies Vishva Karman; but he had to do so in a much more vivid way. He said to them, in essence: In what appears to you as sunlight, there lives something that also lives within you as that which is most excellent—that which you sense in your soul as your own inner self. The sun is the garment of a being, a semblance of which exists in your own lives. — This inner essence of the physical was called the aura, and that which underlies the physical sun as its spirit he called the great aura, or Ahura Mazdao, from which the name Ormuzd arose—that is, the god who dwells in the sun and whose image lives in the human soul. Zoroaster pointed to him as the helper of humankind. When a person works the physical world, cultivates it, grows fruit on it, and obtains nourishment from it, Ormuzd is the helper. “He is your helper”—this is how Zarathustra characterized the great sun spirit for his followers; and the spirit that, so to speak, deceives people about the fact that there is a spiritual reality behind this material world—the spirit that incites people not to believe in it—he called the enemy of humanity: Ahriman, the adversary of the great sun aura.

[ 25 ] So wies er darauf hin, dass ein Geistiges allem Sinnlichen zugrunde liegt. Er wies darauf hin, dass der Mensch hinausgestellt ist in diesen Kampf zwischen Licht und Finsternis; dass der Mensch berufen ist, Diener des Lichtgeistes zu sein dadurch, dass er die Erde umwandelt in ein Abbild der geistigen Weisheit. Er hat hingewiesen auf die physische Welt als auf etwas, das nicht bloß verbarg, sondern verkündete die geistige Welt. Zarathustra lehrte: Ihr habt aber nicht nur hinter der Sinnenwelt den Geist zu suchen, der euer Helfer ist; enthalten ist er in aller Sinnenwelt und wenn die Zeit reif ist, dass er sich zeigen kann, dass offenbar wird in einer für den Menschen begreiflichen anschaulichen Weise, dann wird er erscheinen. Das war seine Lehre und die verkündete er mit wunderbaren Worten. Nur ein Stammeln ist dagegen, was man davon etwa so wiedergibt:

[ 25 ] Thus he pointed out that the spiritual underlies all that is sensory. He pointed out that human beings are cast into this struggle between light and darkness; that human beings are called to be servants of the spirit of light by transforming the earth into an image of spiritual wisdom. He pointed to the physical world as something that not only concealed but also revealed the spiritual world. Zarathustra taught: But you must not seek the Spirit who is your helper only beyond the sensory world; he is contained within the entire sensory world, and when the time is ripe for him to reveal himself—to become manifest in a way that is comprehensible and vivid to human beings—then he will appear. That was his teaching, and he proclaimed it with wondrous words. What is often rendered as follows is merely a stammering attempt at it:

[ 26 ] Ich will reden, höret und horchet mir zu, ihr, die ihr von fern, von nah Verlangen darnach traget; ich will reden, denn er wird offenbar werden dereinst. Nicht mehr soll der Irrlehrer die Täuschung träufeln in der Menschen Seelen, der Böse, der schlechten Glauben mit seinem Munde bekannt hat. Ich will reden von dem, was in der Welt das Höchste ist, was gelehrt hat Vishva Karman, der größte der Menschheit. - Und der nicht hören will meine Worte, wird Schlimmes erleben, wenn in der Zeiten Lauf das Geistige verkündet werden wird auf Erden.

[ 26 ] I will speak; listen and heed me, you who, from far and near, yearn for this; I will speak, for it will one day be revealed. No longer shall the false teacher instill deception into the souls of men—the evil one who has professed false faith with his mouth. I will speak of that which is the highest in the world, as taught by Vishva Karman, the greatest of mankind. — And whoever refuses to hear my words will suffer greatly when, in the course of time, the spiritual is proclaimed on Earth.

[ 27 ] Weiter kommen wir zu den späteren nachatlantischen Kulturen und schreiten zu der dritten nachatlantischen —, der ägyptischen Kultur, in der Zeit, in welcher die altägyptische Kultur aufblüht. Nur einen ganz kleinen Ausschnitt können wir heute von ihr geben in Bezug auf ihren geistig-seelischen Inhalt. Für diese Kultur lebte religiös etwa die Frage auf: Wie verhält sich die einzelne Seele, die in uns wohnt, die entsprungen ist aus der geistig — seelischen Heimat, wie verhält sie sich zu dem Geistigen, das die Welt durchsetzt?

[ 27 ] Next, we turn to the later post-Atlantean cultures and proceed to the third post-Atlantean culture—the Egyptian culture—during the period in which ancient Egyptian culture flourished. Today we can present only a very small glimpse of it in terms of its spiritual and soul content. For this culture, the following religious question arose: How does the individual soul that dwells within us—which has sprung from the spiritual and soulful homeland—relate to the spiritual that permeates the world?

[ 28 ] In der alten Zeit ragte der Mensch noch zum Teil in die geistige Welt; nun tritt ein, dass der Mensch immer lieber gewinnt, was die äußere Kultur bringt, und so sehen wir in der dritten Kulturepoche, in der chaldäischbabylonisch-assyrischen auf der einen Seite und in der ägyptischen auf der andern Seite, wie eine weitere Eroberung der physischen Welt sich abgespielt hat. Wir sehen, wie der Mensch nicht mehr hinaufschaute zum Sternenhimmel, um zu sagen: In diesem lebt Maya und hinter den Sternen das eigentlich Geistige, das Brahman —, sondern jetzt betrachtete man aufmerksam den Lauf der Gestirne, und eine wunderbare Wissenschaft entstand. In der Bewegung der Sterne, in ihren Figuren erkannte der Mensch eine äußere Verwirklichung der Absichten der geistigen Wesenheiten. Der Mensch gewann für die Sinnenwelt Interesse, um das Göttliche durch sie zu erfahren. Jetzt war ihm die Sinnenwelt der physiognomische Ausdruck für das Göttliche geworden. So wurde mit der Geometrie auch die Erde erobert. Aus den geistigen Höhen drang der Mensch immer mehr mit seinem Erkennen in die Sinnenwelt hinein. Immer fremder wurde er dadurch der geistigen Welt. Die Folge war, dass ganz andere Ansichten entstehen mussten über den Zusammenhang des Menschen mit dem Geistigen.

[ 28 ] In ancient times, human beings still extended, at least in part, into the spiritual world; but now it is the case that human beings increasingly prefer to gain what external culture brings, and so we see in the third cultural epoch—the Chaldean-Babylonian-Assyrian on the one hand and the Egyptian on the other—how a further conquest of the physical world took place. We see how human beings no longer looked up at the starry sky to say: ‘In this lies Maya, and behind the stars lies the truly spiritual, Brahman’—but now people closely observed the course of the stars, and a marvelous science arose. In the movement of the stars, in their constellations, human beings recognized an outward manifestation of the intentions of spiritual beings. Human beings developed an interest in the sensory world in order to experience the divine through it. Now the sensory world had become for him the physiognomic expression of the divine. Thus, through geometry, the earth was also conquered. From the spiritual heights, humanity penetrated ever deeper into the sensory world with its knowledge. As a result, it became increasingly estranged from the spiritual world. The consequence was that entirely different views had to emerge regarding humanity’s connection to the spiritual.

[ 29 ] Das Verhältnis der Menschenseele zur geistigen Welt ist in der ägyptischen Religion dargestellt in der Osirissage. Die erzählt, Osiris habe in der Welt geherrscht. Er sei aber zu gut gewesen, als dass seine Herrschaft auf Erden habe bleiben können, er sei deshalb von seinem feindlich gesinnten Bruder Typhon überwunden worden und in den Sarg gelegt. Seine Gemahlin Isis konnte ihn nicht mehr retten und zog dafür seinen Sohn Horus auf. Osiris stieg auf in die geistige Welt. Die Sage berichtet also: Diese göttliche Gestalt hat einmal als Genosse der Menschen auf Erden gelebt, musste sich dann aber zurückziehen in die geistige Welt. Dieser Welt wurde dann eine Art Stellvertreter in dem Horuskinde gegeben. — Dem alten Ägypter wurde gesagt, wenn er durch die Pforte des Todes gehe, dann werde er nicht nur mit Osiris vereint werden, sondern seine Seele wird selbst osirisch, selbst ein Osiris, mit ihm zusammengewebt. Der Mensch wird vergeistigt, wird selbst osirisch. Wenn der Mensch sich sagen musste: Ich gehöre mit meinem innersten Wesen der geistigen Welt an —, so musste er sich wiederum sagen: Verhüllt ist mir der Zusammenhang mit der geistigen Welt; wenn sie mir aber abgenommen wird, die Hülle, dann werde ich wieder vereint werden mit der geistigen Welt; denn als mit Osiris der Versuch gemacht wurde, ihn in einen Kasten zu tun, wurde er entrückt in die geistige Welt.

[ 29 ] The relationship between the human soul and the spiritual world is depicted in Egyptian religion in the Osiris myth. It tells how Osiris once ruled the world. However, he was too good for his reign on Earth to continue, so he was overpowered by his hostile brother Typhon and placed in a coffin. His wife Isis could no longer save him and instead raised his son Horus. Osiris ascended into the spiritual world. The legend thus relates: This divine figure once lived on Earth as a companion to humankind, but was then forced to withdraw into the spiritual world. This world was then given a kind of representative in the form of the child Horus. — The ancient Egyptians were told that when they passed through the gate of death, they would not only be united with Osiris, but their soul itself would become Osirian—itself an Osiris—interwoven with him. The human being becomes spiritualized, becomes Osirian in essence. When a person had to say to himself: “I belong, in my innermost being, to the spiritual world”—then they also had to say to themselves: “My connection to the spiritual world is veiled from me; but when this veil is removed, I will be reunited with the spiritual world; for when an attempt was made to place Osiris in a chest, he was carried away into the spiritual world.”

[ 30 ] Es lag in dem Ägypter das Bewusstsein: In deiner Seele lebt ein Göttlich-Geistiges; vereint damit kannst du erst sein nach dem Tode. Dann erst wirst du selbst sein Osiris. Das Wesen, das als Osiris mit dir vereinigt sein wird, kann in dieser Welt nicht Gestalt nehmen, das wird aber einmal Gestalt annehmen und Dasein in der physischen Welt.

[ 30 ] The Egyptian held this belief: A divine, spiritual essence dwells within your soul; only by uniting with it can you truly exist after death. Only then will you yourself become Osiris. The being that will be united with you as Osiris cannot take form in this world, but it will one day take form and exist in the physical world.

[ 31 ] So sehen wir auch in dieser dritten Epoche, wie fortgesetzt wird die Prophetie. Was die Rishis den Indern als Vishva Karman, was Zarathustra den Persern als Ahura Mazdao angedeutet hat, das sah in Osiris der Bekenner der ägyptischen Religion und sagte voraus, dass dieses Wesen einmal erscheinen würde.

[ 31 ] Thus, even in this third epoch, we see how the prophecy continues. What the Rishis hinted at to the Indians as Vishva Karman, and what Zarathustra hinted at to the Persians as Ahura Mazdao, the adherent of the Egyptian religion saw in Osiris and predicted that this being would one day appear.

[ 32 ] Werfen wir nun noch einen Blick in die vierte Epoche, in die griechisch-lateinische oder griechisch-römische. Noch weiter geht da die Eroberung der physischen Welt. Da ist der Mensch so weit gekommen, dass er imstande ist, eine Art von Ehe zu bilden zwischen dem, was im Geiste erlebt und was in der äußeren physischen Welt Geschehnis wird. Das sehen wir in der Kunst, die da für die Menschheit etwas ist, das in allen Teilen der Materie zugleich ein Abbild des Geistigen ist. In der griechischen Kunst sehen wir verbunden, wie zu einer Ehe, das Geistige mit dem äußeren Materiellen. Darauf beruht die Größe des griechischen Tempels. Dieser ist der unmittelbare Abdruck dessen, was in der Seele des damaligen Menschen lebte.

[ 32 ] Let us now take a look at the fourth epoch, the Greco-Latin or Greco-Roman one. Here, the conquest of the physical world goes even further. Humanity has progressed to the point where it is capable of forming a kind of union between what is experienced in the spirit and what becomes a reality in the outer physical world. We see this in art, which is something for humanity that is, in all parts of matter, simultaneously a reflection of the spiritual. In Greek art, we see the spiritual and the outer material united, as in a marriage. This is the foundation of the grandeur of the Greek temple. It is the direct imprint of what lived in the soul of the people of that time.

[ 33 ] Dieses Prinzip der griechischen Kunst können wir uns klarmachen, indem wir betrachten den Unterschied zwischen einem griechischen Tempel und einem gotischen Dom. Worin liegt der Unterschied? Irgendwo, einsam stehend, mit dem Götterbilde, weit und breit keine Menschen und doch ganz eine abgeschlossene Totalität. So finden wir den griechischen Tempel, so spricht seine Architektur, dass wir uns sagen: Es ist das Haus des Gottes, der darin wohnt, auch wenn keine Menschen da sind —, es sind keine Menschen nötig in diesem Tempel.

[ 33 ] We can understand this principle of Greek art by considering the difference between a Greek temple and a Gothic cathedral. What is the difference? Standing alone somewhere, with the image of the god, not a soul in sight, and yet a complete, self-contained whole. This is how we find the Greek temple; this is what its architecture tells us, so that we say to ourselves: It is the house of the god who dwells within it, even when no people are there—no people are needed in this temple.

[ 34 ] Bei der gotischen Kirche ist das ganz anders. Hiermit soll keine Kritik geübt werden, jedes Ding steht im rechten Verhältnis zu seinem Zwecke. Sie ist mit ihren Spitzbogen, in ihrer ganzen Zusammenfügung erst vollständig, wenn die gläubige Menge darinnen ist. Die gehört dazu. Ein solcher Vergleich kann so recht versinnbildlichen, wie jene Ehe in der griechischen Kunst zwischen Materie und Geistigem sich vollzogen hat.

[ 34 ] With the Gothic church, it is quite different. This is not meant as a criticism; everything is in proper proportion to its purpose. With its pointed arches, the church is only complete in its entirety when the congregation of believers is inside. They are an integral part of it. Such a comparison can aptly symbolize how that union between the material and the spiritual was realized in Greek art.

[ 35 ] Und wenn wir die römische Welt anschauen, so sehen wir, wie in der einzelnen Persönlichkeit zum Ausdruck kommt das Fühlenlernen des Wertes der physischen Welt. Und noch weiter zurück können wir gehen, zu den griechischen Polis, um zu sehen, wie der Bürgerbegriff entstand, der eigentlich erst in der römischen Welt zum vollen Ausdruck kommt und den man erst klar erkennt, wenn man vergleichsweise zurückgeht zu dem, was der alte Inder fühlte. Während ihm das, was in der physischen Welt war, nur als ein Schatten der wirklichen Welt galt und Wirklichkeit erst in der Vereinigung mit Brahman, so wie beim Ägypter mit Osiris - wollte der Römer ganz fest stehen in dieser physischen Welt, indem er sich als Bürger fühlte.

[ 35 ] And when we look at the Roman world, we see how the process of learning to appreciate the value of the physical world finds expression in the individual personality. And we can go even further back, to the Greek polis, to see how the concept of citizenship arose—a concept that actually found its full expression only in the Roman world and that can only be clearly understood when we look back, by way of comparison, at what the ancient Indians felt. While for the ancient Indian, what existed in the physical world was regarded merely as a shadow of the real world—and reality was found only in union with Brahman, just as with the Egyptians in union with Osiris—the Roman sought to stand firmly in this physical world by identifying as a citizen.

[ 36 ] Niemals hätte ein alter Inder etwas verstehen können von einer Gottheit im physischen Leibe wohnend, denn die physische Welt war ihm ein Schattenbild der geistigen. Die menschliche Persönlichkeit ist erst ganz verständlich geworden der vierten Epoche; daher konnte die vorherverkündete Wesenheit erst eintreten in dieser Zeit. Es war keine andere als die Christuswesenheit, von der die Rishis als dem Vishva Karman gesprochen hatten, die damals nur begreiflich war in der geistigen Welt und die in der Epoche, in welcher am meisten erobert war die physische Welt, hier als Mensch unter Menschen verwirklicht wurde.

[ 36 ] An ancient Indian could never have understood the concept of a deity dwelling in a physical body, for to him the physical world was but a shadow of the spiritual one. The human personality did not become fully comprehensible until the fourth epoch; therefore, the being foretold could only come into being at that time. It was none other than the Christ Presence, of whom the Rishis had spoken as the Vishva Karman, who at that time was comprehensible only in the spiritual world and who, in the epoch in which the physical world had been most fully conquered, was realized here as a human being among humans.

[ 37 ] Vorbereitet wurde dies dadurch, dass die Menschen scharf darauf hingewiesen wurden, was die innerste Natur des Menschen ausmacht, die eine solche Wesenheit verwirklicht. Daher das Wort: «Wenn ihr nicht glaubt Moses und den Propheten...» (Joh 5,46—47, Lk 16,31) Und wer Johannes versteht, weiß, dass in dem «Ich bin der Ich bin» (2 Mos 3,14), dem «ejeh asher ejeh» des Moses, nichts anderes verkündet werden sollte als der Christus, nicht vom Jahvegott die Rede sein sollte, sondern von der Vorherverkündigung des Christus: Ihr sollt einen Gott anerkennen, der zu begreifen ist in der sinnlichen Welt, der in allem um euch herum webt und lebt, in Blitz und Donner, in Pflanze und Mineral, in der ganzen euch umgebenden Welt —, wollt ihr etwas haben, wo es euch verständlich sein kann, wie er lebt und webt, dann müsst ihr auf jenen eigentümlichen Laut hören, wo die Seele zu sich spricht: «Ich bin», dann müsst ihr auf euer Ich hören —, das ist der beste Ausdruck zugleich für das Ebenbild der Gottheit. - Was in jedem Menschen lebt, lebt auch als der alles durchdringende Gott; das erschien auch in dem größten Menschen, der über die Erde geschritten ist, dem Christus. Es erschien diese göttliche Wesenheit in der vierten Kulturepoche.

[ 37 ] This was prepared by clearly pointing out to people what constitutes the innermost nature of a human being, which brings such a being into being. Hence the words: “If you do not believe Moses and the prophets...” (John 5:46–47, Luke 16:31) And whoever understands John knows that in the “I am who I am” (Exodus 3:14), the “ejeh asher ejeh” of Moses, nothing other than the Christ was to be proclaimed; it was not to be a reference to the God Yahweh, but to the foreknowledge of the Christ: You are to recognize a God who can be comprehended in the sensory world, who weaves and lives in everything around you—in lightning and thunder, in plants and minerals, in the entire world surrounding you—if you want to have something where you can understand how He lives and weaves, then you must listen to that peculiar sound where the soul speaks to itself: ‘I am’—then you must listen to your ‘I’—for that is also the best expression of the image of the Deity. —What lives within every human being also lives as the all-pervading God; this also appeared in the greatest human being who ever walked the earth, Christ. This divine being appeared in the fourth cultural epoch.

[ 38 ] So sehen wir, wie der Weisheitskern der Religionen webt und strebt vorwärts, wie das Blatt zum Blütenblatt, welches die Frucht birgt, so sehen wir, dass das, was die alten Rishis lehrten, immer reifer wird, bis es als Frucht erscheint in dem Gottesmenschen, der über die Erde schreitet; und wir sehen die Notwendigkeit des Fortschrittes darin. Wir sehen, wie in gewisser Beziehung das Christentum freilich dasselbe enthält wie die andern Religionen; wie es das Einheitliche enthält, aber doch auch wieder in anderer Form. Daher hat derjenige nicht recht, der sagt, es käme darauf an, dass dieselbe Lehre darin sei wie in den andern Religionen. So lange es auf den Lehrinhalt ankommt, kann man das sagen. Da, wo die geistige Weltanschauung als Lehre verkündet ist, wie die alten Rishis tun mussten, wie Zarathustra und die Führer der ägyptischen Hermesreligion, die Führer der geheimnisvollen Mysterien taten, haben wir dasselbe, was wir auch in den Geboten Christi nachweisen, ja! Aber zu erkennen, dass das, wovon die anderen Religionen nur gesprochen, dass das der Christus ist; zu verstehen, zu begreifen eine geistige Erscheinung als Persönlichkeit, zu verstehen den Christus, nicht bloß die Lehre, das macht das Christentum aus.

[ 38 ] Thus we see how the core of wisdom in religions weaves and strives forward, like the leaf becoming the petal that bears the fruit; thus we see that what the ancient Rishis taught grows ever more mature until it appears as fruit in the God-man who walks upon the earth; and we see the necessity of progress in this. We see how, in a certain sense, Christianity certainly contains the same essence as the other religions; how it contains the unifying element, yet also in a different form. Therefore, those who say that what matters is that the same doctrine be present in it as in the other religions are mistaken. As long as the content of the doctrine is what matters, one can say that. Where the spiritual worldview is proclaimed as a doctrine—as the ancient Rishis had to do, as Zarathustra and the leaders of the Egyptian Hermes religion, the leaders of the mysterious mysteries, did—we have the same thing that we also find in the commandments of Christ, indeed! But to recognize that what the other religions merely spoke of is Christ; to understand, to grasp a spiritual manifestation as a personality, to understand Christ—not merely the doctrine—that is what constitutes Christianity.

[ 39 ] Wenn bei den Religionen als von dem Logos, der gelehrt werden kann, gesprochen wird, so muss beim Christentum von dem Menschenlogos gesprochen werden, der Träger der Religion geworden ist. Was früher nur gelehrt werden konnte, wurde nun gelebt. Das Leben selbst dieser Lehre macht das Wesentliche des Christentums aus. So konnten jene Religionsführer von sich sagen: Ich bin das Ziel und der Weg. Jene Führer, ein Zarathustra, ein Moses hätte sagen können: Ich bin der Weg und die Wahrheit —, aber erst Christus konnte sagen: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.» (Joh 14,6)

[ 39 ] While religions speak of the Logos as something that can be taught, Christianity must speak of the human Logos who has become the bearer of the religion. What could previously only be taught is now lived out. The very embodiment of this teaching constitutes the essence of Christianity. Thus, those religious leaders could say of themselves: “I am the goal and the way.” Those leaders—a Zarathustra, a Moses—could have said: “I am the way and the truth”—but only Christ could say: “I am the way, the truth, and the life.” (John 14:6)

[ 40 ] Der Weisheitskern in den Religionen ist im Christentum Frucht geworden und damit Keim. Wie wir jetzt den Ursprung des Christentums in den Religionen suchten, so wollen wir morgen über die Zukunft des Christentums sprechen, denn so wahr wie es die Frucht aller andern Religionen enthält, so wahr ist es, dass in ihm der Keim für eine große Entwicklung liegt, denn obschon fast zwei Jahrtausende seit dem Erscheinen der Persönlichkeit des Christus auf Erden vergangen sind, stehen wir doch erst im Anfang des Christentums.

[ 40 ] The core of wisdom found in the religions has borne fruit in Christianity and thus become a seed. Just as we have now sought the origin of Christianity in the religions, so let us speak tomorrow about the future of Christianity; for just as it contains the fruit of all other religions, so it is true that within it lies the seed for a great development—for although nearly two millennia have passed since the appearance of the personality of Christ on earth, we are still only at the beginning of Christianity.

[ 41 ] So sehen wir, wie in unserem Zeitalter nach und nach der Mensch seine Verbindung gesucht hat mit dem Göttlich-Geistigen und blicken in das, was alle Völker als Weisheitskern ihrer Religion empfunden haben, erkennen, warum darin die Kraft und Stärke liegt, welche dem Menschen die Hoffnung geben, sein Ziel zu erreichen.

[ 41 ] Thus we see how, in our age, humanity has gradually sought a connection with the divine-spiritual, and we look into what all peoples have perceived as the core of wisdom in their religions, recognizing why it is there that the power and strength lie which give humanity the hope of reaching its goal.

[ 42 ] Wer so hineinschaut in das Geistesleben der Menschen, getraut sich das Wort eines großen Dichters zu ergänzen, das schöne Wort Goethes:

[ 42 ] Anyone who looks into the spiritual life of human beings in this way dares to add to the words of a great poet—Goethe’s beautiful words:

[ 43 ] Seele des Menschen, wie gleichst du dem Wasser, Schicksal des Menschen, wie gleichst du dem Wind,

[ 43 ] Human soul, how you resemble water; human fate, how you resemble the wind;

[ 44 ] erweckend damit die Vorstellung, dass das Leben der Seele auf und abwogt, wie die Welle des Wassers, die gepeitscht wird vom Winde.

[ 44 ] thus evoking the image of the soul’s life ebbing and flowing like a wave on the water, whipped by the wind.

[ 45 ] Derjenige aber, der jene Kraft ins Auge fasst, die in dem die Menschen durchziehenden Leben ist, sagt noch hinzu: Wahr ist es, der Wind peitscht die Wellen; aber wahr ist es auch: der Wind, die Luft wird durchsetzt vom Licht, und die lichterfüllte Luft enthält das Element, das alles sprossende Leben aus der Erde herauszaubert. Wahr ist es, dass das Wasser, durchzogen von der Wärme, hinaufgetrieben und Wolke wird und als Regen wieder herunterkommt.

[ 45 ] But the one who contemplates that power which is the life coursing through human beings adds: It is true that the wind whips the waves; but it is also true that the wind—the air—is permeated by light, and that the light-filled air contains the element that conjures all sprouting life forth from the earth. It is true that water, permeated by warmth, is driven upward and becomes a cloud, and then falls back down as rain.

[ 46 ] Des Menschen Seele gleicht dem Wasser, Vom Himmel kommt es, Zum Himmel steigt es — Wahr ist aber auch, dass der Segen des Gedeihens daraus entsteht, dass das Wasser vom Feuer durchzogen, segnend wirkt und dass ebenso die Seele des Menschen durchglüht sein kann von jenem Feuer des Ich, das sich verwandt fühlt dem Lichte, das durch das Schicksal waltet und vergleichbar ist der die Welt durchwehenden Weisheit. Dann wird die Welt der Seele erfüllt von dem Empfinden der göttlichen Weisheit. So ist die Seele etwas, das auf- und abwogt zwar, aber sicher ihres Schicksals, ihrer inneren Kraft und dadurch ausgießend von sich selber diese Kraft, diese Stärke dessen, was in der ganzen Welt lebt, als ihr Heil und ihr Fortschritt.

[ 46 ] The human soul is like water: it comes from heaven and ascends to heaven—but it is also true that the blessing of prosperity arises from the fact that water, permeated by fire, has a blessing effect, and that likewise the human soul can be set ablaze by that fire of the “I,” which feels a kinship to the light that reigns through destiny and is comparable to the wisdom that sweeps through the world. Then the soul’s world is filled with a sense of divine wisdom. Thus, the soul is something that ebb and flows, yet is certain of its destiny and its inner strength, and thereby pours forth from itself this power—the strength of that which lives throughout the entire world—as its salvation and progress.