The Rudolf Steiner Archive

9. Einleitung in Goethes Märchen von der Grünen Schlange und der Schönen Lilie

9. Introduction to Goethe's Fairy Tale of the Green Snake and the Beautiful Lily

[ 1 ] Goethe gehört zu denjenigen Geistern der Weltgeschichte, denen gegenüber es den Betrachtern ganz eigentümlich ging. Tritt man an eine Goethe’sche Dichtung oder an ein anderes Goethe’sches Werk, gleichgültig welches — ich betone, dass das auch gegenüber den sogenannten wissenschaftlichen Schriften Goethes gilt —, heran, in irgendeinem Lebensalter, so wird man Schönheit und Tiefe, Weisheit und Kunst in den ganzen Werken in Fülle finden. Man wird Befriedigung von einer Lektüre oder einer sonstigen Art der Betrachtung begegnen. Wenn man dann vielleicht nach Jahren an dasselbe Goethewerk herantritt, mittlerweile reifer geworden ist, selbst die Welt und die Menschen kennengelernt hat, dann macht man die Entdeckung, dass man, als man zum ersten Male an Goethes Werk herantrat, eine ganze Menge in demselben übersehen hat, dass man eine Fülle dessen, was an Weisheit, Schönheit, Tiefe und Wahrheit in Goethes Werken steckt, gar nicht zu erkennen vermochte. So geht es einem mit allen großen und bedeutenden Menschen in der Weltgeschichte. Und man lernt wohl die eigentliche Bedeutung der eigentlich führenden Geister gerade an dem Umstande kennen, dass man immer wieder, wenn man an sie herantritt, je nach dem Grad der geistigen Reife, in dem man sich selbst befindet, darin etwas Neues entdeckt. Und dann kommt das Weitere hinzu, dass diese Entdeckungen sozusagen im Menschenleben kein Ende erreichen. Bei Goethe geht es so, dass, wenn man von fünf zu fünf Jahren seine eigentlich grundlegenden Werke studiert, wir von fünf zu fünf Jahren, falls wir uns selbst weiterentwickeln, falls wir nicht bei dem einmal eingenommenen Stande verharren, immer Neues und Neues entdecken. In eine schier unergründliche Tiefe sehen wir hinein, wenn wir anfangen, Goethes Werk zu verstehen.

[ 1 ] Goethe is one of those figures in world history who have evoked a very peculiar response in observers. When one approaches a poem by Goethe or any other of his works—I emphasize that this also applies to Goethe’s so-called scholarly writings—at any stage of life, one will find beauty and depth, wisdom and art in abundance throughout his entire body of work. One will find satisfaction in reading or in any other form of engagement with his work. If one then returns to the same work by Goethe perhaps years later, having matured in the meantime and come to know the world and its people, one discovers that, when one first encountered Goethe’s work, one overlooked a great deal in it—that one was completely unable to recognize the abundance of wisdom, beauty, depth, and truth contained in Goethe’s works. This is how it is with all the great and significant figures in world history. And one comes to understand the true significance of the truly leading minds precisely because, time and again, whenever one approaches them—depending on one’s own degree of spiritual maturity—one discovers something new in them. And then there is the further fact that these discoveries, so to speak, never come to an end in the course of a human life. With Goethe, it is such that if one studies his truly fundamental works every five years, every five years—provided we continue to develop ourselves and do not remain stagnant at the level we once reached—we will discover something new time and again. We glimpse into a depth that is almost unfathomable when we begin to understand Goethe’s work.

[ 2 ] So geht es einem in Bezug auf Goethes «Faust». Wer ernsthaft an Goethes «Faust» herangetreten ist, der wird in einem ganz anderen Sinne, als dieses oftmals behauptet wird, sagen können: In Goethes «Faust» ist wirklich eine Art modernen Evangeliums gegeben. Wenn nun dieses Wort eine Berechtigung hat, dass in Goethes «Faust» eine Art modernen Evangeliums gegeben ist, so hat das andere Wort eine ebensolche Berechtigung, dass in der kleinen Dichtung, die leider nur ganz wenigen bekannt ist, in dem sogenannten Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie, geradezu Goethes Apokalypse, Goethes geheime Offenbarung gegeben ist.

[ 2 ] This is how one feels about Goethe’s Faust. Anyone who has seriously engaged with Goethe’s Faust will be able to say—in a sense quite different from what is often claimed—that Goethe’s Faust truly contains a kind of modern Gospel. If this statement is valid—that Goethe’s Faust contains a kind of modern Gospel—then the following statement is equally valid: that the short poem, which is unfortunately known to only a very few—the so-called fairy tale of the green serpent and the beautiful lily—contains nothing less than Goethe’s Apocalypse, Goethe’s secret revelation.

[ 3 ] Dieses Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie enthält Goethes Weltanschauung und Lebensauffassung in ihren Tiefen. Wer dieses Märchen zuerst liest, wird in der Regel wenig daraus machen können. Wer versucht, den Schlüssel dazu zu gewinnen, der wird zunächst erkennen, dass Goethe durch dieses Märchen etwas Besonderes hat aussprechen wollen. Dieses Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie finden Sie in jeder größeren Goethe-Ausgabe. Ich betone das, weil ich immer wieder gefragt worden bin: Wo steht denn das «Märchen»? Wenn Sie die «Unterhaltungen deutscher Ausgewanderter» nachsehen, so finden Sie es am Schlusse. Dieses Märchen ist gleichsam angelegt als eine vollständig selbstständige Dichtung.

[ 3 ] This fairy tale of the green snake and the beautiful lily embodies Goethe’s worldview and philosophy of life at its very core. Those who read this fairy tale for the first time will generally not be able to make much of it. But those who try to uncover its meaning will first realize that Goethe intended to convey something special through this tale. You can find this fairy tale of the green snake and the beautiful lily in any major edition of Goethe’s works. I emphasize this because I have been asked time and again: Where exactly is the “fairy tale”? If you look in Conversations of German Emigrants, you will find it at the end. This fairy tale is, so to speak, structured as a completely independent work of poetry.

[ 4 ] Nun lassen Sie mich vor der Vorlesung des «Märchens» durch Fräulein H[olger] nur noch einige Worte sagen, wie Goethe dazu gekommen ist, dieses Märchen zu dichten. Es war in der Mitte der neunziger Jahre des 18. Jahrhunderts, als Goethe auf der Höhe seines Schaffens stand. Es war in der Zeit, als er jenen tiefen Blick in die Natur getan, der sich in seinen naturwissenschaftlichen Schriften zum Ausdruck bringt. Es ist jene Zeit, in der er den ersten Teil des «Faust» abgeschlossen hatte, der 1790 als Fragment erschien. In der Zeit trat die Idee vor seine Seele, den «Faust» auszugestalten als ein großes, umfassendes Menschheitsbild, und als solches Welt- und Menschheitsbild im Sinne einer vollständigen Anschauung, tritt uns das Werk Goethes, das sich versiegelt in seinem Nachlass gefunden hat, als er gestorben war, der zweite Teil des «Faust», entgegen. Wiederholt hat Eckermann von diesem zweiten Teil des «Faust» gesprochen. Ich möchte nur einen charakteristischen Ausspruch hervorheben. Goethe sagt: Wer meinen zweiten Teil des «Faust» genießen wird als eine Folge von dramatischen Bildern, der mag einen ästhetischen Genuss haben. Aber es wird auch solche ab und zu geben, welche dasjenige ahnend erkennen werden, was ich in diese Bilder hineingeheimnisst habe. Und Goethe deutet wieder in seinen Gesprächen mit Eckermann an, dass sich im zweiten Teile des «Faust» ein verborgener, wie wir das in theosophischer Sprache ausdrücken, ein esoterischer Sinn findet. Ein Sinn, der hinter den Bildern verborgen ist, den man dann in der Weise ausspricht, wie Goethe das im zweiten Teile des «Faust» getan hat. Wenn man die gewöhnliche Sprache des Verstandes, die Wortsprache, zu arm, zu trocken, zu öde, zu nüchtern, zu alltäglich findet, um die reiche Fülle des Geistes auszudrücken, die man vorzulegen hat, wenn man seiner eigentlichen tiefen Meinung nach sich über das Weltenleben aussprechen will. In einer Bildersprache haben die Esoteriker, die Weisheitspriester aller Zeiten gesprochen. Je tiefer wir in die alte Sagenwelt eintreten, desto mehr erkennen wir, dass in dieser Sagenwelt symbolische Verkleidungen enthalten sind von großen, ewigen Wahrheiten. In einem solchen Sinne hat Goethe im zweiten Teil des «Faust» gesprochen. Noch mehr aber hat er in einem solchen Sinne gesprochen in dem Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie.

[ 4 ] Now, before Miss Holger reads the “fairy tale,” let me say just a few words about how Goethe came to write this fairy tale. It was in the mid-1790s, when Goethe was at the height of his creative powers. It was a time when he had cast that profound gaze upon nature that is expressed in his scientific writings. It was the period in which he had completed the first part of “Faust,” which appeared as a fragment in 1790. It was during this time that the idea took root in his mind to develop Faust into a grand, comprehensive portrait of humanity; and it is as such a portrait of the world and humanity—in the sense of a complete worldview—that Goethe’s work, found sealed in his estate after his death—the second part of Faust—presents itself to us. Eckermann spoke repeatedly of this second part of Faust. I would like to highlight just one characteristic statement. Goethe says: “Whoever enjoys my second part of Faust as a series of dramatic images may derive aesthetic pleasure from it. But there will also be those, from time to time, who will intuitively recognize what I have concealed within these images.” And Goethe again hints in his conversations with Eckermann that in the second part of Faust there is a hidden—as we would express it in theosophical language—esoteric meaning. A meaning hidden behind the images, which is then expressed in the way Goethe did in the second part of Faust. When one finds the ordinary language of the intellect—verbal language—too poor, too dry, too barren, too sober, too mundane to express the rich abundance of the spirit that one has to present when one wishes to speak about the life of the world according to one’s own true, deep convictions. The esotericists, the priests of wisdom of all ages, have spoken in a language of images. The deeper we delve into the ancient world of legends, the more we recognize that this world of legends contains symbolic veils over great, eternal truths. It was in this sense that Goethe spoke in the second part of Faust. But he spoke even more in this sense in the fairy tale of the green snake and the beautiful lily.

[ 5 ] Es war im Jahre 1794, da schilderte er, dass er jenes Problem der Menschheit neuerdings für sich zu lösen unternommen habe, das die Geister damals beschäftigt hat. Das Problem oder die Frage nach der menschlichen Bestimmung oder das Problem der Freiheit. Nachdem in Deutschland und Frankreich sich in großen Freiheitskämpfen die Herzen aufgerüttelt hatten, da war das Problem der Freiheit auch das der größten Geister. Schiller nahm Teil daran und er fragte sich: Ist der Mensch frei, der eingeschlossen ist in die ewige Notwendigkeit? Sind seine Taten so aufzufassen, dass sie sich mit innerer Notwendigkeit vollziehen, wie die äußeren Naturerscheinungen mit äußerer? So, wie bei einem fallenden Stein, oder so, dass sie aus dem Menschen selbst herausquellen und er der Urheber seiner Handlungen ist? Ist der Mensch ein freies Wesen? Das ist die Frage, die nicht bloß die großen Geister, sondern die Herzen aller Menschen beschäftigte. Hegel, Fichte, Schelling, Novalis, die Gebrüder Schlegel und so weiter gehören in diesen Kreis. Das Problem der Freiheit ist ein Herzensproblem. Schiller hat in einem bedeutsamen Werke, in seinen «Briefen über die ästhetische Erziehung des Menschen», die Freiheit behandelt. Er hat den Standpunkt verfochten, dass der Mensch ein dreigliedriges Wesen ist, dass er auf der einen Seite der Natur unterworfen ist, und da ist der Mensch hinsichtlich der Körperlichkeit. Dann haben wir den Menschen auf dem höchsten Gipfel seines Wesens als Vernunftmensch, als Geistmensch. Da wird er beherrscht, nach Schillers außerordentlich geistvollen Ausführungen, von den Gesetzen des ewigen Lebens, der ewigen Wahrheit und Güte. Diese Gesetze durchströmen das menschliche Leben. Der Mensch kann sich ihnen nicht entziehen, weil er [sich] klar darüber ist, dass seine Bestimmung nur erreicht werden kann im Reiche der Wahrheit und Güte. Körper und Geist sind die beiden Pole. Und Schiller sagt: Auch der Geist ist der Notdurft, der logischen und pflichtgemäßen Notwendigkeit unterworfen. Auf diesem Gebiete kann nicht von Freiheit gesprochen werden, denn frei kann der Mensch nicht sein. Frei kann auch nicht der Geist sein, denn der müsste sich freiwillig den Gesetzen der Wahrheit und Güte unterwerfen. Da haben wir auf der einen Seite die Notwendigkeit der Natur, auf der anderen Seite die Notwendigkeit des Geistes. Zwischen Natur und Geist schiebt sich für Schiller die Seele des Menschen ein. Die Seele, welche in der Mitte sich befindet, und als das Verbindungsglied zwischen Körper und Geist das eigentliche Persönliche des Menschen ausmacht. Dasjenige, was Lust und Leid im Menschen erleben lässt, dasjenige, was sich erhebt über die Naturnotwendigkeit und noch nicht hinaufgestiegen ist zu der ehernen Vernunftnotwendigkeit. Auf der anderen Seite ist die Pflicht der ewigen Wahrheit und ewigen Güte, die mit zwingender Gewalt auf den Menschen wirkt. Aber Lust und Leid nehmen unsere Gesetze der Güte und Wahrheit so auf, dass sie seelisch Sympathie dafür entwickeln, dass sie solche dem Geist entgegenbringen. So sagt Schiller: Die Naturnotdurft wird hinaufgehoben zu dem Geist und die [Wahrheit] und Güte wird heruntergeholt und als Schönheit empfunden. Und in dieser Weise wird sie eingegliedert. Kant hat im Sinne Schillers die ewige Notwendigkeit zu schroff hervorgehoben in seinem kategorischen Imperativ. Das hat Schiller zurückgewiesen mit den Worten: Kein kategorischer Imperativ!

[ 5 ] It was in the year 1794, he recounted, that he had recently undertaken to solve for himself that problem of humanity which had preoccupied the minds of the time: the problem or question of human destiny, or the problem of freedom. After hearts had been stirred by great struggles for freedom in Germany and France, the problem of freedom had also become the concern of the greatest minds. Schiller took part in this and asked himself: Is a person free who is bound by eternal necessity? Should his actions be understood as occurring out of inner necessity, just as external natural phenomena occur out of external necessity? Just as with a falling stone, or do they spring from within the person himself, making him the author of his own actions? Is man a free being? That is the question that occupied not only the great minds but the hearts of all people. Hegel, Fichte, Schelling, Novalis, the Schlegel brothers, and so on belong to this circle. The problem of freedom is a matter of the heart. Schiller addressed freedom in a significant work, his Letters on the Aesthetic Education of Man. He defended the view that human beings are tripartite beings: on the one hand, they are subject to nature—and this pertains to their physical nature. Then, at the highest pinnacle of their being, we find human beings as rational beings, as spiritual beings. There, according to Schiller’s extraordinarily insightful explanations, he is governed by the laws of eternal life, eternal truth, and goodness. These laws permeate human life. Human beings cannot escape them because they are fully aware that their destiny can only be fulfilled in the realm of truth and goodness. Body and spirit are the two poles. And Schiller says: Even the spirit is subject to necessity—to logical and duty-bound necessity. In this realm, one cannot speak of freedom, for human beings cannot be free. Nor can the spirit be free, for it would have to voluntarily submit to the laws of truth and goodness. Here we have, on the one hand, the necessity of nature, and on the other, the necessity of the spirit. For Schiller, the human soul interposes itself between nature and the mind. The soul, which is situated in the middle, constitutes the very essence of a person’s individuality as the connecting link between body and mind. It is that which enables a person to experience pleasure and suffering—that which rises above the necessity of nature but has not yet ascended to the iron necessity of reason. On the other hand, there is the duty of eternal truth and eternal goodness, which exerts a compelling force upon human beings. But pleasure and suffering assimilate our laws of goodness and truth in such a way that they develop a spiritual sympathy for them, so that they extend such sympathy toward the spirit. As Schiller says: The necessity of nature is raised up to the spirit, and [truth] and goodness are brought down and perceived as beauty. And in this way, they are integrated. Kant, in the spirit of Schiller, emphasized eternal necessity too harshly in his categorical imperative. Schiller rejected this with the words: “No categorical imperative!”

Gern dien’ ich dem Freunde, doch tu ich es leider mit Neigung, und so wurmt es mich, dass ich nicht tugendhaft bin

I am happy to serve my friend, but unfortunately I do so willingly, and so it gnaws at me that I am not virtuous

[ 6 ] — weil er das Dienen nicht zu einer Angelegenheit der zwingenden Naturnotwendigkeit macht. Der Mensch soll in den Leidenschaften nicht so tief stecken, dass sie ihn herunterziehen. Er soll sie durchseelen und heraufziehen. Er soll auf der anderen Seite sich durchdringen lassen von den Gesetzen des Guten und Wahren, sodass er sich seinen Neigungen überlassen kann und seine Neigungen ihm eine Seele geben von der Art, dass sie die ewige notwendige Wahrheit und Güte darstellt. Das ist Schillers Problem der Naturnotwendigkeit. In ihrem Mittelpunkte steht die Freiheit, Das ist Schillers Lösung.

[ 6 ] — because he does not make service a matter of compelling natural necessity. A person should not be so deeply mired in his passions that they drag him down. He should imbue them with spirit and lift them up. On the other hand, he should allow himself to be permeated by the laws of the Good and the True, so that he can surrender to his inclinations, and his inclinations will give him a soul of such a nature that it embodies eternal, necessary truth and goodness. This is Schiller’s problem of natural necessity. At its center lies freedom; that is Schiller’s solution.

[ 7 ] Goethe aber sagt, dass man alle Probleme im Menschen nur lösen kann, wenn sie betrachtet werden im großen Weltzusammenhang. Er sagt sich: Ich will das Problem auch lösen, aber in einem anderen Sinne. Ich brauche ein reiches, umfassendes Vorstellungsleben, um dieses Problem zu lösen. Der Mensch ist eine kleine Welt, und wenn ich ihn im Zusammenhang mit dem Kosmos betrachte, dann kann ich dieses Problem lösen.

[ 7 ] Goethe, however, says that all problems within human beings can only be solved if they are viewed within the broader context of the world. He tells himself: I, too, want to solve the problem, but in a different sense. I need a rich, comprehensive imaginative life to solve this problem. A human being is a small world, and if I view him in the context of the cosmos, then I can solve this problem.

[ 8 ] Daher stellt Goethe die ganze Bilderwelt, die ihm eigen geworden ist bis dahin aus seinen Studien, in den Dienst der Lösung dieser Frage. Auf der anderen Seite stellt er in diesen Dienst alle Erfahrungen, die er gemacht hat als ein wirklich geistig an den Arbeiten des Freimaurertums teilnehmender Mensch. In dem Freimaurertum sind ihm die Ideen zugeflossen, die er ausdrücken wollte. Daher muss man alles dies zu Hilfe nehmen, um dieses, an Inhalt so reiche Goethe’sche Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie irgendwie lösen zu können. Man hat schon versucht, es zu lösen, zu Goethes Lebzeiten. Und Goethe selbst sagte: Ich will nicht über das «Märchen» sprechen, bevor es hundert Lösungen von anderen gibt. So viele hat es damals noch nicht gegeben oder sind ihm nicht zu Ohren gekommen. Dann aber sind viele, allzu viele Lösungen gekommen. Man hat es zu lösen versucht vom Standpunkte der Kritik, der Rationalisten, von rein freimaurerischem Standpunkte und so weiter. Alles das sind aber nur einzelne Standpunkte und genügen nicht. Es sind einseitige Standpunkte. Wir werden, wenn die Zeit reichen sollte, nach der Vorlesung durch Fräulein Holger wenigstens einige Andeutungen, einige Bemerkungen machen, was Goethe mit diesem rätselhaften Märchen sagen will. Ich will also nur sagen, dass ich heute, bei der kurzen Zeit, nur Andeutungen geben kann. Wer tiefer eindringen will, den mache ich aufmerksam auf den Vortrag über «Goethe als Theosoph», wo versucht werden wird, die Tiefe seiner Weltanschauung zu zeigen.

[ 8 ] Goethe therefore harnesses the entire visual world that had become his own through his studies up to that point to the task of resolving this question. At the same time, he draws upon all the experiences he gained as a person who truly participated in the work of Freemasonry in spirit. It was through Freemasonry that the ideas he wished to express came to him. Therefore, one must draw upon all of this in order to somehow unravel this Goethean fairy tale—so rich in content—about the green serpent and the beautiful lily. Attempts were already made to unravel it during Goethe’s lifetime. And Goethe himself said: “I do not wish to speak about the ‘fairy tale’ until there are a hundred interpretations by others.” There were not that many at the time, or they had not reached his ears. But since then, many—far too many—interpretations have emerged. People have tried to unravel it from the standpoint of criticism, of rationalists, from a purely Masonic standpoint, and so on. But all of these are merely individual perspectives and are insufficient. They are one-sided perspectives. If time permits, after Miss Holger’s lecture, we will offer at least a few hints and remarks regarding what Goethe intended to convey with this enigmatic fairy tale. So I will simply say that today, given the limited time, I can only offer hints. For those who wish to delve deeper, I draw your attention to the lecture on “Goethe as a Theosophist,” in which an attempt will be made to reveal the depth of his worldview.