The Rudolf Steiner Archive

29. Klassische Walpurgisnacht, Schlussszene – Ansprache zur Eurythmie

29. The Classic Walpurgis Night, Final Scene – Address on Eurythmy

[ 1 ] Sehr verehrte Anwesende, liebe Freunde! Bevor wir mit der Aufführung der Goethe’schen Szene beginnen, darf ich mir wohl erlauben, alle die verehrten Gäste, welche diesen unseren Versuch, eine – wie man wohl von einem gewissen Gesichtspunkte aus sagen kann – bedeutungsvolle Dichtung dramatisch darzustellen, mit ihrem Interesse beehren wollen, herzlichst im Namen der Veranstalter willkommen zu heißen. Dasjenige, was wir zur Darstellung bringen wollen, ist der Schluss des zweiten Aktes des zweiten Teiles des Goethe’schen «Faust», der Schluss der sogenannten «Klassischen Walpurgisnacht». Von einem gewissen Gesichtspunkte aus erlaubte ich mir schon zu bemerken, kann man gerade der Anschauung sein, dass diese Dichtung Goethes sowohl auf der einen Seite für die Erkenntnis des Goethe’schen Geistes und der Goethe’schen Geistesart, wie auch auf der anderen Seite für die Anschauung der dichterischen Kraft der Menschheit eine ganz besondere Rolle spielt. Wer sich tiefer einlässt auf die Betrachtung dieser Episode aus dem so nach allen möglichen Richtungen hin reichen zweiten Teil von Goethes «Faust», der wird nur zu bestätigt finden, was Goethe zu seinem Freunde und Hausgenossen Eckermann über den zweiten Teil des «Faust» überhaupt sagte.

[ 1 ] Ladies and gentlemen, dear friends! Before we begin the performance of this scene from Goethe’s work, may I take the liberty of warmly welcoming, on behalf of the organizers, all of our esteemed guests who have graced us with their interest in this endeavor—which, from a certain perspective, one might call a significant poetic work—to be presented in dramatic form. What we intend to present is the conclusion of the second act of the second part of Goethe’s Faust, the conclusion of the so-called “Classical Walpurgis Night.” From a certain perspective—as I have already remarked—one might well hold the view that this work by Goethe plays a very special role, both, on the one hand, in understanding Goethe’s spirit and his intellectual disposition, and, on the other hand, in appreciating the poetic power of humanity. Anyone who delves more deeply into this episode from the second part of Goethe’s Faust—which extends in every possible direction—will find ample confirmation of what Goethe himself said to his friend and housemate Eckermann about the second part of Faust in general.

[ 2 ] Goethe sprach da einmal dasjenige, was mit Bezug auf diesen zweiten Teil des «Faust» so wichtig ist zu berücksichtigen, mit den folgenden Worten aus. Er sagte zu Eckermann, er habe in diesen zweiten Teil seines «Faust» viel, viel hineingeheimnisst, was der Eingeweihte, der nach den tieferen Gründen dieser Dichtung sucht, wohl finden und bemerken werde. Allein, er habe auch gesucht, durch die Ausgestaltung des Bildhaften für das naive Gemüt so zu wirken, dass man durchaus die tieferen Geheimnisse nicht braucht, wenn man die bloße Bilderfolge auf der Bühne rein gefühlsmäßig beobachten will.

[ 2 ] Goethe once expressed in the following words what is so important to bear in mind with regard to this second part of Faust. He told Eckermann that he had woven much, much mystery into this second part of his Faust, which the initiate—who seeks the deeper meanings of this poem—would surely find and discern. However, he had also sought, through the shaping of the imagery, to appeal to the naive mind in such a way that one does not need the deeper mysteries at all if one wishes to observe the mere sequence of images on stage purely on an emotional level.

[ 3 ] Aber damit weist Goethe überhaupt auf eine Eigentümlichkeit einer solchen Szene hin, wie die nachher aufzuführende ist, und wie sie sich ja recht zahlreich gerade im zweiten Teil seines «Faust» befinden. Wer versucht, nun wirklich das auch zu finden, was Goethe glaubte in diese Szene hineingeheimnisst zu haben, und wer auf der anderen Seite einen freien, offenen ästhetischen Sinn hat, um wirklich dramatisch und künstlerisch gegenständlich Gewordenes [unmittelbar] auf sich wirken zu lassen, der wird gerade vor einer solchen Szene so stehen, dass er sich sagt: Hier ist einmal in einer Dichtung grandios zum Ausdrucke gekommen höchstes menschliches Erkenntnisstreben, wahrhafteste menschliche Weisheitsanschauung, und nach der anderen Seite ganz unmittelbare Kunst. – Dadurch, dass man es zu tun hat mit der Ausgestaltung eines höchsten menschlichen Erkenntnisstrebens, wurde unter Goethes eindringlicher dichterischer Kraft ein solches Gedicht nicht zum Lehrgedicht, nicht zum trockenen, nüchternen Lehrgedicht. Auf der anderen Seite aber fällt auch alles bloß ästhetisch Spielerische fort durch die Dichtung, die überall durchdrungen ist von menschlicher Einsicht, von ehrlichstem, aufrichtigstem Streben vor allen Dingen nach dem – das ist ja das Bedeutungsvolle im «Faust» –, was man nennen kann menschliche Selbsterkenntnis und Selbsterfassung.

[ 3 ] But in doing so, Goethe is pointing out a distinctive feature of a scene such as the one to be discussed below—and of the many such scenes found, in fact, in the second part of his Faust. Anyone who truly attempts to discover what Goethe believed he had encoded in this scene, and who, on the other hand, possesses a free, open aesthetic sensibility that allows them to let what has become dramatically and artistically concrete [immediately] take effect upon them, will stand before such a scene and say to themselves: Here, for once, the highest human quest for knowledge and the truest human conception of wisdom have found magnificent expression in a poem, and at the same time, it is art in its most immediate form. —Precisely because it deals with the embodiment of the highest human quest for knowledge, such a poem, under Goethe’s powerful poetic force, did not become a didactic poem, nor a dry, sober didactic poem. On the other hand, however, all that is merely aesthetically playful is also eliminated by the poem, which is permeated throughout with human insight, with the most honest and sincere striving above all for that—which is, after all, the significant aspect of Faust—that can be called human self-knowledge and self-understanding.

[ 4 ] Und das ist das Bedeutungsvolle einer solchen Schöpfung Goethes, dass man an ihr sieht, wie diese GoethePersönlichkeit im höchsten Sinne des Wortes durch und durch in ihrem Wahrheitsstreben und in ihrem künstlerischen Schaffen absolut ehrlich ist und absolut ehrlich, innerlichst ehrlich glaubt an die Möglichkeit, immer und immer neue Offenbarungen in der Seele zu empfangen, je weiter man im Leben vorrückt. Goethe gehörte zu denjenigen Persönlichkeiten, die tief innersten Glauben an das Leben hatten, die gewissermaßen überzeugt sind davon, dass, je älter sie werden, desto reichlicher und reichlicher in ihr Seelisches die Offenbarungen der Weltengeheimnisse fließen. Darum ist es so laut sprechend sowohl für Goethes Geist wie für den Geist der Menschheit überhaupt in ihrer Eigentümlichkeit, dass Goethe eine solche Szene, wie wir sie nun vorführen wollen, im Zustande seiner höchsten Reife, wenige Jahre vor seinem Tode niedergeschrieben hat, niedergeschrieben hat als einen Teil derjenigen Dichtung, die ihn damals bereits seit sechs Jahrzehnten beschäftigte.

[ 4 ] And this is what makes such a creation by Goethe so significant: it reveals how this personality—in the highest sense of the word—is absolutely honest through and through in his pursuit of truth and in his artistic work, and how he believes—with the utmost sincerity—in the possibility of receiving ever-new revelations in the soul the further one advances in life. Goethe was one of those individuals who had a deep, innermost faith in life, who were, so to speak, convinced that the older they became, the more abundantly the revelations of the world’s mysteries would flow into their souls. That is why it speaks so eloquently—both for Goethe’s spirit and for the spirit of humanity in general, in its uniqueness—that Goethe wrote down a scene such as the one we are now about to present at the height of his maturity, just a few years before his death, as part of the body of poetry that had already occupied him for six decades.

[ 5 ] Auf ein sechzigjähriges dichterisches und Erkenntnisstreben blickte Goethe zurück, als er diese reifste Episode seiner Menschheitsdichtung einfügte. Und niemals war er der Ansicht, dass dasjenige, was einem beschert wird, wenn man entgegenlebt der Lebensreife und Lebenserfahrung, dass das, was einem später beschert wird, irgendwie nicht bedeutungsvoller sein könne als dasjenige, was einem früher beschert wird.

[ 5 ] Goethe looked back on sixty years of poetic and intellectual pursuit when he inserted this most mature episode of his “Humanity” cycle. And he never believed that what one is granted when one lives contrary to the maturity and experience of life—that what one is granted later—could in any way be less meaningful than what one is granted earlier.

[ 6 ] Was ist nun die eigentliche Aufgabe dieser Goethe’schen Szene? Wir sehen über die Bühne geleitet in einer Phiole mit Benutzung eines mittelalterlichen, alchimistischen Bildes, der mittelalterlichen alchimistischen Vorstellung, den Homunkulus – Homunkulus, geleitet von dem alten [griechischen] Naturphilosophen Thales. Wir sehen Homunkulus in seinem Streben, Homo zu werden. Den Weg vom Homunkulus zum Homo, ihn will Goethe gerade in dieser Szene darstellen. Zugrunde liegt das Streben nach wirklicher menschlicher Selbsterkenntnis und Selbsterfassung.

[ 6 ] What, then, is the true purpose of this scene from Goethe’s work? We see the homunculus—guided by the ancient [Greek] natural philosopher Thales—being led across the stage in a vial, using a medieval alchemical image and drawing on medieval alchemical concepts. We see the homunculus in his quest to become a homo. It is precisely this path—from homunculus to homo—that Goethe seeks to depict in this scene. Underlying it all is the quest for genuine human self-knowledge and self-understanding.

[ 7 ] Das aber verbindet eine Geisteswissenschaft, wie sie hier am Goetheanum gepflegt werden sollte, mit Goethes Weltanschauung, dass Goethe tief [davon] durchdrungen war: Auf zwei Wegen kommt man nicht zu einer lebensfruchtbaren und lebenseindringlichen menschlichen Selbsterkenntnis und Selbsterfassung, auf zwei Wegen nicht, nicht auf dem einseitigen Wege der bloßen naturwissenschaftlichen Erkenntnis, nicht auf dem einseitigen Wege einer bloßen mystischen, abstrakt-innerlichen Vertiefung. – Goethe war sich klar darüber, dass weder einseitige Mystik noch einseitige Naturwissenschaft dem Menschen Selbsterkenntnis und Selbsterfassung bringen kann; dass ein anderer Weg notwendig ist, der Weg, den Geisteswissenschaft immer behaupten muss. Goethe war noch nicht in derjenigen Epoche, in welcher Geisteswissenschaft da sein konnte. Heute sucht gerade Geisteswissenschaft am intensivsten in die Goethe’sche Weltanschauung einzudringen. Goethe war sich klar darüber, dass mit all derjenigen Erkenntnis, die in der Naturwissenschaft zu großartigen Triumphen führt, in der Mystik zu einer gewissen Veräußerlichung des Menschen, zu einer gewissen religiösen Stimmung führt, dass aber das Wesen des Menschen nicht erkannt werden kann. Dasjenige, was nur sich aufschwingt in Bezug auf die Erkenntniskräfte der äußeren sinnlichen Anschauung, des an das Gehirn gebundenen Verstandes, das kann nicht vordringen zu der wirklichen Beantwortung der Frage: Was ist der Mensch? Wie ist der Mensch hineingestellt in das Weltendasein? – Diese Erkenntnis, die eine bloße sinnliche und Verstandeserkenntnis ist, sie kann nicht den Weg zeigen vom Homunkulus zum Homo. Dieser Weg kann allein gefunden werden, wenn das gewöhnliche Bewusstsein, das sowohl der gewöhnlichen Naturwissenschaft wie der gewöhnlichen Mystik zugrunde liegt, wenn dieses gewöhnliche Bewusstsein selber durch diejenigen Kräfte, die sonst im Menschen verborgen sind, durch jene übersinnlichen Kräfte entwickelt wird, durch die der Mensch wirklich aufsteigen kann, um zu erkennen mit Erkenntniskräften, die nicht mehr sich der Werkzeuge des Leibes bedienen. Wir nennen heute in geisteswissenschaftlicher Anschauung solche Erkenntnis, die gewissermaßen außerhalb des Leibes gewonnen wird, imaginative, inspirierte, intuitive Erkenntnis. Es ist jene Erkenntnis, die dem Menschen werden würde, wenn er nachts schlafend, zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen, in jenem Zustand, wo er frei vom Leibe als Seele ist, plötzlich im Geistigen so sehen würde, wie er sonst durch seine Sinnesaugen, durch seine Sinnesohren, durch seinen physischen Verstand, sehend, hörend und verstehend in der physischen Welt ist. Das kann man werden. Goethe wollte wenigstens ahnungsartig hinweisen, dass man es werden könne. Allein er wollte nicht, wie man es auf dem Boden der heutigen Geisteswissenschaft macht, selber Imaginationen hinstellen. Er wollte, und das ist nun diejenige Eigenschaft, die zu seiner Grundehrlichkeit im Wahrheits- und im Kunststreben als Besonderes hinzutritt; er war nicht nur ehrlich, er war tief, tief bescheiden sowohl in seinem Kunststreben wie in seinem Erkenntnisstreben. Deshalb wollte er nicht irgendeine Imagination hinstellen da, wo er aufmerksam machen wollte auf wirkliche Menschenerkenntnis. Er stellte nicht irgendeine Imagination hin, er nahm zu Hilfe die Imagination der griechischen Mythe, der griechischen [Mythologie]. Er wusste ganz gut: In den bedeutungsvollen Bildern, wenn man in ihnen lebt, lebt der Mensch gar nicht nur in bloßen erträumten Welten, sondern man lebt in etwas, was nähersteht der wirklichen Homonatur, während die Verstandeserkenntnis und die sinnliche Erkenntnis und auch die gewöhnliche Mystik nur das als Selbstbild des Menschen geben, was nicht Homo ist, was nicht wirklicher Mensch ist, was nur [Menschlein] ist, was Homunkulus ist.

[ 7 ] But this is what connects a spiritual science—as it should be cultivated here at the Goetheanum—with Goethe’s worldview, a worldview that deeply permeated Goethe: There are two paths that do not lead to a fruitful and life-affirming human self-knowledge and self-understanding—two paths that do not: not the one-sided path of mere scientific knowledge, nor the one-sided path of mere mystical, abstract, and inner contemplation. – Goethe was well aware that neither one-sided mysticism nor one-sided natural science can bring self-knowledge and self-understanding to human beings; that another path is necessary—the path that spiritual science must always uphold. Goethe had not yet reached the era in which spiritual science could exist. Today, spiritual science, more than any other discipline, is striving most intensely to penetrate Goethe’s worldview. Goethe was well aware that all the knowledge which leads to magnificent triumphs in natural science, and in mysticism to a certain externalization of the human being and to a certain religious mood, cannot, however, lead to an understanding of the essence of the human being. That which relies solely on the cognitive powers of external sensory perception—the intellect bound to the brain—cannot penetrate to the true answer to the question: What is the human being? How is the human being situated within the existence of the world?—This understanding, which is merely sensory and intellectual, cannot show the path from the homunculus to the Homo. This path can be found only when ordinary consciousness—which underlies both ordinary natural science and ordinary mysticism—is itself developed through those powers that are otherwise hidden within the human being, through those supersensible powers by which the human being can truly ascend to perceive with powers of cognition that no longer make use of the body’s instruments. In the spiritual-scientific perspective, we today call such knowledge—which is, so to speak, gained outside the body—imaginative, inspired, and intuitive knowledge. It is the kind of knowledge that a person would attain if, while sleeping at night—between falling asleep and waking up, in that state where they exist as a soul free from the body—they were suddenly to see in the spiritual realm just as they otherwise see, hear, and understand in the physical world through their sensory eyes, their sensory ears, and their physical intellect. One can become capable of this. Goethe wanted at least to hint, even if only vaguely, that one could attain it. Yet he did not wish—as is done in today’s spiritual science—to present imaginings of his own. He wanted—and this is the quality that adds a special dimension to his fundamental honesty in the pursuit of truth and art— he was not only honest, he was deeply, deeply humble both in his artistic pursuits and in his quest for knowledge. That is why he did not want to introduce just any imagination where he sought to draw attention to genuine human knowledge. He did not introduce just any imagination; he drew upon the imagination of Greek myth, of Greek [mythology]. He knew very well: In meaningful images, when one lives within them, human beings do not merely live in mere dream worlds, but rather in something closer to true human nature, whereas intellectual knowledge, sensory perception, and even ordinary mysticism offer only that which is not truly human—that which is not a real human being, but merely [little man], what is a homunculus.

[ 8 ] Diesen Homunkulus führt nun Thales über die Szene. Wir sehen, dass Goethe wirklich die Bilder ausgestaltet, die rein äußerlich künstlerisch aufgefasst die Seele anziehen können und ein gewisses, rein ästhetisches Empfinden hervorrufen können. Wir sehen aber auch überall, wie er seine tiefere Weltauffassung und Lebensempfindung in diese Dinge hineingeheimnisst hat. Wir sehen, wie er zunächst auftreten lässt die Sirenen, als äußere Bilder der griechischen Mythologie entnommen, hier hindeutend darauf, wie das gewöhnliche, an die Sinnlichkeit gebundene Bewusstsein herangeführt werden muss an eine übersinnliche Welt.

[ 8 ] Thales now leads this homunculus across the stage. We see that Goethe truly elaborates on the images that, when conceived purely in artistic terms, can attract the soul and evoke a certain, purely aesthetic sensation. But we also see everywhere how he has woven his deeper worldview and sense of life into these things. We see how he first introduces the Sirens—drawn from Greek mythology as external images—here pointing to how ordinary consciousness, bound to sensuality, must be led toward a supersensory world.

[ 9 ] Die Sirenen locken in ein Bewusstsein hinein, das in einer Welt schaut, die sonst der Mensch nur vom Einschlafen bis zum Aufwachen bewusstlos durchlebt. Darauf weist Goethe deutlich hin. Eine nächtliche Szene wird uns vorgeführt. Und heran treten an die Sirenen andere Imaginationen der griechischen Mythologie: die Nereiden und Tritonen, Wesenheiten dämonischer Natur, die, richtig aufgefasst, Goethe näher glaubte dem Menschenrätsel, dem wirklichen Homo-Rätsel als dem bloßen Verstand, der nur dem Homunkuluswesen nahe ist. Das zeigt er auch, indem er uns vorführt diese Nereiden und Tritonen auf dem Wege nach dem griechischen Heiligtum Samothrake, wo die Mysterien der Kabiren gefeiert wurden. Diese Kabiren – man hat viel nachgedacht über sie! Gewiss, geehrt werden soll alles dasjenige, was Gelehrsamkeit, emsige, fleißige Gelehrsamkeit über diese Kabiren zutage gefördert hat, allein es bedarf wohl einer noch stärkeren Vertiefung in griechisches Denken und griechisches Empfinden, wenn man das nachbilden, nachdenken will, was durch die griechischen Seelen zog, wenn diese Seelen dachten an dasjenige, was dargestellt wurde durch die dämonischen Götter in Samothrake, durch die Kabiren.

[ 9 ] The Sirens lure us into a state of consciousness that gazes upon a world which humans otherwise experience unconsciously, from the moment they fall asleep until they wake up. Goethe clearly points this out. We are presented with a nocturnal scene. And joining the sirens are other figures from Greek mythology: the Nereids and Tritons, beings of a demonic nature who, when properly understood, Goethe believed to be closer to the enigma of humanity—the true enigma of Homo—than to mere intellect, which is close only to the homunculus. He also demonstrates this by presenting these Nereids and Tritons to us on their way to the Greek sanctuary of Samothrace, where the mysteries of the Cabiri were celebrated. These Cabiri—much has been pondered about them! Certainly, all that scholarly research—diligent, assiduous scholarship—that has brought these Cabiri to light deserves to be honored; yet a still deeper immersion in Greek thought and Greek sensibility is surely required if one is to recreate, and reflect upon what moved the Greek souls when they thought of what was represented by the demonic gods of Samothrace, by the Cabiri.

[ 10 ] Diese Kabiren hängen zusammen mit alle dem, was Werdekraft ist in der großen Natur, was wieder verwandt ist mit aller Werdekraft im Menschen. Dass Goethe rühren will an höchste Menschenrätsel mit dieser Szene, das zeigt er einfach dadurch, dass er das Kabirenrätsel hinstellt, die Kabiren herbringen lässt durch die Nereiden und Tritonen.

[ 10 ] These Cabiri are connected to all that constitutes the creative force in the great natural world, which in turn is related to all the creative force within human beings. Goethe shows that he intends to touch upon the highest mysteries of humanity with this scene simply by introducing the mystery of the Cabiri and having the Cabiri brought forth by the Nereids and Tritons.

[ 11 ] Dann sehen wir, wie versucht wird durch Thales, der den Homunkulus führt auf diesem Wege vom Homunkulus zum Homo, bei dem alten Meergreis, Meerdämon Nereus, man möchte sagen, alle die einzelnen Seelenkräfte, die der Mensch im gewöhnlichen Sinne ausbilden kann, sie werden vorgeführt, insofern sie geeignet sind, das menschliche Erkenntnisvermögen eindringen zu lassen in wahrhaftige Menschheitserkenntnis und Menschenverfassung. Und so sehen wir, dass uns in Nereus entgegentritt eine dämonische Gestalt, welche in sich vereinigt dasjenige, was sonst beim Menschen nur in geringerem Maße vorhanden ist: griechischer Verstand, aber griechischer Verstand selbst bis hinauf gebracht in prophetische Gaben. Unvermögend ist dieser NereusVerstand, diese Nereus-Kritik, das Menschenrätsel, das Homo-Rätsel zu erfassen. Nereus verweist auf Proteus – man sieht, wie Goethes Bescheidenheit in alledem waltet –, auf Proteus, den Dämon der Verwandlungskräfte in Natur- und Menschenleben. Dass er der Dämon der Verwandlungskräfte ist, es tritt uns dadurch hervor, dass er selbst in seinen Gestalten sich verwandelt. Zuerst tritt er auf als Schildkröte, dann in menschlicher Gestalt, dann als Delfin. Auf ihn verweist Goethe, um zum Ausdruck zu bringen, wie er sich selber bemüht hat auf dem Wege seiner tiefsinnigen Metamorphosenlehre – ein geistiger Darwinismus vor dem materialistischen Darwinismus –, wie er, Goethe, sich bemüht hat, das Werden in der Natur bis zum Menschen hinauf zu verfolgen durch die Verwandlung der Form. Allein Goethe bleibt bescheiden, indem er andeutet: Die verschiedenen Wege führen zwar in die Nähe der Menschenerkenntnis, aber man kann das Menschenrätsel – gewissermaßen nur wie ein Fotograf fotografiert ein Objekt von verschiedenen Seiten –, man kann es von verschiedenen Seiten erfassen. Man kann es dann ahnen, aber man kann es nicht voll in seine Seele auffassen. – Und so muss denn auch Proteus darauf verzichten, dem Homunkulus zu sagen, wie der Weg zum Homo ist. Nereus hat schon früher hingewiesen darauf, dass er erwarte seine Tochter Galatee, die Schwester der Doriden.

[ 11 ] Then we see how Thales, who guides the homunculus along this path from homunculus to homo, attempts—through the ancient sea-old man, the sea-demon Nereus— one might say, all the individual soul forces that a human being can develop in the ordinary sense are presented, insofar as they are capable of allowing the human faculty of cognition to penetrate into a true understanding of humanity and the human constitution. And so we see that in Nereus we encounter a demonic figure who unites within himself what is otherwise present in human beings only to a lesser degree: the Greek intellect—but the Greek intellect itself elevated to the level of prophetic gifts. This Nereus intellect, this Nereus critique, is incapable of grasping the riddle of humanity, the riddle of Homo. Nereus refers to Proteus—one can see how Goethe’s modesty prevails in all of this—to Proteus, the demon of the forces of transformation in nature and human life. That he is the demon of the forces of transformation becomes evident to us through the fact that he himself transforms in his various forms. First he appears as a turtle, then in human form, then as a dolphin. Goethe refers to him to express how he himself strove, through his profound doctrine of metamorphosis—a spiritual Darwinism predating materialistic Darwinism—to trace the process of becoming in nature all the way up to the human being through the transformation of form. Yet Goethe remains modest, suggesting: Although the various paths lead close to an understanding of humanity, one can only grasp the enigma of humanity—much like a photographer captures an object from different angles—from various perspectives. One can then sense it, but one cannot fully comprehend it in one’s soul. – And so Proteus, too, must refrain from telling the homunculus what the path to Homo is. Nereus had already pointed out earlier that he was expecting his daughter Galatea, the sister of the Dorides.

[ 12 ] Mit dieser Galatee tritt hier in dieser Szene die Repräsentation all derjenigen Kräfte auf, die im großen Kosmos draußen walten und gleichartig sind mit den Kräften, die die menschlichen Werdekräfte sind, indem der Mensch von der Empfängnis durch die Geburt ins sinnliche Dasein eintritt. Indem ein solcher Mensch wie Goethe diese Kraft, die nicht nur im Menschen liegt, sondern die den ganzen Kosmos durchwebt und durchwallt, denkt und indem eine Goethe-Natur eine solche Kraft empfindet, denkt und empfindet er tiefste Geheimnisse, die im Weltenall weben und leben. Vor allen Dingen kommt dann einer solchen Natur wie der Goethe’schen zum Bewusstsein, wie das Eindringliche, Große verwandt ist mit demjenigen, was in der Alltäglichkeit schon lebt, aber weil es in der Alltäglichkeit lebt, eben nicht genügend tief vom Menschen erfasst wird. Goethe war es klar: Wenn wir des Morgens aus jenem Zustande, der für die meisten Menschen nicht geheimnisvoll erscheint, aber für den tiefer Denkenden und Empfindenden gerade zum größten Lebensgeheimnis werden kann, wenn man des Morgens aus dem Schlafe erwacht und auf die Kräfte hinblickt, die einen heraustragen aus dem Schlafe zur Wiederbenützung seines Körpers, zum Wieder-sich-Hineinfinden in die sinnliche Welt, so wirken bei jedem Aufwachen, nur abgeschwächt, abgelähmt, dieselben Kräfte, die auch im menschlichen Körper geboren werden, im Menschenwerden wirken. – Diese Kräfte repräsentiert das Heranrücken der Galatee. Das Anschauen und Empfinden dieser Kräfte, es verbindet in dem Menschen das Sinnliche mit dem Übersinnlichen. Goethe empfand wohl das Bedeutungsvolle dieses Zusammenstellens von Sinnlichem und Übersinnlichem, wie der Mensch hinstrebt immer vom Sinnlichen zum Übersinnlichen, wie er aber in dem Augenblicke, wo er sich aufschwingen kann mit seiner Seele zum Erfassen des Übersinnlichen, sogleich wiederum von dem Übersinnlichen lassen muss, weil das Sinnliche ihn in Anspruch nimmt. Das stellt Goethe hier in diesem Satz so schön dar, indem die Schwestern der Galatee ja direkt die Schifferknaben bringen, die irdischen Menschen, gebracht von den göttlich-dämonischen Wesenheiten. Sie möchten das miteinander verbinden. Die Götterwesen, die übersinnlichen Wesen wollen sich mit dem menschlichen Wesen verbinden. Allein: «Die Götter wollen’s nicht leiden.»

[ 12 ] In this scene, Galatee represents all those forces that govern the vast cosmos outside and are similar to the forces that constitute human developmental powers, as the human being enters sensory existence through birth, beginning at conception. When a person such as Goethe contemplates this force—which lies not only within human beings but weaves through and surges through the entire cosmos—and when a nature like Goethe’s perceives such a force, he contemplates and senses the deepest mysteries that weave and live within the universe. Above all, a nature such as Goethe’s then becomes aware of how the profound and the great are related to that which already lives in everyday life, but which, precisely because it lives in everyday life, is not grasped deeply enough by human beings. It was clear to Goethe: When we emerge in the morning from that state—which does not appear mysterious to most people but can become the greatest mystery of life for those who think and feel more deeply—when one awakens from sleep in the morning and contemplates the forces that carry one out of sleep to the renewed use of one’s body, to the renewed finding one’s way back into the sensory world—then, with every awakening, albeit in a weakened, dulled form, the same forces are at work that are also born within the human body and active in the process of becoming human. —These forces are represented by Galatea’s approach. Contemplating and sensing these forces unites the sensory with the supersensory within the human being. Goethe surely sensed the significance of this juxtaposition of the sensory and the supersensory—how human beings constantly strive from the sensory toward the supersensory, yet how, at the very moment they are able to soar with their soul to grasp the supersensory, they must immediately let go of it again because the sensory claims their attention. Goethe portrays this so beautifully in this sentence, in that Galatea’s sisters bring the young sailors—the earthly humans—brought by the divine-demonic beings. They wish to unite these two realms. The divine beings, the supernatural beings, wish to unite with human beings. Yet: “The gods will not allow it.”

[ 13 ] Dieses Zusammenstoßen von Sinnlichem und Übersinnlichem – Goethe hat es anschaulich zur Darstellung gebracht. Noch einmal darf ich sagen: Goethes ganz tief innerlichste Bescheidenheit waltet gerade in dieser Dichtung. Goethe hat die verschiedensten Wege zur Wahrheit gesucht.

[ 13 ] Goethe vividly portrayed this clash between the sensory and the supersensory. Let me say it once more: Goethe’s deepest, most inner humility is particularly evident in this poem. Goethe sought the truth through a wide variety of paths.

[ 14 ] Wie bedeutungsvoll klingt es, wenn er, auf seiner italienischen Reise begriffen, nach der er sich so gesehnt hat, nach Hause schreibt an seine Weimarer Freunde, gewissermaßen anklingend an dasjenige, was er herauslesen wollte aus seinem Spinoza, ist es, was er nun nach Hause schreibt, indem er anschaut die italienischen Kunstwerke, durch die er der griechischen Kunst nahezukommen suchte, wie diese in den italienischen Kunstwerken noch in einem Abglanze erschienen. Er schreibt an seine Weimarer Freunde: Indem ich diese Kunstwerke betrachte und der griechischen Kunst glaube auf die Spur gekommen zu sein, ist es mir, als ob ich sähe, wie die [griechischen] Künstler nach denselben Gesetzen verfuhren, nach denen die Natur selbst verfährt, und denen ich auf der Spur bin. Da ist Notwendigkeit, da ist Gott.

[ 14 ] How meaningful it sounds when, in the midst of his long-awaited trip to Italy, he writes home to his friends in Weimar, in a sense echoing what he had sought to glean from his Spinoza—is what he now writes home as he contemplates the Italian works of art through which he sought to draw near to Greek art, as it still appeared in a reflection within the Italian works of art. He writes to his friends in Weimar: “As I contemplate these works of art and believe I have discovered the path to Greek art, it seems to me as if I were seeing how the [Greek] artists proceeded according to the same laws by which nature itself proceeds—and which I am now tracing. There is necessity; there is God.”

[ 15 ] Und wer die tiefen Gedanken in dem Goethebuch über Winckelmann auf seine Seele wirken lässt, der weiß, mit welchem Ernst und welcher Größe Goethe verfolgte die Spur der Wahrheit in künstlerischem Schaffen, ohne alle dem, was der Mensch durch ästhetisches Nachschaffen der Naturkräfte vor seine eigene Seele hinzustellen vermag. Auch diesen Weg – Goethe wollte ihn für sich gehen, und er wollte zeigen, wie er auch nur gewissermaßen von der Seite dem großen Rätsel des Daseins sich nähern kann. Das sehen wir grandios dargestellt, indem hier die Telchinen von Rhodos auftreten, die ersten gewissermaßen künstlerischen Nachschöpfer der Naturkräfte.

[ 15 ] And anyone who allows the profound thoughts in Goethe’s book on Winckelmann to take root in their soul will understand with what seriousness and grandeur Goethe pursued the trail of truth in artistic creation, without resorting to anything that human beings are capable of placing before their own souls through the aesthetic recreation of the forces of nature. Goethe also wanted to walk this path for himself, and he wanted to show how he, too, could approach the great mystery of existence—albeit only from the side, so to speak. We see this magnificently portrayed in the appearance of the Telchines of Rhodes, who were, in a sense, the first artistic re-creators of the forces of nature.

[ 16 ] So sehen wir Bild für Bild, indem Goethe überall zeigen will, wie der Weg, wenn er versucht wird, vom Homunkulus zum Homo den Menschen führt, von sinnlicher Verstandeserkenntnis, die nur den Homunkulus liefern kann, zur übersinnlichen Erkenntnis, die erst an den Homo herankommen kann. Und dann, wenn der Mensch mit dieser übersinnlichen Erkenntnis zur Selbsterfassung, zu dem Hineinstellen seines eigenen Wesens in das Praktische und in das Weltenall wirklich gekommen ist, dann erlebt der Mensch etwas, das Goethe nun grandios in dem Schluss dieser Szene hinstellt. Der Mensch, der nun in übersinnlicher Erkenntnis sich hinaufgeschwungen hat und wiederum wie in einem Erwachen aus tiefem Schlaf zurückkehrt, um sich seiner sinnlichen Augen zu bedienen, seiner sinnlichen Ohren zu bedienen, seines sinnlichen Verstandes, dem ist es schon so, wie es einem ist, wenn man hier am Schluss dieser Szene auf der Bühne sieht, dass der Wagen der Galatee heranrückt: Homunkulus auf dem Weg zum Homo zerschellt an diesem Muschelwagen der Galatee. So ist es, dass unsere übersinnliche Erkenntnis, wenn wir sie herübertragen wollen in die Welt, in der Augen sehen Luft und Wasser, [Feuer] und Erde, in der Ohren die Töne hören, in der der physische Verstand denkt. So ist es, dass, wenn wir die Homo-Erkenntnis herübertragen in diese Welt, dass sie wie zerschellt an der äußeren physischen Erkenntnis.

[ 16 ] Thus, we see, image by image, how Goethe seeks to show everywhere that the path—when undertaken—leads the human being from the homunculus to the Homo, from sensory-intellectual knowledge, which only the homunculus can provide, to supersensory knowledge, which alone can bring one to the Homo. And then, when the human being has truly arrived, through this supersensory knowledge, at self-realization—at the integration of his own being into practical life and into the universe—then the human being experiences something that Goethe now magnificently portrays in the conclusion of this scene. The human being who has now risen to supersensible knowledge and returns, as if awakening from a deep sleep, to make use of his sensory eyes, his sensory ears, and his sensory intellect—for him it is already just as it is for one who, here at the end of this scene, sees on stage that Galatea’s chariot is approaching: The homunculus, on its way to becoming a homo, shatters against Galatea’s shell chariot. This is how it is with our supersensory knowledge when we seek to bring it over into the world where eyes see air and water, [fire], and earth; where ears hear sounds; and where the physical intellect thinks. Thus, when we transfer Homo-knowledge into this world, it shatters against external physical knowledge.

[ 17 ] Das kommt, wie ich glaube, wirklich grandios in diesem Schluss der «Klassischen Walpurgisnacht» Goethes zum Ausdruck.

[ 17 ] I believe this is expressed truly magnificently in the conclusion of Goethe’s “Classical Walpurgis Night.”

[ 18 ] Wir haben nun versucht – und nehmen Sie das, sehr verehrte Anwesende, was Ihnen da geboten werden soll, eben als einen schwachen Versuch auf –, wir haben versucht, mit Hilfe unserer in einer besonderen Art ausgebildeten sogenannten eurythmischen Kunst, einer Art Gebärdenkunst, solche Goethe’schen Szenen zur Darstellung zu bringen in ihrer Vollständigkeit, die ja sonst auf der Bühne kaum vollständig zur Darstellung kommen könnten. Diese Gebärdenkunst unterscheidet sich von allem Ähnlichen, was auf diesem Gebiet in der gegenwärtigen Zeit ja so zahlreich versucht wird, weil unsere Eurythmie [charakterisiert ist] dadurch, dass sie wirklich nicht auf willkürlichen Gebärden beruht, sondern auf einer inneren Gesetzmäßigkeit. Die innere Gesetzmäßigkeit ist ebenso bestimmt wie die Gesetzmäßigkeit der musikalischen Kunst selber, und wenn ein und dieselbe Szene, ein und dasselbe Gedicht oder sonst etwas wiedergegeben wird in unserer eurythmischen Kunst durch die eine oder andere Eurythmistin, so ist Subjektives darinnen nur ebenso viel wie in der Wiedergabe, sagen wir einer Beethoven’schen Sonate durch die eine oder die andere Person.

[ 18 ] We have now attempted—and please, esteemed audience, regard what is about to be presented to you as nothing more than a humble attempt—we have attempted, with the help of our so-called eurythmic art, which has been trained in a special way—a kind of art of gesture—to portray such Goethean scenes in their entirety, scenes that otherwise could hardly be fully realized on stage. This art of gesture differs from all similar endeavors—which are, after all, so numerous in this field today—because our eurythmy is characterized by the fact that it is truly not based on arbitrary gestures, but on an inner lawfulness. This inner law is just as definite as the law of musical art itself, and when one and the same scene, one and the same poem, or anything else is rendered in our art of eurythmy by one eurythmist or another, there is no more subjectivity in it than there is in the performance, say, of a Beethoven sonata by one person or another.

[ 19 ] Mit Hilfe dieser eurythmischen Kunst ist es uns vielleicht gelungen, so schwierig darstellbare Szenen wie diese wenigstens versuchsweise auf der Bühne ein wenig möglich zu machen. Wir müssen selbstverständlich, da es sich um einen schwachen Versuch handelt, um Nachsicht bitten. Ich kann aber noch einmal versichern, dass es uns eine tiefe Befriedigung gewährt, dass die verehrten Gäste mit uns zusammen ihr Interesse dieser Goethe’schen Schöpfung zuwenden wollen.

[ 19 ] With the help of this art of eurythmy, we may have succeeded, at least tentatively, in making scenes as difficult to portray as these at least somewhat possible on stage. Of course, since this is only a modest attempt, we must ask for your indulgence. However, I can assure you once again that it gives us deep satisfaction that our esteemed guests are willing to join us in showing their interest in this creation by Goethe.