The Rudolf Steiner Archive

28. Zur Klassischen Walpurgisnacht – Ansprache zur Eurythmie II

28. On the Classical Walpurgis Night – Address on Eurythmy II

[ 1 ] Verehrte Anwesende! Bevor wir zu unserer Aufführung schreiten, darf ich mir erlauben, die verehrten Freunde und unter uns anwesenden Gäste herzlich willkommen zu heißen und unsere besondere Freude darüber auszudrücken, dass diese verehrten Gäste wollen mit uns zusammen diese Aufführung ansehen.

[ 1 ] Ladies and gentlemen! Before we begin our performance, allow me to extend a warm welcome to our dear friends and the guests present among us, and to express our special delight that these distinguished guests have chosen to join us in watching this performance.

[ 2 ] Ich werde mir erlauben, nur mit wenigen Worten auf dasjenige hinzudeuten, was dieser Aufführung zugrunde liegt. Wir werden zur Aufführung bringen die letzte Szene vom zweiten Akt des zweiten Teiles des Goethe’schen «Faust», also den Schluss der sogenannten «Klassischen Walpurgisnacht». Es ist dies eine Dichtung, eine Probe aus dem großen, umfassenden Weltgedichte, dem «Faust», durch die man vielleicht am allerintensivsten – wie ich glaube, überzeugt sein zu können – hineinsieht auf der einen Seite in Goethes umfassende und eindringliche Weltanschauung, in alle Intimitäten seines Seelenwesens, und auf der anderen Seite wiederum sieht, wie es möglich ist, dass durch ein, ein ganzes Menschenleben hindurch fortgesetztes, ehrlichstes Erkenntnis- und Kunst-Streben ein Größtes geleistet wird. Sodass wir gerade in dieser Szene etwas vor uns haben, was auf der einen Seite der Ausdruck ist für das allerallerintensivste Erkenntnisstreben, auf der anderen Seite der Ausdruck ist für höchstvollendete Künstlerschaft. Wohl kaum anderswo als bei Goethe ist das so erreicht, dass, ohne in die lehrgedichtartige Weise zu verfallen, Erkenntnisimpulse einer Dichtung zugrunde gelegt werden können. Und ohne dass man bloß formale Kunst treibt, dennoch wiederum, wie das hier der Fall ist, allem Künstlerischen, allem über das Lehrhafte völlig Hinausgehendem völlig gerecht wird, und doch tiefste Erkenntnis, tiefstes menschliches Streben zum Ausdruck bringt.

[ 2 ] I will take the liberty of briefly alluding to what underlies this performance. We will be staging the final scene of the second act of the second part of Goethe’s Faust—that is, the conclusion of the so-called “Classical Walpurgis Night.” This is a passage from the great, all-encompassing epic, Faust, through which one perhaps gains the most intense insight—as I am convinced—on the one hand into Goethe’s comprehensive and penetrating worldview and into all the intimacies of his inner being, and, on the other hand, to see how it is possible that the most magnificent achievement is brought about through the most sincere pursuit of knowledge and art, sustained throughout an entire human lifetime. Thus, in this very scene, we have before us something that is, on the one hand, the expression of the most intense pursuit of knowledge, and on the other hand, the expression of the highest artistic mastery. Hardly anywhere else but in Goethe’s work has this been achieved: the ability to ground a poem in impulses of insight without lapsing into the style of didactic poetry. And without merely engaging in formal art, yet—as is the case here—fully doing justice to everything artistic, everything that goes completely beyond the didactic, while still expressing the deepest insight and the deepest human striving.

[ 3 ] Gerade diese Dinge sind es bei Goethe, die uns, die wir Geisteswissenschaft hier treiben wollen an dieser Freien Hochschule für Geisteswissenschaft, die uns zu Goethe heranziehen, die uns mit Goethes Weltanschauung so vereinen, dass wir aus einem tiefen Empfindungsimpuls heraus, aus einem Gefühl inniger Verwandtschaft, in der letzten Zeit dieser Freien Hochschule für Geisteswissenschaft den Namen «Goetheanum» gegeben haben, zum Ausdruck dafür, dass dasjenige, was wir treiben, sein solle eine Fortsetzung, im echten, wahren Sinne des Wortes eine Fortsetzung des Goetheanismus, der Goethe’schen Weltanschauung. Und man kann, man darf sagen: Gerade diese Szene, die Goethe wenige Jahre vor seinem Tode, im höchsten Alter geschrieben hat, nach einem Erkenntnisund Kunst-Streben, das sechs Jahrzehnte gedauert – sechs Jahrzehnte, bevor er diese Szene als den Ausdruck seines reichsten Strebens niedergeschrieben hat, hat er seinen Faust begonnen. – Intensivstes, von der Jugend bis ins höchste Alter hinaufreichendes Erkenntnis- und Kunst-Streben, dabei innerste künstlerische und erkenntnismäßige Ehrlichkeit – das ist dasjenige, was Goethes Schaffen gerade bei dieser Szene, die aber trotzdem uns tief hineinführt in das ganze Innerste seines Wesens. Und dieses Innerste seines Wesens ist ganz so, dass er immer den Augenblick hinrichtet auf die wirklich geistige Welt, auf die übersinnliche Welt, die zu der sinnlichen so hinzukommt, dass auch der Mensch mit seinem wahren, tiefsten Wesen dieser übersinnlichen Welt angehört.

[ 3 ] It is precisely these aspects of Goethe that draw us—who seek to pursue spiritual science here at this School of Spiritual Science—to him, uniting us with Goethe’s worldview to such an extent that, out of a deep emotional impulse and a sense of intimate kinship, we have recently given this School of Spiritual Science the name “Goetheanum”—to express that what we are pursuing is meant to be a continuation, in the genuine, true sense of the word, of Goetheanism, of Goethe’s worldview. And one can, indeed one may say: It is precisely this scene that Goethe wrote a few years before his death, in his twilight years, following a quest for knowledge and art that lasted six decades—six decades before he wrote down this scene as the expression of his richest aspirations, he had begun his Faust. —An intensely profound quest for knowledge and art, spanning from youth to the very end of his life, accompanied by the deepest artistic and intellectual honesty—this is precisely what defines Goethe’s creative work in this scene, which nevertheless leads us deep into the very core of his being. And this innermost core of his being is such that he always directs his attention toward the truly spiritual world, toward the supersensible world, which complements the sensory world in such a way that human beings, too, with their true, deepest being, belong to this supersensible world.

[ 4 ] Und so war denn Goethe nicht bloß glaubensmäßig, sondern tief wissenschaftlich, könnte man sagen, durchdrungen davon, dass der Mensch sein wahres Wesen nur dadurch erkennen kann, dass er von der sinnlichen Welt in die übersinnliche, in die geistige Welt aufsteigt. Denn davon ging Goethe aus, dass er sich sagte: Wenn der Mensch nur diejenige Erkenntnis erwirbt, welche durch die Sinne gewonnen wird, welche durch das Werkzeug des Verstandes, der an das Gehirn gebunden ist, gewonnen wird, so kann der Mensch mit dieser Erkenntnis nicht in Wahrheit Selbsterkenntnis gewinnen. Goethe gehörte zu denjenigen Geistern, die auf der einen Seite ebenso über die bloße äußere Naturanschauung, wie auf der anderen Seite über einseitige obskurantistische Mystik hinaus strebten. Beide Verirrungen der menschlichen Natur wollte er vermeiden und durch wirkliche Selbsterziehung aufsteigen in die übersinnliche Welt. Er sagte sich: Wenn man bloß den gewöhnlichen Verstand, das gewöhnliche Bewusstsein verwendet, so kommt man nicht zu der Erkenntnis des Menschen, sondern nur zu der Erkenntnis eines Teiles, eines unvollständigen Teiles des Menschen, des Homunkulus, nicht des Homo. Das ist dasjenige, was Goethe bis ins höchste Alter begleitete, dass man eine andere, eine übersinnliche Erkenntnis braucht, um den Weg zu machen vom Homunkulus, vom unvollendeten Menschen, der eine Abstraktion ist, der ein unvollendetes Verstandesgebilde ist, zum wirklichen Erfassen des ganzen, in sich vollendeten Menschen.

[ 4 ] And so Goethe was not merely imbued with this belief, but—one might say—deeply scientifically convinced that human beings can only recognize their true nature by ascending from the sensory world into the supersensory, spiritual world. For Goethe proceeded from the premise that he told himself: If a person acquires only the knowledge gained through the senses—that is, through the instrument of the intellect, which is bound to the brain—then that person cannot, in truth, attain self-knowledge through this knowledge. Goethe was among those minds who strove, on the one hand, to transcend a mere external view of nature and, on the other hand, to transcend one-sided, obscurantist mysticism. He sought to avoid both of these aberrations of human nature and, through true self-education, to ascend into the supersensible world. He told himself: If one uses only ordinary reason, ordinary consciousness, one does not arrive at knowledge of the human being, but only at knowledge of a part—an incomplete part—of the human being: the homunculus, not the Homo. This is what accompanied Goethe into his old age—the realization that one needs a different, supersensible kind of knowledge to make the transition from the homunculus, from the unfinished human being—who is an abstraction, an unfinished construct of the intellect—to the true grasping of the whole, internally complete human being.

[ 5 ] Dieses Problem steht nun hier auf der Bühne vor uns: der Weg menschlicher Selbsterkenntnis, der Weg, wie man vom Homunkulus, vom unvollendeten Menschlein, zum Homo, zum vollendeten Menschen kommt. Nur dadurch, dass man eine Erkenntnis gewinnt, die leibfrei ist, die das bloß Geistig-Seelische des Menschen gewinnt, das sich frei macht von den Sinnen, frei macht vom physischen Leib, kann man nach Goethes Überzeugung den wirklichen Menschen kennenlernen.

[ 5 ] This problem now stands before us here on stage: the path of human self-knowledge, the path from the homunculus—the unfinished little human being—to Homo, the perfected human being. Only by gaining a form of knowledge that is free from the body—one that grasps the purely spiritual and soul-like aspects of the human being, freeing itself from the senses and from the physical body—can one, according to Goethe’s conviction, come to know the true human being.

[ 6 ] Den Weg aber vom Homunkulus zum Homo, den sucht Goethe in echter künstlerischer Dramatik und zu gleicher Zeit in ehrlichem, ehrlichstem Erkenntnisstreben vor uns hinzustellen als gleichsam eine Entwicklung Fausts.

[ 6 ] Goethe seeks to present the path from the homunculus to Homo—through genuine artistic drama and, at the same time, through an honest, most sincere quest for knowledge—as, so to speak, Faust’s development.

[ 7 ] Er lässt auftreten vor uns den Homunkulus in der Phiole, an der Seite des Thales, des alten Naturphilosophen. Er nimmt dieses Produkt mittelalterlicher Chemie bloß als ein Bild hin. Wir brauchen wahrhaftig nicht daran zu denken, dass Goethe abergläubisch geworden wäre und ein alchemistisches Produkt hinstellen wollte! Das ist nur das Bild, das Bild für dasjenige, was Goethe glaubte, dass der gewöhnliche Verstand vom Menschen einzig und allein erreichen kann. Aber die übersinnliche Erkenntnis soll das andere hinzutun. Das kann Thales nicht aufklären. Thales begleitet den Homunkulus nun in das klassische Griechentum, in das klassische Griechentum, wohin Goethe selbst gegangen ist, um Aufschluss zu gewinnen über dasjenige, was ihm in gewöhnlicher Erkenntnis nicht zuteilwerden konnte. Dass Thales dem Homunkulus selber keinen Aufschluss geben kann über das Menschwerden, das bringt eben zum Ausdruck, dass Goethe über die einseitige Naturerkenntnis und Naturphilosophie hinauswollte.

[ 7 ] He presents to us the homunculus in the vial, at the side of Thales, the ancient natural philosopher. He accepts this product of medieval chemistry merely as a metaphor. We truly need not think that Goethe had become superstitious and wanted to present an alchemical product! This is merely the image—the image of what Goethe believed the ordinary human mind can attain solely and exclusively. But supersensible knowledge is to add the rest. Thales cannot elucidate this. Thales now accompanies the homunculus into classical Greece—into classical Greece, where Goethe himself had gone to gain insight into that which ordinary knowledge could not provide him. The fact that Thales himself cannot provide the homunculus with any insight into becoming human precisely expresses that Goethe wanted to go beyond one-sided knowledge of nature and natural philosophy.

[ 8 ] Und so sehen wir denn, dass Goethe appelliert an ein anderes Bewusstsein zur Erkenntnis, in die wir so eintreten, wie wir aus unserem Leib heraustreten, wenn wir des Nachts schlafen, aber da bewusstlos werden. Das meint Goethe: Wenn der Mensch so aus seinem Leib heraußen ist wie im schlafenden Zustand, aber dann nicht bewusstlos ist, sondern bewusst, dann kommt er vom Homunkulus zum Homo, dann gelangt er zu wirklicher Selbsterkenntnis.

[ 8 ] And so we see that Goethe calls for a different kind of consciousness for insight—one into which we enter just as we step out of our bodies when we sleep at night, but in which we lose consciousness. This is what Goethe means: When a person is outside their body, as in the state of sleep, but is not unconscious—rather, is conscious—then they move from the homunculus to the homo, and thus attain true self-knowledge.

[ 9 ] Dieses Hineinsichbegeben in eine übersinnliche ErkenntnisSphäre, das wird schon dadurch ausgedrückt, dass im Anfange die Sirenen auftreten. Goethe hatte es selber ausgedrückt zu seinem Freunde Eckermann: Derjenige, der als Eingeweihter diesen Faust ansieht, der wird seine Tiefen in diesem Faust entdecken; derjenige aber, der mit bloß naivem Gemüte die Bilderfolge ansehen wird, der wird auch zu seiner Rechnung kommen, der wird eben eine dramatische Bilderfolge sehen.

[ 9 ] This immersion into a sphere of supersensible knowledge is already expressed by the fact that the sirens appear at the very beginning. Goethe himself had expressed this to his friend Eckermann: “He who regards this Faust as an initiate will discover its depths in it; but he who views the sequence of images with a merely naive mind will also get his due—he will simply see a dramatic sequence of images.”

[ 10 ] Aber Goethe wollte, trotzdem er die Sirenen auftreten lässt – wir kennen sie aus der griechischen Mythologie –, er wollte zugleich in den Klängen dieser Sirenen das zum Ausdruck bringen, was den Menschen hinausführt aus dem gewöhnlichen Bewusstsein, dem gewöhnlichen Verstand, das ihm seine Selbsterkenntnis gibt, in jene Regionen, wo sonst der Mensch nur träumen darf, wo aber, wenn er wacht, ihm seine Selbsterkenntnis wird. Und da sehen wir, dass Goethe nun – und das ist das Ehrliche, das Grundehrliche seines Erkenntnis- und Kunststrebens –, dass Goethe sich sagte: Zu irgendeiner Imagination bringe ich es nicht. – Das kann erst die heutige Geisteswissenschaft! Zu Goethes Zeit war das noch nicht möglich, auch nicht einem so Großen, wie Goethe es war, aber er nimmt seine Zuflucht zur griechischen Mythe. Er wusste wohl, dass es bloß eine fable convenue der Gelehrsamkeit ist, wenn man glaubt, dass in den mythischen Bildern der ägyptischen, der griechischen Mythe bloß eben Mythe, bloß eben Dichtung, bloß Phantasieprodukt enthalten wäre. Er wusste, dass wenn man sich in die Region versetzt, wo die griechischen, die ägyptischen Mythen und Götterbilder entstanden, dass man da in der Region ist, wo zu gleicher Zeit Wahrheit erfühlt und erlebt wird über den Menschen.

[ 10 ] But Goethe, even though he has the sirens appear—we know them from Greek mythology— he also wanted to express, through the sounds of these sirens, that which leads human beings out of ordinary consciousness and ordinary understanding—which gives them self-knowledge—into those realms where human beings are otherwise only allowed to dream, but where, when they are awake, they attain self-knowledge. And here we see that Goethe—and this is the honest, fundamentally honest aspect of his quest for knowledge and art—told himself: “I cannot bring myself to any kind of imagination.”—Only today’s spiritual science can do that! In Goethe’s time, this was not yet possible, not even for someone as great as Goethe was, but he took refuge in Greek mythology. He knew full well that it is merely a “fable convenue” of scholarship to believe that the mythical images of Egyptian and Greek mythology contain nothing but myth, nothing but poetry, nothing but the product of the imagination. He knew that when one transports oneself to the realm where Greek and Egyptian myths and images of the gods arose, one is in a realm where truth about humanity is both sensed and experienced at the same time.

[ 11 ] Und so schafft er heran die griechischen Dämonengestalten, zunächst Nereiden und Tritonen, diejenigen Gestalten, die Elementargewalten des Meeres sind. Sie sind aber auf dem Wege nach etwas, was den Griechen mehr wert war als das Meer und seine Dämonen: Sie, die Nereiden und Tritonen, sind auf dem Wege nach Samothrake, wo die heiligen Mysterien der Kabiren sind. Und so sehen wir, dass Goethe da, wo er die Frage beantworten will: Wie wird das, was sich der Mensch von sich selber vorstellt, zum wirklich vollendeten Menschen im Sinne der Selbsterfassung, Selbstergreifung? – Da führt Goethe die höchsten Götter ins Feld, die heiligen Kabiren, die in den Mysterien von Samothrake gelehrt wurden. Das war dasjenige Mysterium der Griechen, das war die Schule der Mysteriengestalten, aus der die Griechen ihre Unsterblichkeitsidee, das Höchste, was ihre Weltanschauung durchglänzte, erhalten hatten.

[ 11 ] And so he brings in the Greek demonic figures, first the Nereids and Tritons—those beings who are the elemental forces of the sea. But they are on their way to something that was more precious to the Greeks than the sea and its demons: They, the Nereids and Tritons, are on their way to Samothrace, where the sacred mysteries of the Cabiri are held. And so we see that Goethe, when he seeks to answer the question: How does what a human being conceives of himself become the truly fulfilled human being in the sense of self-realization, self-comprehension? —there Goethe brings in the highest gods, the sacred Cabiri, who were taught in the mysteries of Samothrace. That was the very mystery of the Greeks; that was the school of the mystery figures from which the Greeks had derived their idea of immortality—the highest principle that illuminated their worldview.

[ 12 ] Diese eigentümlichen, für die heutige Gelehrsamkeit rätselhaften Kabiren – ich habe versucht, sie nachzukonstruieren in ihrer primitiven Einfachheit. Primitive Götterbilder sind immer außerordentlich einfach und außerordentlich charakteristisch. Sie werden sie sehen, wie ich sie versucht habe, nachzubilden, diejenigen Götterbilder, welche die Griechen verehrten als diejenigen dämonischen Gestalten, die mit dem Werden des Menschen, von jenem phantastischen Gebilde, zu dem nur der menschliche Verstand kommt, und das der Homunkulus ist, bis zum Homo, das zum Werden des Menschen also führt, zu tun haben.

[ 12 ] These peculiar Cabiri—a mystery to modern scholarship—I have attempted to reconstruct them in their primitive simplicity. Primitive images of gods are always extraordinarily simple and extraordinarily distinctive. You will see them as I have attempted to recreate them—those images of gods whom the Greeks revered as the demonic figures associated with the becoming of man, from that fantastical construct—the homunculus—which only the human mind can conceive, all the way to Homo, thus leading to the becoming of man.

[ 13 ] Und dann sehen wir, wie Goethe andere Gestalten auftreten lässt: Beim alten Nereus, beim Meeresdämon, soll sich der Homunkulus erkundigen, an der Hand des Thales, der selber keine Auskunft geben kann, wie man Mensch werden kann. Nereus ist, ins Dämonische hinaufgehoben, der Repräsentant des menschlichen griechischen Verstandes. Dieser menschliche Verstand führt aber nur dazu, gerade zurückzuweisen die tiefsten menschlichen Fragen. Wir werden den sauren Griesgram auftreten sehen, in höchster Potenz, selbst bis zur prophetischen Gabe den menschlichen kritischen Verstand, alle keine Auskunft geben könnend über dasjenige, wie man Mensch wird aus dem Menschlein Homunkulus, zu dem also der Verstand kommt.

[ 13 ] And then we see how Goethe introduces other characters: The homunculus is to ask the old Nereus, the sea demon, with the help of Thales—who himself cannot provide any information—how one can become human. Nereus, elevated to the realm of the demonic, is the representative of the Greek human intellect. But this human intellect leads only to the rejection of the deepest human questions. We will see the sour curmudgeon appear, in his highest form—even endowed with the prophetic gift—the human critical intellect, none of whom can provide any answer as to how one becomes a human being from the little homunculus, to whom the intellect thus turns.

[ 14 ] Dann sehen wir, wie Nereus aber schon hinweist auf das Auftreten seiner Tochter Galatee. Diese Galatee, die auf dem Muschelwagen auftritt, ist von ihren Schwestern, den Doriden, begleitet; sie stellt uns dar die Werdekraft in der Natur, die zu gleicher Zeit die Werdekraft im Menschen ist. Mit ihr sich zu verbinden in übersinnlichem Erleben, in übersinnlicher Anschauung, das ist dasjenige, was Goethe zum Ausdruck bringen wollte.

[ 14 ] Then we see how Nereus already points to the appearance of his daughter Galatea. This Galatea, who appears on a chariot of seashells, is accompanied by her sisters, the Dorides; she represents to us the creative power in nature, which is at the same time the creative power in human beings. To connect with her through supersensible experience, through supersensible contemplation—that is what Goethe sought to express.

[ 15 ] Vorerst wird noch auf Proteus verwiesen, der in drei Gestalten auftritt, den Dämon der Verwandlung: zuerst als Schildkröte, dann in menschlicher Gestalt, dann als Delfin. Goethe wusste wohl, dass, wenn man die einzelnen Naturformen, die Tier- und Menschenformen miteinander vergleicht in ihren Verwandlungen, manche Rätsel gelöst werden. Aber zugleich war er so wahrheitsehrlich, so erkenntnisehrlich, dass ihm all das nicht genügte, dass auch dasjenige, was der Proteus in seiner Selbstverwandlung über die Verwandlungen bieten konnte, ihm nur sagte: So dringen wir doch nicht zum Erkenntnisrätsel vor.

[ 15 ] For now, reference is made to Proteus, who appears in three forms—the demon of transformation: first as a turtle, then in human form, and finally as a dolphin. Goethe was well aware that comparing the individual forms of nature—the animal and human forms—in their transformations can solve certain mysteries. But at the same time, he was so earnest in his pursuit of truth and knowledge that all of this was not enough for him; even what Proteus could offer through his own metamorphosis—beyond mere transformations—only told him: “This is not how we penetrate the enigma of knowledge.”

[ 16 ] Und dann lässt er auftreten die Telchinen von Rhodus, auf Hippokampen und Meerdrachen, mit Neptuns Dreizack – [mit der Frage], ob diese alten göttlichmenschlichen Wesenheiten, die die ersten Kunstwerke in menschlicher Gestalt geformt haben, dass die vielleicht hinführen können zu dem Geheimnis der Menschwerdung? Auch das genügt nicht. Die Telchinen von Rhodus haben Götter zuerst in höchster Vollendung in Menschengestalt dargestellt. Goethe glaubte, indem er die italienischen Kunstwerke ansah, auf das Wesen der griechischen Kunst, dem er gegenüber einen Standpunkt zu gewinnen trachtete, auf die Spur gekommen zu sein, indem er sagte: Da ist Notwendigkeit, da ist Gott. So schrieb er an seine Weimarer Freunde. Goethe glaubte, ein Stück des Weges vom Homunkulus zum Homo könne man auf dem Wege der Kunst vollenden. Er ist ein ehrlicher Erkenntnisringer. Auch das führt nicht zur wahren menschlichen Selbsterkenntnis. Und so sehen wir denn, wie Goethe alles heranzieht, was den Menschen versetzt in eine übersinnliche, in eine geistige Welt. Er sagt gleichsam: Ja, da drinnen lernt der Mensch sich selbst kennen als ein übersinnliches, unsterbliches, ewiges Wesen.

[ 16 ] And then he brings forth the Telchines of Rhodes, riding hippocampi and sea dragons, bearing Neptune’s trident—[with the question] whether these ancient divine-human beings, who fashioned the first works of art in human form, might perhaps lead us to the mystery of the Incarnation? That, too, is not enough. The Telchines of Rhodes were the first to depict gods in human form with the highest perfection. Goethe believed, as he gazed upon the Italian works of art, that he had uncovered the essence of Greek art—toward which he sought to gain a perspective—when he said: “There is necessity; there is God.” So he wrote to his friends in Weimar. Goethe believed that a part of the journey from the homunculus to the homo could be accomplished through art. He is an honest seeker of truth. Yet even that does not lead to true human self-knowledge. And so we see how Goethe draws upon everything that transports human beings into a supersensory, spiritual world. He says, as it were: “Yes, there, within, human beings come to know themselves as supersensory, immortal, eternal beings.”

[ 17 ] Aber diese Erkenntnis, sie huscht an einem vorüber. Lebt man sich hinein in alles dasjenige, was als Werdekraft und Werdewesen wie der Wagen der Galatee durchwellt, die Menschheit trennt und bindet, so muss man in dem Augenblick, wo man etwas erfasst zu haben glaubt von dem Geheimnis des übersinnlichen Menschen, man muss heraus. Es ist so, wie wenn man aus nächtlichem Schlaf erwacht – es wird ja auch hier eine Nacht angegeben, der Mond beleuchtet die ganze Szene –, so glaubt man unmittelbar vor dem Erwachen erfasst zu haben in einem Traum, der mehr als Traum ist, der Wahrheit ist, das übersinnliche menschliche Wesen: Man taucht unter in die Welt der Elemente, in der Augen sehen in der gewöhnlichen Weise, in der Ohren hören, in der der Mensch tastet in der gewöhnlichen Weise, in der Feuer, Wasser, Erde und Luft in äußerer, materieller Weise wahrgenommen werden, da zerschellt wiederum dasjenige, was wir von der Menschheitsidee erfasst haben im überirdischen Sinne!

[ 17 ] But this insight—it flees right past you. If one immerses oneself in all that which, as a creative force and creative being, surges like Galatea’s chariot, dividing and uniting humanity, then at the very moment one believes one has grasped something of the mystery of the supersensible human being, one must step back. It is as if one were awakening from a night’s sleep—a night is indeed indicated here, the moon illuminates the entire scene—so one believes, immediately before awakening, to have grasped in a dream—which is more than a dream, which is truth—the supersensible human being: One plunges into the world of the elements, where the eyes see in the ordinary way, where the ears hear, where one feels one’s way in the ordinary way, where fire, water, earth, and air are perceived in an external, material way—and there, once again, what we have grasped of the idea of humanity in the supernatural sense shatters!

[ 18 ] Das stellt Goethe großartig dramatisch am Schluss dieser Szene dar, wie Homunkulus, der da Mensch werden will, am Muschelwagen der Galatee zerschellt, in die Elemente aufgeht. Das ist dasjenige, was der wirklich erlebt, der strebt nach höchster Menschheitserkenntnis und diese Erkenntnis dann in das gewöhnliche Leben hereintragen will. Im gewöhnlichen Leben wird nicht Menschenerkenntnis; gewinnt man sie im übersinnlichen Erleben: Sie zerschellt am gewöhnlichen Erleben.

[ 18 ] Goethe depicts this with magnificent drama at the end of this scene: how the homunculus, who wishes to become human, shatters against Galatea’s shell-carriage and dissolves into the elements. This is precisely what is truly experienced by those who strive for the highest knowledge of humanity and then wish to bring this knowledge into ordinary life. Knowledge of humanity is not attained in ordinary life; even if one gains it through supersensory experience, it shatters against ordinary experience.

[ 19 ] Diese dem Menschen so nahegehenden äußeren Erfahrungen, diese höchsten Erfahrungen des menschlichen Lebens, Goethe hat sie dichterisch dargestellt; beziehungsweise sie kann auf eine gewöhnliche, bühnenmäßige Weise nicht vollständig dargestellt werden können. Wir haben versucht, mit Hilfe unserer eurythmischen Kunst, die bei uns gepflegt wird, welche eine Gebärdenkunst ist, Gebärden, die nicht so, wie die anderen Gebärden, willkürlich gemacht sind, sondern die mit strenger innerer Gesetzmäßigkeit, so wie die musikalische Gesetzmäßigkeit selber zustande gekommen ist, mit Hilfe dieser eurythmischen Kunst haben wir versucht, diese Szene darzustellen. Und so hoffe ich, dass auch unsere verehrten Gäste Freude daran haben werden, diese Szene zu sehen, in der Goethe in solcher Weise die Größe desjenigen, was in einer Dichtung und durch eine tiefgehende Weltanschauung möglich ist, zeigt, in einer Szene, in der sich das ganz besonders entwickelt.

[ 19 ] Goethe portrayed these external experiences—which are so close to the human heart, these supreme experiences of human life—in a poetic way; or rather, they cannot be fully portrayed in a conventional, theatrical manner. We have attempted, with the help of our art of eurythmy—which we cultivate here and which is an art of gesture, consisting of gestures that, unlike other gestures, are not made arbitrarily but have come into being through strict inner laws, just as musical laws themselves have—we have attempted to portray this scene with the help of this art of eurythmy. And so I hope that our esteemed guests, too, will take pleasure in seeing this scene, in which Goethe demonstrates in such a way the greatness of what is possible in poetry and through a profound worldview—a scene in which this is particularly evident.