The Rudolf Steiner Archive

27. Zur Klassischen Walpurgisnacht – Ansprache zur Eurythmie I

27. On the Classical Walpurgis Night – Address on Eurythmy I

[ 1 ] Sehr verehrte Anwesende! Bevor wir mit der Aufführung beginnen, möchte ich mir erlauben, alle die verehrten Gäste, die heute erschienen sind, auf das Herzlichste willkommen zu heißen. Es ist uns eine besondere Freude, dass Sie diesem außerordentlich bedeutsamen Stück Goethe’schen Schaffens, das wir heute zur Darstellung bringen wollen in unserer Schreinerei hier, Ihre Aufmerksamkeit zuwenden wollen. Ich werde mir nur gestatten, ein paar Worte dieser Aufführung und ihren Absichten voranzuschicken. Man darf sagen, dass die Szene, die wir hier zur Aufführung bringen, wirklich ganz tief hineinschauen lässt auf der einen Seite in die bedeutungsvollsten inneren Kräfte der Goethe-Seele, in die Goethe’sche Weltanschauung, auf der anderen Seite hineinschauen lässt in das Wesen der höheren künstlerischen Entwicklung des Menschen überhaupt. Man darf sagen, dass, trotzdem diese Partie des Goethe’schen «Faust» von denen, die wir hier darstellen, eine Szene ist, die wenig bis heute noch gewürdigt ist, dass sie doch das Allerbezeichnendste für Goethes und für das neuere künstlerische und Erkenntnisschaffen überhaupt darstellt. Wir fühlen uns, indem wir hier unsere anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft treiben, tatsächlich ganz besonders vereinigt mit dieser Goethe’schen Weltanschauung, mit diesem Goetheanismus. Und diese Vereinigung, dieses Übereinstimmen mit der Goethe’schen Weltanschauung neuerer Zeiten aufgrund der Goethe’schen Weltanschauung soll ja dadurch zum Ausdruck kommen, dass jetzt unsere Freie Hochschule für Geisteswissenschaft, die wir hier errichten wollen, auch «Goetheanum» genannt wird. Dasjenige, was vor allen Dingen auffällt bei einem solchen Stück Goethe’schen Schaffens, das ist, dass nach der einen Seite und der einen Richtung hin wirklich höchstes menschliches Erkenntnisstreben den Impuls, die innere Kraft dieser Dichtung ausmacht, und auf der anderen Seite ganz harmonisches, in sich vollkommenstes Künstlerisches in ihm dargestellt wird.

[ 1 ] Ladies and gentlemen! Before we begin the performance, I would like to take this opportunity to extend a most heartfelt welcome to all of our distinguished guests who have joined us today. It is a special pleasure for us that you have chosen to turn your attention to this extraordinarily significant work by Goethe, which we intend to present today here in our workshop. I will take the liberty of saying just a few words to introduce this performance and its intentions. It can be said that the scene we are presenting here offers a truly profound insight, on the one hand, into the most significant inner forces of Goethe’s soul—into Goethe’s worldview—and, on the other hand, into the essence of humanity’s higher artistic development in general. It may be said that, even though this part of Goethe’s Faust—of all the scenes we are presenting here—is one that has received little recognition to this day, it nevertheless represents the most characteristic aspect of Goethe’s work and of modern artistic and intellectual creation in general. In pursuing our anthroposophically oriented spiritual science here, we indeed feel particularly united with this Goethean worldview, with this Goetheanism. And this connection, this harmony with the modern Goethean worldview—based on Goethe’s own worldview—is to be expressed by the fact that our School of Spiritual Science, which we wish to establish here, is now also called the “Goetheanum.” What strikes one above all in such a work of Goethe’s is that, on the one hand and in one direction, the highest human striving for knowledge truly constitutes the impulse, the inner force of this poetry, while on the other hand, a completely harmonious and, in itself, most perfect artistry is portrayed within it.

[ 2 ] Es ist bei Goethe wirklich das überwunden, was so leicht, wenn aus Erkenntniskräften heraus gedichtet wird, was so leicht als ein Fehler, als ein Mangel auftritt; es ist vermieden, die Sache zum abstrakten, philiströsen Lehrgedicht zu machen. trotzdem reinstes, echtestes Erkenntnisstreben, höchstes menschliches Erkenntnisstreben der Sache zugrunde liegt, ist doch zugleich wirkliche, echte Künstlerschaft, vollendetes Kunstwerk vorhanden. Und Goethe durfte zu seinem Freunde Eckermann ja sagen, nachdem ihm diese Partien vom II. Teil seines «Faust» gelungen waren, dass diejenigen, die als Eingeweihte in die tieferen Dinge hineinsehen wollen, die da zugrunde liegen, manches Menschenrätsel hineingeheimnisst finden werden in diese Dinge, dass aber durch die echt künstlerisch ausgestaltete, dramatische Bilderfolge auch dem naiven Gemüte, das nicht eingehen will auf das Tieferhineingeheimnisste, in vollem Sinne Genüge geschehen ist.

[ 2 ] In Goethe’s work, what so easily appears as a flaw or a shortcoming when poetry is written from a place of intellectual insight has truly been overcome; he has avoided turning the subject into an abstract, philistine didactic poem. Although the purest, most genuine quest for knowledge—the highest human quest for knowledge—lies at the heart of the work, there is at the same time genuine artistry and a consummate work of art. And Goethe was indeed able to say to his friend Eckermann, after he had successfully completed these passages from Part II of his Faust, that those who, as initiates, wish to look into the deeper things that underlie the work, will find many human enigmas veiled within these things; yet through the genuinely artistic, dramatic sequence of images, even the naive mind—which does not wish to delve into the deepest mysteries—is fully satisfied.

[ 3 ] Man darf auf der anderen Seite vielleicht mit Recht hervorheben, wie gerade an solchen Dingen wie dieses Stück, das den Schluss des II. Aktes des II. Teiles vom Goethe’schen «Faust» bildet, den Schluss der sogenannten «Klassischen Walpurgisnacht«, wie in diesen Dingen ganz besonders hervortritt die intensivste, innerlichste Grundehrlichkeit des Goethe’schen Strebens und sein fortwährendes Ringen. Sehen Sie, Goethe hat diesen «Faust» als junger Mann begonnen. Als junger Mann standen ihm die großen Menschheitsziele, die er in seinem «Faust» dichterisch ausdrücken wollte, vor dem geistigen Auge. Sechzig Jahre hat er, immer wieder und wieder den Faust vornehmend, aber in dieser Zeit nun weiterarbeitend, gerungen, nicht nur die Dichtung äußerlich zu vollenden, sondern sie zu der Höhe menschlicher Anschauung, menschlicher Selbsterkenntnis und menschlicher Selbsterfassung zu führen.

[ 3 ] On the other hand, one might rightly emphasize how it is precisely in works such as this one—which forms the conclusion of Act II, Part II of Goethe’s Faust and marks the conclusion of the so-called “Classical Walpurgis Night,” how the most intense, innermost fundamental sincerity of Goethe’s aspirations and his ceaseless struggle come to the fore in these works. You see, Goethe began this “Faust” as a young man. As a young man, the great goals of humanity—which he sought to express poetically in his “Faust”—were before his mind’s eye. For sixty years, returning to Faust time and again but continuing to work on it throughout this period, he struggled not only to perfect the poem outwardly but to elevate it to the heights of human insight, human self-knowledge, and human self-understanding.

[ 4 ] Dieses Stück, das wir hier heute vorführen, gehört dem höchsten Greisenalter, aber auch dem reifsten Alter des Goethe’schen Schaffens an. Wenige Jahre vor seinem Tode hat er dieses Stück erst ausgearbeitet, also nachdem er sechzig Jahre an dieser Dichtung gestrebt und gerungen hat. Und man darf sagen: Bei Goethe stellen sich diese Dinge so dar, dass er nicht eine abgezogene theoretische Erkenntnis anstrebt, die niemandem als höchstens dem, der gelehrte Impulse in sich hat, frommen kann, sondern dass er, durch wirkliche Selbsterkenntnis, wirkliche Selbstanschauung ein volles, ehrliches Hineinstellen des Menschen in das unmittelbar wirkliche Leben anstrebt.

[ 4 ] This play, which we are performing here today, belongs to the very twilight years—but also to the most mature period—of Goethe’s creative work. He did not finalize this play until a few years before his death, that is, after he had strived and wrestled with this work of poetry for sixty years. And it can be said: With Goethe, these things present themselves in such a way that he does not strive for an abstract theoretical insight—which is of no benefit to anyone except, at most, those who possess scholarly inclinations—but rather, through genuine self-knowledge and genuine self-reflection, he strives for a full, honest immersion of the human being in immediate, real life.

[ 5 ] Und so liegt denn zugrunde auch diesem Stück, das wir heute Ihnen darstellen wollen, die große Frage der menschlichen Selbsterkenntnis, des menschlichen Selbsterfassens. Und Goethe steht ganz auf dem Boden einer geistigen Weltauffassung, indem er gerade durch solche Dinge, durch die man so tief in die innersten Meinungen, in die innersten Überzeugungen seiner Seele hineinschaut, indem er gerade in einer solchen Dichtung zeigen will, wie der Mensch nimmermehr dadurch, dass er beim gewöhnlichen Bewusstsein stehen bleibt, dass er sich nur seiner Sinne und des Verstandes, der an das Gehirn gebunden ist, bedient, zur wirklichen Selbsterkenntnis kommen kann. Goethe will sagen durch eine solche Dichtung: Derjenige, der nur erkennen will durch die körperlichen Organe, der nicht das Geistig-Seelische loslösen will von den körperlichen Organen, um im Übersinnlichen, im rein Geistigen zu erkennen, der kann nur zu einem Homunkulus, zu einem Menschen, der eine abstrakt unvollendete Idee ist, kommen, nicht aber zu einem Vollmenschen. Denn diese Dichtung soll gerade darstellen, wie der Mensch den Weg machen will durch übersinnliche Weltanschauung vom Homunkulus zum Homo, von dem bloßen abstrakten Verstand des äußeren Wesens des Menschen zu dem Vollmenschen, der sich in die ganze Wirklichkeit kraftvoll hineinzustellen vermag. Das wusste Goethe, dass man nicht durch die gewöhnliche Erkenntnis, durch das gewöhnliche Bewusstsein zu mehr kommt, als zu einem unvollendeten Menschen, den er darstellt durch das Bild des mittelalterlichen alchemistischen Homunkulus. Er wollte wahrlich nicht mit dieser Beschreibung des Homunkulus, der in der Phiole über die Bühne wie ein kleines Zwergmännlein geht, er wollte nicht mittelalterlichen Aberglauben irgendwie aufwärmen. Er wollte diesen alchemistischen Homunkulus nur als das Bild gebrauchen für die Idee, die man im gewöhnlichen Leben sich vom Menschen macht, und die sich zu dem wahren Menschen verhält wie das, was da in der Phiole Ihnen als eine kleine Lichtgestalt entgegentreten wird, sich zu dem verhält, was man erkennt, wenn man in wirklich übersinnlicher Anschauung, in geistiger Anschauung den Menschen zu durchdringen versucht in einer wahrhaftigen Selbsterkenntnis. Aber Goethe war zu gleicher Zeit nicht nur tiefinnerlich in seinem Erkenntnisstreben ehrlich, grundehrlich, er war zugleich bescheiden. Und so wollte er nicht eigene Bilder geben, sondern er führte den Menschen und sich selber in griechische Vorzeit. Er wusste ganz genau, dass in dem, was oberflächliche Gelehrsamkeit nur als Mythe, nur als äußerliche Mythologie ansieht, dass da in alten Zeiten etwas lag, wodurch die menschliche Seele sich in höhere Regionen, in übersinnliche Erkenntnis versetzt, dass da die Wahrheit viel mehr zu finden ist als in abstrakter, moderner Wissenschaft. Im Grunde genommen ist es das Enteilen in einen besonderen Bewusstseinszustand.

[ 5 ] And so the great question of human self-knowledge, of human self-understanding, also lies at the heart of this play that we wish to present to you today. And Goethe stands firmly on the ground of a spiritual worldview, in that it is precisely through such things—through which one looks so deeply into the innermost opinions and convictions of one’s soul—that he seeks, in precisely such poetry, to show how a person can never, by remaining at the level of ordinary consciousness, by making use only of the senses and of the intellect bound to the brain, can ever attain true self-knowledge. Through such a poem, Goethe intends to say: He who seeks to know only through the physical organs, who does not wish to detach the spiritual-soul aspect from the physical organs in order to know in the supersensible, in the purely spiritual, can only become a homunculus—a human being who is an abstract, incomplete idea—but not a fully developed human being. For this poem is intended precisely to depict how a human being seeks to make the journey, through a supersensory worldview, from the homunculus to the Homo—from the mere abstract understanding of the human being’s outer nature to the fully realized human being who is capable of powerfully immersing himself in the whole of reality. Goethe knew that through ordinary knowledge and ordinary consciousness one can achieve nothing more than an incomplete human being, whom he portrays through the image of the medieval alchemical homunculus. He certainly did not intend, with this description of the homunculus—who walks across the stage in a flask like a little dwarf—to revive medieval superstition in any way. He merely wanted to use this alchemical homunculus as a symbol for the idea people form of human beings in ordinary life, and which relates to the true human being just as what will appear to you in the vial as a small, luminous figure relates to what one recognizes when one attempts to penetrate the human being through truly supersensible perception—spiritual perception—in genuine self-knowledge. But Goethe was at the same time not only deeply and inwardly honest—fundamentally honest—in his quest for knowledge; he was also modest. And so he did not wish to offer his own images, but rather led humanity and himself back to Greek antiquity. He knew full well that in what superficial scholarship regards merely as myth—as mere external mythology—there lay, in ancient times, something through which the human soul is transported to higher realms, to supersensible knowledge; that the truth is to be found there far more than in abstract, modern science. Essentially, it is a soaring into a special state of consciousness.

[ 6 ] Und so sehen wir gleich, wie die Bilder an sich genossen werden können. Sie werden vorgeführt bekommen vom Anfange an die Sirenen. Diese Sirenen, man kann sie als Bilder hinnehmen, aber man kann zugleich ganz im Sinne des eben vorhin erwähnten Goethe’schen Ausspruches, die tiefere Bedeutung erkennen, dass durch ihren Sang der Mensch herausgelockt wird aus seinem bloßen Sinnesleben in diejenige Welt hinein, in die er sonst nur bewusstlos im Schlafe hineintritt. Wir sehen daher eine Mondlandschaft, und nächtliche Tatsachen sehen wir vor den Menschen sich abspielen, die Sirenen, die ihn herausholen in die übersinnliche Welt. Wir sehen dann, wie die griechischen Mythengestalten auftreten, die Goethe, ich möchte sagen, zum Ersatz eigener Imaginationen, eigener Bilder für die übersinnliche Welt darstellt.

[ 6 ] And so we will soon see how the images can be enjoyed in and of themselves. From the very beginning, you will be presented with the sirens. These sirens can be accepted as mere images, but at the same time—entirely in the spirit of Goethe’s statement mentioned earlier—one can recognize their deeper meaning: that through their song, human beings are lured out of their mere sensory life and into that world which they otherwise enter only unconsciously in sleep. We therefore see a lunar landscape, and we see nocturnal events unfolding before the human figure: the sirens drawing him out into the supersensible world. We then see the figures from Greek mythology appear—figures that Goethe, I might say, presents as substitutes for his own imaginings, his own images of the supersensible world.

[ 7 ] Wir sehen dann die Nereiden, dämonische Meergewalten, und die Tritonen auftreten. Aber damit bringt Goethe in Zusammenhang, was er nun eigentlich darstellen will: den Weg vom abstrakten, theoretischen Menschlein, vom Homunkulus, zum Vollmenschen, zum Homo; da bringt er das in Zusammenhang mit jener griechischen Mysterienlehre, die ihre Heimat in Samothrake, auf einer geheimnisvollen Insel hatte. In Samothrake wurden die sogenannten Kabiren verehrt. Das waren dämonische Gewalten, die die Griechen nur mit einer ungeheuren Ehrfurcht betrachteten. Denn was auch griechische Weltanschauung sonst darstellt an Großem, an Bedeutendem, der Grieche wusste: Was er über die Unsterblichkeit der Seele, was er über die Ewigkeit des Menschen seiner Weltanschauung einverleibt hatte, das wurde gelehrt in den Tempel zu Samothrake, für die der Grieche solche tiefe Hochachtung hatte; und in jenen primitiven, elementaren Göttergestalten, von denen wir keine äußere historische Kenntnis haben, zu denen keine moderne Gelehrsamkeit führt, versuchten sie jene Weisheit nachzuempfinden. Sie werden dann in diesen Kabiren, in den drei Kabiren, die auftreten – die andern bleiben verborgen, wie die Dichtung selbst sagt, weil sie nicht äußerlich dargestellt werden können –, Sie werden dasjenige sehen, was man heute nachkonstruieren kann. Stoßen Sie sich ja nicht an der eigentümlichen, primitiven Art, in der diese Göttergestalten dargestellt sind. Sie sollen repräsentieren jene Urgewalten der Welt, die mit dem menschlichen Werden zusammenhängen. Und das menschliche Werden vom Menschlein zum Menschen, vom Homunkulus zum Homo, das will Goethe künstlerisch und empfindungsgemäß darstellen. Aber er ist innerlich grundbescheiden. Man wird ja auch immer bescheidener und bescheidener, je weiter man in der Erkenntnis vorrückt. Reif werden bedeutet in Bezug auf Erkenntnis und künstlerisches Streben bescheidener werden. Und so sagt sich auch Goethe: Wir können vor uns stellen die heilige Kabiren-Lehre, durch die die Griechen glaubten, das Werden des wahren Menschen zu erkennen; aber wir dringen nicht ganz ein.

[ 7 ] We then see the Nereids, demonic sea forces, and the Tritons appear. But Goethe uses this to illustrate what he actually intends to portray: the path from the abstract, theoretical little human, the homunculus, to the fully realized human, the Homo; he connects this to that Greek mystery tradition, which had its home in Samothrace, on a mysterious island. In Samothrace, the so-called Cabiri were worshiped. These were demonic forces whom the Greeks regarded only with immense reverence. For whatever else the Greek worldview might represent in terms of greatness and significance, the Greeks knew this: what they had incorporated into their worldview regarding the immortality of the soul and the eternity of the human being was taught in the temples of Samothrace, for which the Greeks held such deep reverence; and in those primitive, elemental divine figures, of whom we have no external historical knowledge, to whom modern scholarship offers no guidance, they sought to recapture that wisdom. In these Kabiri—in the three Kabiri who appear, while the others remain hidden, as the poem itself states, because they cannot be externally depicted—you will see what can be reconstructed today. Please do not take offense at the peculiar, primitive manner in which these divine figures are depicted. They are meant to represent those primal forces of the world that are connected to human development. And human development—from the little human being to a full human, from the homunculus to Homo—is what Goethe seeks to portray artistically and in accordance with his sensibilities. But he is fundamentally humble at heart. After all, one becomes ever more humble the further one advances in knowledge. To mature, in terms of knowledge and artistic endeavor, means to become more humble. And so Goethe also says to himself: We can place before us the sacred doctrine of the Cabiri, through which the Greeks believed they could recognize the becoming of the true human being; but we do not fully penetrate it.

[ 8 ] Und so stellt denn Goethe andere Geheimnisse des Griechentums neben die Lehre der Kabiren. Homunkulus, das Menschlein, dasjenige, was man erfassen kann durch die bloße Sinnes-Erkenntnis, das sucht Mensch zu werden an der Hand des alten Naturphilosophen Thales.

[ 8 ] And so Goethe juxtaposes other mysteries of Greek culture with the teachings of the Cabiri. The homunculus—the little human being, that which can be grasped through mere sensory perception—seeks to become human under the guidance of the ancient natural philosopher Thales.

[ 9 ] Allein Goethe will eben ausdrücken, dass weder die einseitige Naturanschauung noch die einseitige Mystik führen kann zu wirklicher menschlicher Selbsterkenntnis, Selbstauffassung. Goethe war kein einseitiger Mystiker, kein einseitiger Naturphilosoph. Er wollte beide Klippen durchwandern. Er wollte durch eine wirkliche Selbsterkenntnis vordringen zur Menschenauffassung und zum wirklichen kraftvollen Hineinstellen des Menschen in die wahre Welt. Daher lässt er auftreten den alten Meergott Nereus, der im Grunde genommen in sich vereint in höchster Entfaltung alles dasjenige, was der Mensch an kritischem Urteilsvermögen hat. Aber auch daran kann keine Befriedigung gefunden werden. Denn Nereus ist der alte Griesgram, der durch seine selbst bis zur prophetischen Gabe gesteigerte kritische Kraft nur aburteilt über die Menschen, aber nicht das Geheimnis dem Homunkulus enthüllen kann, nicht enthüllen kann, was der Mensch eigentlich ist und wie der Mensch wird, er verweist auf Proteus, auf denjenigen Naturdämonen, der sich verwandeln kann, und der zu gleicher Zeit der Dämon der sich verwandelnden Gestalten ist.

[ 9 ] Goethe, however, seeks to express that neither a one-sided view of nature nor a one-sided mysticism can lead to true human self-knowledge or self-understanding. Goethe was neither a one-sided mystic nor a one-sided natural philosopher. He sought to navigate between these two extremes. He sought to advance, through genuine self-knowledge, toward an understanding of humanity and a true, powerful placement of humanity within the real world. That is why he introduces the ancient sea god Nereus, who, in essence, unites within himself—in his highest form—all that humanity possesses in terms of critical judgment. But even in this, no satisfaction can be found. For Nereus is the old curmudgeon who, through his critical power—which has been heightened to the point of prophetic gift—merely passes judgment on human beings, but cannot reveal the mystery to the homunculus; he cannot reveal what a human being actually is and how a human being becomes; he refers to Proteus, to that demon of nature who can transform himself and who is at the same time the demon of shifting forms.

[ 10 ] Goethe war eben durchaus Darwinianer vor Darwin. Aber er hat die Darwin’sche Grundanschauung noch durchaus geistig zu erfassen verstanden. Er hat sich bemüht, die Umformung der Naturgestalten von den einfachen Naturgebilden bis hinauf zum Menschen zu verfolgen. Deshalb lässt er auch als eine derjenigen Mächte, die vielleicht lösen können das Menschheitsrätsel, den Proteus, in den verschiedenen Gestalten auftreten, der sich selber verwandelt, daher mit den Verwandlungen bekannt sein könnte. Proteus tritt auf als Schildkröte, dann als Mensch, dann als Delfin. Aber all das bringt den Menschen nur nahe – das sagt Goethe in seiner Grundehrlichkeit und Grundbescheidenheit –, nur nahe der Erkenntnis. Dasjenige aber, was aber erlangt werden soll, das ist, hinauszudringen in diejenige Natursphäre, wo da waltet und webt im Naturdasein dieselbe Kraft, die im menschlichen Werden lebt. Das tritt vor unser geistiges Auge, indem die Galatee, die Tochter des Meergottes Nereus, auf ihrem Muschelwagen herangeführt wird.

[ 10 ] Goethe was, in fact, a Darwinian long before Darwin. But he was still able to grasp the essence of Darwin’s fundamental view. He strove to trace the transformation of natural forms, from the simplest natural structures all the way up to human beings. That is why he also has Proteus—one of the forces that might be able to solve the riddle of humanity—appear in various forms, transforming himself and thus becoming familiar with these transformations. Proteus appears as a turtle, then as a human, then as a dolphin. But all of this only brings humanity closer—as Goethe says in his fundamental honesty and modesty—only closer to knowledge. What is to be attained, however, is to penetrate into that sphere of nature where the same force that lives in human becoming reigns and weaves within natural existence. This appears before our spiritual eye as Galatea, the daughter of the sea god Nereus, is brought forth on her conch-shell chariot.

[ 11 ] Sie ist die Repräsentantin, sie ist diejenige Kraft, die darstellt alles Werden und Wesen in der Natur. Dringt man ein in dieses Werden und Wesen in der Natur, dann ist man bei derjenigen Kraft, die auch den Menschen aus dem geistigen in das physische Dasein ruft.

[ 11 ] She is the representative; she is the force that embodies all becoming and being in nature. If one delves into this becoming and being in nature, one arrives at the very force that also calls human beings from spiritual to physical existence.

[ 12 ] Es ist außerordentlich bedeutsam, dass Nereus weder noch Proteus selber das Rätsel des Menschen lösen wollen, sondern dass hingewiesen wird darauf, wie dieses Menschenrätsel nur gelöst werden kann, wenn man zu gleicher Zeit in die tiefen Naturrätsel eindringt. Galatee, die Repräsentantin der alles Kosmische, alles Weltliche durchdringenden Liebeskraft, sie wird in dieser Szene vor das Seelenauge gestellt. Aber Goethe sucht die verschiedensten Wege.

[ 12 ] It is extraordinarily significant that neither Nereus nor Proteus himself wishes to solve the riddle of humanity, but rather that it is pointed out how this human riddle can only be solved by simultaneously delving into the profound mysteries of nature. Galatea, the embodiment of the force of love that permeates all that is cosmic and worldly, is presented to the inner eye in this scene. But Goethe explores a wide variety of paths.

[ 13 ] Er lässt auch auftreten zum Beispiel die Telchinen von Rhodus, jene Kräfte, welche uns daran erinnern, dass Goethe auch auf dem Wege des rein künstlerischen Erfassens der Welt dem Menschenrätsel nahezukommen suchte. Sie sind, diese Telchinen, zu gleicher Zeit die Urschmiede, die alten Schmiede, die dem Neptun den Dreizack geschmiedet haben. Sie sind auch die alten Künstler. Sie erinnern daran, dass Goethe erst selbst in seiner italienischen Reise, die einer tiefen Sehnsucht in ihm entsprang, nach Italien zu fahren, dass Goethe selbst auf dem Wege des künstlerischen Anschauens, dem großen Erkenntnisrätsel nahekommen wollte.

[ 13 ] He also introduces, for example, the Telchines of Rhodes—those forces that remind us that Goethe sought to approach the enigma of humanity even through a purely artistic understanding of the world. These Telchines are, at the same time, the primordial smiths—the ancient smiths who forged Neptune’s trident. They are also the ancient artists. They remind us that it was only during his Italian journey—a journey born of a deep longing within him to travel to Italy—that Goethe himself sought to approach the great enigma of knowledge through artistic contemplation.

[ 14 ] Also auch Proteus verweist darauf, dass man durch die Kunst wohl weiter kommt, dass man durch sie aber nicht wirklich herankommt an die menschliche Wesenheit und das Erfassen des menschlichen Werdens. Wie der Mensch in die Sinneswelt hineingestellt ist, aber über diese Sinneswelt ins Übersinnliche hineinschaut, um sich selbst zu erkennen, das tritt uns ja so schön entgegen, indem uns vorgeführt werden die Doriden, die Schwestern der Nereiden, welche die Schifferknaben gerettet haben aus dem Schiffbruch. Die dämonischen Geistgewalten, die Doriden, die übersinnlichen Gewalten wollen sich vereinigen mit dem auf der Erde Befindlichen, mit den Schifferknaben. Da sehen wir unmittelbar nebeneinandergerückt das Sinnliche und das Übersinnliche, nach dessen Durchdringung, nach dessen gegenseitigem Verhältnis der Mensch ja unablässig streben muss. Allein diese Repräsentation, die durch die Vereinigung der Schifferknaben mit den übersinnlichen Doriden gegeben wird, «die Götter wollen’s nicht leiden» (Vers 8419). Das ist es, was die Menschenseele immer empfindet. Man muss streben in das Übersinnliche, allein man muss immer wieder und wiederum zurückkehren in das Sinnliche. Es lässt sich nicht eine dauernde Durchdringung des Übersinnlichen und des Sinnlichen hier in der physischen Welt anstreben. Das tritt in dieser Szene mit den Schifferknaben und den Doriden so ganz besonders drastisch hervor.

[ 14 ] Proteus, too, points out that art may indeed take one further, but that through it one does not truly approach human essence or grasp the process of human becoming. The way in which human beings are situated within the sensory world, yet look beyond this sensory world into the supersensible in order to recognize themselves—this is so beautifully presented to us in the story of the Doriads, the sisters of the Nereids, who rescued the young sailors from the shipwreck. The demonic spiritual powers—the Dorides, the supersensible powers—seek to unite with those on earth, with the young sailors. Here we see the sensible and the supersensible placed side by side; it is toward their interpenetration and their mutual relationship that human beings must ceaselessly strive. Yet this very representation—brought about by the union of the young sailors with the supernatural Dorids—“the gods cannot bear it” (verse 8419). This is what the human soul always feels. One must strive toward the transcendent, yet one must return again and again to the sensory realm. It is not possible to strive for a permanent fusion of the transcendent and the sensory here in the physical world. This is brought out particularly starkly in this scene with the shipboys and the Dorians.

[ 15 ] Dann zeigt Goethe, wie man allerdings dem Rätsel des Menschen nahekommt, indem man gewissermaßen bewusst sehend, schauend in der Welt lebt, indem man im Geistig-Seelischen ist, abgetrennt von den Kräften des Leibes, wie man aber immer wiederum doch gezwungen ist, zum Sinnlich-Physischen der Welt zurückzukehren. Stellen Sie sich vor, dass man die geistige Welt, in der man im Schlafe ist, nicht bewusstlos erlebte, sondern dass man unmittelbar vor dem Aufwachen das Menschenrätsel so vor sich hätte, wie Goethe es hier auf der Bühne darstellt, dass man also empfinden würde in dem die Welt Durcheilen mit dem Muschelwagen der Galatee das Erleben der Werdekraft, der Geburtskraft, der Liebeskraft alles Daseins, und dass man dann aufwachen würde. Man würde übersinnlich geschaut haben in einem Traum, der mehr als ein Traum ist, den Homo, nicht den Homunkulus. Man würde aber zerschellen, indem man wieder hereindringt ins wache Dasein, indem man mit physischen Augen die Lichtstrahlen, die physischen Farben sieht, mit physischen Ohren die physischen Töne hört, mit physischem Getaste die physischen Dinge spürt. Man bringt dasjenige, was man nur im Übersinnlichen erblickt hatte, in die physische Welt, ins Sinnliche, und es zerschellt, es zerschellt so, dass dasjenige, was man im Geiste geschaut hat, in die Luft, in das Licht, in alles das, was physische Augen und Ohren wahrnehmen können, sich hineinergießt. Das ist es, was Goethe darstellen will. Der Mensch ist imstande, hinaufzugehen in das Übersinnliche. Allein sobald er wieder in die physische Welt zurückkommt, zerschellt alles. Das macht das Ergreifende des Schlusses der klassischen Walpurgisnacht, das Übergehen von der Nacht zum Tag, vom Mondenschein zum Sonnenschein, das macht das Ergreifende dieses Schlusses. Es ist so, wie wenn der Mensch empfinden würde sein Bewusstsein von seiner übersinnlichen, von seiner Geistnatur wie zerschellt an dem, was er wiederum mit physischen Augen und Ohren sehen und hören kann.

[ 15 ] Goethe then shows how one can indeed come close to the mystery of the human being by living in the world, so to speak, with conscious vision and contemplation—by being in the spiritual-soul realm, separated from the forces of the body—yet how one is always, time and again, compelled to return to the sensory-physical realm of the world. Imagine that one did not experience the spiritual world—in which one is during sleep—unconsciously, but that, immediately before waking, one would have the mystery of humanity before oneself just as Goethe portrays it here on stage; that one would thus feel, while racing through the world in Galatea’s shell chariot, the experience of the creative power, the power of birth, and the power of love of all existence, and that you would then wake up. You would have beheld, through a supersensible vision in a dream that is more than a dream, the Homo, not the homunculus. But you would shatter as you re-enter waking existence, seeing with physical eyes the rays of light, the physical colors; hearing with physical ears the physical sounds; and feeling with physical touch the physical things. One brings what one had seen only in the supersensible realm into the physical world, into the sensible realm, and it shatters—it shatters in such a way that what one had beheld in the spirit pours out into the air, into the light, into everything that physical eyes and ears can perceive. This is what Goethe seeks to depict. Human beings are capable of ascending into the supersensible realm. Yet as soon as they return to the physical world, everything shatters. This is what makes the conclusion of the classical Walpurgis Night so moving—the transition from night to day, from moonlight to sunlight—this is what makes this conclusion so moving. It is as if a person were to feel their consciousness—their supersensible, spiritual nature—shatter against what they can once again see and hear with their physical eyes and ears.

[ 16 ] Dies, was Goethe in so schöner, so vollkommener Kunst umfasst hat – nach meiner Ansicht wenigstens –, das, sehr verehrte Anwesende, wollen wir mit unseren Mitteln, mit dem Mittel der Eurythmie, jener Gebärdenkunst, die nicht aus willkürlichen Gebärden heraus gegeben sein will, soll, wie andere Gebärdenkunst der Gegenwart, sondern die aus einer wirklichen Erfassung des Gebärdenlebens gegeben ist, mit Hilfe dieser Eurythmie wollen wir dies zur Darstellung bringen. Diese unsere Gebärdenkunst ist innerlich gesetzmäßig, so wie die Musik selbst. Und wie bei Abfassung eines Musikstückes oder in dem Spielen desselben niemand willkürlich Töne ergreifen darf, so werden auch hier keine Gebärden willkürlich aus eigener innerer Regung heraus gemacht werden; sondern so gesetzmäßig geht es zu in dieser Eurythmie wie in harmonischer und melodischer Gesetzmäßigkeit der Musik selber.

[ 16 ] What Goethe has captured in such beautiful, such perfect art—at least in my view—that, esteemed audience, is what we wish to express with the means at our disposal, through the medium of eurythmy, that art of gesture which does not consist of arbitrary gestures—as is the case with other contemporary forms of gestural art—but which arises from a genuine grasp of the life of gesture; with the help of this eurythmy, we wish to bring this to life. Our art of gesture is inherently governed by laws, just as music itself is. And just as when composing a piece of music or performing it, no one may choose notes arbitrarily, so too here no gestures will be made arbitrarily out of one’s own inner impulse; rather, this eurythmy proceeds according to laws just as the harmonious and melodic laws of music itself do.

[ 17 ] Das ist dasjenige, was vielleicht wirklich geeignet sein kann in der Gegenwart, diesen leider nicht genugsam ergriffenen Teil Goethe’scher Kunst und Goethe’schen Erkenntnisstrebens zugleich zu veranschaulichen. Und das ist es, was angestrebt werden sollte durch eine solche Darstellung wie diejenige, die wir mit unseren schwachen Mitteln versuchen. Und es macht uns eine besondere Freude, dass Sie Ihre Aufmerksamkeit zuwenden dieser Blüte der Goethe’schen Dichtung, einer der Blüten der Goethe’schen Dichtung und der Blüten der Menschheit überhaupt.

[ 17 ] This is perhaps what is truly suitable in the present day for simultaneously illustrating this aspect of Goethe’s art and his quest for knowledge—an aspect that, unfortunately, has not been sufficiently appreciated. And this is what should be aimed for through a presentation such as the one we are attempting with our limited means. And it gives us particular pleasure that you are turning your attention to this flower of Goethe’s poetry—one of the flowers of Goethe’s poetry and of humanity as a whole.