The Rudolf Steiner Archive

26. Klassische Walpurgisnacht – Ansprache zur Eurythmie II

26. Traditional Walpurgis Night – Address on Eurythmy II

[ 1 ] Bevor wir mit der Aufführung beginnen, möchte ich im Namen derjenigen, die diese Aufführung veranstalten, die verehrten Gäste, die ihr Interesse an dieser Aufführung bekunden, dass Sie so freundlich sind, uns mit Ihrer Anwesenheit zu beehren, herzlich willkommen heißen. Es sei mir gestattet, nur einige Worte der Aufführung voranzuschicken.

[ 1 ] Before we begin the performance, on behalf of those organizing this event, I would like to warmly welcome our distinguished guests, who have shown their interest in this performance, and thank you for graciously honoring us with your presence. Allow me to say just a few words to introduce the performance.

[ 2 ] Wir werden in der Art, die wir aus unserem sonstigen Bestreben heraus für die Aufführungen die richtige halten, die Aufführung der letzten Szene des zweiten Aktes von Goethes «Faust», der «Klassischen Walpurgisnacht » versuchen. Diese Szene ist, wie ich glaube, ganz besonders geeignet, tief hineinschauen zu lassen in die ganze Verfassung, in das ganze Wesen von Goethes Seele, insbesondere in sein Erkenntnisstreben, in sein Streben nach menschlicher Selbsterkenntnis und menschlicher Selbsterfassung. Man muss gerade, wenn man solch eine Szene wie diese vor sich sieht, nicht vergessen, dass Goethe an diesem wahrhaftig so zu nennenden «Weltgedichte » sechzig Jahre seines Lebens gearbeitet hat, dass er mit den großen Fragen der Menschheit, denen er in diesem Gedichte einen künstlerischen Ausdruck geben wollte, sechs Jahrzehnte seines Lebens gerungen hat. Und – was mir das Allerwichtigste erscheint –, gerade bei einer solchen Szene, die dann wenige Jahre vor Goethes Tode von ihm niedergeschrieben worden ist, zeigt sich das unendlich ehrliche Goethe’sche Streben. Gerade auf dem Gebiete des Wahrheitsstrebens, gerade auf dem Gebiete des Erkenntnistriebes herrscht ja viel mehr, als die Menschen glauben, eigentlich innerlichste zumeist ganz unbewusste und innerlich unbeachtete Unehrlichkeit. Goethe war einer der ehrlichsten Ringer nach Erkenntnis. Ich möchte aber, indem ich dies ausspreche, nicht den Glauben hervorrufen, als ob aus diesem Grunde Goethes großes Lebensgedicht, eine Art Lehrgedicht geworden wäre. Nein, das ist gerade das Bedeutsame, dass es richtig ist, was Goethe zu seinem Freunde Eckermann im hohen Alter ausgesprochen hat gerade mit Bezug auf den II. Teil seines «Faust», es ist durchaus richtig, wenn Goethe sagte, er habe in seinen Faust viel hineingeheimnisst, viel hineingeheimnisst von den Rätseln, die sich auf das innerste Wesen des Menschen und der Welt beziehen. Er glaube aber doch gerade in diesem II. Teil seines Faust alles so gearbeitet zu haben, dass es, auch wenn es bloß ohne ein Erkennen dessen [sei], was der Eingeweihte drinnen finde von Menschenrätseln und Lösungen, Lösungsversuchen der Fragen des Menschenwesens, dass auch derjenige, der bloß die dramatischen Bilder, die über die Bühne gehen, auf sich wirken lässt im äußeren künstlerischen Sinne, dass der auch einen vollständig abgeschlossenen dramatischen Eindruck hat.

[ 2 ] We will attempt to stage the final scene of the second act of Goethe’s Faust, the “Classical Walpurgis Night,” in the manner we deem appropriate based on our general approach to productions. This scene is, I believe, particularly well-suited to offering a deep insight into the entire constitution, the very essence of Goethe’s soul—especially his quest for knowledge, his pursuit of human self-knowledge and self-understanding. Precisely when one is faced with a scene such as this, one must not forget that Goethe spent sixty years of his life working on this “world poem”—a term that truly fits it—and that he wrestled for six decades with the great questions of humanity, to which he sought to give artistic expression in this poem. And—what seems to me to be of the utmost importance—it is precisely in a scene such as this, which he wrote down just a few years before his death, that Goethe’s infinitely honest striving becomes evident. Precisely in the realm of the quest for truth, precisely in the realm of the drive for knowledge, there prevails—far more than people realize—a deep-seated dishonesty that is usually entirely unconscious and internally unacknowledged. Goethe was one of the most honest seekers of knowledge. However, in saying this, I do not wish to give the impression that, for this reason, Goethe’s great epic of life has become a kind of didactic poem. No, what is significant is precisely that what Goethe said to his friend Eckermann in his old age—specifically regarding the second part of his Faust—is true: it is entirely correct when Goethe said that he had woven much into his Faust—much of the mysteries pertaining to the innermost essence of humanity and the world. Yet he believed that, precisely in this second part of his Faust, he had crafted everything in such a way that, even if one were to remain unaware of [be]—what the initiated reader finds within regarding human enigmas and solutions, or attempts to resolve the questions of human existence—that even those who merely allow the dramatic images unfolding on stage to take effect upon them in an outward, artistic sense will still have a fully rounded dramatic experience.

[ 3 ] Aber auf der anderen Seite darf man doch nicht ganz außer Acht lassen, zu welchem künstlerischen Ergebnis dieses faustische Erkenntnisstreben in Goethe geführt hat. Und an einer solchen Szene, die wir uns erlauben werden Ihnen vorzuführen, zeigt sich das eben gerade am allerintensivsten. Goethe hat diese Szene eingeschoben an derjenigen Stelle des zweiten Teiles des Faust, die dann den Übergang bilden soll zu Fausts Eintritt in die Wirklichkeit des alten Griechentum. Das sollte also Faust in eine gesteigerte Wirksamkeit hineinführen; sodass Faust weiter durchmacht, was Goethe ihn durchmachen lassen wollte.

[ 3 ] On the other hand, however, we must not entirely overlook the artistic outcome to which this Faustian quest for knowledge led in Goethe. And this is most intensely evident in a scene that we will take the liberty of presenting to you. Goethe inserted this scene at the point in the second part of Faust that is intended to serve as the transition to Faust’s entry into the reality of ancient Greece. This was thus meant to lead Faust into a heightened state of effectiveness, so that Faust might continue to undergo what Goethe intended him to undergo.

[ 4 ] Goethe wollte ja in Faust einen allerdings nach höchster Erkenntnis ringenden Menschen hinstellen, aber nicht einen solchen, der auch abstrakt-theoretische Wissenschaft treibt, nach unpraktisch[er] Wahrheit strebt, sondern einen solchen Menschen, der in der Hingabe an seine Erkenntnistriebe sich etwas erringen will, was ihn tüchtig und kraftvoll in das Leben hineinstellt; sodass er im Leben stehend in intensiver Weise kennenlernen kann auf der einen Seite die beglückende Erhebung, schicksalsmäßige Erhebung des Lebens, auf der andern Seite aber auch die leidvoll, die tief den Menschen in Sünde und Unrecht verstrickenden Schicksalsschläge. Aber nicht nur nach dieser Erlebensseite, sondern auch nach der Tatseite sollte der Erkenntnistrieb Goethes den Faust durch das Leben führen. Er sollte ihn zu einem Menschen machen, zu einer Persönlichkeit, die sich ins Leben hineinzustellen weiß, sodass von dem, was sie tut, breite Wirkungen in die soziale Struktur der Menschheit hineingehen. Also einen Weisen für das Leben und zugleich einen tätigen Menschen wollte Goethe hinstellen. Ein solcher musste nach Goethes Anschauung dahin kommen, Selbsterkenntnis und Selbsterfassung in sich zu entwickeln.

[ 4 ] In Faust, Goethe certainly wanted to portray a human being struggling for the highest knowledge, but not one who engages in abstract, theoretical scholarship or strives for impractical truth; rather, he wanted to portray a person who, in devotion to his drive for knowledge, seeks to achieve something that would establish him firmly and powerfully in life; so that, standing firmly in life, he can experience in an intense way, on the one hand, the exhilarating, fateful exaltation of life, and on the other hand, the painful blows of fate that deeply entangle human beings in sin and injustice. But Goethe’s drive for knowledge was meant to guide Faust through life not only in terms of experience but also in terms of action. It was meant to make him a human being, a personality who knows how to engage with life, so that what he does has far-reaching effects on the social fabric of humanity. Thus, Goethe sought to portray a sage of life and, at the same time, a man of action. In Goethe’s view, such a person had to develop self-knowledge and self-understanding within himself.

[ 5 ] Goethe hat nun – das zeigt gerade diese Szene [und] auch andere Szenen des zweiten Teiles – durch solche Szenen wie die vorzuführende, zeigen wollen, dass dasjenige Wissen und diejenige Selbsterfassung, die der Mensch erringen kann, wenn er sich nur dem gewöhnlichen Sinneswissen und dem gewöhnlichen, an das Gehirn gebundenen Verstand hingibt, dass diese Erkenntnis nicht dem Menschen das geben kann, was wirkliche Selbsterkenntnis ist, was Antwort gibt auf die Frage: Was bin ich eigentlich in der Welt? Und was vermag ich in der Welt? Dazu ist ein Wissen notwendig, das hervorquillt aus dem unendlichen, dem unsterblichen Teil der menschlichen Natur, die sich durch besondere innere Kraft loszulösen vermag in ihrer Erkenntnis von dem, was nur an den Leib gebunden ist.

[ 5 ] Goethe—as this scene in particular [and] other scenes in the second part demonstrate —through scenes such as the one about to be presented, has sought to show that the knowledge and self-understanding a person can attain by relying solely on ordinary sensory perception and ordinary intellect—which is bound to the brain—cannot provide what true self-knowledge is, which answers the question: What am I, actually, in the world? And what am I capable of in the world? This requires a kind of knowledge that springs from the infinite, immortal part of human nature, which, through a special inner power, is able to detach itself in its understanding from that which is bound solely to the body.

[ 6 ] Goethe war – das kann derjenige wirklich behaupten, der sich jahrzehntelang mit Goethe beschäftigt hat –, Goethe war auf dem Wege, der angestrebt wird durch das, was wir hier anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft nennen. Deshalb haben wir mit vollem Bewusstsein und aus dem Gefühl der Zusammengehörigkeit mit dem, was Goethe wollte, in der letzten Zeit diesem unserem Bau den Namen «Goetheanum» gegeben. Wir wollen ausdrücken, dass eigentlich dasjenige, was wir anstreben, ist eine Fortsetzung dessen, was man nennen kann Goetheanismus als Weltanschauung.

[ 6 ] Goethe was—and this is something that anyone who has studied Goethe for decades can truly affirm—Goethe was on the path toward what we here call anthroposophically oriented spiritual science. That is why, with full awareness and out of a sense of kinship with what Goethe sought, we have recently given this building of ours the name “Goetheanum.” We wish to express that what we are actually striving for is a continuation of what might be called Goetheanism as a worldview.

[ 7 ] Goethe konnte allerdings in seiner Zeit noch nicht auf denjenigen Wegen gehen, die nun heute in einer vorgeschritteneren Zeit durch geistige Forschung in das Menschenrätsel hineinführen können. Aber Goethe wollte doch ausdrücklich zeigen, dass man zu einem höheren, zu einem übersinnlichen Wissen aufsteigen muss, wenn man von dem, was der Mensch von sich selbst wissen und ergreifen kann durch den gewöhnlichen sinnlichen Verstand, kommen will zu einer wirklichen Menschenkenntnis. Das suchte Goethe dadurch zu erreichen, dass er gewissermaßen den Weg andeuten wollte, der da führt vom Homunkulus zum Homo.

[ 7 ] Goethe, however, was not yet able in his time to follow the paths that, in our more advanced age, can now lead us into the mystery of the human being through spiritual research. But Goethe did want to show explicitly that one must ascend to a higher, supersensible knowledge if one wishes to move from what a person can know and grasp about themselves through ordinary sensory understanding to a true understanding of human nature. Goethe sought to achieve this by, in a sense, pointing the way that leads from the homunculus to the Homo.

[ 8 ] Homunkulus, das Menschlein, das abstrakte Menschlein! Wir brauchen uns gar nicht zu stoßen daran, dass Goethe etwas aus der mittelalterlichen Alchemie genommen hat. Er wollte nicht den im Allgemeinen üblichen Brei verzapfen, sondern nur ein Bild haben für das, was er ausdrücken wollte. Und ausdrücken wollte er, dass der Mensch mit dem gewöhnlichen sinnlichen Verstand nicht den Menschen erfassen kann, sondern nur ein unfertiges, abstraktes Produkt, den Homunkulus. Und dann wollte er zeigen, welche Wege die menschliche Seele machen kann, um das, was sich für den gewöhnlichen Verstand nur als der Homunkulus darstellt, zum Homo zu führen.

[ 8 ] Homunculus, the little human, the abstract little human! We need not take offense at the fact that Goethe drew on medieval alchemy. He did not intend to spout the usual nonsense, but merely to use an image to convey what he wanted to express. And what he wanted to express was that human beings, with their ordinary sensory intellect, cannot grasp humanity itself, but only an unfinished, abstract product: the homunculus. And then he wanted to show the paths the human soul can take to lead what appears to the ordinary intellect as merely the homunculus to the Homo.

[ 9 ] Ja, verehrte Anwesende, das, was heute die gewöhnliche, an das Materielle gebundene Wissenschaft über den Menschen lehrt, ist nicht über den wirklichen Menschen gelehrt im Sinne des Goetheanismus, ist nur über den Homunkulus gelehrt. Man kann sagen: Die heutige Wissenschaft kennt überhaupt nichts anderes vom Menschen als den Homunkulus. Goethe aber stellt die große Frage auf: Wie kann man vom Homunkulus zum Menschen kommen? – An der Seite des Thales lässt er den Homunkulus als Kunstprodukt, als irgendein Kunstprodukt erscheinen. Thales – der Naturphilosoph, den Goethe sehr schätzte –, er weiß keine Auskunft zu geben, was zu unternehmen ist, dass die abstrakte Homunkulus-Idee sich umwandle in die wirkliche lebensvolle Menschen-Idee, die Homo-Idee.

[ 9 ] Yes, ladies and gentlemen, what conventional science—bound to the material world—teaches today about human beings is not a teaching about the real human being in the sense of Goetheanism; it is merely a teaching about the homunculus. One might say: Today’s science knows nothing at all about the human being other than the homunculus. Goethe, however, poses the great question: How can one move from the homunculus to the human being? — Alongside Thales, he presents the homunculus as an artificial construct, as just any kind of artificial construct. Thales—the natural philosopher whom Goethe held in high esteem—is unable to provide any guidance on what must be done to transform the abstract idea of the homunculus into the real, life-filled idea of the human being, the Homo idea.

[ 10 ] Goethe hat davon abgesehen, eigene Imaginationen sich zu bilden, wie sie gebildet werden, wenn man von abstrakten Begriffen, die nur eine äußerliche Erkenntnis liefern können, die aber nicht weiter als bis zum Homunkulus kommen, wenn man aufrücken will zu einer Erkenntnis vom Menschen, des ganzen Menschen. Er hat dann, weil er absehen wollte von eigenen Imaginationen, von eigenen, aus der Lebenswirklichkeit geschöpften Erkenntnisbildern, denn er wusste wohl, dass diese Metamorphose nicht bloß das ist, was heutige Anschauung Metamorphose nennt, er wusste, dass das Leben in diesen bedeutsamen drei Bildern zu gleicher Zeit ein erkenntnismäßiges Leben in einer höheren Wirklichkeit ist als die in den Bildern der äußeren Sinneswelt. Und er lässt ja in der Tat auftreten innerhalb der Welt, die er vorführt in dieser Szene, die bedeutendste griechische Dämonenwelt, an welche sich die griechische Anschauung wendete, indem sie die Frage beantworten wollte: Wie wird eigentlich der Mensch? Was geschieht in Wirklichkeit in der Menschwerdung?

[ 10 ] Goethe refrained from forming his own imaginings—the kind that arise when one starts from abstract concepts, which can provide only superficial insight but go no further than the homunculus—in order to advance toward an understanding of the human being, the whole human being. He then, because he wished to refrain from his own imaginings—from his own images of knowledge drawn from the reality of life—for he knew full well that this metamorphosis is not merely what contemporary perception calls a metamorphosis; he knew that life in these three significant images is at the same time a life of knowledge in a higher reality than that found in the images of the external sensory world. And indeed, within the world he presents in this scene, he brings forth the most significant Greek world of demons, to which Greek thought turned in seeking to answer the question: How does a human being actually come into being? What actually happens in the process of becoming human?

[ 11 ] Dann wird vorgeführt, wie Thales, der Naturphilosoph, der selber keine Auskunft zu geben vermag über das Werden des Homunkulus zum Homo, wie der den Homunkulus, das «leuchtende Zwerglein» des Menschen, zu dem der sinnliche Verstand nur allein kommen kann – hinführt zu dem Meergreis Nereus. Dieser Nereus, er hat aufs Höchste ausgebildet den menschlichen kritischen Verstand, der sich sogar in etwas griesgrämigem Tadeln dann abwendet von der unmittelbaren Wirklichkeit. Er gibt keine Auskunft, wie man vom Menschlein zum Menschen werden könne; er verweist vielmehr darauf, dass er eine gewaltige Welterscheinung erwartet, das Herannahen der Galatee. Was erwartet er da?

[ 11 ] Then it is demonstrated how Thales, the natural philosopher—who himself is unable to provide any explanation for the development of the homunculus into Homo—leads the homunculus, the “glowing little dwarf” of man, to whom the sensory intellect alone can arrive, to the sea-old man Nereus. This Nereus has developed the human critical intellect to the highest degree; even in a somewhat grumpy rebuke, it turns away from immediate reality. He offers no explanation of how one might become a human being from a little human; rather, he points out that he is awaiting a mighty cosmic event—the approach of Galatea. What is he waiting for?

[ 12 ] Nun, der Grieche wusste – er hatte nicht so abstrakte, nicht so theoretische, lebensfremde Anschauungen wie der heutige Mensch, namentlich der heutige Wissenschaftler –, er wusste, dass das, was im menschlichen Wachsen, Geborenwerden als eine Naturkraft wirkt, dass das die ganze Natur durchsetzt, zusammenhängt auch mit alledem, was im Winde weht, was in der Wärme über die ganze Erde lebt, was im Lichte webt, was im Wechsel des Sonnen- und Mondenseins lebt, das naht heran. Wenn das, was draußen in der Natur lebt, in den Menschen einzieht, wenn er das Geheimnis des Werdens in dem eigenen menschlichen Sein durchzumachen hat, das zieht alles in dem merkwürdigen Muschelwagen der Tochter des Nereus, der Galatee, die begleitet wird von ihren Schwestern, den Doriden, heran. Nereus selber kann keine Auskunft geben.

[ 12 ] Well, the Greeks knew—they did not have such abstract, theoretical, and unrealistic views as people today, especially today’s scientists— he knew that what acts as a force of nature in human growth and birth—that which permeates all of nature—is also connected to everything that blows in the wind, that lives in the warmth across the entire earth, that weaves in the light, and that lives in the alternation of the sun and moon, which is drawing near. When what lives out there in nature enters into human beings, when they must undergo the mystery of becoming within their own human existence, all of this draws near in the wondrous shell chariot of Nereus’s daughter, Galatea, who is accompanied by her sisters, the Dorides. Nereus himself cannot provide any information.

[ 13 ] Man sieht daraus, dass Goethe andeuten wollte, wie natürlich es erst der· übersinnlichen Erkenntnis bedarf, um vom Homunkulus zum Homo, vom Menschlein zum Menschen aufzusteigen. Er verweist auf Proteus. Proteus ist der Gott der Verwandlung der Naturformen und Naturschöpfungen in der alten griechischen Weltanschauung. Goethe war seiner eigenen Lebens- und Weltanschauung gemäß sehr verwandt mit Proteus’ Ideen. Goethe hatte in seiner Metamorphosenlehre zu zeigen versucht, wie Naturform sich wandelt in Naturform. Daher bringt er den Proteus, der selbst ein Wesen in der Verwandlung ist, der sich bald zeigt als Schildkröte, bald als Mensch, bald als Delfin. Er bringt ihn in diesen Verwandlungen auf die Bühne. Proteus soll in seiner merkwürdigen, an Geistiges stark anklingenden Art, aber doch wiederum ins Menschliche hereinspielenden Art zeigen, wie vielleicht aus der Homunkulus- aus der MenschleinIdee eine Menschen-Idee werden könne. Aber auch er macht das nicht.

[ 13 ] It is clear from this that Goethe wanted to suggest how naturally one must first rely on supersensible knowledge in order to ascend from the homunculus to the homo, from the little human to the human being. He refers to Proteus. In the ancient Greek worldview, Proteus is the god of the transformation of natural forms and natural creations. In keeping with his own outlook on life and the world, Goethe was very much in tune with Proteus’s ideas. In his theory of metamorphosis, Goethe had sought to show how one natural form transforms into another. That is why he introduces Proteus—who is himself a being in a state of transformation, appearing now as a turtle, now as a human, now as a dolphin—and brings him onto the stage in these various forms. Proteus is meant to demonstrate—in his peculiar manner, which strongly resonates with the spiritual yet also touches upon the human—how the idea of the homunculus, or “little human,” might perhaps become the idea of a human being. But even he does not achieve this.

[ 14 ] Goethe will an alle dem zeigen, dass der ehrliche Erkenntnisringer nicht bei kleinlichen Wahrheiten und Erkenntnissen stehen bleiben, sondern immer weiter und weiter streben will. Das ist gerade das Große im Nerv des Volkes: dieses unablässig ehrliche Streben, das Goethe selbst eigen war bis in sein höchstes Alter hinauf.

[ 14 ] Goethe wants to show everyone through this that the sincere seeker of knowledge does not stop at petty truths and insights, but strives to go further and further. This is precisely what is great about the spirit of the people: this ceaseless, sincere striving, which Goethe himself possessed right up to his very old age.

[ 15 ] Da kommen denn die Nereiden zurück und die Tritonen, bringen die Kabiren, die dann anschaulich werden. Und endlich sehen wir, wie Goethe zu zeigen versucht, dass das Übersinnliche mit dem Sinnlichen sich immerzu vermengt und vermischt: Die Doriden bringen verunglückte Schifferknaben heran, die sie gerettet haben. Wir sehen die Dämonen-Götterwesen der Doriden zeitlich verknüpft mit denjenigen Wesen, die im sinnlichen Dasein stehen, mit den Schifferknaben. In einer schönen Weise hat da Goethe angedeutet, wie immerzu sich berühren, vermischen will, in ein Verhältnis eintreten will die übersinnliche, die geistige Welt mit der sinnlichen, mit der physischen Welt, aber wie dieses Verhältnis immer wieder und wieder sich auflöst: «Die Götter wollen es nicht leiden», dass die Diener der Unsterblichen, die Doriden, sich mit den sterblichen Menschen verbinden. Dadurch wollte Goethe gerade andeuten, wie der Mensch zum Übersinnlichen aufsteigen will, wie er es auch erfassen kann, aber wie dieses Übersinnliche gerade dadurch sich charakterisiert, dass es ihm immer wieder entfällt, wie es sich auch nicht so in das Dasein einprägt wie irgendeine sinnliche Wahrheit.

[ 15 ] Then the Nereids and the Tritons return, bringing the Cabiri, who then take on a tangible form. And finally, we see how Goethe attempts to show that the supernatural constantly intermingles and blends with the sensual: the Dorids bring forward shipwrecked young sailors whom they have rescued. We see the demonic-divine beings of the Dorids temporally linked to those beings who exist in the sensory realm—the young sailors. In a beautiful way, Goethe has indicated here how the supersensible, spiritual world constantly seeks to touch, blend with, and enter into a relationship with the sensible, physical world—but how this relationship dissolves again and again: “The gods will not tolerate it” that the servants of the immortals, the Dorids, should unite with mortal humans. Through this, Goethe specifically sought to suggest how human beings strive to ascend to the supersensible, how they can even grasp it, but how this supersensible is characterized precisely by the fact that it eludes them time and again, and how it does not imprint itself on existence in the same way as any sensory truth.

[ 16 ] Und zuletzt zeigt Goethe in dem grandiosen Schluss dieser Szene dasjenige, was man etwa empfinden würde, wenn man schilderte, wie in einem nicht traumhaften, sondern wirklichen Erkenntniserleben, das aber nur dann eintreten würde, wenn man wie im Schlafe ist, erwacht sein würde, leibfrei, übersinnlich schauen würde, wenn man da lebendig vor sich hätte das, was man durch sinnliche Augen niemals schauen kann: den wirklichen Menschen. Man kann nur das Abbild in der sinnlichen Welt schauen. Man kann begreifen mit dem sinnlichen Verstand nicht den Menschen, sondern nur das Menschlein, den Homunkulus. Aber wenn man erfassen könnte im übersinnlichen Anschauen diesen Homo, diesen wirklichen Menschen, und dann wiederum zurückkehren würde, könnte man es erleben, wie das, was man übersinnlich geschaut hat – wenn man es wieder schauen will mit den Augen, die das äußere physische Sonnenlicht schauen, hören wollte mit dem Gehörsinn, mit dem wir die äußeren physischen Töne hören, fühlen wollte mit dem Gefühlssinn, der die äußeren physischen Gegenstände betastet –, [wie] da dasjenige, was man übersinnlich geschaut hat, zerschellt! Wie wenn etwas im Blitze aufgeht, so ist es, dass das Übersinnliche, das man erfasst hat, zerschellt an der gewöhnlichen sinnlichen Erkenntnis. Das will Goethe in einem grandiosen Bilde am Schlusse hier in dieser Szene anschaulich machen, indem er zeigt, wie Homunkulus zerschellte am Muschelwagen der Galathee. Das ist wirklich dasjenige, was man erleben könnte, wenn man kurz vor dem Aufwachen in einem Traum – der aber Wirklichkeit wäre – erlebte, was der Mensch ist, dann aufwachte, wiederum in seinem Leibe ist, und nun im Sinnlichen nur schauen kann dasjenige, was man geschaut hat in der übersinnlichen Welt, zerschellend, sich auflösend, so wie hier am Schlusse der Homunkulus sich in den Elementen, in Luft, in Feuer, in Wasser, in Erde auflöst.

[ 16 ] And finally, in the magnificent conclusion to this scene, Goethe depicts what one might feel if one were to describe how, in an experience of knowledge that is not dreamlike but real—one that would occur only when one is in a state akin to sleep—one were to awaken, bodiless, seeing supersensually, having before one, alive, that which one can never see through the physical eyes: the real human being. One can see only the image in the physical world. One cannot grasp the human being with the physical intellect, but only the little human, the homunculus. But if one could grasp, in supersensible perception, this Homo, this real human being, and then return once more, one could experience how what one has beheld supersensibly—if one were to try to see it again with the eyes that perceive the outer physical sunlight, to hear it with the sense of hearing with which we hear outer physical sounds, to feel it with the sense of touch that perceives outer physical objects— [how] what one has perceived supersensually shatters! Just as something bursts into flames in a flash of lightning, so too does the supersensual that one has grasped shatter against ordinary sensory perception. Goethe seeks to illustrate this vividly in a magnificent image at the end of this scene, by showing how the homunculus shatters against Galathea’s shell chariot. This is truly what one might experience if, just before waking from a dream—which would, however, be reality—one experienced what it means to be human, then woke up, found oneself back in one’s body, and can now perceive in the sensory world only what one had perceived in the supersensory world—shattering, dissolving—just as, here at the end, the homunculus dissolves into the elements: air, fire, water, and earth.

[ 17 ] Groß scheint mir die Folge der Bilder, groß die dramatische Gestaltung gerade dieser Szene, die Goethe im höchsten Alter, weil er sie nach der erlangten höchsten Reife seines Strebens geschrieben hat, groß erscheint mir das, was er da dargestellt hat, wenn man es erfasst zur Charakteristik Goethes und seiner Weltanschauung selbst. Groß erscheint es mir aber auch für die Charakteristik der ganzen neueren Kultur, des ganzen neueren Geisteslebens. Das, was in sich solche Kraft, solches Streben enthält, wie dasjenige, was sich ausdrückt in dieser Szene, das ist etwas, was zu gleicher Zeit an die höhere Bestimmung, an den Geist in der Menschheit unmittelbar glauben kann.

[ 17 ] To me, the sequence of images seems grand, as does the dramatic composition of this particular scene—which Goethe wrote in his twilight years, having reached the pinnacle of his creative maturity—and what he portrays here strikes me as magnificent when viewed as a reflection of Goethe’s character and his worldview itself. But it also strikes me as significant for characterizing the entire modern culture, the entire modern intellectual life. That which contains within itself such power, such striving, as is expressed in this scene—that is something which can at the same time believe directly in the higher destiny, in the spirit within humanity.

[ 18 ] So scheint mir, dass das Vertiefen in eine solche Szene, wie diese es ist, wirklich nicht unbedeutsam für den Menschen sein könne. Und wir haben uns bemüht, wie ich anfangs sagte, in unserer Art diese Szene zur Aufführung zu bringen, die ja in dieser Vollständigkeit sonst nirgends zur Aufführung gebracht wird. Wir haben versucht, durch unsere eurythmische Kunst als solche – was wie eine gewisse Art von Gebärden-Handhabung, nicht aus der menschlichen Willkür heraus, sondern aus der inneren Gesetzmäßigkeit heraus so entspringt, wie die musikalische Gesetzmäßigkeit selbst, durch welche wir dasjenige ausdrücken wollen, was sich nicht bloß durch Worte ausdrücken lässt, sondern was aus den innersten Wachstumsgeheimnissen heraus entspringt –, dasjenige, ich möchte sagen zu einer höheren Dramatik zu bringen als mit der gewöhnlichen uns zur Verfügung stehenden Ausdrucksweise.

[ 18 ] It seems to me, then, that immersing oneself in a scene such as this one can truly not be insignificant for human beings. And, as I said at the beginning, we have endeavored, in our own way, to stage this scene, which is otherwise never performed in its entirety anywhere else. We have attempted, through our art of eurythmy as such—which, as a certain form of gestural expression, arises not from human arbitrariness but from inner lawfulness, just as musical lawfulness itself does, through which we seek to express that which cannot be expressed merely through words but springs from the innermost secrets of growth—to bring this, I might say, to a higher level of drama than is possible with the ordinary means of expression at our disposal.

[ 19 ] In dieser Form freuen wir uns, diese schöne Szene, diese von Goethes Größe so stark zeugende, schöne Szene aus dem zweiten Teile des «Faust», den Schluss der «Klassischen Walpurgisnacht», Ihnen vorführen zu können.

[ 19 ] It is with great pleasure that we present to you this beautiful scene—a scene from the second part of Faust, the conclusion of the “Classical Walpurgis Night,” which so powerfully testifies to Goethe’s greatness.