The Rudolf Steiner Archive

62. Apokalypse III

62. Apocalypse III

[ 1 ] Ich möchte heute die Betrachtungen über die Apokalypse fortsetzen. Derjenige, welcher den ganzen Sinn und den Geist eines solchen Schriftwerkes, wie die Apokalypse es ist, verstehen will, muss sich vor allen Dingen klar machen, wie die Religionen wirken, und wie auch das Christentum in seinem Anfang wirkte, das heißt, welches die Kräfte waren, die es ermöglichten, dass das Christentum sowie die anderen Religionssysteme dieses gewaltige und großartige Leben des Geistes über die Menschheit hin ergossen hat.

[ 1 ] Today I would like to continue my reflections on the Book of Revelation. Anyone who wishes to understand the full meaning and spirit of a work such as the Book of Revelation must, above all, grasp how religions operate—and how Christianity operated in its early days—that is, what forces made it possible for Christianity, like other religious systems, to pour out this powerful and magnificent life of the spirit upon humanity.

[ 2 ] Es ist heute nur zu sehr der Glaube verbreitet, dass das einfache, schlichte, jedem verständliche Wort eigentlich die Wahrheit enthalten müsse, und es ist eine gewisse «Neigung» heute vorhanden gegen die Erhebung des Geistes zu den Höhen des Gedankens, zu den Höhen des übersinnlichen Schauens - also eine «Abneigung. Wir hören vielfach selbst von Theologen sagen: Alles das, was sich nicht in schlichteste Worte kleiden lässt, die jeder Mensch unbedingt verstehen kann, das könne der Wahrheit wenig dienlich sein. Wer so denkt, wird den ganzen Sinn und den ganzen Geist eines solchen Schriftwerkes, wie es die Apokalypse ist und wie es schon das mystische Johannes-Evangelium ist, nicht verstehen können. Zwar soll nichts gesagt sein gegen die Richtigkeit des Wortes, dass die Wahrheit in einfachen Worten verkündigt werden muss, denn wer die Wahrheit verkündigen will, muss die Wege finden, um zu den einfachsten Herzen sprechen zu können. Er muss das Wort finden, um sowohl zu denen zu sprechen, die auf den Höhen der Wissenschaft, Kultur und Bildung stehen, wie auch zu denen, die man mit dem Ausdruck des «schlichten Mannes aus dem Volke bezeichnet. Aber die Kraft, die innere Kraft kann sich nicht in dem schlichten, einfachen Wort Ausdruck verschaffen. Diese Kraft stammt aus den höchsten Höhen des Geisteslebens. Auch das Christentum hatte in den ersten Jahrhunderten Mysterien-Einweihungsstätten, in denen nicht allein schlichte Worte, nicht nur allgemein Verständliches verkündet worden ist, sondern in denen verkündigt worden ist die Offenbarung des höchsten spirituellen Schauens, das im Johannes-Evangelium hinaufreicht bis zu den Regionen, in welchen Raum und Zeit keine Bedeutung haben. Nicht jeder Außenstehende konnte dann von diesen Offenbarungen der höchsten Regionen sprechen. Der Kirchenvater und Kirchenlehrer der ersten Jahrhunderte fand dann das ganz populäre, einfache Wort, durch das er zu den Ungebildeten den Zugang fand. Er selbst hatte die Kraft, die Gewalt der geistigen Verkündigung von den höchsten Höhen des Geisteslebens. Und so etwas ist auch in der Apokalypse wie von selbst angedeutet. Sie brauchen nur mit Verständnis die wichtigsten Stellen in der Apokalypse zu lesen, so werden Sie finden, dass das, was von den Höhen des Geistes heruntergeholt ist, in ein Weltbild gefasst ist, dass daraus ein Weltbild entworfen ist.

[ 2 ] Today, the belief is all too widespread that simple, plain language—understandable to everyone—must necessarily contain the truth, and there is a certain “tendency” today against elevating the spirit to the heights of thought, to the heights of supersensory perception—in other words, an “aversion.” We often hear even theologians say: Anything that cannot be expressed in the simplest words, which every person can understand without fail, can be of little service to the truth. Anyone who thinks this way will be unable to understand the full meaning and spirit of a written work such as the Apocalypse—or, for that matter, the mystical Gospel of John. Admittedly, nothing is to be said against the truth of the statement that the truth must be proclaimed in simple words, for whoever wishes to proclaim the truth must find ways to speak to the simplest of hearts. He must find the words to speak both to those who stand at the heights of science, culture, and education, and to those whom one describes as the “simple man of the people.” But the power—the inner power—cannot find expression in simple, plain words. This power originates from the highest realms of spiritual life. Christianity, too, had mystery initiation centers in the first centuries, where not only simple words or generally understandable teachings were proclaimed, but where the revelation of the highest spiritual vision was proclaimed—a vision that, in the Gospel of John, reaches up to regions where space and time have no meaning. Not every outsider could then speak of these revelations from the highest regions. The Church Fathers and Doctors of the early centuries then found the very popular, simple language through which they gained access to the uneducated. They themselves possessed the power, the force of the spiritual proclamation from the highest realms of spiritual life. And something like this is also implied, as it were, in the Book of Revelation. You need only read the most important passages in the Book of Revelation with understanding, and you will find that what has been brought down from the heights of the spirit is encapsulated in a worldview—that a worldview has been drawn from it.

Ich, Johannes, der auch euer Bruder und Mitgenosse an der Trübsal ist und am Reich und an der Gewalt Jesu Christi, war auf der Insel, die da heißt Patmos, um des Wortes Gottes willen und des Zeugnisses Jesu Christi. Ich war im Geist an des Herrn Tage. [Off 1,9-10]

I, John, who am also your brother and partner in the tribulation, in the kingdom, and in the power of Jesus Christ, was on the island called Patmos because of the word of God and the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s Day. [Rev 1:9–10]

[ 3 ] Damit sprach er aus, dass er auf der «Insel Patmos war - er meinte damit an einer Mysterienstätte -, und diese Offenbarung erhalten hatte. Und im Geiste hatte er sie erhalten. Und an anderen Orten spricht er noch anders. Am Anfang des vierten Kapitels sagt er:

[ 3 ] By this he was saying that he was on the “Island of Patmos”—by which he meant a place of mystery—and had received this revelation. And he had received it in the Spirit. Elsewhere, he speaks of it differently. At the beginning of the fourth chapter, he says:

Darnach sah ich, und siehe, eine Tür war aufgetan im Himmel; und die erste Stimme, die ich gehört hatte mit reden wie eine Posaune, die sprach: Steige her, ich will dir zeigen, was-nach diesem geschehen soll, [Off 4,1]

After that I looked, and behold, a door was opened in heaven; and the first voice I had heard, which sounded like a trumpet, said, “Come up here, and I will show you what must take place after this,” [Rev 4:1]

[ 4 ] In den ersten drei Kapiteln ist das enthalten, was ich schon in der letzten Stunde zu skizzieren versuchte. Dann aber wird das Schicksal der Wurzelrasse geschildert, die die unsere ablösen wird. Daher unterscheidet die Apokalypse genau zwischen den beiden Arten des Schauens, der Inspiration und der Intuition. Das ist nötig, wenn man das eine und das andere verkündigen will. Eine niedrige Intuition genügt, um die Schicksale einer Wurzelrasse zu verkündigen, aber eine höhere Intuition ist nötig, um das zu sehen, was nach dieser unserer Wurzelrasse geschieht, zum Beispiel, wenn die sechste und siebente Wurzelrasse heraufgekommen sein werden. Das kann man nicht sehen in der Art, wie das Schauen verläuft, das den drei ersten Kapiteln zugrunde liegt; das kann man nur, wenn man aufsteigt ins Devachan. Niemals kann sich uns in der Region des hochentwickelten astralen Sehens das Schicksal einer Wurzelrasse entrollen. Daher sagt Johannes, dass er im Geiste die Stimme gehört habe. Bis zum Ende des dritten Kapitels in der Apokalypse haben wir es mit höherem astralischen Schauen zu tun, vom vierten Kapitel an haben wir es mit devachanischem Schauen zu tun. So wie der Apokalyptiker spricht, so sprechen die Eingeweihten aller Zeiten.

[ 4 ] The first three chapters contain what I already attempted to outline in the last lecture. But then the fate of the root race that will succeed ours is described. Therefore, the Apocalypse makes a clear distinction between the two kinds of perception: inspiration and intuition. This is necessary if one wishes to proclaim one or the other. A lower form of intuition suffices to proclaim the destinies of a root race, but a higher form of intuition is necessary to see what happens after our own root race—for example, when the sixth and seventh root races have emerged. This cannot be seen in the manner of vision that underlies the first three chapters; it can only be seen by ascending into Devachan. The destiny of a root race can never unfold to us in the realm of highly developed astral vision. That is why John says that he heard the voice in the Spirit. Up to the end of the third chapter of the Apocalypse, we are dealing with higher astral vision; from the fourth chapter onward, we are dealing with Devachanic vision. Just as the Apocalyptic writer speaks, so do the initiates of all ages.

[ 5 ] Nur eines ist in der Apokalypse anders als in den anderen tiefen Einweihungsschriften. In der Apokalypse ist der Gesichtspunkt ein anderer. Der Theologe Johannes spricht in der Apokalypse als Christ, vom christlichen Gesichtspunkt aus. Wer also mit der richtigen Empfindung, mit richtigem Gefühl die Apokalypse lesen will, der muss sich ganz hineinversetzen in das Bekenntnis, und zwar vor allen Dingen in das ganz menschliche Bekenntnis, nicht bloß in das Theologenbekenntnis, der muss sich hineinversetzen in das Gefühl eines hochinitiierten Christen, in das Gefühl, wie es der Christ hat, wenn die ganze Kraft der christlichen Offenbarung in ihm gewaltet hat. Das muss man wissen.

[ 5 ] There is only one thing that sets the Apocalypse apart from the other profound initiatory writings. In the Apocalypse, the perspective is different. In the Apocalypse, John the Theologian speaks as a Christian, from a Christian perspective. So anyone who wishes to read the Apocalypse with the right sensibility, with the right feeling, must fully immerse themselves in the creed, and above all into the entirely human creed—not merely the theologian’s creed—one must immerse oneself in the feeling of a highly initiated Christian, in the feeling a Christian has when the full power of Christian revelation has taken hold within him. This is what one must know.

[ 6 ] Ein bedeutsames Wort findet sich im ersten Johannes-Brief:

[ 6 ] An important word can be found in the First Epistle of John:

Drei sind, die da zeugen auf der Erde: Blut, Wasser und Geist.

Und drei sind, die da zeugen im Himmel: der Vater, das Wort und der heilige Geist. [1 Joh 5,7-8]

There are three that bear witness on earth: blood, water, and the Spirit.

And there are three that bear witness in heaven: the Father, the Word, and the Holy Spirit. [1 John 5:7-8]

[ 7 ] Dem Theosophen sind diese drei im Himmel zeugenden Prinzipien als Atma, Buddhi und Manas bekannt. Der Christ nennt die Prinzipien, die der Welt zugrunde liegen: Vater, Wort und heiliger Geist. Über den Vater zu sprechen, hätte der Christ der ersten Jahrhunderte abgelehnt, denn

[ 7 ] To the Theosophist, these three principles that give birth in heaven are known as Atma, Buddhi, and Manas. Christians refer to the principles underlying the world as the Father, the Word, and the Holy Spirit. A Christian of the first centuries would have refused to speak of the Father, because

Niemand kommt zum Vater denn durch mich. [Joh 14,6]

No one comes to the Father except through me. [John 14:6]

[ 8 ] Und derjenige, der das sprach, ist der große christliche Meister selbst, derjenige, durch den das Christentum selbst in die Welt gekommen ist. Ich spreche jetzt ganz im Sinne eines eingeweihten Christen der ersten Zeit. An den Vater glaubte er, und er glaubte, ihn nicht anders kennenlernen zu können als durch das Wort.

[ 8 ] And the one who spoke these words is the great Christian Master himself, the one through whom Christianity itself came into the world. I am now speaking entirely in the spirit of an initiated Christian of the early days. He believed in the Father, and he believed that he could not come to know Him in any other way than through the Word.

[ 9 ] Und was war das Wort? Nur eine schwache Vorstellung ist dem Uneingeweihten zu geben möglich von dem, was der eingeweihte Christ der ersten Zeit das Wort nennt, und zwar zunächst durch einen Vergleich. Das Höchste, wozu sich der Mensch erheben kann, ist der Gedanke, das Mentale. Der Mensch erhebt sich durch den Gedanken immer bis zum Leben im Devachan. Er lebt im Devachan, er ist sich dessen nur nicht bewusst. Das ist das Charakteristische des irdischen Menschen, dass er zu gleicher Zeit in drei Welten lebt: in der physischen Welt, in der astralischen Welt und in der devachanischen Welt. Bewusst ist er sich aber nur in der physischen Welt. Die höchste Äußerung, die es in der Welt gibt, war für alle Religionen, auch für die erste christliche Religion, der weltschöpferische Wille. Und wenn der Christ von dem Vater überhaupt etwas aussagt, dann ist es einzig und allein das, dass der Vater der weltschöpferische universelle Wille sei. Wenn der Mensch das Höchste, das in ihm lebt, das Devachanische, den Gedanken, durch den Willen, also durch das weltschöpferische Prinzip zum Ausdruck bringen will, so geschieht es zunächst durch die Sprache. Das Wort ist beim Menschen der Verkündiger des Geistes durch den Willen. Und so sagte der erste Christ: Alles dasjenige, was unsere Welt ist, ist im höchsten Sinne gefasst durch das Wort - aber jetzt durch das Wort, das durch den höchsten weltschöpferischen Willen entstanden ist. So wie der Mensch sein Höchstes durch die Kraft des Willens zum Wort zum Ausdruck bringt, so sagt der Christ: Der Vater brachte seinen Geist, den heiligen Geist, durch die Kraft des Wortes zum Ausdruck. Deshalb heißt es auch im Evangelium: Alles ist durch das Wort gemacht, und es ist nichts, was nicht durch das Wort gemacht wäre.

[ 9 ] And what was the Word? The uninitiated can only form a faint idea of what the early initiated Christians called the Word, and this can be done, at first, through a comparison. The highest level to which a human being can rise is thought, the mental realm. Through thought, human beings always rise to the level of life in Devachan. They live in Devachan; they are simply not aware of it. This is the defining characteristic of earthly human beings: that they live simultaneously in three worlds—the physical world, the astral world, and the Devachanic world. However, he is conscious only in the physical world. For all religions, including the earliest Christian religion, the highest expression that exists in the world was the world-creating Will. And if the Christian says anything at all about the Father, it is solely that the Father is the world-creating universal Will. When a human being wishes to express the highest that lives within him—the Devachanic, the thought—through the Will, that is, through the world-creating principle, this is initially accomplished through language. For human beings, the word is the herald of the Spirit through the Will. And so the first Christian said: Everything that constitutes our world is, in the highest sense, embodied in the Word—but now in the Word that came into being through the highest world-creating Will. Just as human beings express their highest self through the power of the will as the Word, so the Christian says: The Father expressed His Spirit, the Holy Spirit, through the power of the Word. That is why it is also written in the Gospel: “All things were made through the Word, and there is nothing that was not made through the Word.”

[ 10 ] Die dritte Person ist der heilige Geist. Er ist für das Weltall dasselbe, was der Geist des einzelnen Menschen für den Menschen ist. Dieser Geist kommt in dem Weltenwort herab. Wollte sich der Christ ein Bild machen, dann sagte er sich: So wie ein Mensch spricht, wie sein Wort in die Luft hinaustönt, die Luft in Wellenbewegung versetzt und wie so sein Gedanke in den Wellen der Luft weiterlebt und das Wort die Verkörperung des Menschengeistes ist, so ist die Welt die Verkörperung des Gotteswortes.

[ 10 ] The third person is the Holy Spirit. He is to the universe what the spirit of an individual human being is to that person. This Spirit descends in the Word of the world. If a Christian were to try to form a mental image of this, he would say to himself: Just as a person speaks, just as his words resound into the air, setting the air in motion in waves, and just as his thoughts live on in the waves of the air—and the word is the embodiment of the human spirit—so the world is the embodiment of the Word of God.

Alles ist durch das Wort gemacht, und es ist nichts, was nicht durch das Wort gemacht wäre. [Joh 1,3]

All things were made through the Word, and without the Word nothing was made that has been made. [John 1:3]

[ 11 ] Damit ist zugleich gesagt, dass das eigentliche Grundprinzip das Höchste ist, das der Mensch in der Welt verkörpert sehen kann, das ist das Wort. Und dieses Wort wird als die zweite göttliche Person oder als der Sohn Gottes bezeichnet, als das höchste Wesen, nicht als abstraktes, im pantheistischen Sinne vorgestelltes Weltseelenbild, sondern als ein Wesen, viel persönlicher und individueller als die menschliche Persönlichkeit, die menschliche Individualität. Das ist durchaus festzuhalten, dass wir es mit einem höchsten Wesen zu tun haben und dass das Wort ein Ausdruck ist für das höchste Wesen, durch das das ganze Universum wie der Mensch mit Augen sehen, mit Ohren hören, mit dem Verstand begreifen kann. Das ist für den ersten Christen Mensch geworden in demjenigen, den er als den Verkündiger des Evangeliums erkennt.

[ 11 ] This also means that the true fundamental principle is the highest thing that human beings can see embodied in the world, namely, the Word. And this Word is designated as the second divine Person or as the Son of God, as the highest being—not as an abstract image of a world soul conceived in the pantheistic sense, but as a being far more personal and individual than human personality or human individuality. It must be firmly held that we are dealing with a supreme being and that the Word is an expression of the supreme being, through whom the entire universe, like human beings, can see with eyes, hear with ears, and comprehend with the mind. For the early Christians, this became flesh in the one whom they recognized as the proclaimer of the Gospel.

[ 12 ] So hatte für die ersten Christen das Ereignis in Palästina einen kosmischen Wert. Der da gewandelt ist in Palästina, war für die ersten Christen nicht ein Mensch wie die anderen Menschen. Er war für sie das fleischgewordene Wort, dasjenige, was im ganzen Universum mit Augen sehen, mit Ohren hören, mit dem Verstand begreifen kann, und dieses unendliche Wesen in der Gestalt eines Menschen. Wer das nicht so versteht, wer deuteln will an dem fleischgewordenen Gott, an diesem Wort vom fleischgewordenen Gott, wer nicht der Anschauung ist, dass es hier die Inkarnation Gottes in Jesu ist, der kann sich nicht zurückversetzen in die Denkweise der ersten Christen.

[ 13 ] Er war eine einzigartige Persönlichkeit. Das drückt auch das Evangelium in einer herrlichen, großartigen, gewaltigen Weise aus. Dass der Christus zur Erhebung bis ins devachanische Schauen emporgestiegen ist, das drückt das Evangelium klar aus für denjenigen, der diese Dinge lesen kann.

[ 13 ] He was a unique personality. The Gospel also expresses this in a magnificent, grand, and powerful way. The fact that Christ ascended to the devachanic vision is clearly expressed in the Gospel for those who can read these things.

[ 14 ] Um zum vollen Verständnis des Christentums zu kommen, bitte ich Sie aber eines zu berücksichtigen. Wir haben eine große Ähnlichkeit in dem, was wir die Erzählung des Lebens Jesu nennen und in dem, was wir die Erzählung von Buddhas Leben nennen. Diese Ähnlichkeit in der Verkündigung, diese Ähnlichkeit der Lehrjahre und so weiter ist schon mannigfaltig hervorgehoben worden. Woher diese Ähnlichkeit stammt, das weiß der Mystiker, weil er weiß, dass sich ein solches Leben zunächst wiederholt in gewissen Zeitepochen der Menschheit. Aber das Christus-Leben hat noch etwas anderes, etwas wesentlich anderes als das Buddha-Leben, und das verstanden die ersten christlichen Initiierten. Wenn Sie das Jesus-Leben verfolgen, so kommen Sie bis zu einem Punkte, der als die Verklärung geschildert wird. Jesus ging mit seinen Jüngern Petrus, Johannes, Jakobus zum Berge und wurde verklärt, er wurde von innen heraus leuchtend, und Moses und Elias schwebten zu beiden Seiten von ihm. Die Jünger erhielten damals bedeutende Offenbarungen. Damit ist ein allerwichtigstes Moment angedeutet. Moses und Elias erscheinen zu Seiten des Christus Jesus. Die Zeit ist aufgehoben, die Vergangenheit ist gegenwärtig. So ist es im Devachan. Hier in der physischen Welt haben wir Raum und Zeit. In der astralischen Welt haben wir nur noch die Zeit. Zeit- und raumlos aber ist die devachanische Welt. Moses und Elias, die längst Vergangenen, sind unmittelbar gegenwärtig. Das heißt also, bei der Verklärung sind die drei Jünger Petrus, Jakobus und Johannes erhoben worden zu devachanischem Schauen.

[ 14 ] However, in order to gain a full understanding of Christianity, I ask you to consider one thing. There is a great similarity between what we call the narrative of Jesus’ life and what we call the narrative of the Buddha’s life. This similarity in the proclamation of the teachings, this similarity in the years of teaching, and so on, has already been highlighted in many ways. The mystic knows where this similarity comes from, because he knows that such a life initially repeats itself in certain epochs of human history. But the life of Christ has something else, something essentially different from the life of the Buddha, and the first Christian initiates understood this. If you follow the life of Jesus, you will come to a point described as the Transfiguration. Jesus went up the mountain with his disciples Peter, John, and James and was transfigured; he began to shine from within, and Moses and Elijah appeared on either side of him. The disciples received significant revelations at that time. This points to a moment of the utmost importance. Moses and Elijah appear at the side of Christ Jesus. Time is suspended; the past is present. Such is the case in Devachan. Here in the physical world, we have space and time. In the astral world, we have only time. The Devachanic world, however, is timeless and spaceless. Moses and Elijah, who have long since passed away, are immediately present. This means, then, that during the Transfiguration, the three disciples—Peter, James, and John—were elevated to Devachanic vision.

[ 15 ] Von dieser Verklärung ausgehend sehen wir erst, was bedeutsam ist: Es ist der eigentliche Opfertod, das Leiden, Sterben und der Opfertod, also das, was Sie im Buddha-Leben nicht haben. Buddha ging mit seinem Schüler Ananda hinaus und wurde leuchtend. Wenn Sie diese Szene im Buddha-Leben geschildert sehen, so sehen Sie sie in einer anderen Gestalt; das ist von der Volksauffassung abhängig. In dem letzten Augenblick aber haben wir die Verklärung. Buddhas Leben schließt mit der Verklärung. Das Jesus-Leben beginnt seine eigentlich bedeutsame Epoche erst mit dieser Tatsache. Damit ist angedeutet, was der Christus sagen wollte gegenüber allen alten Religionssystemen der vorhergehenden Unterrassen der fünften Wurzelrasse. Der Christ wollte damit sagen: Wohl verstehen wir die Vorherverkündigung dessen, was durch die Evangelien gekommen ist in den vorhergehenden Religionssystemen, wohl erkennen wir, dass in den alten Mysterien das Wort der Wahrheit gelehrt und geschenkt worden ist. Aber eines ist erst durch das Christentum geworden, und das ist ausgedrückt durch das Merkwort: «Selig sind diejenigen, die nicht schauen und doch glauben.» - Das ist die große, die welthistorische Bedeutung des Christentums in seinem Evangelium.

[ 15 ] It is only in light of this transfiguration that we see what is truly significant: it is the actual sacrificial death—the suffering, dying, and sacrificial death—that is, what is absent from the life of the Buddha. The Buddha went out with his disciple Ananda and became radiant. When you see this scene depicted in the life of the Buddha, you see it in a different form; this depends on popular conception. But in the final moment, we have the Transfiguration. The Buddha’s life concludes with the Transfiguration. The life of Jesus, however, does not begin its truly significant epoch until this event occurs. This points to what the Christ intended to convey in relation to all the ancient religious systems of the preceding sub-races of the fifth root race. The Christian meant to say: We do indeed understand the foreshadowing of what came through the Gospels in the preceding religious systems; we do indeed recognize that the word of truth was taught and bestowed in the ancient mysteries. But one thing came into being only through Christianity, and this is expressed by the motto: “Blessed are those who have not seen and yet believe.”—This is the great, world-historical significance of Christianity in its Gospel.

[ 16 ] Das, was früher in den Mysterientempeln abgeschlossen von aller Welt für einige Auserlesene erreicht worden ist durch die Einweihung, durch das Schauen der großen Weltenwahrheiten im Innern der Mysterienkrypten, so seelisch, so innerlich frei und hoch sollten auch diejenigen werden können und werden, die es nicht bis zum Schauen bringen, sondern die bloß glauben können. Deshalb wurde dasjenige im Christentum, was sich früher in der Verborgenheit der Mysterien abgespielt hat, das Höchste, das Mysterium, bei dem der Mensch selbst durch die Pforte des Todes hindurchgeht, um in einem höheren Leben wieder aufzuerstehen, dieses tiefste Mysteriengeheimnis, das ein Uneingeweihter in seiner wahren Bedeutung nicht verstehen kann, das wurde hinausgerückt auf den großen Horizont des Weltendaseins. Das, was sich abgespielt hat in Palästina, hat sich abgespielt als historische, wirkliche Tatsache, die in allen Einzelheiten so verlaufen ist wie vorher die Mysterienhandlungen im Innern der Mysterienstätten. In den Mysterien wurden wiederholt Opfer und Opfertod. In populärer Form mussten die alten Mysterienlehren vor die Welt getragen werden. Damit aber ist ein weiter Schritt durch das Christentum vollzogen worden, ein Schritt in der Auffassung eines Eingeweihten der ersten Christenheit, ein Schritt, welcher den Menschen hinausführt über die Stufe, die die alten Religionen ihm haben sein können.

[ 16 ] That which was once attained in the mystery temples—separated from the rest of the world—by a select few through initiation, through the beholding of the great truths of the universe within the mystery crypts—so spiritually, so inwardly free and exalted—should also be attainable for, and will indeed become, those who do not reach the point of beholding but who are merely able to believe. That is why in Christianity, what once took place in the secrecy of the mysteries—the highest mystery, in which the human being passes through the gate of death to rise again in a higher life, this deepest mystery, which an uninitiated person cannot understand in its true meaning— has been brought out into the vast horizon of worldly existence. What took place in Palestine occurred as a historical, real event, unfolding in every detail just as the mystery rituals had previously taken place within the mystery temples. In the mysteries, sacrifice and sacrificial death were repeatedly enacted. The ancient mystery teachings had to be presented to the world in a popular form. But with this, Christianity took a further step—a step in the understanding of an initiate of early Christianity, a step that leads humanity beyond the level that the ancient religions could ever have provided.

[ 17 ] Wer waren die alten Religionslehrer? Lehrer der Menschheit waren sie. Das, was sie gelehrt haben, das war es, worauf es ankam. Die Lehrsätze Buddhas, Zoroasters, Konfuzius, Hermes, Pythagoras, Laotses, [Sokrates, Platons] - die Worte selbst waren es, auf die es ankam. Gleichsam auf einem hohen Berge standen sie, und von da aus verkündigten sie das Höchste, das heilige Wort. Aber noch ein anderes war möglich. Es war möglich, dass dieses Wort selbst hinunterstieg und menschliche Gestalt annahm und dass es einmal nicht ankam darauf, was verkündigt wird, sondern darauf, was gelebt wird, gelebt im tiefsten Sinne des Wortes. Das Ziel war da. In uralten Zeiten ist unserer fünften Wurzelrasse der Weg angegeben worden. Dazu kamen die Lehren und Gebote der alten Religionsstifter, des Laotse, des Konfuzius, des Moses, des Buddha - ihre Wahrheiten. Dann aber kam das Wort selbst in fleischlicher Gestalt herunter und lebte unter uns. Und wahr wurde das dreifach geteilte Wort

[ 17 ] Who were the ancient religious teachers? They were teachers of humanity. What they taught—that was what mattered. The teachings of Buddha, Zoroaster, Confucius, Hermes, Pythagoras, Laozi, [Socrates, Plato]—it was the words themselves that mattered. They stood, as it were, on a high mountain, and from there they proclaimed the highest, the sacred word. But something else was also possible. It was possible for this Word itself to descend and take on human form, and for it to be a matter—for once—not of what is proclaimed, but of what is lived, lived in the deepest sense of the word. The goal was there. In ancient times, the path was laid out for our fifth root race. Added to this were the teachings and commandments of the ancient religious founders—Laozi, Confucius, Moses, and the Buddha—and their truths. But then the Word itself came down in human form and lived among us. And the threefold Word became a reality

Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. [Joh 14,6]

I am the way, the truth, and the life. [John 14:6]

[ 18 ] Und so sah der christliche Bekenner und der Initiierte in seinem Religionsstifter den ‹Weg›, die ‹Wahrheit› und das ‹Leben›. In einem tiefen Wort hat der christliche Initiierte das, was ich gesagt habe, angedeutet. Alle alten Religionsstifter sind als verkörperte Engel aufgefasst worden, die Boten der Gottheit waren. ‹Engel› heißt nichts anderes als Bote der Gottheit. Nun aber kam einer, vor dem die Engel in Ehrfurcht ihr Angesicht verhüllten und sich hinlegten zu den Füßen des mystischen Lammes, den Füßen des fleischgewordenen Gottes. Das ist das Mysterium, dass in dem fleischgewordenen Lamm ein tieferes Herabsteigen zu den Menschen, ein Leben mit den Menschen gesehen werden kann. Vom Berge herunter haben die Früheren das Wort verkündigt. Christus ist aber heruntergestiegen in das Tal und hat gelebt als Mensch unter Menschen. Nicht befohlen hat er, was zu tun ist, nicht gesagt hat er, was wahr ist, sondern er hat gezeigt durch das, wie er das Leben lebte, das verwirklichte Wort. Darin sah der Christ seine Religion von den anderen Religionen unterschieden. Dadurch rückte er auch in den Mittelpunkt dessen, was der christliche Eingeweihte als Apokalypse oder geheime Offenbarung zu verkündigen hat. Warum das fleischgewordene Wort auch das «Lamm» genannt wird, davon wollen wir das nächste Mal sprechen.

[ 18 ] And so the Christian believer and the initiate saw in their founder of the religion the “Way,” the “Truth,” and the “Life.” In a profound statement, the Christian initiate alluded to what I have said. All the ancient founders of religions have been regarded as incarnate angels who were messengers of the Deity. “Angel” means nothing other than messenger of the Deity. But now there came one before whom the angels veiled their faces in reverence and prostrated themselves at the feet of the mystical Lamb, the feet of God incarnate. This is the mystery: that in the incarnate Lamb, a deeper descent among humanity—a life lived with humanity—can be seen. The ancients proclaimed the Word from the mountain. Christ, however, descended into the valley and lived as a human being among human beings. He did not command what was to be done; he did not say what was true; rather, through the way he lived his life, he demonstrated the Word made flesh. In this, the Christian saw his religion distinguished from other religions. Through this, he also became the focal point of what the Christian initiate is called to proclaim as the Apocalypse or secret revelation. Why the Word made flesh is also called the “Lamb”—we will discuss that next time.

[ 19 ] Das wird uns klar geworden sein, dass wir in den Mittelpunkt der Apokalypse dieses Lamm stellen müssen, und dass durch dieses Lamm allein die Zukunft der Menschheit sich verkündigen kann. Im vierten Kapitel der Apokalypse, da, wo der Mensch hinaufgeführt wird, da, wo der Himmel offensteht, da verkündigen sich ihm die Wahrheiten des Jenseits. Das ist das mystische Lamm, das die Siegel der Welt löst. Da trifft sich das verklärte Fleisch. Daher die Frage: Was tat sich dir kund, als du hinausschrittest über die bloße Höhe des christlichen Schauens? Da tat sich ihm kund das mystische Lamm. Aufgegangen ist ihm die devachanische Welt und die Möglichkeit, das eigentliche Geheimnis zu enthüllen, das offenbar werden muss, wenn die Zeit erfüllt ist, wenn die siebente Unterrasse unserer fünften Wurzelrasse um ist und eine neue Rasse der Menschheit mit einer neuen Entwicklungsstufe vorangeht.

[ 19 ] It must have become clear to us that we must place this Lamb at the center of the Apocalypse, and that it is through this Lamb alone that the future of humanity can be revealed. In the fourth chapter of the Apocalypse, where the human being is led upward, where heaven stands open, the truths of the hereafter are revealed to him. This is the mystical Lamb that breaks the seals of the world. There the transfigured flesh is encountered. Hence the question: What revealed itself to you when you stepped beyond the mere heights of Christian vision? There the mystical Lamb revealed itself to him. The Devachanic world opened up to him, along with the possibility of unveiling the true mystery—which must be revealed when the time is fulfilled, when the seventh subrace of our fifth root race has passed, and a new race of humanity advances to a new stage of development.

[ 20 ] So haben wir in der Apokalypse geschildert das Schicksal der fünften Unterrasse und die Anfänge zu einer neuen Gestaltung der Welt, die mit drei Leitworten geschildert wird: ‹Pneumatologie›, ‹Gemeinschaftsleben›, das auf Liebe gebaut ist, ‹Sittenlehre›. Diese Welt kündet sich an in dem Weltengeheimnis, das durch die sieben Siegel, die geöffnet werden, geoffenbart wird durch denjenigen, der dadurch, dass der unter die Menschen gegangen ist, dieses Geheimnis erst möglich gemacht hat, und der es erfüllen wird, wenn der Zeitpunkt herangekommen sein wird, in dem unsere Wurzelrasse reif geworden ist, um in jene Welt hinüberzuleben und jene Evolutionsstufe zu erreichen, die durch diese drei Worte bezeichnet ist. Aus solchen Tiefen muss der Gehalt der Apokalypse geholt werden. Damit soll nicht gesagt werden, dass nur aus diesen Höhen das wahre Christentum geholt werden könne. Aber es muss durchsetzt sein vom Feuer, und dieses Feuer kann der Mensch nur dann gewinnen, wenn er die Kraft sich aus dem höheren Schauen holt, und das Resultat des höheren Schauens auf christlichem Gebiet ist eben die Apokalypse.

[ 20 ] Thus, in the Apocalypse, we have described the fate of the fifth subrace and the beginnings of a new world order, which is characterized by three guiding principles: “Pneumatology,” “Community Life” built on love, and “Ethics.” This world is foreshadowed in the mystery of the worlds, which is revealed through the seven seals that are opened by the One who, by coming among humanity, first made this mystery possible, and who will fulfill it when the time comes that our root race has matured enough to pass over into that world and reach that stage of evolution designated by these three words. It is from such depths that the essence of the Apocalypse must be drawn. This is not to say that true Christianity can be derived only from these heights. But it must be permeated by fire, and human beings can only attain this fire if they draw their strength from higher vision; and the result of higher vision in the Christian realm is precisely the Apocalypse.