The Rudolf Steiner Archive

38. Das Vergängliche und das Ewige

38. The Transient and the Eternal

[ 1 ] Unser Denken, Fühlen und unser Sehnen bewegen sich nach zwei Richtungen und führen uns zu zwei Vorstellungen dessen, was immerfort um uns ist, das Vergängliche, und dessen, wonach der Mensch sich sehnt, das Ewige, über das er Aufklärung erhofft, das er zu enträtseln sucht, weil es ihm als Lebensrätsel erscheint.

[ 1 ] Our thoughts, feelings, and longings move in two directions and lead us to two conceptions of what is constantly around us—the transitory—and of that which human beings yearn for—the eternal—which they hope to understand and seek to unravel, because it appears to them as the mystery of life.

[ 2 ] Die Wahrheit, welche der Mensch sucht, ist zu allen Zeiten dieselbe gewesen; aber die Menschen sind nicht immer dieselben; und so sind zu allen Zeiten, je nach der Entwicklung der Menschheit, die Antworten auf die Fragen nach der Wahrheit verschieden gegeben worden. Die Geistesrichtung, welche uns heutzutage die Antwort auf die Frage nach dem Ewigen in heute angebrachter Weise geben will, nennt man die theosophische. Sie ist in den letzten vier Jahrzehnten zur Entfaltung gelangt. «Theosophie heißt wörtlich: Gottesweisheit. Das meint die heutige Bewegung aber nicht, dass wir Weisheit von Gott erhalten wollten; die Gottheit, nach der wir ausschauen, ist auch für den Theosophen dasjenige, dem er sich fortwährend nähern will, das er aber nicht mit Begriffen umfassen kann; denn es kommen Zeiten, wo wir ganz andere, viel höhere Erkenntnisse haben werden von dem Gottesbegriff, von dem, wozu wir aufschauen. Es wäre also vermessen, mit den heutigen Fähigkeiten die Gottheit umfassen zu wollen. Ebenso wenig können wir von der Zukunft sagen, dass sie es tun wird. Die Weisheit von Gott verbreiten, das will die Theosophie; eine andere Art der Erkenntnis will sie einleiten. Das, was der Mensch mit den Sinnen wahrnehmen und mit dem Verstande kombinieren kann, nennt er Erkenntnis. Aber betrachten wir nun einmal, wie viel noch in der Seele vorhanden ist, wenn wir abschen von alledem, was wir einen Tag über an dem gegebenen Ort - Lugano - und der gegebenen Zeit - heute - erleben. Ganz anders würden wir empfinden, wenn wir statt in Lugano, etwa in Moskau - statt heute, vor hundert Jahren lebten. Lassen Sie uns also das an Ort und Zeit Gebundene einmal abwerfen und suchen, wie viel dann in der Seele noch bleibt.

[ 2 ] The truth that humanity seeks has always been the same; but people are not always the same; and so, depending on the development of humanity, the answers to questions about truth have varied throughout the ages. The school of thought that today seeks to provide an answer to the question of the Eternal in a manner appropriate to our times is called theosophy. It has come into its own over the past four decades. “Theosophy literally means ‘the wisdom of God.’ However, the present movement does not mean that we wish to receive wisdom from God; the Divinity toward which we look is, even for the theosophist, that which he continually seeks to approach, but which he cannot grasp with concepts; for there will come times when we will have entirely different, much higher insights into the concept of God, into that toward which we look. It would therefore be presumptuous to attempt to comprehend the Divine with our present capabilities. Nor can we say that the future will do so. Theosophy seeks to spread the wisdom of God; it aims to usher in a different kind of knowledge. What a person can perceive with the senses and synthesize with the intellect, they call knowledge. But let us now consider how much more still exists in the soul when we set aside everything we experience in a single day at this particular place—Lugano—and at this particular time—today. We would feel quite differently if, instead of living in Lugano, we lived in Moscow—or if, instead of today, we lived a hundred years ago. So let us cast aside what is bound to place and time and see how much then remains in the soul.

[ 3 ] Was der Mensch gewöhnlich unter Erkenntnis versteht, hängt mit Ort und Zeit zusammen; und der das annimmt, ist der vergängliche Mensch. Der tiefere Wesenskern im Menschen aber erkennt nicht durch die Sinne. Er erkennt das, was überall, zu allen Zeiten seine Gültigkeit hat. Die Religionen wollen dem Menschen Kunde geben von diesem nicht an Ort und Zeit Gebundenen. Und der Sinn des Religiösen ist die Verbindung zwischen Menschlichem und Ewigem. Theosophie ist Erkenntnis dieses inneren Menschen, seines Wesenskernes. Theosophie ist nicht Erkenntnis von etwas anderem, als was um uns herum ist, sondern nur von einem anderen Teil desselben. Nehmen Sie an, ein Blindgeborener wäre in diesem Zimmer glücklich operiert worden. Dieselben Gegenstände sind noch da wie vorher, aber nun mit ganz anderen Offenbarungen für ihn. In ähnlicher Weise erfährt der Mensch durch die Theosophie von denselben Dingen, wie vorher - von Menschen, Pflanzen, Tieren und Mineralien -, aber er erfährt andere Eigenschaften von ihnen. Wie die Operation da ist, um dem Blinden denselben Gegenstand für das Auge sichtbar zu machen, so die Theosophie, um auf eine andere Erscheinung der Dinge hinzuweisen, auf das, was ihm neue geistige und seelische Eigenschaften an den Dingen sind. Sie erscheinen ihm dadurch in anderen engeren Beziehungen zu den Menschen und der ganzen übrigen Welt. Auf diese Weise wird der Mensch emporgehoben, die Dinge erhalten eine neue Bedeutung für ihn. Es ist die Theosophie ein Wissen vom unvergänglichen Teil im Menschen. Was der unvergängliche Wesenskern des Menschen, was das Wesen des Gottesmenschen ist, können wir ermessen an dem Worte Goethes:

[ 3 ] What people generally understand by “knowledge” is tied to place and time; and it is the mortal human being who accepts this. The deeper essence within the human being, however, does not perceive through the senses. It perceives that which is valid everywhere and at all times. Religions seek to impart to human beings knowledge of this reality, which is not bound by place or time. And the meaning of religion is the connection between the human and the eternal. Theosophy is the knowledge of this inner human being, of his essential core. Theosophy is not knowledge of anything other than what surrounds us, but only of another aspect of the same reality. Suppose a person born blind had undergone a successful operation in this room. The same objects are still there as before, but now they reveal themselves to him in an entirely different way. In a similar way, through theosophy, a person experiences the same things as before—people, plants, animals, and minerals—but he perceives different qualities in them. Just as the operation serves to make the same object visible to the blind person’s eye, so does theosophy serve to point out a different aspect of things—namely, their new spiritual and psychological qualities. Through this, they appear to him in different, closer relationships to people and the rest of the world. In this way, the human being is elevated, and things take on new meaning for him. Theosophy is a knowledge of the imperishable part within the human being. We can gauge what the imperishable core of the human being is, what the essence of the God-man is, from Goethe’s words:

Wär nicht das Auge sonnenhaft,
Wie könnt die Sonne es erblicken.
Läg nicht in uns des Gottes Kraft,
Wie könnt uns Göttliches entzücken.

If the eye were not like the sun,
How could the sun see it?
If God’s power did not dwell within us,
How could the divine delight us?

[ 4 ] Das Auge muss dem Sonnenstrahl entgegenkommen; ebenso die innere Kraft der Seele der strömenden Kraft der Gottheit. Die Mystiker haben das in ihrer Art ausgedrückt; zum Beispiel Angelus Silesius, mit den Worten:

[ 4 ] The eye must reach out toward the sunbeam; likewise, the inner power of the soul must reach out toward the flowing power of the Divine. The mystics have expressed this in their own way; for example, Angelus Silesius, with the words:

Wird Christus tausendmal zu Bethlehem geboren und nicht in dir, du bleibst doch ewiglich verloren.

Even if Christ were born a thousand times in Bethlehem but not within you, you would still remain lost forever.

[ 5 ] Die Erkenntnis durch den ewigen Wesenskern ist eine andere Art des Wissens, als die durch unsere Sinne und den Verstand. Wir unterscheiden daher verschiedene Arten der menschlichen Natur, sofern der Mensch ewig oder vergänglich ist. Gewöhnlich wird der Mensch sehr einheitlich aufgefasst. Den Menschen können Sie mit Augen sehen, er ist für Ihre Sinne wahrnehmbar wie das Mineral. Aber - wenn auch der Anatom den Leichnam zerschneidet, so erfährt er immer nur das, was er mit Augen schen und mit Händen greifen kann. Der Mensch, den er beobachtet, ist ganz gleich der außen befindlichen leblosen Natur. Physikalische und chemische Vorgänge gehen in seinem Leibe ebenso vor sich. Dieser Mensch ist dasselbe, wie die Mineralien sind; etwas komplizierter zwar, aber doch dasselbe wie die übrige physische Welt in sich vereinigend.

[ 5 ] Knowledge gained through the eternal essence is a different kind of knowledge than that gained through our senses and intellect. We therefore distinguish between different kinds of human nature, depending on whether a person is eternal or transitory. Usually, human beings are viewed as very uniform. You can see a person with your eyes; they are perceptible to your senses just like a mineral. But—even if an anatomist dissects a corpse, he still experiences only what he can see with his eyes and grasp with his hands. The human being he observes is exactly like the lifeless nature that surrounds him. Physical and chemical processes take place in his body just as they do elsewhere. This human being is the same as minerals are; somewhat more complex, certainly, but still the same as the rest of the physical world, uniting it within himself.

[ 6 ] Das ist aber nicht der ganze Mensch, sondern der allererste Teil des Menschen. So ist ein Unterschied vorhanden zwischen den anderen physischen Körpern und dem menschlichen Körper. Wenn wir einen Menschen nachbilden und hacken von diesem nachgemachten Menschen die Hand ab, bleibt sie eine Hand; hacken wir sie vom wirklichen Menschen ab, so verdorrt sie; meine Hand hat ihre Existenzmöglichkeit nur mit mir. Außer mir bleibt sie keine Hand. Ein Arzt wird einwerfen: «Das ist ganz natürlich, denn es zirkuliert kein Blut mehr in ihr.» Aber die Frage ist: Warum braucht meine Hand Blut und die andere nicht?

[ 6 ] But that is not the whole human being; it is only the very first part of the human being. Thus, there is a difference between other physical bodies and the human body. If we create a replica of a human being and cut off the hand of this replica, it remains a hand; if we cut it off from the real human being, it withers away; my hand can only exist in connection with me. Separated from me, it ceases to be a hand. A doctor might object: “That is only natural, since blood no longer circulates through it.” But the question is: Why does my hand need blood and the other one does not?

[ 7 ] Und somit kommen wir auf das zweite Glied der menschlichen Wesenheit; der ganze Körper ist ein Lebendes, wie der Kristall nicht ist. Solche Wesenheiten, von denen ein Stück abgenommen, nicht mehr dasselbe bleibt, nennt man «lebende Wesen. Wir Menschen haben also noch diesen Lebensleib, der macht, dass die einzelnen Teile zusammengehalten werden; und diesen Lebensleib nennen wir Ätherleib. Er ist für den Theosophen etwas ebenso Wirkliches wie der physische Leib. Und ebenso wie den physischen mit allen Mineralien haben wir den Ätherleib mit allen Pflanzen gemein. Der Mensch ist eine Pflanze; er wächst und pflanzt sich fort, denn diese Eigenschaften hängen am Ätherleib.

[ 7 ] And thus we come to the second aspect of the human being; the entire body is a living entity, unlike a crystal. Such beings, from which a piece, if removed, no longer remains the same, are called “living beings.” We humans, then, still possess this life-body, which holds the individual parts together; and we call this life-body the etheric body. For the theosophist, it is just as real as the physical body. And just as we share the physical body with all minerals, we share the etheric body with all plants. Human beings are plants; they grow and reproduce, for these characteristics are inherent in the etheric body.

[ 8 ] Wesentlicher noch als dieser ist das dritte Glied. In demselben Raume wie der physische Leib und der Ätherleib befindet sich eine Summe von Lust und Leid - eine Summe von Instinkten und Trieben, Gedanken und Vorstellungen, die sich ebenso mit einem Schwerte durchhauen lassen, wie der physische und ätherische Leib. Seit Jahrhunderten hat man diesem Dritten den Namen Astralkörper gegeben. Ihn haben wir mit allen Tieren gemeinsam. Der Mensch ist also ein Wesen, das alle drei Naturreiche - Mineralien, Pflanzen, Tiere - in sich vereinigt. Dies hat Goethe erkannt, und Schiller dokumentiert es mit den schönsten Worten in seinem ersten Brief an Goethe:

[ 8 ] Even more essential than this is the third component. In the same space as the physical body and the etheric body lies a sum of pleasure and suffering—a sum of instincts and drives, thoughts and ideas—that can be cut through with a sword just as easily as the physical and etheric bodies. For centuries, this third body has been called the astral body. We share it with all animals. Human beings are thus beings that unite all three kingdoms of nature—minerals, plants, and animals—within themselves. Goethe recognized this, and Schiller documented it in the most beautiful words in his first letter to Goethe:

Lange schon habe ich, obgleich aus ziemlicher Ferne, dem Gang Ihres Geistes zugesehen und den Weg, den Sie sich vorgezeichnet haben, mit immer erneuerter Bewunderung bemerkt. Sie suchen das Notwendige der Natur, aber Sie suchen es auf dem schweresten Wege, vor welchem jede schwächere Kraft sich wohl hüten wird. Sie nehmen die ganze Natur zusammen, um über das Einzelne Licht zu bekommen; in der Allheit ihrer Erscheinungsarten suchen Sie den Erklärungsgrund für das Individuum auf. [Brief vom 23. August 1794]

For a long time now, though from a considerable distance, I have been observing the course of your mind and noting the path you have charted for yourself with ever-renewed admiration. You seek the essence of nature, but you seek it by the most arduous path, one that any weaker mind would surely avoid. You take nature as a whole in order to shed light on the individual; in the totality of its manifestations, you seek the basis for explaining the individual. [Letter of August 23, 1794]

[ 9 ] Ein Naturforscher aus dem Anfange des neunzehnten Jahrhunderts - Lorenz Oken - nennt den Menschen einen Extrakt aus allen Eigenschaften des Tierreichs harmonisiert. Paracelsus, der große Arzt des Mittelalters, sagt: Was ausgebreitet in einzelnen Buchstaben, ist vereinigt der Mensch; die ganze Natur muss man buchstabieren, dann kann man sich den Menschen zusammensetzen.

[ 9 ] A naturalist from the early nineteenth century—Lorenz Oken—describes human beings as a harmonized extract of all the characteristics of the animal kingdom. Paracelsus, the great physician of the Middle Ages, says: “What is spread out in individual letters is united in human beings; one must spell out the whole of nature, and then one can assemble the human being.”

[ 10 ] So haben wir also Mineral, Pflanze, Tier, im physischen Leib, Ätherleib und Astralleib den Menschen seiner dreigliedrigen Wesenheit nach.

[ 10 ] Thus, we have the human being in terms of his threefold nature: mineral, plant, and animal, in the physical body, the etheric body, and the astral body.

[ 11 ] Feinsinnige Naturen erkennen noch ein Viertes; so Jean Paul, der von sich erzählt: Als junger Knabe stand ich einst vor einer Scheune. Da kam mir plötzlich ein ganz neuer Gedanke: Du bist ein Ich, und mir war jetzt, als habe ich in das Vergangene meines Wesens hineingeschaut.

[ 11 ] Those with a subtle nature recognize a fourth as well; so says Jean Paul, who recounts: “As a young boy, I once stood in front of a barn. Suddenly, a completely new thought occurred to me: ‘You are an “I,”’ and it seemed to me then as if I had looked into the past of my being.

[ 12 ] Wenn wir die Dinge benennen, so finden wir, dass ein jedes Ding seinen besonderen Namen hat, als Tisch, Stuhl, Bank, einen Namen, mit dem jeder das Betreffende bezeichnen kann. Nur der Mensch hat einen Namen, den er nur für sich aussprechen kann; sich selbst beigeben kann. Die tiefen Geister der Religionen entwickeln immer dies Gefühl. Deshalb haben die Juden das den unaussprechlichen Namen Gottes genannt, Jahve, das Ich. Ich kann mein Ich nicht von außen, nur aus tiefstem Innern erfassen. In meinem Innern kündet sich der Gott in meiner Seele an. Dieses Ich hält alles Übrige zusammen, und die Arbeit des Ich an den drei andern Körpern ist Weltentwicklung. Das Ich beherrscht die ganze Tierheit in sich und veredelt sie.

[ 12 ] When we name things, we find that every thing has its own specific name—such as table, chair, bench—a name by which everyone can refer to it. Only human beings have a name that they can utter only for themselves; a name they can bestow upon themselves. The profound thinkers of the religions have always explored this sentiment. That is why the Jews called it the unpronounceable name of God, Yahweh, the “I.” I cannot grasp my “I” from the outside, but only from my deepest inner self. Within me, God reveals Himself in my soul. This “I” holds everything else together, and the work of the “I” on the other three bodies is the evolution of the world. The “I” governs the entire animal nature within itself and ennobles it.

[ 13 ] Als Darwin einst in eine Gegend kam, wo Menschenfresser lebten, sagte er zu ihnen, es sei nicht gut, Menschen zu essen. Er erhielt zur Antwort, wie er das denn wissen könne. Da er doch nie Menschenfleisch gekostet habe, könne er doch nicht beurteilen, ob es gut oder schlecht sei. Unter «gu und «schlecht verstand der Wilde nur das Angenehme und Unangenehme. Die Kenntnis, dass Menschenfressen etwas Ungehöriges sei, hat sich entwickelt dadurch, dass das Ich am Astralleib gearbeitet hat. Anfangs sind die Begierden roh, das Ich veredelt sie, es durchackert den Astralleib - Begierdenleib - so, dass er zum Geschöpf des eigenen Ich gemacht wird. Ich folge dann nicht mehr meinen Trieben, sondern dem, was mein Ich — meine Pflichten - mir vorschreiben. Einen solchen Astralleib, der ganz verwandelt ist, nennen wir als fünftes Glied Manas. Der heutige Mensch hat dieses Stadium teilweise erreicht. Hat er den ganzen Astralleib durchgearbeitet, so wird er reif, auch seinen Ätherleib durchzuarbeiten. Ist ihm dies gelungen, so hat er sechstens Budhi erreicht und kann von dem Budhi-Plan aus zuletzt auch den physischen Leib bearbeiten. Wenn er den physischen Leib beherrscht, wird in ihm siebtens sein ganzes Wesen - Atma - erweckt.

[ 13 ] When Darwin once came to a region inhabited by cannibals, he told them it was wrong to eat people. They replied, “How can you possibly know that?” Since he had never tasted human flesh, they argued, he could not judge whether it was good or bad. By “good” and “bad,” the savage meant only what was pleasant and what was unpleasant. The realization that cannibalism is something improper has developed through the ego’s work on the astral body. At first, the desires are raw; the ego refines them, working through the astral body—the body of desire—so that it becomes a creation of the ego itself. I then no longer follow my instincts, but rather what my “I”—my duties—dictate to me. We call such an astral body, which has been completely transformed, the fifth member: Manas. Modern humans have partially reached this stage. Once they have worked through the entire astral body, they become ready to work through their etheric body as well. Once they have succeeded in this, they have attained Budhi as the sixth stage and can finally work on the physical body from the Budhi plane. When they have mastered the physical body, their entire being—Atma—is awakened within them.

[ 14 ] So haben wir den Menschen in seiner Siebengliedrigkeit: vier niedere Glieder und zuletzt drei höhere, die der Mensch sich selbst entwickelt. Auch der Astralleib ist zum Teil Ergebnis der Arbeit des Ich.

[ 14 ] Thus we have the human being in its sevenfold nature: four lower members and, finally, three higher ones, which the human being develops on its own. The astral body, too, is in part the result of the work of the ego.

[ 15 ] Was geschieht nun, wenn der Mensch stirbt? Da haben wir nun den physischen Körper vor uns. Man hat Tod und Schlaf verglichen; doch ist der Schlaf etwas anderes, ein Zustand, in dem der Mensch zeitweilig gar nicht das ist, was er eigentlich ist. Was hat der schlafende Mensch vom gewöhnlichen? Die physischen und chemischen Prozesse - Verdauung und die anderen Lebensprozesse gehen ebenso vor sich wie beim Wachen; Lust und Leid sind vergessen. Wenn wir den Schlafenden stechen, fühlt er es erst, wenn er aufwacht. Im schlafenden Menschen liegen physischer und Ätherleib - oder Lebensleib - vor Ihnen. Der Astralkörper Begierdenleib - ist nicht dabei, sonst würde der Schlafende auch Lust und Leid empfinden. Das Ich mit dem Astralkörper ist fort. Der Schlaf ist also ein Herauslösen des Astralkörpers - Begierdenleib. Unterbrochen wird der Schlaf zunächst durch Träume. Träume aber sind nicht wie wache Erlebnisse. Wir unterscheiden dreierlei Träume:

[ 15 ] What happens, then, when a person dies? We are left with the physical body before us. People have compared death to sleep; yet sleep is something else—a state in which a person is, for a time, not at all what he actually is. What is ordinary about a sleeping person? The physical and chemical processes—digestion and the other life processes—proceed just as they do when awake; pleasure and pain are forgotten. If we prick a sleeping person, they do not feel it until they wake up. In the sleeping person, the physical body and the etheric body—or life body—lie before you. The astral body—the body of desire—is not present; otherwise, the sleeper would also experience pleasure and pain. The “I” together with the astral body is absent. Sleep is thus a detachment of the astral body—the body of desire. Sleep is initially interrupted by dreams. Dreams, however, are not like waking experiences. We distinguish between three kinds of dreams:

[ 16 ] Erstens: Erinnerungen an das alltägliche Leben, Reminiszenzen. Zweitens: Wahrnehmungen aus der Umgebung, aber auf besondere Art. Wir sehen vielleicht die Lampe, aber nicht wie sie dasteht. Das Ticken einer Uhr neben unserm Bett erschallt im Traum vielleicht wie Pferdegetrappel - sinnbildlich ausgedrückt. Der Traum ist also zweitens ein Sinnbildschaffer. Einer Bäuerin träumt zum Beispiel, sie geht vom Dorf in die Stadt, tritt in die Kirche, um die Predigt zu hören. Der Pfarrer auf der Kanzel hebt die Hände. Seine Hände verwandeln sich in Flügel. Plötzlich, statt zu sprechen, fängt er an zu krähen und draußen hat der Hahn gekräht. Dies ist die bildliche Art, wie der Traum wirkt und schafft. Der Astralkörper ist der große Symboliker, er verwandelte das Hahnengeschrei in das symbolische Bild.

[ 16 ] First: Memories of everyday life, reminiscences. Second: Perceptions of the surroundings, but in a special way. We might see the lamp, but not as it actually stands there. The ticking of a clock next to our bed might sound in a dream like the clopping of horses’ hooves—expressed symbolically. The dream is thus, secondly, a creator of symbols. A farmer’s wife, for example, dreams that she is walking from the village to the city and enters the church to hear the sermon. The pastor in the pulpit raises his hands. His hands turn into wings. Suddenly, instead of speaking, he begins to crow, and outside, the rooster has crowed. This is the figurative way in which the dream works and creates. The astral body is the great symbolist; it transformed the rooster’s crow into the symbolic image.

[ 17 ] Drittens: Die Art der Träume kennzeichnet sich als Reste der Erlebnisse des Astralleibes, wenn er aus dem physischen gelöst, in einer anderen Welt - der Astralwelt - weilt. Die Träume können ausgebildet, statt chaotisch, in großer Regelmäßigkeit herbeigeführt werden.

[ 17 ] Third: Dreams are characterized as remnants of the astral body’s experiences when it is detached from the physical body and resides in another world—the astral world. Dreams can be structured, rather than chaotic, and brought about with great regularity.

[ 18 ] Der Tod: Wenn der Mensch stirbt, dann geschieht etwas anderes; nicht nur der Astralleib löst sich los, sondern er nimmt auch den Ätherleib mit. Der schlafende Mensch lebt, der gestorbene Mensch lebt aber nicht mehr, weil er den Ätherleib - Lebensleib - verloren hat. Der Ätherleib wird nach einiger Zeit der übrigen Ätherwelt übergeben. Dann bleibt noch der Astralleib mit dem Ich. Er besteht aus zwei Teilen: Aus dem, was nicht durchgearbeitet ist und aus dem, was der Mensch schon hineingearbeitet hat. Alles, was von außen verliehen ist, muss er nach dem Tode abgeben; und zwar gibt er das Tierische ab in der Kamaloka-Zeit - Astralwelt. In ihr wird die Aufgabe gestellt, die Hülle, welche man nicht kultiviert hat, abzustreifen; dann besitzt man noch, was man an seinem Ich rein herausgearbeitet hat.

[ 18 ] Death: When a person dies, something else happens; not only does the astral body detach itself, but it also takes the etheric body with it. A sleeping person is alive, but a dead person is no longer alive because they have lost the etheric body—the body of life. After some time, the etheric body is returned to the rest of the etheric world. Then only the astral body remains, together with the “I.” It consists of two parts: that which has not yet been worked through, and that which the person has already worked into it. Everything that has been bestowed from outside must be relinquished after death; specifically, the animalic aspect is relinquished during the Kamaloka period—the astral world. There, the task is set to shed the shell that one has not cultivated; then one retains only what one has purely worked out within one’s “I.”

[ 19 ] Auf das Kamaloka folgt der Devachan, der Ort, wo alles Göttliche lebt, nämlich das Ich, und was es vergöttlicht hat an seinem Astralleib. Da wird der Mensch reif, neuerdings auf diese Erde zurückzukehren, und das, was er hier braucht, muss er im neuen Leben an sich nehmen. Er veredelt im neuen Leben seinen Astralleib immer mehr. Das kann er nur, wenn er einen neuen Ätherleib bekommt. Dieses Wieder-zu-sich-Nehmen der niederen Glieder führt zur Reinkarnation. Ewig ist, was der Mensch hineingearbeitet hat in seinen Astralkörper; vergänglich, was er ablegen muss, nämlich das, was er noch nicht durchackert hat. Wenn er soweit ist, dass er seinen ganzen Astralkörper durcharbeitet hat, muss er ebenso - auf höherer Stufe, seinen Ätherleib durcharbeiten. Einen solchen Menschen nennen wir Chela.

[ 19 ] The Kamaloka is followed by the Devachan, the place where all that is divine dwells—namely, the “I” and that which it has deified in its astral body. There, the human being matures to the point of returning to this Earth once more, and whatever he needs here, he must take upon himself in his new life. In his new life, he increasingly refines his astral body. He can do this only if he receives a new etheric body. This reclaiming of the lower members leads to reincarnation. What a person has worked into their astral body is eternal; what they must cast off—namely, what they have not yet worked through—is transitory. When they have reached the point where they have worked through their entire astral body, they must likewise—on a higher level—work through their etheric body. We call such a person a chela.

[ 20 ] Die Weisheitslehre unterscheidet zwischen dem bloßen Kulturmenschen und dem Chela. Im alten Griechenland gab es Schulen, in denen nicht nur die große Kultur bewirkt, sondern auch Chelas - Eingeweihte - gebildet wurden. Von einem solchen verlangte man, dass er eine Katharsis - Reinigung, Läuterung - durchgemacht habe. Dann erst werden die Budhi und der Christus erweckt. Der Unterschied zwischen dem Kulturmenschen und dem Chela ist im Tode folgender: Stirbt ein Chela, so löst sich sein Ätherleib nicht mehr im Weltenäther auf, sondern es bleibt soviel vorhanden, als das Ich hineingearbeitet hat. Der Chela findet hernach seinen Ätherleib wieder vor, um ihn bei der Wiederverkörperung zu beziehen; während der Kulturmensch einen neuen bekommt.

[ 20 ] The wisdom teachings distinguish between the mere cultured person and the chela. In ancient Greece, there were schools where not only was a high level of culture fostered, but chelas—initiates—were also trained. Such a person was expected to have undergone a catharsis—purification, refinement. Only then are the buddhi and the Christ awakened. The difference between the cultured person and the chela is as follows at the time of death: When a chela dies, his etheric body no longer dissolves into the world ether, but as much of it remains as the “I” has worked into it. The chela subsequently finds his etheric body again, in order to take it up upon reincarnation; whereas the cultured person receives a new one.

[ 21 ] Auf den Ätherleib wirkt zum Beispiel, was die Religionen vorschreiben: wahre Frömmigkeit. Innere Weisheit auf sich wirken lassen, konserviert den Ätherleib. Bücher, die innere Weisheit bieten, sind unter anderen: [«Das Buch der göttlichen Tröstung»]; Sätze der «Nachfolge Christi»; im «Neuen Testament» enthält das Evangelium des Johannes vom dreizehnten Kapitel an weckende Sätze, die das Innere des Menschen, ewige Kraft in ihm erwecken. In «Licht auf den Weg» - niedergeschrieben von Mabel Collins - ist jeder Satz weckend. Ätherkraft stärkend sind daraus besonders folgende vier Sätze:

[ 21 ] For example, what religions prescribe—true piety—has an effect on the etheric body. Allowing inner wisdom to take effect preserves the etheric body. Books that offer inner wisdom include, among others: [“The Book of Divine Consolation”]; passages from *The Imitation of Christ*; in the *New Testament*, the Gospel of John, beginning with chapter thirteen, contains inspiring passages that awaken the inner being of the human being and the eternal power within. In *Light on the Path*—written by Mabel Collins—every sentence is inspiring. The following four passages in particular strengthen the etheric body:

Bevor das Auge sehen kann, muss es der Tränen sich entwöhnen.
Bevor das Ohr vermag zu hören, muss die Empfindlichkeit ihm schwinden.
Ehe vor den Meistern kann die Stimme sprechen, muss das Verwunden sie verlernen.
Und ehe vor ihnen stehen kann die Seele, muss ihres Herzens Blut die Füße netzen.

Before the eye can see, it must wean itself from tears.
Before the ear can hear, its sensitivity must fade.
Before the voice can speak before the masters, the wound must unlearn it.
And before the soul can stand before them, the blood of its heart must wet its feet.

[ 22 ] Ein anderes Mittel ist das Aufsuchen weltlicher Wahrheiten. Wissen und Weisheit wirken auf den Astralleib. - Vertiefen in die Werke der Schönheit — Raffaels Madonnen. Schönheit in sich einströmen lassen, wirkt auf den Astralleib. Der Chela verwandelt diese Arbeit in eine bewusste. Wenn der Chela seinen Ätherleib durchgearbeitet hat, dann hat er daran zu arbeiten, dass er seinen physischen Leib unter seine Herrschaft bekommt.

[ 22 ] Another means is the pursuit of worldly truths. Knowledge and wisdom affect the astral body. — Immersing oneself in works of beauty—Raphael’s Madonnas. Allowing beauty to flow into oneself affects the astral body. The chela transforms this work into a conscious one. Once the chela has worked through his etheric body, he must then work to bring his physical body under his control.

[ 23 ] Indem ich meinen Astralleib bearbeite, werde ich ein edlerer Mensch — weiser und besser - und kann als solcher andere dazu anhalten, sich zu veredeln. Das ist eine Wirkung von Mensch zu Mensch; es wird der gute und weise Mensch einen wohltätigeren Einfluss üben, als der gegenteilige. Der Ätherleib hat seine Fähigkeit nicht nur in der physischen Welt, sondern auch in der Gedankenwelt. Durch Imagination, durch Gedanken kann auf andere gewirkt werden. Ich kann die Gedanken meiner Seele anderen zusenden. Sprechen, Ermahnen ist Wirken in der physischen Welt. Ebenso können Wirkungen in der übersinnlichen Welt geübt werden in dem Maße, als der Ätherleib durchgearbeitet und schlummernde Kräfte geweckt werden. Indem man die Gedanken bis in das Werkzeug verfolgt, macht man die Kräfte des physischen Leibes zu überirdischen. Dieses Ideal ist Atma — oder wie der Christ sagt: die Gemeinschaft mit dem Vater.

[ 23 ] By cultivating my astral body, I become a nobler person—wiser and better—and, as such, can inspire others to better themselves. This is an effect from person to person; a good and wise person will exert a more beneficial influence than the opposite. The etheric body has its power not only in the physical world but also in the world of thought. Through imagination and through thoughts, one can influence others. I can send the thoughts of my soul to others. Speaking and admonishing are forms of action in the physical world. Similarly, effects can be exerted in the supersensible world to the extent that the etheric body is developed and dormant powers are awakened. By following thoughts all the way into the instrument, one transforms the powers of the physical body into supermundane ones. This ideal is Atma—or, as the Christian says: communion with the Father.

[ 24 ] Wer so an sich arbeitet, greift in das Ewige hinein. Der Stein zerfällt, wird von der Erde aufgenommen; auch die Pflanze gibt ihren physischen Körper an die Erde ab, ihren Ätherkörper an den Weltenäther. Der Mensch gibt wie das Mineral seinen physischen Körper an die physische Materie - wie die Pflanze ihren Ätherkörper an den Weltenäther.

[ 24 ] Those who work on themselves in this way reach into the eternal. The stone crumbles and is absorbed by the earth; the plant, too, surrenders its physical body to the earth and its etheric body to the world ether. Like the mineral, the human being surrenders his physical body to physical matter—just as the plant surrenders its etheric body to the world ether.

[ 25 ] Der Astralkörper löst sich nach und nach im Kamaloka auf, doch nicht das, was durchgearbeitet wurde. Es bleibt etwas übrig. Der Mensch macht sich unvergänglich durch das, was er in seinen Körper hineingearbeitet; er schafft sich einen Wesenskern.

[ 25 ] The astral body gradually dissolves in the Kamaloka, but not that which has been worked through. Something remains. A person becomes immortal through what they have worked into their body; they create a core of their being.

[ 26 ] Der physische Körper ist weiter als der Astralleib; er hat nicht solchen Teil, der schlecht ist. Betrachten wir zum Beispiel einen Oberschenkelknochen. Er ist nicht eine kompakte Masse, sondern - in mikroskopischer Betrachtung - ein wunderbares Gerüst, wie es kein Ingenieur konstruieren könnte. Kein Balken ist stärker als er just sein muss. So etwas wird von keinem Architekten gebaut - das wird draußen im Kosmos konstruiert. Das Menschenherz mit all seinen Fasern, der ganze physische Leib ist ein solches Produkt der göttlichen Ordnung.

[ 26 ] The physical body is more than just the astral body; it has no part that is bad. Let us consider, for example, a thigh bone. It is not a compact mass, but—when viewed under a microscope—a marvelous framework that no engineer could ever design. No bone is stronger than it needs to be. No architect would build something like this—it is constructed out there in the cosmos. The human heart, with all its fibers, and the entire physical body are such products of the divine order.

[ 27 ] Der Astralleib macht fortwährend Attacken auf den physischen Leib. Das Herz ist gut. Nun kommt der Astralleib -— Begierdenleib mit Wein, Tee und anderen Reizmitteln und stört seinen normalen Schlag. Es braucht lange Zeit, bis der Astralleib es dahin bringt, dass er ebenso weise ist wie der physische. Dann aber kann er an seinem Ätherleib arbeiten. Wenn auch der Ätherleib weise ist, wird der physische bearbeitet; den physischen Leib stärkt er in der Zukunft. Wer wirkt denn aber heute in seinem physischen Leib? Die Gottheit; sie schafft an den Gliedern der Menschennatur, an denen der Mensch noch nicht selbst schafft. Gehen wir auf das Beispiel der abgehauenen Hand zurück. Die Hand kann nur bestehen am Leibe; von ihm entfernt, verdorrt sie. Ebenso: Würde ich nur einige Meilen über die Erde hinausgehoben, so würde ich verdorren wie die abgehauene Hand. Daraus folgt: Als physischer Mensch bin ich an den Platz gebunden, an den ich gestellt bin. Wie ich die Hand nicht für sich betrachten kann, so kann ich den Menschen nicht ohne die Erde betrachten. Der Mensch ist kein Leib für sich, sondern ein Stück vom ganzen Erdorganismus. Er kann nur bei den Eigenschaften bestehen, die dieser bietet. Bei zweihundert Grad Wärme zum Beispiel könnte er nicht existieren. Wie unser Organismus von der Seele, so ist der ganze Erdorganismus von der Erdseele belebt.

[ 27 ] The astral body constantly launches attacks on the physical body. The heart is healthy. Then the astral body—the body of desire, fueled by wine, tea, and other stimulants—interferes with its normal rhythm. It takes a long time for the astral body to reach the point where it is as wise as the physical body. But then it can work on its etheric body. Once the etheric body, too, is wise, the physical body is transformed; in the future, it will strengthen the physical body. But who is at work in the physical body today? The Divine; it works on those parts of human nature that human beings themselves have not yet developed. Let us return to the example of the severed hand. The hand can exist only as part of the body; separated from it, it withers away. Likewise: If I were lifted just a few miles above the Earth, I would wither away like the severed hand. It follows, then, that as a physical human being, I am bound to the place where I am situated. Just as I cannot consider the hand in isolation, so I cannot consider the human being apart from the Earth. Human beings are not bodies in and of themselves, but rather a part of the entire Earth organism. They can exist only through the properties that the Earth organism provides. At a temperature of two hundred degrees, for example, they could not exist. Just as our organism is animated by the soul, so the entire Earth organism is animated by the Earth soul.

[ 28 ] Der ‹Geist der Erde› in Goethes «Faust» ist keine Phrase, sondern Wahrheit. Wer in sich den Ätherleib erweckt, kann mit höheren Geistern verkehren, wie Goethe, dem der Erdgeist sich offenbart:

[ 28 ] The “Spirit of the Earth” in Goethe’s *Faust* is not just a phrase, but the truth. Anyone who awakens the etheric body within themselves can commune with higher spirits, just as Goethe did, to whom the Spirit of the Earth revealed itself:

In Lebensfluten, im Tatensturm
Wall’ ich auf und ab,
Wehe hin und her!
Geburt und Grab,
Ein ewiges Meer,
Ein wechselnd Weben,
Ein glühend Leben
So schaff' ich am sausenden Webstuhl der Zeit
Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid.

In the torrents of life, in the storm of deeds
I surge back and forth,
Tossed this way and that!
Birth and grave,
An eternal sea,
A shifting weave,
A blazing life
Thus I toil at the whirring loom of time
And weave a living garment for the Deity.

[ 29 ] Der physische Körper ist ein Glied des planetarischen Organismus. Der Ätherkörper ist ein Glied des planetarischen Äthers. Im Äthergeist lebt der Geist, den man Budhi oder christlich ‹Sohn› nennt; im physischen Leib lebt der ‹Vatergeist›. Durch den Astralleib, durch den Ätherleib und den physischen Leib kommen wir zu Gott. Astral ist der ‹Geist›, den wir, wenn er gut geläutert ist, den ‹Heiligen Geist› nennen. Im Ätherleib haben wir die Vereinigung mit dem Sohne. Im physischen Leib finden wir den Vatergeist, den Geist des planetarischen Lebens.

[ 29 ] The physical body is a part of the planetary organism. The etheric body is a part of the planetary ether. The spirit, which is called Budhi or, in Christian terms, the “Son,” dwells in the etheric spirit; the “Father Spirit” dwells in the physical body. Through the astral body, the etheric body, and the physical body, we come to God. The “Spirit” is astral; when it is well purified, we call it the “Holy Spirit.” In the etheric body, we are united with the Son. In the physical body, we find the Father Spirit, the spirit of planetary life.

[ 30 ] Solche Wahrheiten liegen allen Religionen zugrunde. Die Theosophie will diese Wahrheiten erwecken. Die theosophische Weltanschauung will den suchenden Seelen Anhaltspunkte geben. Der Mensch ist aus dem Ewigen entsprungen. Vermag er nichts über Gehirnmoleküle, so vermag er doch viel über seine Gedanken; und wir erobern die niederen Naturen, indem wir jene dem Göttlichen nähern.

[ 30 ] Such truths underlie all religions. Theosophy seeks to awaken these truths. The theosophical worldview aims to provide guidance to seeking souls. Human beings have sprung from the Eternal. While they may know nothing about brain molecules, they do know a great deal about their thoughts; and we conquer the lower natures by bringing them closer to the Divine.

[ 31 ] Der Mensch muss in der Aufeinanderfolge der Zeiten verschiedene Fähigkeiten ausbilden. Im uralten Indien ist das, worauf nur der Chela zurückblicken kann, in der Dichtung der «Veda> eingeschlossen. In europäischen Gegenden ist durch die Druiden - heilige Männer, große Lehrer - ähnlich wie in der Veda heiliges Wissen niedergelegt. Die «Edda» ist dasselbe wie Veda.

[ 31 ] Human beings must develop various abilities over the course of time. In ancient India, what only the chela can look back upon is contained in the poetry of the “Veda.” In European regions, sacred knowledge was recorded by the Druids—holy men, great teachers—in a manner similar to that of the Vedas. The “Edda” is the same as the Vedas.

[ 32 ] In Buddha zeigen sich in anderer Weise dieselben Weisheitslehren. Buddha wird Wotan im Germanischen: ‹Boda› wird ‹Wota›, aus ‹Wota› wird ‹Wotan›. So haben wir denselben Schlüssel zur deutschen Mythologie. In der hebräischen Geheimlehre haben wir das ‹Ich› — das ‹Jao› — ‹Jehova›. Im Christentum den Christus.

[ 32 ] In Buddha, the same teachings of wisdom are revealed in a different way. Buddha becomes Wotan in Germanic mythology: “Boda” becomes “Wota,” and “Wota” becomes “Wotan.” Thus, we have the same key to Germanic mythology. In Hebrew esotericism, we have the “I”—the “Yao”—“Jehovah.” In Christianity, it is Christ.

[ 33 ] Von den Geistern der Weisheit unterrichtet die Ewigkeit.

[ 33 ] Eternity is taught by the spirits of wisdom.

[ 34 ] Später kam eine Zeit, in welcher die physische Welt erobert wurde [...]. Diese Eroberung der physischen Welt hat die geistige zurücktreten lassen. Jetzt tritt deshalb die Theosophie ein, um den überhandnehmenden Materialismus durch etwas Geistiges zu ersetzen. Früher haben die verschiedenen Religionen in den einzelnen Völkern je nach deren Bedürfnissen gelehrt. Heute hat der Materialismus den ganzen Erdball umsponnen; es muss also auch das Geistige den ganzen Erdball umfassen. Die Erdenmenschheit muss ein geistiges Ganzes werden. Dies ist das Ziel der Theosophie. Wie im Materiellen die Menschen sich überall verstehen, wie ein Scheck den ganzen Erdball als gängige Münze durchläuft, sollen überall Wahrheit und Weisheit gängige Münzen werden. Dass sich die Menschen allerwärts verstehen lernen und ihre Gedanken austauschen wie den Scheck gegen Münze, das ist unser Ziel - und darum die Forderung der Brüderlichkeit unter den Menschen, die erste, welche die Theosophische Gesellschaft stellt. Die letzten Jahrhunderte haben zeitliche Güter erobert. Die Kultur hat Schichten auf die Erdmasse getragen, welche von ihrem Entwicklungsgange Zeugnis ablegen. Erst in den obersten Schichten findet man Menschenreste. Millionen Jahre weiter und alles, was wir jetzt arbeiten, wird ebenso eine Schicht bilden um den Erdball und eine gleichförmige Kulturgeschichte abgeben. Für die Zukunft, in welcher nicht nur das Materielle, sondern das Ewige, Unvergängliche das ganze Weltall umfassen wird, arbeitet die Theosophie. Darum legt sie so großen Wert auf den Kern der Brüderschaft.

[ 34 ] Later came a time when the physical world was conquered [...]. This conquest of the physical world caused the spiritual world to recede. That is why Theosophy is now emerging to replace rampant materialism with something spiritual. In the past, the various religions taught among different peoples according to their needs. Today, materialism has enveloped the entire globe; therefore, the spiritual must also encompass the entire globe. Humanity must become a spiritual whole. This is the goal of theosophy. Just as people everywhere understand one another in material matters—just as a check circulates across the entire globe as legal tender—so too should truth and wisdom become universal currency. That people everywhere may learn to understand one another and exchange their thoughts as one would exchange a check for cash—that is our goal—and hence the call for brotherhood among humankind, the first principle upheld by the Theosophical Society. The past centuries have amassed temporal wealth. Culture has laid down layers upon the earth’s surface that bear witness to its course of development. Only in the uppermost layers do we find human remains. Millions of years from now, everything we are working on today will likewise form a layer around the globe and constitute a uniform cultural history. Theosophy works toward a future in which not only the material, but also the eternal and imperishable will encompass the entire universe. That is why it places such great value on the essence of brotherhood.

[ 35 ] So wie jetzt die Menschen in materiellen Mitteln sich verstehen, so werden sie künftig auch in den Seelen sich verstehen, wenn sie das Ewige erwecken, denn in den Seelen erschließt sich das Ewige. Durch das Ewige, das in uns selbst ist, wird das Ewige erst erschlossen- und vom Vergänglichen zum Ewigen, das ist der Weg, der uns von der Theosophie vorgeschrieben ist.

[ 35 ] Just as people now understand one another through material means, so too will they understand one another through their souls in the future when they awaken the Eternal, for it is in the soul that the Eternal reveals itself. It is through the Eternal that is within us that the Eternal is first revealed—and from the transitory to the Eternal: that is the path prescribed for us by theosophy.