The Rudolf Steiner Archive

XII

Lecture XII

[ 1 ] Wenn vom physischen Körper die Rede ist, haben die meisten eine sehr unklare, verworrene Vorstellung von dem, was eigentlich der physische Körper ist. Wir haben ja eigentlich nicht den rein physischen Körper, sondern eine Zusammensetzung von dem physischen Körper mit den höheren Kräften vor uns. Physisch ist auch ein Stück Bergkristall. Aber das ist dem Wesen nach etwas ganz anderes, als das menschliche Auge oder das Herz, die doch auch physisch sind. Das Auge und das Herz sind Teile des physischen Körpers, aber vermischt mit den höheren Gliedern des Menschen und dadurch wird im Physischen etwas ganz anderes bewirkt als beim übrigen Physischen. Sauerstoff und Wasserstoff haben wir auch im Wasser vor uns, aber sie sehen da ganz anders aus, als wenn wir sie beide für sich sehen oder für sich haben. Dann treten sie uns ganz anders entgegen. Im Wasser haben wir eine Mischung der beiden vor uns. Was uns nun im physischen Körper des Menschen entgegentritt, ist auch eine Mischung aus dem Physischen mit dem Äther- und dem Astralkörper.

[ 1 ] When people talk about the physical body, most have a very vague, confused idea of what the physical body actually is. After all, what we actually have before us is not the purely physical body, but a combination of the physical body and the higher forces. A piece of rock crystal is also physical. But in essence, it is something entirely different from the human eye or the heart, which are also physical. The eye and the heart are parts of the physical body, but they are intertwined with the higher aspects of the human being, and this brings about something entirely different in the physical realm than is the case with the rest of the physical body. We also have oxygen and hydrogen in water, but they appear quite differently there than when we see them or have them separately. Then they present themselves to us quite differently. In water, we have a mixture of the two before us. What we now encounter in the human physical body is also a mixture of the physical with the etheric and astral bodies.

[ 2 ] Das physische menschliche Auge ist ähnlich einer photographischen Kamera, denn wie in der Kamera entsteht darin ein Bild der Umwelt. Wenn man nun von dem physischen Auge alles abzieht, was in der Kamera nicht entsteht, dann hat man erst das Spezifische des physischen Auges. So muß man auch von dem ganzen physischen Körper alles abziehen, was nicht rein physisch ist, dann hat man erst das, was man im Okkultismus den physischen Körper nennt. Dieser kann unmittelbar nicht leben, nicht denken, nicht fühlen. Da bleibt dann übrig ein sehr weise eingerichteter äußerst komplizierter Automat, ein rein physikalischer Apparat. Diesen ganz allein gab es nur auf der Saturnstufe des menschlichen Daseins. Damals waren die Augen nicht anders vorhanden denn als kleine Kameras. Was darin von der Umwelt als Bild entworfen wurde, kam zum Bewußtsein einer Devawesenheit. In der Mitte des Saturnkreislaufes waren die sogenannten Asuras (die Archai) reif, den Apparat zu benutzen. Diese waren dazumal auf der Stufe der Menschheit. Sie benutzten diesen Automaten und die Bilder, die darin entstanden. Sie selbst waren nicht darinnen, sondern außerhalb und benutzten nur die Bilder; ähnlich wie wir uns jetzt photographischer Apparate bedienen können, um Bilder einer Landschaft aufzunehmen. Der physische Körper des Menschen war also dazumal ein von außen aufgeführter, architektonischer Aufbau eines physikalischen Apparates. Das ist die erste Stufe des menschlichen Daseins.

[ 2 ] The physical human eye is similar to a photographic camera, for just as in a camera, an image of the environment is formed within it. If one were to remove from the physical eye everything that does not arise in a camera, only then would one have what is specific to the physical eye. In the same way, one must subtract from the entire physical body everything that is not purely physical; only then does one have what is called the physical body in occultism. This body cannot live, think, or feel on its own. What remains is a very wisely designed, extremely complex automaton—a purely physical apparatus. This alone existed only on the Saturn stage of human existence. At that time, the eyes existed as nothing more than small cameras. Whatever was projected into them from the external world as an image came into the consciousness of a devic being. In the middle of the Saturn cycle, the so-called Asuras (the Archai) were ready to use this apparatus. They were, at that time, at the stage of humanity. They used this apparatus and the images that arose within it. They themselves were not inside it, but outside, and used only the images—much as we can now use cameras to capture images of a landscape. The human physical body at that time was thus an architectural structure of a physical apparatus constructed from the outside. This is the first stage of human existence.

[ 3 ] Die zweite Stufe der Ausbildung war die Durcharbeitung dieses physikalischen Apparates mit dem Ätherleib. Da wurde er ein lebender Organismus. Das drückte sich dann auch aus in der Konfiguration des Körpers. Der Automat war aufgebaut aus einer ziemlich festen undifferenzierten Masse, ähnlich wie heute eine Geleemasse ist, wie ein weicher Kristall.* Im zweiten Kreislauf, in dem Sonnendasein, wurde der physische Automat nun von dem Ätherkörper durchzogen. In diesem Sonnenkreislauf entstand auch das Sonnengeflecht (Solarplexus), das darnach benannt ist, weil das ein wirkliches Organ ist, von dem heute nur noch Rudimente vorhanden sind. Es arbeitet sich ein Nervensystem in den physikalischen Apparat hinein. Bei den Pflanzen ist noch etwas Ähnliches vorhanden. Das ist die zweite Stufe.

[ 3 ] The second stage of development involved working through this physical apparatus with the etheric body. It then became a living organism. This was also reflected in the body’s configuration. The automaton was composed of a fairly solid, undifferentiated mass, similar to what we today call a gelatinous mass, like a soft crystal.* In the second cycle, during the solar existence, the physical automaton was now permeated by the etheric body. During this solar cycle, the solar plexus also developed; it is so named because it is a real organ of which only rudiments remain today. A nervous system works its way into the physical apparatus. Something similar still exists in plants. This is the second stage.

[ 4 ] Aber diese Stufen sind nicht abgeschlossen; die Entwickelung geht graduell weiter. Ein solches wirksames Agens ist das Sonnengeflecht auch noch heute bei den Tieren, die kein Rückenmark ausbilden. Alle wirbellosen Tiere sind noch einzelne Ausbildungen zurückgelassener Stufen desjenigen, was früher veranlagt war. Die Wirbeltiere hat der Mensch erst auf der Erde aus sich herausgesetzt. Früher war der Mensch noch ähnlich organisiert wie heute etwa der Krebs. Der Mensch ist heute über die damalige Stufe hinausgeschritten, während der Krebs stehengeblieben ist. Überraschend ist es, daß das ganze Innere des Krebses eine gewisse Ähnlichkeit mit dem menschlichen Gehirn hat. Es gibt tatsächlich eine Ähnlichkeit zwischen der inneren Krebsgestalt und dem menschlichen Gehirn. Auch der Krebs ist eingeschlossen in eine harte Schale wie das menschliche Gehirn. Nachdem der Mensch ein Rückenmark ausgebildet und die oberen Wirbel umgestaltet hatte, warf er die harte Schale ab. Der Krebs hat sich nicht weiter entwickelt. Er hat sich an die äußere Umgebung angepaßt durch eine harte Schale, die ihm das sein mußte, was dem Menschen die schützende Hülle der ganzen übrigen Körperlichkeit ist.

[ 4 ] But these stages are not complete; development continues gradually. The solar plexus is still such an active agent today in animals that do not develop a spinal cord. All invertebrates are still individual manifestations of residual stages of what was once predisposed. It was only on Earth that human beings gave rise to vertebrates. In the past, human beings were organized in a manner similar to that of the crab today. Human beings have now advanced beyond that stage, while the crab has remained stagnant. It is surprising that the crab’s entire internal structure bears a certain resemblance to the human brain. There is, in fact, a similarity between the internal structure of the crab and the human brain. The crab, too, is enclosed in a hard shell, just like the human brain. After humans had developed a spinal cord and restructured the upper vertebrae, they shed the hard shell. The crab did not develop further. It adapted to its external environment by developing a hard shell, which had to serve for it the same purpose as the protective covering of the rest of the human body does for humans.

[ 5 ] Die dritte Stufe ist die, auf der das Ganze umorganisiert wird von dem hineinarbeitenden Astralleib. Das Umorganisieren ist verknüpft mit der Ausbildung des Herzens und dem Durchströmen mit dem warmen Blut. Das Fischherz ist auf dem halben Wege stehengeblieben. Das Herz wird gleichmäßig in dem Maße ausgebildet als die innere Körperwärme zunimmt; das heißt nichts anderes als das Einziehen des Astralen in den Körper hinein.

[ 5 ] The third stage is the one in which the whole organism is reorganized by the astral body working within it. This reorganization is linked to the development of the heart and the flow of warm blood through it. The fish’s heart has come to a standstill halfway through this process. The heart develops steadily as the body’s internal heat increases; this means nothing other than the astral’s entry into the body.

[ 6 ] Das Rückenmark mit dem Gehirn ist das Organ des Ich. Dieses ist von der dreifachen Schutzhülle des Astral-, Äther- und physischen Leibes umgeben. Nachdem das Organ des Ich (Rückenmark und Gehirn) vorbereitet worden ist, legt sich das Ich in das bereitgemachte Bett hinein und Rückenmark und Gehirn treten als Organe des Ich in dessen Dienst.

[ 6 ] The spinal cord and the brain constitute the organ of the “I.” This organ is surrounded by the threefold protective sheath of the astral, etheric, and physical bodies. Once the organ of the “I” (spinal cord and brain) has been prepared, the “I” settles into the bed that has been made ready, and the spinal cord and brain, as organs of the “I,” enter into its service.

[ 7 ] So setzt sich der vierfache Mensch zusammen. Das ist das Quadrat der Pythagoreer:

[ 7 ] This is how the fourfold human is composed. This is the Pythagorean square:

1. Das Rückenmark und das Gehirn sind das Organ des Ich.
2. Das warme Blut und das Herz sind das Organ des Kama (Astralleib).
3. Der Solarplexus (Sonnengeflecht) ist das Organ des Äther körpers.
4. Der eigentliche physische Körper ist ein komplizierter physikalischer Apparat.

1. The spinal cord and the brain are the organs of the ego.
2. The warm blood and the heart are the organs of Kama (the astral body).
3. The solar plexus is the organ of the etheric body.
4. The physical body itself is a complex physical apparatus.

[ 8 ] So hat man den Menschen vierfach aufgebaut.

[ 8 ] Thus, humankind has been constructed in four ways.

[ 9 ] Was wir jetzt beschrieben haben, das nennt man im Okkultismus wieder einen Wirbel, etwas, das von außen hereinbaut und sich mit dem vereinigt, was innen sich aufbaut. Physischer Körper, Äther- und Astralkörper haben den Menschen aufgebaut. Dann macht sich der Punkt des Ich geltend, und dieses baut nun von innen heraus. Das sind die vier Teile des Menschen. So finden wir im Äußeren einen Abdruck des viergliedrigen Menschen. Alle Weiterentwickelung ist eine solche, daß der Mensch von diesem Punkt des Ich aus bewußt alles durchmacht, was er vorher schon unbewußt durchgemacht hat.

[ 9 ] What we have just described is what is called in occultism a “vortex”—something that builds in from the outside and unites with what is building up from within. The physical, etheric, and astral bodies have built up the human being. Then the “I” asserts itself, and this “I” now builds from the inside out. These are the four parts of the human being. Thus, we find in the external world an imprint of the fourfold human being. All further development consists in the human being consciously going through, from this point of the “I,” everything that he had previously gone through unconsciously.

[ 10 ] Um heute zu erkennen, daß das so ist, muß man zunächst erforschen, was geschehen ist, als sich unser Ich ausgebildet hat. Wir müssen da unseren Standpunkt sozusagen unterhalb eines gewissen Organes nehmen. Das ist außerordentlich geistreich ausgedrückt in der Buddha-Legende. Es heißt ja in der Legende, daß Buddha unter dem Bodhibaume verweilte, bis er zur Erleuchtung kam, um zu höheren Stufen, zum Nirvana zu gelangen. Buddha mußte dazu unter das Gehirn, unter das Organ des Bewußtseins kommen. Das heißt, die Wege, die er vorher unbewußt durchgemacht hatte, mußte er bewußt wieder durchmachen. Unter dem großen Gehirn sitzt mehr im Hinterkopf das baumförmig gebildete kleine Gehirn. Unter dieses hat sich Buddha gestellt. Das kleine Gehirn ist der Bodhibaum. Das zeigt, wie das, was so tiefe Legenden sagen, der menschlichen Entwickelung selbst entnommen ist.

[ 10 ] To recognize this today, we must first investigate what happened when our “I” took shape. We must, so to speak, adopt a perspective from below a certain organ. This is expressed with extraordinary insight in the legend of the Buddha. The legend states that Buddha remained beneath the Bodhi tree until he attained enlightenment, in order to reach higher levels—Nirvana. To do so, Buddha had to descend below the brain, below the organ of consciousness. This means that he had to consciously retrace the paths he had previously traversed unconsciously. Beneath the cerebrum, more toward the back of the head, lies the cerebellum, which is shaped like a tree. Buddha positioned himself beneath it. The cerebellum is the Bodhi tree. This shows how what such profound legends convey is drawn from human development itself.

[ 11 ] Alle Dinge, die jetzt durch die Anatomie allein bekannt sind, wurden damals auf ganz andere Weise bekannt. Die okkulten Forscher untersuchten mit Hilfe des Kundalinilichtes. Ein Schüler wurde in folgender Weise darauf vorbereitet. Er kam zu einem Meister. Wurde er von diesem als zuverlässig erkannt, so bekam er als Unterricht nicht etwa eine Lehre — heute ist das anders geworden, heute muß der Mensch durch den Verstand und die Begriffe seinen Weg nehmen -, sondern der Meister sagte ihm etwa: Du mußt jeden Tag mehrere Stunden, zunächst etwa sechs Wochen lang, in Meditation verbringen und dich einem der ewigen Sätze hingeben, dich ganz in ihn vertiefen. Heutzutage kann der Mensch das nicht, weil das Leben mit der heutigen Kultur zu viele Anforderungen an ihn stellt. Damals aber meditierte der Schüler sechs bis zehn Stunden täglich. Er kann das jetzt nicht, ohne sich aus der Kultur herauszuziehen. Damals brauchte der Schüler fast keine Zeit für die Kultur. Seine Nahrung fand er drauBen. Er verwendete daher seine Zeit zur Meditation, vielleicht zehn Stunden ununterbrochen. Da kam er sehr bald dazu, daß er den damals noch nicht so dicht gewordenen Körper dahin brachte, daß im Inneren das Kundalinilicht erwachte. Dieses ist für das Innere, was für die Außenwelt das Sonnenlicht ist. In Wahrheit sehen wir auch draußen nicht Gegenstände, sondern das zurückgestrahlte Sonnenlicht. In dem Augenblicke, wo wir imstande sind, mit Hilfe des Kundalinilichtes die Seele zu beleuchten, wird die Seele so sichtbar, wie ein von der Sonne beschienener Gegenstand. So erleuchtet sich für den Jogaschüler allmählich der ganze innere Leib. Alle alten Anatomien sind von innen, durch innere Beleuchtung gesehen. So redeten die [indischen] Mönche, die ihre Erfahrungen in Legenden umsetzten, von dem, was sie durch das Kundalinilicht geschaut hatten.

[ 11 ] All the things that are now known through anatomy alone were discovered in a completely different way back then. Occult researchers investigated with the help of the Kundalini light. A student was prepared for this in the following manner. He went to a master. If the master recognized him as trustworthy, he was not given a doctrine as instruction—today things have changed; today, people must find their way through the intellect and concepts—but rather the master would say to him, for example: “You must spend several hours every day, initially for about six weeks, in meditation and devote yourself to one of the eternal truths, immersing yourself completely in it.” People today cannot do this because life in today’s culture places too many demands on them. Back then, however, the student meditated six to ten hours a day. He cannot do that now without withdrawing from culture. Back then, the student needed almost no time for culture. He found his sustenance outdoors. He therefore devoted his time to meditation, perhaps ten hours without interruption. Very soon, they reached a point where they could bring their body—which had not yet become so dense—to a state in which the Kundalini light awoke within. This light is to the inner world what sunlight is to the outer world. In truth, even outdoors we do not see objects themselves, but rather the sunlight reflected back. The moment we are able to illuminate the soul with the help of the Kundalini light, the soul becomes as visible as an object illuminated by the sun. Thus, the entire inner body gradually becomes illuminated for the yoga student. All ancient anatomical descriptions are viewed from the inside, through inner illumination. Thus, the [Indian] monks, who transformed their experiences into legends, spoke of what they had seen through the light of Kundalini.

[ 12 ] Wir müssen uns jetzt fragen, wie an den verschiedenen menschlichen Teilen gearbeitet wird. An dem, was zum Gehirn und zum Rückenmark gehört, arbeitet der Mensch erst auf dem physischen Plane bewußt durch das menschliche Ich ... (Lücke im Text.) Auf anderes hat der Mensch zunächst keinen Einfluß. Er hat zum Beispiel keinen Einfluß auf den Umlauf des Blutkreislaufes. Nach und nach bilden sich erst solche Dinge heraus. Da arbeiten andere Geister, Devanaturen mit, so daß alle Wesen, sofern sie einen Blutkreislauf haben, darauf angewiesen sind, daß Devakräfte diesen regeln. Den Astralleib durchsetzen und bearbeiten äußere Devakräfte. Die niedrigsten arbeiten am Astralleibe. Höhere Kräfte arbeiten am Ätherleib und noch höhere Devas am physischen Körper, an dem vollkommensten, den der Mensch hat. Der Astralleib ist bedeutend weniger vollkommen als der physische Körper. Das physische Herz ist tatsächlich sehr gescheit, aber was dumm ist, ist der Astralkörper, der dem Herzen alle möglichen Herzgifte zuführt. Das Vollkommenste am Menschen ist der physische Leib, weniger vollkommen ist der Ätherleib, noch weniger vollkommen ist der Astralleib. Das was eben anfängt, das «Baby» im Menschen, ist das Ich. Das ist der viergliedrige Mensch, der in sich das Ich enthält, wie der Tempel die Statue eines Gottes.

[ 12 ] We must now ask ourselves how work is carried out on the various parts of the human being. It is only on the physical plane that the human being consciously works on the parts that belong to the brain and the spinal cord through the human “I” ... (gap in the text.) At first, human beings have no influence over other aspects. For example, they have no influence over the circulation of the blood. Such processes develop only gradually. Other spirits—deva beings—are at work here, so that all beings, insofar as they have a circulatory system, depend on deva forces to regulate it. External deva forces permeate and work upon the astral body. The lowest devas work on the astral body. Higher forces work on the etheric body, and even higher devas work on the physical body—the most perfect of all that a human possesses. The astral body is significantly less perfect than the physical body. The physical heart is indeed very intelligent, but what is foolish is the astral body, which supplies the heart with all manner of toxins. The most perfect part of the human being is the physical body; the etheric body is less perfect, and the astral body is even less perfect. That which is just beginning—the “baby” within the human being—is the “I.” This is the fourfold human being, which contains the “I” within itself, just as a temple contains the statue of a god.

[ 13 ] Die ganze menschliche Kulturentwickelung ist nichts anderes als das Hineinarbeiten des Ich in den Astralleib, ein Ausbilden des Astralleibes. Erfüllt mit Begierden, Trieben und Leidenschaften tritt der Mensch in das Leben ein. Indem er diese Triebe, Begierden und Leidenschaften überwindet, arbeitet er das Ich in den Astralleib hinein. Wenn die sechste Wurzelrasse, das sechste Hauptzeitalter vollendet sein wird, wird das Ich ganz in den Astralleib hineingearbeitet sein. Bis dahin ist der Astralleib immerfort darauf angewiesen, von den Devakräften unterstützt zu werden. Solange das Ich nicht den ganzen Astralleib durchsetzt hat, so lange müssen Devakräfte die Arbeit unterstützen.

[ 13 ] The entire development of human culture is nothing other than the process of weaving the “I” into the astral body—a process of shaping the astral body. Filled with desires, instincts, and passions, the human being enters life. By overcoming these instincts, desires, and passions, the human being works the “I” into the astral body. When the sixth root race—the sixth great epoch—is complete, the “I” will have been fully worked into the astral body. Until then, the astral body is constantly dependent on support from the devic forces. As long as the “I” has not permeated the entire astral body, the devic forces must continue to support this work.

[ 14 ] Die zweite Entwickelung, die auf die Kulturentwickelung folgt, ist die Entwickelung des Geheimschülers. Der arbeitet das Ich bis in den Ätherleib hinein. Dadurch werden die Devakräfte auch im Ätherleib nach und nach abgelöst von der eigenen Arbeit des Ich. Da fängt der Mensch dann auch an, sich nach und nach selbst zu durchschauen.

[ 14 ] The second stage of development, which follows cultural development, is the development of the initiate. He works on the “I” right into the etheric body. As a result, the devic forces are gradually replaced in the etheric body by the “I’s” own work. Then the human being also begins, little by little, to see through himself.

[ 15 ] Wir können nun fragen, was bedeutet der Astralleib, wozu hat der Mensch einen Astralleib? - Dazu, um dem Menschen auf dem Umwege über die Begierde Veranlassung zu geben, das zu tun, was er sonst nicht getan hätte: sich auf den physischen Plan zu begeben. Denn bevor der Mensch auf dem physischen Plane objektiv erkennen kann, muß er seine Wünsche und Begierden auf ihn richten. Ohne diese hätte er nicht eine objektive Weltbetrachtung, auch nicht Pflichten und Moral entwickeln können. Erst durch eine nach und nach erfolgende Umwandlung der Begierden werden diese in Pflichten oder Ideale umgewandelt. Diesen Weg mußte der Mensch machen durch die antreibende, die organisierende Kraft des Astralleibes.

[ 15 ] We may now ask: What is the astral body? Why does a human being have an astral body? — To provide the human being, through the detour of desire, with the impetus to do what he would not otherwise have done: to enter the physical plane. For before a human being can perceive the physical plane objectively, they must direct their wishes and desires toward it. Without these, they would not have been able to develop an objective view of the world, nor would they have been able to develop duties and morality. Only through a gradual transformation of desires are they converted into duties or ideals. Human beings had to follow this path through the driving, organizing force of the astral body.

[ 16 ] Der Ätherleib ist der Träger der Gedanken. Was Gedanke im Inneren ist, ist Äther von außen, so wie die Begierde im Inneren Astrales von außen ist. Aber erst wenn das reine Denken beginnt, wird in die Astralimpulse Äthermaterie hineingestrahlt. Solange die Gedanken noch nicht rein sind, haben wir rings um die Ätherform herum Astralmaterie. Also was man Gedankenformen nennt, ist zusammengesetzt aus einem Kern von Äthermaterie, umringt von Astralmaterie. Längs der Nervenbahnen gehen die Ströme der sogenannten abstrakten Gedanken, die aber in Wirklichkeit die allerkonkretesten sind, denn sie sind Ätherkräfte. Sobald der Mensch überhaupt anfängt zu denken, arbeitet er schon das Ich in seinen Ätherkörper hinein. Wenn der Mensch stirbt, wird es klar, daß der physische Körper mit dem Ich nichts zu tun hat. Es ist jede Leitung von diesem zum Ich nach dem Tode unterbrochen. Die Leitung fand vorher indirekt durch die anderen Körper statt. Wenn diese fort sind, hat der Leichnam gar keine Beziehung mehr zum Ich. Da nehmen ihn die äußeren Devakräfte an sich, er wird wieder in die physische Umwelt hineinorganisiert. Das Wort «verwesen» bedeutet nicht nur vergehen, sondern zu dem Wesen werden, aus dem der Körper hervorgegangen ist. Das ist bezüglich des physischen Körpers zu sagen. Das holländische Wort «lichaam» bedeutet nicht Leichnam, sondern den mitherumgetragenen physischen Körper.

[ 16 ] The etheric body is the vehicle of thought. What thought is on the inside, ether is on the outside, just as desire on the inside is astral on the outside. But only when pure thinking begins is etheric matter radiated into the astral impulses. As long as thoughts are not yet pure, we have astral matter surrounding the etheric form. Thus, what are called thought-forms are composed of a core of etheric matter surrounded by astral matter. The currents of so-called abstract thoughts flow along the nerve pathways; yet in reality, these are the most concrete of all, for they are etheric forces. As soon as a person begins to think at all, they are already weaving the “I” into their etheric body. When a person dies, it becomes clear that the physical body has nothing to do with the “I.” Every connection from the physical body to the “I” is severed after death. Previously, this connection took place indirectly through the other bodies. Once these are gone, the corpse no longer has any connection to the “I.” Then the outer devic forces take it upon themselves, and it is reorganized back into the physical environment. The word “decay” does not merely mean to perish, but to become the being from which the body originated. This is what can be said regarding the physical body. The Dutch word “lichaam” does not mean corpse, but rather the physical body that is carried about.

[ 17 ] Auch der Ätherkörper ist zum großen Teil noch im gleichen Fall wie der physische Körper. Er wird ebenso nach dem Tode von den Devas aufgenommen und geht dann wieder in dem allgemeinen Kreislauf auf. Aber vom Ätherkörper bleibt, was der Mensch selber hineingearbeitet hat und löst sich nicht auf. Es ist das, was später bei der Wiederverkörperung einen Mittelpunkt bildet, um den das andere sich herumkristallisiert. Dieses Stückchen bleibt bei jedem Menschen vom Ätherkörper vorhanden. Ebenso bleibt vom Astralleib so viel vorhanden, als der Mensch hineingearbeitet hat. Erst während des letzten Drittels der sechsten Wurzelrasse wird bei allen normal sich entwickelnden Menschen der ganze Astralleib erhalten bleiben.

[ 17 ] The etheric body, too, remains for the most part in the same state as the physical body. After death, it is likewise taken up by the devas and then reenters the general cycle. But what the human being has worked into the etheric body remains and does not dissolve. This is what later, upon reincarnation, forms a center around which the rest crystallizes. This small portion of the etheric body remains with every human being. Likewise, as much of the astral body remains as the human being has worked into it. Only during the last third of the sixth root race will the entire astral body be preserved in all normally developing human beings.

[ 18 ] Die Entwickelung beginnt also damit, daß der Mensch bewußt den Astralleib bearbeitet. Die Arbeit des Chela, des Geheimschülers, ist ferner, den Ätherleib umzuarbeiten. Er ist mit der Chelaschaft fertig, wenn nach dem Tode der ganze Ätherleib erhalten bleibt. Der Aufenthalt im Devachan ist nötig, um die Organisation des Ätherleibes immer wieder neu möglich zu machen. Das kleine Stückchen des Ätherleibes, welches der Mensch anfangs ins Devachan trägt, kann sich zum völligen Ätherleib auswachsen, dadurch daß die Bedingungen dazu im Devachan geschaffen werden.

[ 18 ] Development thus begins with the human being consciously working on the astral body. The work of the chela, the inner disciple, is further to transform the etheric body. He has completed his training as a chela when, after death, the entire etheric body is preserved. The sojourn in Devachan is necessary to enable the organization of the etheric body to be renewed again and again. The small fragment of the etheric body that a person initially carries into Devachan can grow into a complete etheric body through the conditions created for this purpose in Devachan.

[ 19 ] Dies macht begreiflich, wie es sich mit dem Aufenthalt im Devachan verhält. Wenn der Mensch am Beginn seiner Entwickelung steht und nur ganz wenig von seinem Ätherleib umgearbeitet hat, kann er nur ganz ‚kurze Zeit im Devachan bleiben. Das fehlende Stück des Ätherleibes müssen ihm die äußeren Devas ersetzen. Wenn er sich weiter entwickelt, verweilt er immer länger im Devachan, dann nimmt die Dauer des Aufenthaltes dort zu. Die Zeit, die er dort verbringt, wächst also im Verhältnis zur eigenen Ausbildung. Weiter fortgeschrittene Menschen werden aber manchmal aus anderen Ursachen früher wieder inkarniert, zum Beispiel weil man sie in der Welt braucht.

[ 19 ] This explains how things stand with regard to the stay in Devachan. When a person is at the beginning of their development and has transformed only a very small part of their etheric body, they can remain in Devachan for only a very ‘short time.’ The missing part of the etheric body must be replaced for them by the outer devas. As they continue to develop, they remain in Devachan for longer and longer periods, and the duration of their stay there increases. The time they spend there thus grows in proportion to their own development. However, more advanced individuals are sometimes reincarnated earlier for other reasons—for example, because they are needed in the world.

[ 20 ] Wenn der Chela stirbt, ist der ganze Ätherleib da. Also kann der Chela auf dieser Stufe auf Devachan verzichten, weil eben der Ätherleib vollständig ausgearbeitet ist. Dann tritt nach einer ganz kurzen Zeit eine Wiederverkörperung ein. Er wartet zunächst in der Astralwelt als in einer Übergangsstation, bis er von seinem Meister eine bestimmte Mission erhält. Dann kann er seinen Ätherleib wieder beziehen, um sich dann wieder zu verkörpern.

[ 20 ] When the chela dies, the entire etheric body is present. Thus, at this stage, the chela can do without Devachan, precisely because the etheric body is fully developed. Then, after a very short time, reincarnation occurs. He first waits in the astral world—as if in a transitional station—until he receives a specific mission from his Master. Then he can re-enter his etheric body in order to reincarnate once more.

[ 21 ] Bis dahin ist ein Zweifaches zur Entwickelung notwendig, nämlich daß die Dinge, die man nicht selbst im Inneren ausbilden kann, von außen hineingebaut werden. Von außen muß nachgeholfen werden. So wird im Devachan von äußeren Devamächten der Ätherleib wieder ergänzt. Gegensätze sind der physische Plan und das Devachan. Dazwischen liegt Kamaloka, eine Übergangsstation, eine Übergangsstufe, ein Zwischenzustand, der dadurch bewirkt wird, daß der Mensch zusammenhängt mit dem, worin er hineingearbeitet hat. Der Astralleib führt den Menschen auf den physischen Plan, auf dem er sich nach außen richtet. Die Begierden lernen dort an den äußeren Dingen Geschmack gewinnen. Ist der Mensch gestorben, so hört die Gier nach den äußeren Gegenständen nicht sogleich auf, obwohl er keine Organe mehr hat, um mit ihnen in Verbindung zu treten. Die Gier bleibt, aber die Organe fehlen. Dieses Begehren der äußeren Welt muß sich der Mensch im Kamaloka abgewöhnen. Das Kamaloka gehört eigentlich gar nicht zur normalen Entwickelung hinzu; es ist nur ein Abgewöhnungszustand. Weil der Mensch seine Wünsche nicht mehr physisch befriedigen kann, weil er keine Organe mehr für die physische Welt hat, deshalb tritt Kamaloka ein.

[ 21 ] Until then, two things are necessary for development: namely, that the things one cannot develop within oneself must be incorporated from the outside. Help must come from the outside. Thus, in Devachan, the etheric body is replenished by external Devic powers. The physical plane and Devachan are opposites. Between them lies Kamaloka, a transitional station, a transitional stage, an intermediate state brought about by the fact that the human being remains connected to that into which he has worked. The astral body leads the human being to the physical plane, where he turns his attention outward. There, the desires begin to take a liking to external things. Once a person has died, the craving for external objects does not cease immediately, even though they no longer have the organs to interact with them. The craving remains, but the organs are missing. In Kamaloka, the person must wean themselves off this craving for the external world. Kamaloka is not actually part of normal evolution; it is merely a state of weaning. Because a person can no longer physically satisfy their desires—because they no longer have organs for the physical world—Kamaloka comes into being.

[ 22 ] Wenn der Mensch Selbstmord begeht, hat er sein Ich mit dem Physischen Körper identifiziert. Daher entsteht nachher um so heftiger die Gier nach dem physischen Körper. Er kommt sich dann vor wie ein ausgehöhlter Baum, wie einer, der sein Ich verloren hat. Er hat dann einen fortwährenden Durst nach sich selbst.

[ 22 ] When a person commits suicide, he has identified his self with the physical body. Consequently, the craving for the physical body becomes all the more intense afterward. He then feels like a hollowed-out tree, like someone who has lost his self. He then has a constant thirst for himself.

[ 23 ] Wenn der Mensch gewaltsam getötet wird, ist er in einer ähnlichen Lage. Bei dem Menschen, der eines gewaltsamen T'odes stirbt, bleibt bis zu der Zeit, zu der er sonst gestorben wäre, das Suchen nach seinem physischen Körper, nach seinem Selbst. Dieses Suchen kann sich in schlimmen Reaktionen geltend machen. Bei dem, der durch Gewalt getötet wird, ruft dies in gewissen Fällen eine ungeheure Wut hervor gegen die, die seinen Tod verursacht haben. So verwandelt sich bei dem Hingerichteten der Stoß in Gegenstoß. So haben von der Astralwelt aus die Seelen von Russen, die aus politischen Gründen hingerichtet worden waren, gegen die eigenen Landsleute gekämpft auf Seiten der Japaner. Das geschah im Russisch-Japanischen Krieg, es ist aber durchaus keine allgemeine Regel.

[ 23 ] When a person is killed violently, they find themselves in a similar situation. For a person who dies a violent death, the search for his physical body—for his self—persists until the time when he would otherwise have died. This search can manifest itself in severe reactions. In the case of someone who is killed by violence, this can, in certain instances, evoke immense rage against those who caused his death. Thus, for the executed person, the initial blow is transformed into a counterblow. Thus, from the astral world, the souls of Russians who had been executed for political reasons fought against their own compatriots on the side of the Japanese. This occurred during the Russo-Japanese War, but it is by no means a general rule.