The Rudolf Steiner Archive

XI

Lecture XI

[ 1 ] Wie Karma wirkt, wollen wir uns heute veranschaulichen und uns klarmachen, wie es sich in den sogenannten drei Welten verhält. Alle anderen Welten außer diesen drei, kommen für die menschliche Entwickelung wenig in Betracht, wohl aber die physische, astrale und mentale Welt. Während des Zustandes des Tagwachens sind wir in der physischen Welt; da haben wir in einer gewissen Beziehung die physische Welt rein vor uns. Wir müssen nur unsere Sinne hinausrichten, um die physische Welt rein vor uns zu haben. Aber in dem Augenblick, da wir die physische Welt mit Interesse ansehen, ihr mit unserer Empfindung entgegentreten, sind wir schon zum Teil in der astralischen Welt und nur zum Teil wirklich in der physischen Welt. Nur die Anfänge zu einem rein in der physischen Welt leben, sind im Menschenleben vorhanden; zum Beispiel wenn man ein Kunstwerk, ohne den Wunsch, es besitzen zu wollen, rein kontemplativ betrachtet. Solche Betrachtung eines Kunstwerkes ist ein wichtiger seelischer Akt, wenn man, sich selbst vergessend, daran rein als an einer mentalen Aufgabe arbeitet. Dieses reine, sich selbst vergessende in der physischen Welt leben, ist sehr selten. Der Mensch betrachtet die Natur nur selten in reiner Kontemplation, sondern empfindet noch vieles andere dabei. Dennoch ist das selbstlose Leben in der physischen Natur das Allerwichtigste, denn nur dadurch kann er ein Selbstbewußtsein haben; in allen anderen Welten ist der gewöhnliche Mensch jetzt noch in eine Welt des Unbewußten getaucht.

[ 1 ] Today, let us illustrate how karma works and clarify how it operates in the so-called three worlds. All other worlds besides these three are of little relevance to human development; however, the physical, astral, and mental worlds certainly are. During the waking state, we are in the physical world; in a certain sense, the physical world lies purely before us. We need only direct our senses outward to have the physical world purely before us. But the moment we look at the physical world with interest, engaging with it through our perceptions, we are already partly in the astral world and only partly truly in the physical world. Only the beginnings of living purely in the physical world are present in human life; for example, when one contemplates a work of art purely, without the desire to possess it. Such contemplation of a work of art is an important spiritual act when, forgetting oneself, one works on it purely as a mental task. This pure, self-forgetful way of living in the physical world is very rare. People rarely observe nature in pure contemplation; instead, they experience many other things while doing so. Nevertheless, selfless living in the physical world is the most important thing of all, for only through it can a person attain self-awareness; in all other worlds, the ordinary person is still immersed in a world of the unconscious.

[ 2 ] In der physischen Welt ist der Mensch nicht nur selbstbewußt, er kann in ihr auch selbstlos werden. Sein Tagesbewußtsein ist aber noch nicht selbstlos, wenn er sich nicht selbst vergißt. Daran hindert ihn nicht die physische Welt, sondern das Hereinspielen der Astral- und Mentalwelt. Wenn er aber sich selbst vergißt, dann ist die Sonderheit verschwunden und er findet sein Selbst draußen ausgebreitet. Der Mensch kann gegenwärtig aber nur im physischen Leben dieses Selbstbewußtsein ohne Sonderheit ausbilden. Das Selbstbewußtsein nennen wir das Ich. Der Mensch kann nur selbstbewußt werden an der Umgebung. Erst wenn er Sinne gewinnt für eine Welt, dann wird er in der betreffenden Welt selbstbewußt. Jetzt hat er nur Sinne für die physische Welt, aber die anderen Welten spielen fortwährend in das Selbstbewußtsein hinein und trüben es. Wenn die Empfindungen hineinspielen, so ist das die astrale Welt; wenn der Mensch denkt, so spielt die mentale Welt in das Bewußtsein hinein.

[ 2 ] In the physical world, human beings are not only self-aware; they can also become selfless within it. However, their everyday consciousness is not yet selfless unless they forget themselves. It is not the physical world that prevents them from doing so, but rather the influence of the astral and mental worlds. But when a person forgets himself, then the sense of separateness disappears, and he finds his self spread out beyond himself. At present, however, a person can develop this self-consciousness—free from a sense of separateness—only in physical life. We call this self-consciousness the “I.” A person can become self-conscious only in relation to his surroundings. Only when he develops senses for a particular world does he become self-aware within that world. At present, he has senses only for the physical world, but the other worlds continually influence his self-awareness and cloud it. When sensations influence it, that is the astral world; when a person thinks, the mental world influences his consciousness.

[ 3 ] Die Gedanken der meisten Menschen sind nichts anderes als Spiegelbilder der Umgebung. In den wenigsten Fällen hat der Mensch Gedanken, die nicht mit seiner Umgebung zusammenhängen. Nur dann hat er solche höheren Gedanken, wenn ihm die Sinne erwachen für die mentale Welt, so daß er nicht nur die Gedanken denkt, sondern sie als Wesen um sich herum sieht. Dann hat er das Selbstbewußtsein der mentalen Welt, wie es der Chela, der Eingeweihte besitzt. Wenn der Mensch versucht, um sich her erst die physische Welt, dann alle Triebe, Leidenschaften, Gemütsbewegungen und so weiter verschwinden zu lassen, dann bleibt bei den meisten kein Gedanke übrig. Versuchen wir uns nur vorzustellen, was alles den Menschen beeinflußt, insofern er in Raum und Zeit lebt. Man versuche alles das sich vor die Seele zu rufen, was mit dem Orte, an dem wir leben, und mit der Zeit, in der wir leben, zusammenhängt. All das, was die Seele fortwährend an Gedanken hat, hängt ab von Raum und Zeit. Das hat alles einen vergänglichen Wert. Deshalb muß der Mensch von dem bloßen Abspiegeln des Sinnlichen dazu übergehen, einen ewigen Gedankeninhalt in sich leben zu lassen, um allmählich devachanische Sinne zu entwickeln. Ein Satz, wie der aus «Licht auf den Weg»: «Bevor das Auge sehen kann, muß es der Tränen sich entwöhnen», gilt für alle Zeiten und an allen Orten. Wenn man einen solchen Satz in sich leben läßt, dann lebt in uns etwas, das jenseits von Raum und Zeit liegt. Das ist ein Mittel, eine Kraft, die devachanischen Sinne nach und nach in der Seele erwachen zu lassen und die Sinne zu erwecken für das Ewige in der Welt.

[ 3 ] Most people’s thoughts are nothing more than reflections of their surroundings. Only in very rare cases does a person have thoughts that are not connected to their surroundings. They have such higher thoughts only when their senses awaken to the mental world, so that they do not merely think these thoughts but see them as beings around them. Then they possess the self-awareness of the mental world, just as the chela, the initiate, does. If a person tries to make the physical world around them disappear first, and then all their instincts, passions, emotions, and so on, then for most people, not a single thought remains. Let us just try to imagine everything that influences human beings insofar as they live in space and time. Let us try to bring to mind everything connected with the place where we live and the time in which we live. Everything the soul constantly thinks about depends on space and time. All of this has a transient value. Therefore, human beings must move beyond merely reflecting the sensory world to allowing an eternal content of thought to live within them, in order to gradually develop devachanic senses. A statement such as the one from *Light on the Path*: “Before the eye can see, it must wean itself from tears,” applies to all times and all places. When we allow such a sentence to live within us, something that lies beyond space and time lives within us. This is a means, a power, to gradually awaken the devachanic senses in the soul and to awaken the senses to the eternal in the world.

[ 4 ] So verhält sich der Anteil des Menschen an den drei Welten. Der Mensch ist aber erst allmählich in diese Lage gekommen. Er war nicht immer in der physischen Welt, er ist erst nach und nach physisch geworden, hat erst nach und nach Sinne bekommen. Vorher war er auf den höheren Planen. In die physische Welt kam er vom Astralplan herunter und vorher von dem Mentalplan. Diesen teilen wir ein in zwei Abteilungen, den unteren Mentalplan oder Rupaplan, wo schon alles differenziert ist, und in den oberen Mental- oder Arupaplan, wo noch alles undifferenziert, samenhaft ist. Der Mensch ist heruntergestiegen von dem Arupaplan durch den Rupaplan und den Astralplan zum physischen Plan. Erst auf dem physischen Plan ist der Mensch selbstbewußt geworden. Auf dem Astralplan ist er jetzt noch nicht selbstbewußt, und auf dem Rupa- und Arupaplan ist er es noch weniger. Auf dem physischen Plan traten dem Menschen zum erstenmal Gegenstände von außen entgegen, unmittelbar in seiner Umgebung. Wenn überhaupt einem Wesen Gegenstände von außen entgegentreten, dann ist der Anfang zum Selbstbewußtsein gemacht. Auf den oberen Planen war das Leben noch ganz im Inneren beschlossen. Als der Mensch auf dem Astralplan lebte, hatte er nur eine Wirklichkeit, die aus seinem eigenen inneren Leben aufstieg. Ein richtiges Bilderbewußtsein hatte er da. Wenn dies auch lebhaft war, so waren es in Wirklichkeit doch nur Bilder, die in seinem Inneren aufstiegen. Die heutigen Träume sind ein schwacher Rest davon. Wenn zum Beispiel ein astraler Mensch sich etwa Salz genähert hätte, so hätte das Salz unbewußt auf ihn gewirkt und es wäre ein Bild davon in ihm aufgestiegen. Das Bild des salzigen Geschmackes wäre in seinem Inneren aufgestiegen. Wenn er auf einen anderen Menschen zugegangen wäre, der ihm sympathisch gewesen wäre, so hätte er ihn nicht von außen gesehen, sondern es wäre in ihm ein Gefühl der Sympathie aufgestiegen. Es war dieses Leben im Astralen ein Leben vollständiger Selbstheit und Sonderheit. Erst auf dem physischen Plane kann der Mensch seine Sonderheit aufgeben, indem er mittels der Sinnesorgane Gegenstände wahrnimmt, zusammenschmilzt mit der Umwelt, mit dem Nicht-Ich. Darin liegt die Wichtigkeit des physischen Planes. Ohne daß der Mensch den physischen Plan betreten hätte, wäre er überhaupt nie dazu gekommen, die Sonderheit aufzugeben und seine Sinne nach außen zu kehren. Tatsächlich beginnt hier die Arbeit an der Selbstlosigkeit. Alles andere als die reine Kontemplation der äußeren physischen Dinge ist noch mehr dem Ego angehörend. Man muß sich gewöhnen, auf höheren Planen ebenso selbstlos zu leben, wie man es auf dem physischen Plane, wenn auch bis jetzt nur spärlich, angefangen hat. Die Gegenstände des physischen Planes zwingen den Menschen, selbstlos zu werden und dem Gegenstande, der nicht «Ich» ist, etwas zu geben. In bezug auf die Wünsche, auf das, was in der Seele liegt, richtet sich der Mensch noch nach seiner Begierde. Er muß auf dem physischen Plane lernen zu entsagen, seine Wünsche zu entselbsten. Das ist die erste Stufe.

[ 4 ] This is how humanity’s relationship to the three worlds is structured. However, humanity has only gradually come to be in this position. It was not always in the physical world; it only gradually became physical and only gradually developed senses. Previously, he was on the higher planes. He descended into the physical world from the astral plane, and before that from the mental plane. We divide the mental plane into two sections: the lower mental plane, or rupa plane, where everything is already differentiated, and the upper mental plane, or arupa plane, where everything is still undifferentiated and in a seed-like state. Humanity descended from the Arupa Plane through the Rupa Plane and the Astral Plane to the physical plane. It was only on the physical plane that humanity became self-aware. On the Astral Plane, humanity is not yet self-aware, and on the Rupa and Arupa Planes, it is even less so. On the physical plane, human beings encountered external objects for the first time, directly in their immediate surroundings. Whenever a being encounters external objects at all, the first step toward self-awareness is taken. On the higher planes, life was still entirely confined to the inner realm. When human beings lived on the astral plane, they had only one reality, which arose from their own inner life. He possessed a true visual consciousness there. Although this was vivid, in reality they were merely images that arose within him. Today’s dreams are a faint remnant of this. If, for example, an astral human being had approached salt, the salt would have unconsciously affected him, and an image of it would have arisen within him. The image of the salty taste would have arisen within him. If he had approached another person whom he found likable, he would not have seen that person from the outside, but rather a feeling of sympathy would have arisen within him. This life in the astral realm was a life of complete selfhood and separateness. Only on the physical plane can a person relinquish their separateness by perceiving objects through the sense organs, merging with the environment, with the non-self. Therein lies the importance of the physical plane. Had a person not entered the physical plane, they would never have come to relinquish their separateness and turn their senses outward. In fact, this is where the work on selflessness begins. Anything other than the pure contemplation of external physical things belongs even more to the ego. One must accustom oneself to living just as selflessly on higher planes as one has begun to do on the physical plane—albeit only sparingly so far. The objects of the physical plane compel a person to become selfless and to give something to that which is not “I.” With regard to desires—to what lies within the soul—a person still acts according to his or her cravings. On the physical plane, he must learn to renounce, to detach himself from his desires. This is the first stage.

[ 5 ] Die nächste Stufe ist, sich nicht nach seinen eigenen Wünschen, sondern nach denen, die von außen kommen, zu richten. Wenn der Mensch sich ferner bewußt und aus dem eigenen Willen heraus nicht nach den Gedanken richtet, die in ihm aufsteigen, sondern sich bewußt fremden Gedanken hingibt, dann schwingt er sich auf zum Devachanplan.

[ 5 ] The next stage is to be guided not by one’s own desires, but by those that come from outside. Furthermore, when a person consciously and of his own volition chooses not to be guided by the thoughts that arise within him, but instead consciously surrenders to foreign thoughts, he ascends to the Devachan plane.

[ 6 ] Deshalb müssen wir in den höheren Welten etwas außer uns Liegendes aufsuchen, um uns ihm, wie in der physischen Welt den Gegenständen, hinzugeben. So muß man die Wünsche der Initiierten betrachten. Der Geheimschüler lernt die Wünsche, die die richtigen für die Menschheit sind, kennen, und er richtet sich nach ihnen, wie man sich durch den äußeren Zwang nach den sinnlichen Gegenständen richtet. Kultur und Erziehung der Wünsche führen uns auf den Astralplan.

[ 6 ] Therefore, in the higher worlds, we must seek something outside ourselves in order to devote ourselves to it, just as we do to objects in the physical world. This is how one must view the desires of the Initiates. The secret disciple learns to recognize the desires that are right for humanity, and he aligns himself with them, just as one is compelled by external forces to align oneself with sensory objects. The cultivation and education of desires lead us to the astral plane.

[ 7 ] Wenn man nun auch in Gedanken selbstlos wird und die ewigen Gedanken der Meister der Weisheit durch die Seele ziehen läßt - durch die Konzentration und Meditation über die Gedanken der Meister -, dann nehmen wir auch die Gedanken der Umwelt wahr. Der Geheimschüler kann schon auf dem Astralplan ein Meister sein, auf dem Mentalplan können das aber nur die höheren Meister.

[ 7 ] If we then become selfless even in our thoughts and allow the eternal thoughts of the Masters of Wisdom to flow through our soul—through concentration and meditation on the Masters’ thoughts—then we also perceive the thoughts of our surroundings. The initiate can already be a Master on the astral plane, but on the mental plane, only the higher Masters can be so.

[ 8 ] Der Mensch steht zunächst als physische Natur vor uns. Er lebt gleichzeitig in der astralen und mentalen Welt, hat aber Selbstbewußtsein nur in der physischen Welt. Er muß die ganze physische Welt durchwandeln, bis er sein Selbstbewußtsein durchtränkt mit allem, was die physische Welt ihn lehren kann. Hier sagt der Mensch zu sich: Ich. - Sein Ich verbindet er mit den Dingen um sich herum, er lernt es erweitern durch die Kontemplation, es fließt hinaus und wird eins mit den Gegenständen, die es ganz und gar begriffen hat. Hätten wir schon die ganze physische Welt begriffen, so würden wir sie gar nicht mehr brauchen; dann hätten wir sie in uns. Nur einen Teil hat aber der Mensch von der physischen Welt jetzt schon in sich. Der Mensch, der als Lemurier geboren wird in seiner ersten Inkarnation, der sein Ich nur eben hinausrichtet auf die physische Welt, der weiß noch nicht viel von ihr. Wenn aber die letzte Inkarnation des Menschen kommt, muß er die ganze physische Welt mit seinem Ich vereinigt haben.

[ 8 ] Human beings first appear before us as physical beings. They live simultaneously in the astral and mental worlds, but possess self-awareness only in the physical world. They must traverse the entire physical world until their self-awareness is imbued with everything the physical world can teach them. Here, human beings say to themselves: “I.”—They connect their “I” with the things around them; they learn to expand it through contemplation; it flows outward and becomes one with the objects it has fully comprehended. If we had already comprehended the entire physical world, we would no longer need it at all; then we would have it within us. But human beings already have only a part of the physical world within them. The human being who is born as a Lemurian in his first incarnation, who merely extends his “I” outward toward the physical world, does not yet know much about it. But when the human being’s final incarnation comes, he must have united the entire physical world with his “I.”

[ 9 ] In der physischen Welt ist der Mensch sich selbst überlassen, da leitet ihn niemand, da ist er in Wahrheit gottverlassen. Als er aus der astralen Welt herauskam, da haben ihn die Götter verlassen. Er sollte lernen, in der physischen Welt sein eigener Herr zu werden. Daher kann er hier nur so leben, wie er tatsächlich lebt: zwischen Irrtum und Wahrheit hin- und herpendelnd. Er muß tappen und sich seinen Weg selbst suchen. Nun tappt er zum großen Teil im Finstern. Da ist sein Blick nach außen gewendet, er ist frei zwischen den Dingen, aber auch dem Irrtum ist er ausgesetzt. Auf dem Astralplan hatte der Mensch keine solche Freiheit; da wurde er von den hinter ihm stehenden Mächten gedrängt und getrieben. Wie eine Art Marionette hing er da noch an den Drähten der Götter; die mußten ihn da noch führen. Insofern der Mensch auch heute ein seelisches Wesen ist, leben die Götter noch in ihm. Da sind Freiheit und Unfreiheit noch stark gemischt. Die Wünsche wechseln fortwährend. Dieses Aufundabwogen der Wünsche kommt von innen heraus. Das sind die Götter, die in dem Menschen wirken.

[ 9 ] In the physical world, human beings are left to their own devices; no one guides them there; in truth, they are forsaken by the gods. When they emerged from the astral world, the gods abandoned them. They were meant to learn to become their own masters in the physical world. Therefore, he can only live here as he actually does: oscillating between error and truth. He must grope his way and seek his own path. Now he gropes largely in the dark. His gaze is turned outward; he is free among things, but he is also exposed to error. On the astral plane, human beings did not have such freedom; there they were urged and driven by the powers standing behind them. Like a kind of marionette, they still hung there on the gods’ strings; the gods still had to guide them there. Insofar as human beings are still spiritual beings today, the gods still live within them. There, freedom and bondage are still strongly intertwined. Desires are constantly changing. This ebb and flow of desires comes from within. These are the gods at work within the human being.

[ 10 ] Noch unfreier ist der Mensch auf dem Rupaplan der Mentalwelt, und noch unfreier auf dem Arupaplan der höheren Mentalwelt. Der Mensch wird allmählich frei auf dem physischen Plan, je mehr er durch Erkenntnis irrtumsunvermögend geworden ist.

[ 10 ] Human beings are even less free on the Rupaplan of the mental world, and even less free on the Arupaplan of the higher mental world. Human beings gradually become free on the physical plane as they become incapable of error through knowledge.

[ 11 ] In demselben Maß, in dem man den physischen Plan durchackert und erkennt, erlangt man die Fähigkeit, die Dinge, die man in der physischen Welt gelernt hat, auf den Arupaplan hinaufzutragen. Der Arupaplan ist an sich formlos, bekommt aber Formen durch das menschliche Leben. Der Mensch sammelt Lektionen auf dem physischen Plan und trägt diese, als in der Seele festgewordene Formen, auf den Arupaplan. In den griechischen Mysterien nannte man daher die Seele eine Biene, den Arupaplan einen Bienenkorb und die physische Erde ein Blumenfeld. Das wurde in den griechischen Mysterien gelehrt.

[ 11 ] To the same extent that one works through and comes to understand the physical plane, one gains the ability to carry the things one has learned in the physical world up to the Arupa plane. The Arupa plane is formless in and of itself, but takes on forms through human life. Human beings gather lessons on the physical plane and carry them—as forms solidified in the soul—up to the Arupa plane. In the Greek Mysteries, therefore, the soul was called a bee, the Arupa plane a beehive, and the physical Earth a flower field. This was taught in the Greek Mysteries.

[ 12 ] Was hat nun die Seele auf den physischen Plan hinuntergetrieben? Es ist der Wunsch, die Begierde; man kommt nie anders auf einen niedrigeren Plan herunter als durch den Wunsch. Vorher war die Seele in der astralen Welt; die astrale Welt ist die Wunscheswelt. Alles was die Götter in der astralen Welt in den Menschen hineingepflanzt haben, war die reine Wunschwelt. Das Hervorragendste an diesen vorlemurischen Wesen war der Wunsch nach Physischem. Der Mensch war damals ganz gierig nach dem Physischen; er hatte in sich eine unbewußte, blinde Gier nach Physischem. Diese Gier ist nur durch die Befriedigung zu stillen. Durch die Vorstellungen, durch die Erkenntnisse, die er gewinnt, durch das, was der Mensch von der physischen Welt erkannt hat, schwindet diese Gier nach Physischem.

[ 12 ] What, then, drove the soul down to the physical plane? It is desire, craving; one never descends to a lower plane except through desire. Before that, the soul was in the astral world; the astral world is the world of desire. All that the gods implanted in human beings in the astral world was the pure world of desire. The most outstanding feature of these pre-Lemurian beings was their desire for the physical. At that time, human beings were completely greedy for the physical; they had within them an unconscious, blind greed for the physical. This greed can only be satisfied through gratification. Through the ideas and insights that humans gain, and through what they have come to understand about the physical world, this craving for the physical gradually fades.

[ 13 ] Die Seele geht nach dem Tode auf den Astralplan und von dort auf den Rupa- und Arupaplan. Was sie erworben hat, lagert sie da ab. Was sie aus der physischen Welt noch nicht mitgebracht hat, was noch unerkannt ist, treibt sie wieder hinunter, das erzeugt die Gier nach neuen Inkarnationen. Wie lange sie auf dem Arupaplan bleibt, richtet sich nach dem Maß dessen, was der Mensch auf dem physischen Plane gewonnen hat. Bei dem Wilden ist das nur sehr wenig, daher findet bei ihm nur ein schwaches Aufblitzen auf dem Arupaplan statt. Dann geht er wieder herunter zur physischen Welt. Wer hier in der physischen Welt alles gelernt hat, braucht nicht mehr aus dem Arupaplan herauszugehen, braucht nicht mehr auf den physischen Plan zurückzukehren, denn er hat seine Pflicht in der physischen Welt getan.

[ 13 ] After death, the soul ascends to the astral plane and from there to the rupa and arupa planes. There it deposits what it has acquired. What it has not yet brought with it from the physical world—what remains unrecognized—draws it back down again; this generates the craving for new incarnations. How long it remains on the Arupa plane depends on the extent of what the person has gained on the physical plane. For the primitive person, this is very little; therefore, only a faint flash occurs for them on the Arupa plane. Then they descend again to the physical world. Whoever has learned everything here in the physical world no longer needs to leave the Arupa plane, no longer needs to return to the physical plane, for he has fulfilled his duty in the physical world.

[ 14 ] Der Mensch ist seinem astralischen Wesen nach heute noch halb der astralen Welt angehörig. Halb ist die Haut des Astralen durchbrochen und er nimmt die Welt des Physischen durch die Sinne wahr. Wenn er dahin gelangt, auf dem Astralplan so zu leben wie jetzt auf dem physischen Plan, dort in ähnlicher Weise Beobachtungen machen lernt, dann trägt er auch die Wahrnehmungen des astralen Planes auf den Arupaplan hinauf. Was er dann da hinaufträgt vom Astralplan, fließt aber vom Arupaplan noch höher, hinüber auf den nächsthöheren, den Buddhiplan. Auch was er heute auf dem Rupaplan durch Meditation und Konzentration erreicht, nimmt er mit auf den Arupaplan und übergibt es dort noch höheren Planen.

[ 14 ] In terms of his astral nature, human beings today still belong halfway to the astral world. The veil of the astral has been partially lifted, and they perceive the physical world through their senses. When a person comes to live on the astral plane as he now lives on the physical plane—and learns to make observations there in a similar way—he then carries the perceptions of the astral plane up to the arupa plane. What he carries up from the astral plane, however, flows from the arupa plane even higher, on to the next higher plane, the buddhi plane. Likewise, what he achieves today on the Rupa plane through meditation and concentration, he takes with him to the Arupa plane and transmits it from there to even higher planes.

[ 15 ] Was am Menschen astral ist, ist halb nach der physischen Welt und halb nach höheren Welten geöffnet. Wo es nach der physischen Welt geöffnet ist, läßt er sich von den Wahrnehmungen der Sinneswelt bestimmen. Nach der anderen Seite wird er von oben her bestimmt. Ebenso ist es mit seinem Mentalkörper. Dieser wird auch zum Teil von außen, zum Teil von der inneren Welt durch die Götter, die Devas, bestimmt. Weil das so ist, darum muß der Mensch träumen und schlafen.

[ 15 ] The astral aspect of a human being is open half to the physical world and half to higher worlds. Where it is open to the physical world, the person is influenced by the perceptions of the sensory world. On the other hand, they are influenced from above. The same is true of their mental body. This, too, is influenced partly from the outside and partly from the inner world by the gods, the devas. Because this is so, human beings must dream and sleep.

[ 16 ] Jetzt können wir auch das Wesen des Schlafes und des Träumens verstehen. Träumen heißt, sich den inneren Devakräften zuwenden. Der Mensch träumt fast die ganze Nacht, nur erinnert er sich nicht daran. Der Mentalkörper wird während des Schlafes fortwährend von den Devas bestimmt. Der Mensch hat noch kein Selbstbewußtsein auf den höheren Planen, daher ist er im Traum nicht selbstbewußt. Auf dem Astralplan fängt er an, es zu werden. Im tiefen Schlaf befindet er sich auf dem Mentalplan. Da ist er noch gar nicht selbstbewußt. Nur auf dem physischen Plan wacht der Mensch. Da ist das Ich da, es lebt sich aus auf dem physischen Plan. Das astrale Ich kann sich auf dem physischen Plan noch nicht ausleben, daher muß das astrale Ich zeitweise aus dem Menschen heraus. Er muß schlafen, damit es heraus kann. Die Zustände des Träumens und Schlafens sind nur eine Wiederholung früherer Entwickelung. Auf dem astralen Plan hat der Mensch geträumt; auf dem mentalen hat er geschlafen. Diese Zustände wiederholt er heute jede Nacht. Erst wenn er sich auch Sinne für die anderen Plane erworben hat, dann träumt er nicht mehr und schläft nicht mehr, sondern er nimmt dort Wirklichkeiten wahr. Der Geheimschüler lernt solche Wirklichkeiten auf dem astralen Plan wahrnehmen. Er hat dann dort eine Wirklichkeit um sich. Wer sich noch höher entwickelt, hat auch im tiefen Schlaf eine Wirklichkeit um sich. Da tritt dann die Kontinuität des Bewußtseins ein.

[ 16 ] Now we can also understand the nature of sleep and dreaming. To dream is to turn toward the inner devic forces. People dream almost the entire night; they just do not remember it. During sleep, the mental body is constantly governed by the devas. Human beings do not yet possess self-awareness on the higher planes; therefore, they are not self-aware in their dreams. On the astral plane, they begin to develop self-awareness. In deep sleep, they are on the mental plane. There, they are not yet self-aware at all. It is only on the physical plane that a person is awake. There, the “I” is present; it expresses itself fully on the physical plane. The astral “I” cannot yet fully express itself on the physical plane; therefore, the astral “I” must temporarily leave the person’s body. They must sleep so that it can leave. The states of dreaming and sleeping are merely a repetition of earlier stages of development. On the astral plane, a person dreamed; on the mental plane, he slept. He repeats these states every night today. Only when he has also developed senses for the other planes does he no longer dream or sleep, but instead perceives realities there. The initiate learns to perceive such realities on the astral plane. He is then surrounded by a reality there. Those who develop even further are surrounded by a reality even in deep sleep. This is when the continuity of consciousness sets in.

[ 17 ] Diese Reihe feiner Begriffe muß man verstehen, dann kann man begreifen, warum der Mensch, wenn er auf den höheren Planen gewesen ist, wieder herunterkommt. Das was er noch nicht weiß, was er noch nicht erkannt hat, was die Buddhisten Avidya, Unwissenheit, nennen, treibt ihn zurück ins physische Dasein. Avidya ist die erste der Karmakräfte. Nach der buddhistischen Lehre gibt es zwölf Karmakräfte, die den Menschen heruntertreiben. Diese heißen zusammen Nidanas. Wenn der Mensch allmählich heruntersteigt, zeigt sich, wie die karmischen Effekte eingreifen. Avidya ist der erste Effekt. Es ist der entgegengesetzte Pol von dem, daß der Mensch auf den physischen Plan kommt. Da er den physischen Plan betritt und sich dort mit etwas verbindet, so ruft dies eine Reaktion hervor. Immer ruft Aktion Reaktion hervor. Alle Dinge, die der Mensch in der physischen Welt tut, rufen auch eine Reaktion hervor und wirken zurück als Karma. Wirkung und Gegenwirkung ist die Technik, der Mechanismus von Karma.

[ 17 ] One must understand this series of subtle concepts; only then can one grasp why a person, having been on the higher planes, comes back down. That which he does not yet know, that which he has not yet recognized—what Buddhists call avidya, or ignorance—drives him back into physical existence. Avidya is the first of the karmic forces. According to Buddhist teaching, there are twelve karmic forces that drive a person downward. Together, these are called the nidanas. As a person gradually descends, it becomes evident how the karmic effects come into play. Avidya is the first effect. It is the opposite pole of a person’s entry onto the physical plane. Since they enter the physical plane and connect with something there, this elicits a reaction. Action always elicits a reaction. Everything a person does in the physical world also elicits a reaction and reverberates back as karma. Action and reaction is the mechanism of karma.