The Rudolf Steiner Archive

Populärer Okkultismus XIII

Popular Occultism XIII

[ 1 ] Sie erinnern sich, daß ich Ihnen darlegte, wieviel bei der Entwicklung des Menschen davon abhing, daß der Mensch begann, durch die Lungen zu atmen. Seine höhere Schulung hängt nun auch mit einem Atmungsprozeß zusammen. In der Yoga-Schulung bringt der Schüler einen gewissen Rhythmus in seine Atmung, indem er Einziehen, Anhalten des Atems und Ausatmen in eine gewisse Anzahl von Sekunden bringt. Die Art und Weise dieser Atemübungen kann aber nur vom Lehrer dem Schüler angegeben werden. Durch die Übungen zur bewußten Regelung des Atemprozesses wird nichts Geringeres getan, als der Anfang zur Alchimie gemacht; dies nennt man «das Aufsuchen des Steines der Weisen». Noch an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert haben die Rosenkreuzer etwas davon gewußt, und es war noch manches davon öffentlich zu lesen. Der Okkultist weiß, daß der Mensch durch seine Kohlensäureausatmung fortwährend die Luft verpestet und Leben tötet, mehr sogar, als durch das Fleischessen Leben getötet wird. Und je materieller die Zeitalter wurden, desto schlechter war die ausgeatmete Luft, desto mehr frische Luft braucht der Mensch. Der indische Yogi atmete weniger schlechte Luft aus. Die schlechte Luft, die von den Menschen ausgeatmet wird, wird von den Pflanzen wiederhergestellt, die Sauerstoff abgeben und den Kohlenstoff aufsaugen. Den Pflanzen verdankt somit Tier und Mensch sein Leben. In den Steinkohlen geben dann die Pflanzen auch den Kohlenstoff wieder an die Menschen ab. Die Pflanze ihrerseits ist so eingerichtet, daß siemit Hilfe des Kohlenstoffs aufgebaut wird. Dieser Prozeß bildet eine vollständige und wunderbare Einheit. Genauso wie der Mensch einmal Pflanze war, so wird er in ferner Zukunft auch wieder Pflanze werden in einem gewissen Sinn, nämlich mit vollem IchBewußtsein. Dann wird der Mensch das, was heute noch die Pflanzen für ihn besorgen, in sich selbst herstellen, und er wird sich seinen Ätherkörper aus dem Kohlenstoff in bewußter Weise aufbauen. Dahin zielt die Regelung des Atmungsprozesses. Der Kohlenstoff ist der Stein der Weisen. Je mehr der Mensch nach der Weisheit atmet, um so reiner und brauchbarer wird die Luft um ihn herum. Die Chemie wird sich bald mit dieser Frage beschäftigen. Wer eine Zeitlang rhythmisch geatmet hat, bekommt Gewalt über seine astralischen Sinne. Der Europäer muß sehr vorsichtig mit Atemübungen sein und sie erst spät nach entsprechender Anweisung beginnen.

[ 1 ] You will recall that I explained to you how much of human development depended on the fact that humans began to breathe through their lungs. Their higher training is now also connected to a breathing process. In yoga training, the student establishes a certain rhythm in their breathing by timing the inhalation, the retention of the breath, and the exhalation to a specific number of seconds. However, the manner in which these breathing exercises are performed can only be instructed by the teacher to the student. Through these exercises in the conscious regulation of the breathing process, nothing less than the beginning of alchemy is accomplished; this is called “the search for the Philosopher’s Stone.” Even at the turn of the 18th to the 19th century, the Rosicrucians knew something of this, and much of it was still available to the public. The occultist knows that humans constantly pollute the air and kill life through their exhalation of carbon dioxide—even more so than through the consumption of meat. And the more materialistic the ages became, the worse the exhaled air became, and the more fresh air humans needed. The Indian yogi exhaled less polluted air. The polluted air exhaled by humans is restored by plants, which release oxygen and absorb carbon. Animals and humans thus owe their lives to plants. In coal, the plants then return the carbon to humans. The plant, for its part, is structured in such a way that it is built up with the help of carbon. This process forms a complete and wondrous unity. Just as humans were once plants, so too will they become plants again in the distant future in a certain sense—namely, with full self-consciousness. Then human beings will produce within themselves what plants still provide for them today, and they will consciously build their etheric bodies from carbon. This is the purpose of the regulation of the respiratory process. Carbon is the philosopher’s stone. The more a person breathes in pursuit of wisdom, the purer and more useful the air around them becomes. Chemistry will soon address this question. Anyone who has breathed rhythmically for some time gains mastery over their astral senses. Europeans must be very cautious with breathing exercises and should not begin them until later, after receiving appropriate instruction.

[ 2 ] Die zweite Stufe der orientalischen Schulung besteht darin, eine Zeitlang die äußeren Eindrücke auszuschalten, sich zu konzentrieren und seine Seele vom Ewigen erfüllt sein zu lassen. Es gibt für diese Übungen gewisse ewige Bilder und Sätze. In der BhagavadGita stehen solche Weisheitssätze, auch in ägyptischen Weisheitsbüchern und in christlichen Schriften, zumal im Johannes-Evangelium. Wenn der Mensch so weit gekommen ist, die innere Windstille in sich herzustellen, dann werden durch die Vertiefung in solche Sätze neue Kräfte in ihm lebendig. Er muß aber diese Sätze nicht bloß verstehen, sondern es muß in ihm eine Liebe zu ihnen erwachen. Dasselbe gilt von magischen Figuren wie Pentagramm und so weiter. Man kann über sie Meditationen anstellen.

[ 2 ] The second stage of Eastern training consists of blocking out external impressions for a time, concentrating, and allowing one’s soul to be filled with the Eternal. There are certain timeless images and sayings for these exercises. Such sayings of wisdom can be found in the Bhagavad Gita, as well as in Egyptian books of wisdom and in Christian writings, particularly in the Gospel of John. Once a person has progressed far enough to establish inner stillness within themselves, new powers come alive within them through deep immersion in such sayings. However, they must not merely understand these sayings; a love for them must awaken within them. The same applies to magical symbols such as the pentagram and so on. One can meditate on them.

[ 3 ] Auf einer gewissen hohen Stufe der Entwickelung bringt es der Schüler soweit, daß sich das Erlebnis einstellt: es bleibt bei völliger Leere des Bewußtseins die Funktion des Denkens ohne Gedankeninhalt noch vorhanden. Der Schüler lernt in der Meditation bewußt zu sein und diese Funktion zu üben, in der Art, daß er sich keinen Inhalt für sein Denken gibt. Dies ist ein Anfang, und die geistige Welt kann danach beginnen, in ihn einzufließen. Der Inspirationsprozeß beginnt.

[ 3 ] At a certain advanced stage of development, the student reaches the point where the following experience occurs: even when the consciousness is completely empty, the function of thinking—without any mental content—remains intact. Through meditation, the student learns to be conscious and to practice this function by refraining from giving any content to his thoughts. This is a beginning, and the spiritual world can then begin to flow into him. The process of inspiration begins.

[ 4 ] Darauf folgt dann die Stufe der Intuition, die aber erst nach entsprechend langer okkulter Schulung erreicht werden kann. Schließlich lebt der Schüler bewußt in den höheren Welten. Der orientalische Geheimschüler muß sich bedingungslos unter die strenge Zucht des Guru stellen, wenn er die Geheimschulung durchmachen will. Er muß sein Leben danach einrichten und vieles tun, was er erst später verstehen lernt. Wenn er sich so an den Guru angeschlossen hat, dann beginnt sich der Astralleib zu verändern; die astralen Sinnesorgane, die Lotusblumen bilden sich aus. Michelangelo hat an seinem Moses die zweiblättrige Lotusblume als zwei Hörner wiedergegeben. Zunächst werden da zwei Lichtstrahlen bemerkbar, die immer breiter werden und dann anfangen, sich zu bewegen. Die sechzehnblättrige Lotusblume ist wie ein Rad mit sechzehn Speichen, sie liegt am Kehlkopf und dreht sich nach rechts. Die zweiblättrige befähigt uns, den Willen auszubilden; die sechzehnblättrige, in fremde Gedanken einzudringen; die zwölfblättrige, das Gefühlsleben zu erkennen; die vierblättrige hängt mit der Regenerations- und mit der Produktivkraft des Menschen zusammen. (Siehe Anhang.)

[ 4 ] This is followed by the stage of intuition, which, however, can only be attained after a sufficiently long period of occult training. Ultimately, the student lives consciously in the higher worlds. The Eastern initiate must unconditionally submit to the guru’s strict discipline if he wishes to undergo the secret training. He must organize his life accordingly and do many things that he will only come to understand later. Once he has thus aligned himself with the guru, the astral body begins to change; the astral sense organs, which form lotus flowers, develop. Michelangelo depicted the two-petaled lotus flower as two horns in his Moses. At first, two rays of light become noticeable there, which grow ever wider and then begin to move. The sixteen-petaled lotus flower is like a wheel with sixteen spokes; it is located at the larynx and rotates to the right. The two-petaled lotus enables us to develop our will; the sixteen-petaled lotus, to penetrate into the thoughts of others; the twelve-petaled lotus, to recognize our emotional life; and the four-petaled lotus is connected with the regenerative and productive powers of the human being. (See Appendix.)

[ 5 ] Anders ist es bei der christlichen Form der Einweihung. Bei ihr spricht man von sieben ganz bestimmten Stufen: erstens Fußwaschung, zweitens Geißelung, drittens Dornenkrönung, viertens Kreuzigung, fünftens mystischer Tod, sechstens Grablegung, siebentens Auferstehung.

[ 5 ] The Christian form of initiation is different. It involves seven very specific stages: first, the washing of the feet; second, the scourging; third, the crowning with thorns; fourth, the crucifixion; fifth, the mystical death; sixth, the burial; and seventh, the resurrection.

[ 6 ] Die Gedanken und Bilder, deren hingebungsvolle Meditation die christliche Einweihung bewirkt, sind im Johannes-Evangelium enthalten. Wer die ersten vierzehn Verse des Johannes-Evangeliums durch viele Monate in seiner Seele erlebt, der erfährt, daß sie wie Zauberkräfte wirken. Schließlich erlebt der Schüler etwas ganz Merkwürdiges: Alles, was im Johannes-Evangelium steht, tritt als astrale Bilder auf. Denn es ist geschrieben, um meditiert zu werden.

[ 6 ] The thoughts and images whose devoted meditation brings about Christian initiation are contained in the Gospel of John. Anyone who experiences the first fourteen verses of the Gospel of John in their soul over many months will find that they work like magic. Eventually, the student experiences something quite remarkable: everything written in the Gospel of John appears as astral images. For it is written to be meditated upon.

[ 7 ] Die dritte Schulungsart, die aber für die gegenwärtige Menschheit die geeignetste ist, weil der Wissenschaft am meisten gewachsen, ist die rosenkreuzerische. Sie geht von Christian Rosenkreutz aus, jener großen Individualität, die seit ihrer Einweihung immer wieder inkarniert war. Ihre Schulung ist die allerfreieste, ich habe sie an verschiedenen Orten schon geschildert. Auf diesem Wege ist der Lehrer nur der Anreger, er gibt nur Ratschläge. Aber gerade in dieser Schulung ist am meisten Gefahr, daß der Schüler durch seine volle Freiheit zu leicht die devotionelle Stimmung verliert und sich dadurch selbst Steine in den Weg legt. Der Lehrer ist hier der Diener des Schülers, und dessen Devotion soll ein freies Geschenk sein. In der Gegenwart verlangt die rosenkreuzerische Schulung vom Schüler besonders ein ausgebildetes Denken, vor allem ein sinnlichkeitsfreies Denken. Dazu ist «Die Philosophie der Freiheit» und «Wahrheit und Wissenschaft» geschrieben worden. In diesen Büchern ist noch nichts von eigentlicher Theosophie enthalten. Sie können aber als Stützpunkte und Wegweiser für den europäischen Zögling dienen.

[ 7 ] The third type of training—which, however, is the most suitable for present-day humanity because it is best suited to science—is the Rosicrucian method. It originates with Christian Rosenkreutz, that great individual who has incarnated time and again since his initiation. Its training is the freest of all; I have already described it in various places. In this path, the teacher is merely a catalyst; he offers only advice. But it is precisely in this training that the greatest danger lies: that the student, due to his complete freedom, may too easily lose his devotional attitude and thereby place obstacles in his own path. Here, the teacher is the servant of the student, and the student’s devotion should be a free gift. At present, Rosicrucian training requires of the student, above all, a well-developed mind—and above all else, a mind free from sensuality. “The Philosophy of Freedom” and “Truth and Science” were written for this purpose. These books do not yet contain anything that is strictly theosophical. However, they can serve as foundations and guides for the European student.