The Rudolf Steiner Archive

Dreizehnter Vortrag

Thirteenth Lecture

[ 1 ] Gestern haben wir damit geschlossen, daß wir die drei Methoden der okkulten Entwickelung in ihren wesentlichen Zügen skizzierten: die orientalische, die christliche und die sogenannte rosenkreuzerische Schulung. Heute nun wollen wir damit beginnen, etwas näher auf die Einzelheiten einzugehen, die das Charakteristische jedes dieser drei Wege ausmachen.

[ 1 ] Yesterday we concluded by outlining the essential features of the three methods of occult development: the Eastern, the Christian, and the so-called Rosicrucian paths. Today, then, we will begin to examine in somewhat greater detail the characteristics that define each of these three paths.

[ 2 ] Vorher jedoch möchte ich noch bemerken, daß in keiner okkulten Schule die Sache so aufzufassen ist, als ob das, was gesagt und gefordert wird, irgendwie als ein sittliches Gebot für die ganze Menschheit gelten könnte. Das ist durchaus nicht der Fall; nur für denjenigen, der sich wirklich einer solchen okkulten Entwickelung widmen will, gelten diese Forderungen. Man kann beispielsweise ein sehr guter Christ sein und das, was die christliche Religion für den Laien empfiehlt, ganz erfüllen, ohne eine christliche okkulte Schulung durchzumachen. Wenn zum Beispiel jemand sagt: Man kann doch auch ohne okkulte Schulung ein guter Mensch sein und zu einer Art höherem Leben kommen -, so ist dagegen nichts einzuwenden; das ist selbstverständlich.

[ 2 ] Before proceeding, however, I would like to note that in no occult school should the matter be understood as though what is said and required could in any way be regarded as a moral commandment for all of humanity. That is by no means the case; these requirements apply only to those who truly wish to devote themselves to such occult development. For example, one can be a very good Christian and fully fulfill what the Christian religion recommends for the layperson without undergoing Christian occult training. If, for example, someone says, “One can still be a good person and attain a kind of higher life even without occult training,” there is nothing wrong with that; it goes without saying.

[ 3 ] Ich sagte Ihnen schon, daß innerhalb der orientalischen Schulung eine strenge Unterwerfung unter den Guru stattfindet. Ich will Ihnen nun die Art der Anweisung, die der Lehrer innerhalb einer orientalischen Schulung gibt, angeben. Man kann begreiflicherweise öffentlich keine Anweisungen geben, sondern nur den Weg charakterisieren. Diejenigen Dinge, die als Anweisungen von dem Lehrer gegeben werden, kann man in acht Gruppen einteilen:

[ 3 ] I have already told you that in Eastern spiritual training, there is strict submission to the guru. I will now describe the nature of the instructions the teacher gives within an Eastern training program. Understandably, one cannot give instructions publicly, but only outline the path. The things given as instructions by the teacher can be divided into eight groups:

1. Yama
2. Niyama
3. Asanam
4. Pranayama
5. Pratyahara
6. Dharana
7. Dhyanam
8. Samadhi

1. Yama
2. Niyama
3. Asana
4. Pranayama
5. Pratyahara
6. Dharana
7. Dhyana
8. Samadhi

[ 4 ] 1. Yama schließt alles ein, was wir die Unterlassungen nennen, welche dem obliegen, der eine Yoga-Schulung durchmachen will; und das wird näher ausgedrückt in den Geboten: «Nicht lügen Nicht töten - Nicht stehlen - Nicht ausschweifen - Nicht begehren.»

[ 4 ] 1. Yama encompasses everything we call “restraints,” which are incumbent upon those who wish to undergo yoga training; and this is expressed more specifically in the precepts: “Do not lie. Do not kill. Do not steal. Do not engage in sexual misconduct. Do not covet.”

[ 5 ] Die Forderung «Nicht töten» ist eine sehr strenge und bezieht sich auf alle Wesen. Kein lebendes Wesen darf getötet oder auch nur beeinträchtigt werden, und je strenger dies befolgt wird, desto weiter führt es. Etwas anderes ist es, ob man dies auch in unserer Kultur durchführen kann. Jedes Töten, auch das einer Wanze, beeinträchtigt die okkulte Entwickelung. Ob es einer aber doch tun muß, das ist eine andere Frage.

[ 5 ] The precept “Do not kill” is a very strict one and applies to all beings. No living being may be killed or even harmed, and the more strictly this is followed, the further it leads. Whether this can actually be put into practice in our culture is another matter. Any killing—even that of a bug—hinders occult development. Whether one must do so, however, is another question.

[ 6 ] «Nicht lügen» ist eine Forderung, die Ihnen schon verständlicher sein wird aus dem, was ich Ihnen über den Astralplan gesagt habe. Auf dem Astralplan ist lügen dasselbe wie töten, ist jede Lüge ein Mord; also fällt es eigentlich in dasselbe Kapitel wie töten.

[ 6 ] “Do not lie” is a commandment that will make more sense to you in light of what I have told you about the astral plane. On the astral plane, lying is the same as killing; every lie is a murder; so it actually falls under the same category as killing.

[ 7 ] «Nicht stehlen», auch das muß im strengsten Sinne durchgeführt werden. Der Europäer wird sagen: Wir stehlen nicht. - Aber der orientalische Yogi versteht die Sache nicht so einfach. In den Gebieten, wo zuerst diese Übungen ausgebreitet worden sind von den großen Lehrern der Menschheit, waren die Verhältnisse viel einfacher; da konnte man den Begriff des Stehlens leicht feststellen. Aber ein Yoga-Lehrer wird Ihnen nicht zugeben, daß ein Europäer nicht stiehlt, er nimmt das sehr streng. Wenn ich mir zum Beispiel die Arbeitskraft eines anderen aneigne, wenn ich mir einen Vorteil verschaffe, der wohl gesetzlich erlaubt ist, der aber eine Ausbeutung eines anderen bedeutet, so bezeichnet der Yoga-Lehrer das als Stehlen. Bei uns liegen die Dinge in unseren sozialen Verhältnissen so kompliziert, daß viele gegen dies Verbot verstoßen, ohne das allergeringste Bewußtsein davon zu haben. Denken Sie, Sie haben ein Vermögen und Sie hinterlegen das in einer Bank. Sie tun nichts damit, beuten niemanden aus. Nun aber geht der Bankier hin, treibt Spekulationen und beutet so andere Menschen mit Ihrem Gelde aus. Auch da sind Sie im okkulten Sinne verantwortlich, es belastet Ihr Karma. Sie sehen daraus, daß dieses Gebot bei einer okkulten Entwickelung ein tiefes Studium erfordert.

[ 7 ] “Do not steal”—this, too, must be carried out in the strictest sense. A European might say, “We do not steal.”—But the Eastern yogi does not view the matter so simply. In the regions where these exercises were first spread by the great teachers of humanity, conditions were much simpler; there, the concept of stealing could be easily defined. But a yoga teacher will not concede that a European does not steal; he takes this very seriously. For example, if I appropriate another person’s labor—if I gain an advantage that is legally permitted but which constitutes the exploitation of another—the yoga teacher calls that stealing. In our society, things are so complicated that many people violate this prohibition without the slightest awareness of it. Suppose you have a fortune and you deposit it in a bank. You do nothing with it; you do not exploit anyone. But then the banker goes and engages in speculation, thereby exploiting other people with your money. Even in this case, you are responsible in the occult sense—it weighs on your karma. You can see from this that this precept requires deep study in the context of occult development.

[ 8 ] Ebenso kompliziert stellen sich die Verhältnisse beim «Nicht ausschweifen». Ein Rentner zum Beispiel, dessen Kapital durch eine Bank ohne sein Wissen in Schnapsbrennereien angelegt ist, macht sich ebenso schuldig wie ein Fabrikant, der Spirituosen verfertigt. Das Nichtwissen ändert nichts am Karma. Es gibt nur eines, was eine gerade Richtung geben kann bei diesen Unterlassungen, das ist: nach Bedürfnislosigkeit streben. In demselben Maße, wie man nach Bedürfnislosigkeit strebt, kann man nie jemand anderen schädigen.

[ 8 ] The situation is just as complicated when it comes to “not straying.” A retiree, for example, whose capital has been invested by a bank—without his knowledge—in distilleries, is just as guilty as a manufacturer who produces spirits. Ignorance does not alter karma. There is only one thing that can provide a clear direction in these cases of omission, and that is: striving for freedom from desire. To the extent that one strives for freedom from desire, one can never harm anyone else.

[ 9 ] Besonders schwer ist das «Nichts begehren» durchzuführen. Es bedeutet, nach voller Bedürfnislosigkeit zu streben, mit keiner Begierde an etwas in der Welt heranzutreten, sondern nur das zu tun, was die Außenwelt von uns fordert. Ja, ich muß selbst mein Wohlgefühl unterdrücken, wenn ich jemand eine Wohltat erweise; nicht dieses Gefühl, sondern der Anblick des Leidenden muß mich bewegen, zu helfen, Auch sonst, wenn ich zum Beispiel selbst eine Aufwendung machen muf,, darf ich nicht denken: Ich will, ich wünsche, ich begehre das, sondern ich muß mir sagen: Das brauchst du zur Unterhaltung deines Leibes oder für die Bedürfnisse deines Geistes, das braucht auch jeder andere; du begehrst es nicht, sondern du denkst nur nach, wie du am besten durch die Welt kommst. - Innerhalb der Yoga-Lehre wird der Begriff Yama, wie gesagt, außerordentlich streng gefaßt und kann nicht ohne weiteres nach Europa verpflanzt werden.

[ 9 ] It is particularly difficult to practice “desiring nothing.” It means striving for complete freedom from need, approaching nothing in the world with any desire, but doing only what the outside world demands of us. Yes, I must even suppress my own sense of well-being when I do someone a favor; it is not this feeling, but the sight of the suffering person that must move me to help. Likewise, when I have to make an expense myself, for example, I must not think: “I want this, I wish for this, I desire this,” but rather I must tell myself: “You need this to sustain your body or for the needs of your mind; everyone else needs it too; you do not desire it, but you are merely considering how best to get through life.” — Within the teachings of yoga, the concept of yama, as mentioned, is defined extremely strictly and cannot simply be transplanted to Europe.

[ 10 ] 2. Niyama. Das bedeutet erwa die Einhaltung religiöser Gebräuche. In Indien, wo diese Regeln hauptsächlich angewendet werden, ist eine Frage gelöst, die der europäischen Kultur viele Schwierigkeiten bereitet. Man sagt leicht: Ich bin über die Dogmen hinaus, ich halte mich nur an die innere Wahrheit und gebe nichts auf äußerliche Formen. — Je mehr er über religiöse Gebräuche hinauskommen kann, desto erhabener dünkt sich der Europäer. Der Hindu denkt entgegengesetzt und hält fest an den Ritualien seiner Religion; niemand darf daran rühren. Welche Meinung aber man sich darüber bildet, das steht in der Hindureligion jedem ganz frei. Es bestehen uralte heilige Riten, die etwas sehr Tiefes bedeuten. Ein Ungebildeter wird sich davon eine sehr elementare Vorstellung machen, ein Mensch mit größerer Bildung macht sich eine andere, bessere Vorstellung, aber keiner wird sagen, daß die Vorstellung des andern falsch sei. Der Weise befolgt denselben Brauch wie der weniger Gebildete. Dogmen gibt es nicht, aber Riten. Auf diese Weise können die tief-religiösen Bräuche vom Weisen und vom Unweisen befolgt werden, beide können sich im Ritus vereinigen. So sind die Riten ein Bindemittel für die Bevölkerung; niemand wird in seiner Meinung beengt dadurch, daß er sich in ein strenges Ritual einfügt.

[ 10 ] 2. Niyama. This means, among other things, adherence to religious customs. In India, where these rules are primarily practiced, a problem has been resolved that causes European culture great difficulty. It is easy to say: “I am beyond dogma; I adhere only to inner truth and attach no importance to outward forms.” — The more a European can transcend religious customs, the more exalted he considers himself to be. The Hindu thinks the opposite and holds fast to the rituals of his religion; no one is allowed to tamper with them. But in the Hindu religion, everyone is completely free to form their own opinion about them. There are ancient sacred rites that have a very profound meaning. An uneducated person will form a very basic conception of them; a more educated person will form a different, better conception, but neither will say that the other’s conception is wrong. The wise man follows the same customs as the less educated. There are no dogmas, only rites. In this way, deeply religious customs can be observed by both the wise and the unwise; both can be united in the rite. Thus, the rites serve as a unifying force for the people; no one’s opinion is restricted by conforming to a strict ritual.

[ 11 ] Die christliche Kirche hat das entgegengesetzte Prinzip verfolgt; nicht Bräuche, sondern Meinungen hat man den Leuten aufgenötigt, und die Folge ist, daß in der neueren Zeit die Formlosigkeit in unserem sozialen Zusammenleben Gesetz geworden ist, Da beginnt das vollständige Außer-acht-Lassen aller Bräuche, die die Menschen verbinden würden; alle Formen, die sinnbildlich höhere Wahrheiten ausdrücken, werden allmählich abgeschafft. Das ist ein großer Schaden für die gesamte Entwickelung des Menschen, hauptsächlich für die okkulte Entwickelung im orientalischen Sinne.

[ 11 ] The Christian Church has followed the opposite principle; it has imposed opinions, not customs, on the people, and the result is that in modern times, a lack of structure has become the norm in our social life. This marks the beginning of the complete disregard for all customs that would unite people; all forms that symbolically express higher truths are gradually being abolished. This is a great detriment to the overall development of humanity, especially to occult development in the Eastern sense.

[ 12 ] Viele glauben heute in der europäischen Bevölkerung, über Dogmen hinaus zu sein, aber gerade die Freidenker und Materialisten sind die ärgsten Dogmenfanatiker. Das materialistische Dogma ist noch viel drückender als jedes andere. Die Unfehlbarkeit des Papstes gilt für viele nicht mehr, wohl aber die Unfehlbarkeit des Universitätsprofessors. Auch der Liberalste ist, trotz der gegenteiligen Behauptungen, den Dogmen des Materialismus unterworfen. Welche Dogmen lasten zum Beispiel auf dem Juristen, Mediziner und so weiter. Jeder Universitätsprofessor lehrt sein Dogma. Oder auch: Wie schwer lastet auf einem das Dogma der Unfehlbarkeit der öffentlichen Meinung, der Tageszeitung! Der orientalische YogaLehrer fordert, nicht herauszutreten aus den Formen, die ein Bindeglied sind für Weise und Unweise, denn diese uralten heiligen Formen sind die Bilder der höchsten Wahrheiten. Ohne Formen gibt es keine Kultur; es ist eine Täuschung, wenn man das Gegenteil glaubt. Nehmen wir zum Beispiel an, es gründe jemand eine Kolonie, ganz formlos, ohne Gesetze, ohne Riten und religiöse Gebräuche. Für den, der die Dinge durchschaut, ist es klar, daß eine solche Kolonie eine Zeitlang ganz gut bestehen kann, weil die Leute noch nach den alten Formen leben, die sie mitgebracht haben. Aber sobald sie diese verlieren, geht die Kolonie zugrunde, denn ohne Formen kann auf die Dauer keine solche Kolonie bestehen. Alle Kultur muß aus der Form herausgeboren werden. Das Innere muß äußerlich durch Formen ausgedrückt werden. Die moderne Kultur hat die Formen verloren; sie muß sie wieder gewinnen. Sie muß wieder lernen, auch äußerlich auszudrücken, was im Innern der Seele lebt. Die Form bedingt auf die Dauer das menschliche Zusammenleben. Das wußten die alten Weisen, und deswegen hielten sie fest an der Ausübung religiöser Bräuche,

[ 12 ] Many among the European population today believe they have moved beyond dogma, but it is precisely the freethinkers and materialists who are the worst dogmatic fanatics. Materialist dogma is even more oppressive than any other. While many no longer believe in the infallibility of the Pope, they do believe in the infallibility of the university professor. Even the most liberal person, despite claims to the contrary, is subject to the dogmas of materialism. What dogmas, for example, weigh upon the lawyer, the physician, and so on? Every university professor teaches his or her dogma. Or again: How heavily does the dogma of the infallibility of public opinion—of the daily newspaper—weigh upon a person! The Eastern yoga teacher urges us not to step outside the forms that serve as a link between the wise and the unwise, for these ancient sacred forms are the images of the highest truths. Without forms, there is no culture; it is an illusion to believe the opposite. Let us suppose, for example, that someone were to found a colony, entirely formless, without laws, without rites, and without religious customs. To those who see through things, it is clear that such a colony can survive quite well for a time, because people still live according to the old forms they brought with them. But as soon as they lose these, the colony will perish, for without forms, no such colony can survive in the long run. All culture must be born out of form. The inner life must be expressed outwardly through forms. Modern culture has lost these forms; it must regain them. It must learn once again to express outwardly what lives within the soul. In the long run, form is essential to human coexistence. The ancient sages knew this, and that is why they held fast to the practice of religious customs,

[ 13 ] 3. Asanam bedeutet das Einnehmen einer gewissen Körperstellung bei der Meditation. Das ist für den Orientalen viel wichtiger als für den Europäer, weil der Körper des Europäers für gewisse feine Strömungen nicht mehr so sensitiv ist. Der orientalische Leib ist noch feiner, er empfindet leicht Strömungen, die von Ost nach West, von Nord nach Süd und aus der Höhe in die Tiefe gehen; denn im Weltall fluten geistige Ströme. Aus diesem Grunde wurden die Kirchen zum Beispiel in einer bestimmten Richtung gebaut. Deshalb läßt der Yoga-Lehrer den Yogi eine bestimmte Stellung einnehmen; der Schüler muß die Hände und Füße in einer bestimmten Stellung haben, damit die Ströme in geregelter Weise durch den Körper hindurchgehen können. Würde der Hindu seinen Körper nicht in diese Harmonie einfügen, so würde er die Früchte seiner Meditation völlig aufs Spiel setzen.

[ 13 ] 3. Asanam refers to assuming a certain physical posture during meditation. This is much more important for Easterners than for Europeans, because the European body is no longer as sensitive to certain subtle currents. The Eastern body is even more refined; it easily perceives currents that flow from east to west, from north to south, and from high to low; for spiritual currents flow throughout the universe. For this reason, churches, for example, were built facing a specific direction. That is why the yoga teacher has the yogi assume a specific posture; the student must position his hands and feet in a certain way so that the currents can flow through the body in an orderly manner. If the Hindu were not to bring his body into this harmony, he would completely jeopardize the fruits of his meditation.

[ 14 ] 4. Pranayama ist das Atmen, das Yoga-Atmen. Das ist ein sehr wesentlicher und ausführlicher Bestandteil der orientalischen YogaSchulung. Es kommt fast gar nicht in Betracht bei der christlichen Schulung, hingegen wieder mehr bei der Rosenkreuzer-Schulung.

[ 14 ] 4. Pranayama is breathing, or yogic breathing. It is a very essential and extensive component of Eastern yoga training. It is almost entirely absent from Christian training, but features more prominently in Rosicrucian training.

[ 15 ] Was bedeutet das Atmen für die okkulte Entwickelung? Die Bedeutung des Atmens liegt schon in dem «Nicht töten», «Nicht das Leben beeinträchtigen». Der okkulte Lehrer sagt: Du tötest fortwährend langsam deine Umgebung durch das Atmen. -— Wieso? Wir ziehen den Atem ein, halten ihn an, versorgen unser Blut mit Sauerstoff und stoßen den Atem dann wieder aus. Was geschieht dabei? Wir atmen die mit Sauerstoff erfüllte Luft ein, verbinden sie in uns mit Kohlenstoff und atmen Kohlensäure aus; darin aber kann kein Mensch oder Tier leben. Sauerstoff atmen wir ein, Kohlensäure, den Giftstoff, atmen wir aus; wir töten also mit jedem Atemzug fortwährend andere Wesen. Stückweise töten wir unsere ganze Umgebung. Wir atmen Lebensluft ein und atmen Luft aus, die wir selbst nicht mehr brauchen können. Der okkulte Lehrer ist darauf bedacht, das zu ändern. Wenn es nur auf die Menschen und auf die Tiere ankäme, so wäre bald aller Sauerstoff aufgebraucht und alles Lebendige ausgestorben. Daß wir die Erde nicht zugrunde richten, das verdanken wir den Pflanzen, denn diese machen genau den entgegengesetzten Prozeß durch. Sie assimilieren die Kohlensäure, trennen den Kohlenstoff vom Sauerstoff und bauen aus dem ersteren ihren Körper auf. Den Sauerstoff geben sie wieder frei, und diesen atmen Mensch und Tier ein. So erneuern die Pflanzen die Lebensluft; alles Leben würde ohne sie schon längst vernichtet sein. Ihnen verdanken wir unser Leben. So ergänzen sich also Pflanze, Tier und Mensch gegenseitig.

[ 15 ] What does breathing mean for occult development? The significance of breathing lies in the principles of “Do not kill” and “Do not harm life.” The occult teacher says: You are constantly and slowly killing your surroundings through your breathing. — Why? We inhale, hold our breath, oxygenate our blood, and then exhale. What happens during this process? We inhale oxygen-rich air, combine it with carbon within us, and exhale carbon dioxide; yet no human or animal can live on that. We inhale oxygen and exhale carbon dioxide—a toxin—so with every breath we are constantly killing other beings. Bit by bit, we are killing our entire surroundings. We inhale life-giving air and exhale air that we ourselves can no longer use. The occult teacher is determined to change this. If it depended only on humans and animals, all the oxygen would soon be used up and all living things would die out. We owe it to the plants that we do not destroy the Earth, for they undergo exactly the opposite process. They assimilate carbon dioxide, separate the carbon from the oxygen, and use the former to build their bodies. They release the oxygen back into the atmosphere, and humans and animals breathe it in. In this way, plants renew the air we breathe; without them, all life would have been destroyed long ago. We owe our lives to them. Thus, plants, animals, and humans complement one another.

[ 16 ] Dieser Prozeß wird aber in der Zukunft anders werden, und da derjenige, der in okkulter Entwickelung begriffen ist, mit dem beginnt, was die anderen einmal in der Zukunft durchmachen werden, so muß er sich entwöhnen, durch den Atem zu töten. Das ist Pranayama, die Wissenschaft des Atmens. Unser modernes materialistisches Zeitalter braucht immer offene Fenster und stellt frische Luft als Heilmittel in die erste Reihe. Beim indischen Yogi ist das Gegenteil der Fall. Er schließt sich in eine Höhle ein und atmet so viel als immer möglich seine eigene Luft. Der Yogi hat die Kunst gelernt, die Luft so wenig wie möglich zu verpesten, weil er gelernt hat, die Luft auszunutzen. Wie macht er das? Dieses Geheimnis war in den europäischen Geheimschulen immer bekannt, man nannte es das Erreichen des Steins der Weisen oder des Steins der Philosophen. Wenn man den Stein der Weisen finden will, muß man das Geheimnis des Atmens finden.

[ 16 ] However, this process will change in the future, and since the person engaged in occult development begins what others will one day go through in the future, he must wean himself from killing through the breath. This is pranayama, the science of breathing. Our modern materialistic age always needs open windows and places fresh air at the forefront as a remedy. For the Indian yogi, the opposite is true. He locks himself in a cave and breathes his own air as much as possible. The yogi has mastered the art of polluting the air as little as possible because he has learned to make the most of the air. How does he do this? This secret was always known in the European secret schools; it was called the attainment of the Philosopher’s Stone. If one wishes to find the Philosopher’s Stone, one must discover the secret of breathing.

[ 17 ] Um die Wende des 18. zum 19. Jahrhundert sickerte manches davon durch. Da wurde viel von dem Stein der Weisen in öffentlichen Schriften geschrieben, aber man merkt, daß die Verfasser selbst nicht viel davon verstanden, wenn auch alles aus richtiger Quelle stammte. In einer Thüringer Staatszeitung erschien im Jahre 1796 ein Artikel über den Stein der Weisen, in dem unter anderm folgendes gesagt wurde: Der Stein der Weisen ist etwas, das man nur kennen muß, denn gesehen hat es jeder Mensch. Es ist etwas, was alle Menschen eine gewisse Zeit hindurch fast jeden Tag in die Hand nehmen, was man überall finden kann, nur wissen die Menschen nicht, daß es der Stein der Weisen ist. - Das ist eine geheimnisvolle Andeutung: Überall soll der Stein der Weisen zu finden sein. Aber diese sonderbare Ausdrucksweise ist wörtlich wahr.

[ 17 ] At the turn of the 18th to the 19th century, some of this information began to seep through. Much was written about the Philosopher’s Stone in public publications, but it is clear that the authors themselves did not understand much about it, even though everything came from reliable sources. In 1796, an article about the Philosopher’s Stone appeared in a Thuringian government newspaper, in which, among other things, the following was stated: The Philosopher’s Stone is something one simply must know about, for every person has seen it. It is something that all people handle almost every day for a certain period of time, something that can be found everywhere—only people do not realize that it is the Philosopher’s Stone. - This is a mysterious hint: the Philosopher’s Stone is said to be found everywhere. But this peculiar turn of phrase is literally true.

[ 18 ] Die Sache ist nämlich so: Wenn die Pflanze ihren Leib bildet, nimmt sie die Kohlensäure auf und behält den Kohlenstoff zurück, aus dem sie sich ihren Körper aufbaut. Mensch und Tier essen nun die Pflanze, nehmen dadurch den Kohlenstoff in sich wieder auf und geben ihn im Atem als Kohlensäure wieder ab. So besteht ein Kreislauf des Kohlenstoffes. In der Zukunft wird es anders sein. Da wird der Mensch lernen, sein Selbst immer mehr zu erweitern und das, was er jetzt der Pflanze überläßt, das wird er selbst einmal zustande bringen. Wie der Mensch durch das Mineral- und Pflanzenreich hindurchgeschritten ist, so schreitet er auch wiederum zurück. Er selbst wird Pflanze, nimmt das Pflanzendasein in sich auf und wird den ganzen Prozeß in sich selbst durchmachen: Er wird den Kohlenstoff in sich behalten und bewußt damit seinen Körper aufbauen, wie es heute die Pflanze unbewußt tut. Den notwendigen Sauerstoff bereitet er dann sich selbst in seinen Organen, verbindet ihn mit dem Kohlenstoff zur Kohlensäure und lagert dann in sich selbst den Kohlenstoff wieder ab. Damit kann er also an seinem körperlichen Gerüst selbst fortbauen. Das ist eine große perspektivische Idee der Zukunft. Dann tötet er nichts anderes mehr.

[ 18 ] Here’s how it works: When a plant builds its body, it absorbs carbon dioxide and retains the carbon, which it uses to construct its body. Humans and animals then eat the plant, thereby reabsorbing the carbon and releasing it again as carbon dioxide in their breath. This is how the carbon cycle works. In the future, things will be different. Then, humans will learn to expand their own being more and more, and what they now leave to the plant, they will one day be able to accomplish themselves. Just as human beings have progressed through the mineral and plant kingdoms, so too will they retrace their steps. They themselves will become plants, absorb the plant existence into themselves, and undergo the entire process within themselves: They will retain the carbon and consciously use it to build their bodies, just as plants do unconsciously today. He will then produce the necessary oxygen himself within his own organs, combine it with carbon to form carbon dioxide, and subsequently store the carbon within himself once more. In this way, he will be able to continue building his own physical structure. This is a grand, forward-looking vision of the future. Then he will no longer kill anything else.

[ 19 ] Nun ist bekanntlich Kohlenstoff und Diamant derselbe Stoff. Diamant ist kristallisierter, durchsichtiger Kohlenstoff. Also brauchen Sie nicht zu denken, daß der Mensch später als Schwarzer herumlaufen wird, sondern sein Leib wird aus durchsichtigem, und zwar weichem Kohlenstoff bestehen. Dann hat er den Stein der Weisen gefunden. Er verwandelt seinen eigenen Leib in den Stein der Weisen.

[ 19 ] As is well known, carbon and diamond are the same substance. Diamond is crystallized, transparent carbon. So you need not think that people will later walk around as black figures; rather, their bodies will consist of transparent—and indeed soft—carbon. Then they will have found the Philosopher’s Stone. They will transform their own bodies into the Philosopher’s Stone.

[ 20 ] Diesen Prozeß muß derjenige, der sich okkult entwickelt, so viel als möglich vorausnehmen, das heißt, er muß seinem Atem die Fähigkeit zu töten nehmen. Er muß ihn so gestalten, daß die ausgeatmete Luft wieder brauchbar wird, so daß er sie immer wieder einatmen kann. Und wodurch geschieht das? Dadurch, daß man in den Atmungsprozeß Rhythmus hineinbringt. Dazu gibt der Lehrer Anweisung. Einatmen, Atemanhalten und Ausatmen, darin muß, wenn auch nur für kurze Zeit, Rhythmus liegen. Mit jedem rhythmisch ausgeatmeten Atemzug wird die Luft verbessert, ganz langsam, aber sicher. Man kann fragen: Was macht das aus? - Hier gilt der Satz: Steter Tropfen höhlt den Stein. Jeder Atemzug ist solch ein Tropfen. Der Chemiker kann das noch nicht nachweisen, weil seine Mittel zu grob sind, um die feinen Stoffe wahrzunehmen, aber der Okkultist weiß, daß dadurch in der Tat der Atem lebensfördernd wird und mehr Sauerstoff enthält als unter gewöhnlichen Umständen. Nun wird aber der Atem gleichzeitig noch durch etwas anderes rein gemacht, nämlich durch Meditieren. Auch dadurch wird, wenn auch nur äußerst wenig, dazu beigetragen, daß die Pflanzennatur wieder hereingenommen wird in die menschliche Natur, so daß der Mensch zu dem Nicht-Töten kommt.

[ 20 ] The person who is developing occult abilities must anticipate this process as much as possible; that is, he must deprive his breath of its ability to kill. He must control it in such a way that the exhaled air becomes usable again, so that he can inhale it again and again. And how does this happen? By introducing rhythm into the breathing process. The teacher provides instructions for this. Inhaling, holding the breath, and exhaling—there must be rhythm in these actions, even if only for a short time. With every rhythmically exhaled breath, the air is improved, very slowly but surely. One might ask: What difference does that make?—Here the saying applies: “Constant dripping wears away the stone.” Every breath is such a drop. The chemist cannot yet prove this, because his methods are too crude to detect the subtle substances, but the occultist knows that this indeed makes the breath life-giving and causes it to contain more oxygen than under ordinary circumstances. At the same time, however, the breath is purified by something else as well—namely, meditation. This, too, contributes—albeit only very slightly—to the reintegration of the plant nature into human nature, so that the human being comes to the point of non-killing.

[ 21 ] 5. Pratyahara. Das nächste ist das Pratyahara; das bedeutet die Zügelung der Sinneswahrnehmung. Der Mensch, der im heutigen Sinne ein alltägliches Leben führt, empfängt bald da einen Eindruck, bald dort, und so immerfort; er läßt alles auf sich einwirken. Dem Schüler sagt nun der okkultistische Lehrer: Du mußt so und so viele Minuten lang einen Sinneseindruck festhalten und darfst nicht übergehen zu einem anderen als durch eigenen freien Willen.

[ 21 ] 5. Pratyahara. The next is pratyahara; this means the restraint of sensory perception. A person who leads an everyday life in the modern sense receives an impression here one moment, there the next, and so on constantly; he allows everything to affect him. The occult teacher now tells the student: “You must hold onto a sensory impression for so many minutes and must not shift to another one except of your own free will.”

[ 22 ] 6. Wenn er das eine Weile durchgeführt hat, muß er dazu kommen können, gegen jeden äußeren Sinneseindruck taub und blind zu werden; er muß dazu kommen, überhaupt von jedem äußeren Sinneseindruck abzusehen und nur das festzuhalten, was als Vorstellung in den Gedanken zurückbleibt, nachdem der Sinneseindruck selbst beseitigt ist. Wenn man so nur in Vorstellungen lebt, sein Denken streng kontrolliert und nur aus freiem Willen eine Vorstellung an die andere reiht, dann ist das der sechste Zustand: Dharana.

[ 22 ] 6. After practicing this for a while, one must be able to become deaf and blind to every external sensory impression; one must learn to disregard all external sensory impressions entirely and retain only what remains as a mental image after the sensory impression itself has been eliminated. When one lives in this way solely within ideas, strictly controls one’s thinking, and links one idea to another solely of one’s own free will, that is the sixth state: Dharana.

[ 23 ] 7. Dhyanam. Nun gibt es Vorstellungen, von denen der Europäer nicht zugeben will, daß sie gar nicht von Sinneseindrücken herrühren, sondern daß der Mensch sie selbst bilden muß, zum Beispiel mathematische oder geometrische Vorstellungen. Ein Dreieck oder ein Kreis sind gedachte Vorstellungen. Das, was ich an die Tafel zeichne, sind doch nur zusammengesetzte Kreidepunkte. Nun gibt es eine Reihe von Vorstellungen, in denen der okkulte Schüler sich sehr üben muß. Das sind symbolische Zeichen, die bewußt mit irgendwelchen Dingen zusammenhängen, zum Beispiel das Hexagramm‚ ein Zeichen, das im Okkultismus erklärt wird; ebenso das Pentagramm. Der Schüler hält seinen Geist scharf auf solche Dinge gerichtet, die es in der Sinnenwelt nicht gibt. Ebenso ist es mit einer anderen Vorstellung, zum Beispiel die Gattung «Löwe», die man auch nur denken kann. Auch auf solche Vorstellungen muß der Schüler seine Aufmerksamkeit richten. Schließlich gibt es auch moralische Vorstellungen, wie zum Beispiel in «Licht auf den Weg»: Bevor das Auge sehen kann, muß es der Tränen sich entwöhnen. — Das kann man auch nicht außen erleben, sondern nur in sich erfahren. Dieses Meditieren über Vorstellungen, die kein sinnliches Gegenstück haben, nennt man Dhyanam.

[ 23 ] 7. Dhyanam. Now there are concepts that Europeans are reluctant to admit do not stem from sensory impressions at all, but rather must be formed by human beings themselves—for example, mathematical or geometric concepts. A triangle or a circle are mental concepts. What I draw on the blackboard is, after all, nothing more than a series of chalk marks. Now there is a range of concepts in which the occult student must practice diligently. These are symbolic signs that are consciously associated with certain things—for example, the hexagram, a sign that is explained in occultism; likewise, the pentagram. The student keeps his mind sharply focused on such things that do not exist in the sensory world. The same applies to other concepts, such as the “lion,” which one can only conceive of. The student must also direct his attention to such concepts. Finally, there are also moral concepts, such as the one in Light on the Path: Before the eye can see, it must wean itself from tears. — This, too, cannot be experienced externally, but only within oneself. This meditation on concepts that have no sensory counterpart is called dhyana.

[ 24 ] 8. Samadhi. Und nun kommt das Schwerste: Samadhi. Man vertieft sich lange, lange in eine Vorstellung, die kein sinnliches Gegenbild hat, man läßt den Geist gewissermaßen darin ruhen und füllt die Seele ganz damit aus. Dann läßt man diese Vorstellung fallen und hat dann nichts mehr im Bewußtsein, aber man darf nicht einschlafen, was beim gewöhnlichen Menschen sofort der Fall sein würde; man muß bewußt bleiben. In diesem Zustande fangen die Geheimnisse der höheren Welten an sich zu enthüllen. Man beschreibt diesen Zustand in folgender Weise: Es bleibt ein Denken, das keine Gedanken hat; man denkt, denn man ist bewußt, aber man hat keine Gedanken. Dadurch können die geistigen Mächte ihren Inhalt in dieses Denken einströmen lassen. Solange man es selbst ausfüllt, können sie nicht hinein. Je länger man im Bewußtsein die Tätigkeit des Denkens ohne den Inhalt des Denkens festhält, desto mehr offenbart sich die übersinnliche Welt.

[ 24 ] 8. Samadhi. And now comes the most difficult part: samadhi. One immerses oneself for a long, long time in a mental image that has no sensory counterpart; one allows the mind, so to speak, to rest in it and fills the soul completely with it. Then one lets go of this concept and has nothing left in one’s consciousness, but one must not fall asleep—which would happen immediately to an ordinary person; one must remain conscious. In this state, the mysteries of the higher worlds begin to reveal themselves. This state is described as follows: There remains a thinking that has no thoughts; one thinks because one is conscious, but one has no thoughts. In this way, the spiritual powers can allow their content to flow into this thinking. As long as one fills it oneself, they cannot enter. The longer one maintains the activity of thinking in consciousness without the content of thought, the more the supersensible world reveals itself.

[ 25 ] Auf diesen acht Gebieten liegen die Anweisungen des Lehrers bei der orientalischen Yoga-Schulung.

[ 25 ] These eight areas form the basis of the teacher's instructions in Eastern yoga training.

[ 26 ] Nun werden wir noch, soweit es möglich ist, von der christlichen Schulung sprechen, und es wird sich zeigen, wie sie sich von der Schulung des Orients unterscheidet. Diese christliche Schulung kann erfolgen auf den Rat eines Lehrers hin, der weiß, was zu tun ist, und der immer bei jedem Schritt zurechtrücken kann, was verfehlt ist. Aber der große Guru ist der Christus Jesus selbst. Daher ist notwendig ein strenger Glaube an das wirkliche Vorhandensein und das wirkliche Gelebt-Haben des Christus Jesus. Ohne diesen Glauben ist ein Sich-Verbunden-Fühlen mit ihm unmöglich. Weiter ist zu begreifen, daß von diesem großen Guru ein Dokument herrührt, das selbst die Anleitung zur Schulung gibt, und das ist das Johannes-Evangelium. Das kann man auch innerlich erleben, nicht bloß äußerlich daran glauben, und wer es in richtiger Weise in sich aufgenommen hat, für den gibt es keine Notwendigkeit mehr, den Christus Jesus zu beweisen, weil er ihn gefunden hat.

[ 26 ] Now we will discuss, as far as possible, Christian training, and it will become clear how it differs from Eastern training. This Christian training can take place under the guidance of a teacher who knows what needs to be done and who can always correct any mistakes at every step. But the great Guru is Christ Jesus himself. Therefore, a firm faith in the real existence of Christ Jesus and in the fact that he truly lived is necessary. Without this faith, it is impossible to feel connected to him. Furthermore, one must understand that from this great Guru comes a text that itself provides the guidance for this training, and that is the Gospel of John. This can also be experienced inwardly, not merely believed in outwardly; and for those who have truly internalized it, there is no longer any need to prove the existence of Christ Jesus, because they have found Him.

[ 27 ] Diese Schulung geht so vor sich, daß man nicht bloß immer und immer wieder das Johannes-Evangelium liest, sondern darüber meditiert. Das Johannes-Evangelium beginnt mit den Worten: «Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort ...» Diese Verse sind, richtig verstanden, ein Meditationsstoff, und sie müssen in einem Dhyanam-ähnlichen Zustand aufgenommen werden. Wer morgens früh, bevor andere Eindrücke in seine Seele eingezogen sind, alles andere aus den Gedanken ausschließt und fünf Minuten lang einzig und allein in diesen Sätzen lebt, und zwar fortgesetzt, jahrelang in absoluter Geduld und Ausdauer, der erlebt, daß diese Worte nicht nur etwas sind, was man verstehen muß; er erlebt, daß sie eine okkulte Kraft haben, ja, er erlebt dadurch eine innere okkulte Umwandlung der Seele. Man wird in gewisser Weise hellsichtig durch diese Worte, so daß man astral alles sehen kann, was im Johannes-Evangelium steht.

[ 27 ] This training involves not merely reading the Gospel of John over and over again, but meditating on it. The Gospel of John begins with the words: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and God was the Word...” These verses, when properly understood, are material for meditation, and they must be absorbed in a state similar to dhyana. Whoever, early in the morning—before other impressions have entered his soul—excludes everything else from his thoughts and lives solely within these sentences for five minutes, and does so continuously, for years, with absolute patience and perseverance, will experience that these words are not merely something one must understand; but will experience that they possess an occult power; indeed, through them one will undergo an inner, occult transformation of the soul. In a certain sense, one becomes clairvoyant through these words, so that one can see astral manifestations of everything written in the Gospel of John.

[ 28 ] Nach Anweisung des Lehrers läßt der Schüler zuerst sieben Tage lang die ersten fünf Sätze des ersten Kapitels durch die Seele ziehen. Die nächste Woche ebenso das zweite Kapitel, und so fort jedes einzelne Kapitel bis zum zwölften Kapitel. Man wird schon sehen, was man da Großartiges, Gewaltiges erlebt: wie man eingeführt wird in die Ereignisse von Palästina, wo Christus Jesus gelebt hat, wie sie in der Akasha-Chronik aufgezeichnet sind, und wie man dann tatsächlich alles, was zu jener Zeit geschehen ist, erlebt. Und dann, wenn man am dreizehnten Kapitel angekommen ist, erlebt man die einzelnen Stationen der christlichen Einweihung.

[ 28 ] Following the teacher’s instructions, the student first allows the first five sentences of the first chapter to sink into the soul for seven days. The following week, the same is done with the second chapter, and so on with each individual chapter up to the twelfth chapter. You will see what a magnificent, awe-inspiring experience this is: how you are introduced to the events in Palestine, where Jesus Christ lived, as they are recorded in the Akashic Records, and how you then actually experience everything that happened at that time. And then, when you reach the thirteenth chapter, you experience the individual stages of Christian initiation.

[ 29 ] Die erste Station ist die sogenannte Fußwaschung. Zuerst muß man verstehen, was diese große Szene bedeutet. Der Christus Jesus neigt sich herunter zu denen, die niedriger sind als er. In der ganzen Welt müßte diese Demut gegenüber denen, die unter uns stehen und auf deren Kosten wir uns höher entwickeln, vorhanden sein. Wenn die Pflanze denken könnte, müßte sie dem Stein danken dafür, daß er den Boden hergibt, auf dem sie ein höheres Leben führen kann, und das Tier müßte sich zur Pflanze neigen und sagen: Dir verdanke ich die Möglichkeit, daß ich bin -, und ebenso der Mensch der ganzen übrigen Natur. Und derjenige, der höher steht in der menschlichen Gesellschaft, muß sich herunterneigen zu den unter ihm Arbeitenden und sich sagen: Wenn nicht diese fleißigen Hände die niedrige Arbeit für mich verrichten würden, so könnte ich nicht stehen, wo ich stehe. -— Keiner könnte sich höher entwickeln, wenn nicht der Boden unter ihm bereitet wäre. Und so ist es auch bis hinauf zum Christus Jesus selbst, der sich in Demut zu den Aposteln herunterneigt und sagt: Ihr seid mein Boden, an euch erfülle ich den Satz: Derjenige aber, der sein will der Erste, der muß der Letzte sein, und derjenige, der sein will der Herr, der muß der Diener aller sein. Die Fußwaschung bedeutet das Gerne-dienen-Wollen, das Sichneigen in All-Demut. Das muß die allgemeine Empfindung werden für den okkult sich Entwickelnden.

[ 29 ] The first station is the so-called washing of the feet. First, one must understand what this great scene signifies. Christ Jesus bends down to those who are lower than he is. Throughout the world, this humility toward those who stand below us—and at whose expense we develop to a higher level—should be present. If a plant could think, it would have to thank the stone for providing the soil in which it can lead a higher life, and the animal would have to bow to the plant and say, “I owe my very existence to you”—and so too should human beings toward the rest of nature. And those who stand higher in human society must bow down to those working beneath them and say to themselves: If these diligent hands did not perform the menial work for me, I could not stand where I stand.—No one could develop to a higher level unless the ground beneath him were prepared. And so it is all the way up to Christ Jesus himself, who bends down in humility toward the apostles and says: You are my foundation; in you I fulfill the saying: ‘But whoever wants to be first must be last, and whoever wants to be Lord must be the servant of all.’ The washing of the feet signifies the willingness to serve gladly, the bending down in utter humility. This must become the general sentiment for those developing in the occult.

[ 30 ] Hat der Schüler sich mit dieser Demut ganz durchdrungen, dann hat er die erste Station der christlichen Einweihung erlebt. An einem äußeren und einem inneren Symptom erkennt er, daß er so weit ist. Das äußere Symptom dafür ist: Er fühlt seine Füße wie von Wasser umspült. Das innere Symptom ist eine astrale Vision, die ganz gewiß auftritt: Er sieht sich selbst einer Anzahl Menschen die Füße waschen. Dieses Bild taucht in seinen Träumen auf als astrale Vision, und jeder hat dieselbe Vision. Wenn er dieses erlebt, dann hat er dieses ganze Kapitel wirklich in sich aufgenommen.

[ 30 ] Once the student has been thoroughly imbued with this humility, he has experienced the first stage of Christian initiation. He recognizes that he is ready by two signs, one external and one internal. The external sign of this is that they feel as if their feet are being washed by water. The internal sign is an astral vision that occurs without fail: they see themselves washing the feet of a number of people. This image appears in their dreams as an astral vision, and everyone has the same vision. When they experience this, they have truly internalized this entire chapter.

[ 31 ] Es folgt alsdann als zweites die Geißelung. Ist man bis dahin vorgeschritten, dann muß man, während man die Geißelung liest und auf sich wirken läßt, ein anderes Gefühl ausbilden. Man muß lernen, festzustehen bei den Geifßelhieben des Lebens. Man sagt sich: Ich werde feststehen in allen Leiden und Schmerzen, in allem, was an mich herantritt. —- Das äußere Symptom dafür ist: Man fühlt gleichsam einen punktweisen Schmerz am ganzen Körper. Das innere Symptom ist: Man sieht sich selbst gegeißelt in der Traumvision.

[ 31 ] Next comes the scourging. Once one has reached this point, one must, while reading about the scourging and allowing its impact to sink in, cultivate a different feeling. One must learn to stand firm in the face of life’s lashes. One tells oneself: I will stand firm in all suffering and pain, in everything that comes my way. —- The outward sign of this is that one feels, as it were, a pain in specific points all over the body. The inner sign is that one sees oneself being scourged in a dream vision.

[ 32 ] Die dritte Station ist die Dornenkrönung. Noch ein anderes Gefühl muß hinzutreten: Man lernt standhaft aushalten, wenn man auch mit Spott und Hohn überschüttet wird wegen des Heiligsten, das man besitzt. Das äußere Symptom dafür ist, daß man einen drückenden Kopfschmerz fühlt. Das innere Symptom ist: Man sieht sich astral mit der Dornenkrone gekrönt.

[ 32 ] The third station is the Crowning with Thorns. Another feeling must be added: One learns to endure steadfastly, even when one is showered with scorn and ridicule because of the most sacred thing one possesses. The external symptom of this is that one feels a pressing headache. The internal symptom is: One sees oneself astral-body crowned with the crown of thorns.

[ 33 ] Dann kann man weitergehen zur vierten Station: der Kreuzigung. Ein neues, ganz bestimmtes Gefühl muß hier ausgebildet werden. Es beruht auf der Überwindung dessen, daß einem der eigene Körper das Wichtigste ist; er muß einem so gleichgültig werden wie ein Stück Holz. Wir tragen unsern Leib dann durchs Leben und betrachten ihn objektiv; er ist uns das Holz des Kreuzes geworden. Dabei braucht man ihn nicht zu verachten, so wenig wie irgendein Werkzeug. Die Reife zu dieser Stufe wird angezeigt durch das äußere Symptom: Zur Zeit der Meditation treten genau an den Stellen, die man die Stellen der heiligen Wundmale nennt, rote Punkte stigmaartig hervor, und zwar an den Händen und Füßen und an der rechten Seite in der Höhe des Herzens. Das innere Symptom ist: Der Schüler hat die Vision, selbst am Kreuze zu hängen.

[ 33 ] Then one can proceed to the fourth station: the Crucifixion. A new, very specific feeling must be cultivated here. It is based on overcoming the notion that one’s own body is the most important thing; it must become as indifferent to one as a piece of wood. We then carry our body through life and view it objectively; it has become for us the wood of the cross. In doing so, one need not despise it, any more than one would any tool. Readiness for this stage is indicated by an external symptom: during meditation, red spots resembling stigmata appear precisely at the places known as the sites of the sacred stigmata—namely, on the hands and feet and on the right side at the level of the heart. The internal symptom is that the student has a vision of hanging on the cross themselves.

[ 34 ] Die fünfte Stufe ist der mystische Tod. Er besteht darin, daß der Mensch die Nichtigkeit des Irdischen erlebt, daß er tatsächlich für eine Weile allem Irdischen abstirbt.

[ 34 ] The fifth stage is mystical death. It consists in a person experiencing the futility of earthly things, in fact dying to all earthly things for a time.

[ 35 ] Nunmehr können nur noch spärliche Schilderungen der christlichen Einweihung gegeben werden. Der Mensch erlebt als eine astrale Vision, daß überall Finsternis herrscht, daß die irdische Welt versunken ist. Vor dem, was da kommen soll, breitet sich ein schwarzer Schleier wie ein Vorhang aus. Während dieses Zustandes lernt er alles kennen, was in der Welt an Bösem und Schlechtem existiert. Das ist das Hinabsteigen in die Hölle, die Höllenfahrt. Dann erlebt er, daß der Vorhang wie entzweigerissen wird, und jetzt tritt die devachanische Welt hervor. Das ist das Zerreißen des Tempelvorhanges.

[ 35 ] From this point on, only sparse descriptions of the Christian initiation can be provided. The individual experiences, as an astral vision, that darkness reigns everywhere and that the earthly world has sunk into oblivion. A black veil spreads out like a curtain before what is to come. During this state, the individual comes to know all that is evil and bad in the world. This is the descent into hell, the journey through hell. Then the individual experiences the curtain being torn asunder, and the devachanic world emerges. This is the tearing of the temple curtain.

[ 36 ] Dann folgt die sechste Stufe, die Grablegung. So wie bei der vierten Stufe der eigene Körper objektiv wird, so muß man hier das Gefühl ausbilden, daß einem nicht nur der eigene Körper ein Objekt ist, sondern daß man alles andere, was uns auf der Erde umgibt, geradeso als zu sich gehörig empfindet wie den eigenen Körper. Da dehnt sich der eigene Körper über die Haut hinaus. Man ist nicht mehr ein abgesondertes Wesen, man ist vereint mit dem ganzen Erdenplaneten. Die Erde ist unser Körper geworden, man ist in der Erde begraben.

[ 36 ] This is followed by the sixth stage: burial. Just as in the fourth stage one’s own body becomes an object, so here one must develop the feeling that not only is one’s own body an object, but that one perceives everything else that surrounds us on Earth as belonging to oneself just as much as one’s own body. Thus, one’s own body extends beyond the skin. One is no longer a separate being; one is united with the entire planet Earth. The Earth has become our body; one is buried in the Earth.

[ 37 ] Die siebente Stufe, die Auferstehung, kann nicht mit Worten geschildert werden. Man sagt daher im Okkultismus: Der siebente Zustand kann nur noch von demjenigen gedacht werden, dessen Seele ganz frei geworden ist vom Gehirn. Einem solchen könnte man ihn beschreiben. Deshalb kann er hier nur erwähnt werden. Wie er durchlebt wird, dazu gibt der christliche okkulte Lehrer die Anleitung.

[ 37 ] The seventh stage, the Resurrection, cannot be described in words. Therefore, in occultism, it is said: The seventh state can be conceived only by one whose soul has become completely free from the brain. One could describe it to such a person. That is why it can only be mentioned here. The Christian occult teacher provides guidance on how to experience it.

[ 38 ] Wenn der Mensch diese siebente Stufe durchlebt hat, dann ist das Christentum ein innerliches Erlebnis seiner Seele geworden. Er ist dann ganz vereinigt mit dem Christus Jesus; der Christus Jesus ist in ihm.

[ 38 ] Once a person has gone through this seventh stage, Christianity has become an inner experience of his soul. He is then completely united with Christ Jesus; Christ Jesus is within him.