The Rudolf Steiner Archive

8. Der Ursprung der Religionsbekenntnisse und Gebetsformeln

8. The Origin of Religious Creeds and Prayer Formulas

[ 1 ] Von einer allumfassenden Grundanschauung ging die Menschheit aus, und je nach den Charakteren der Völker, nach den klimatischen Verhältnissen, in denen sie lebten, prägte sich diese in den Religionsbekenntnissen verschieden aus. Wie im Vaterunser, so treten uns in allen andern religiösen Formeln und Bekenntnissen die geisteswissenschaftlichen Grundbegriffe entgegen. Mag auch mancher sagen, sie seien bloß hineingeträumt, sie sind tatsächlich darin enthalten. Aber wie kommen sie hinein? Dazu müssen wir uns klarmachen, daß das, was uns heute gelehrt wird, in den ältesten Anschauungen nicht etwa in derselben Art vorgetragen wurde. Die Formeln der religiösen Bekenntnisse waren zu verschiedenen Zeiten sehr verschieden. Die älteren. Anschauungen sprechen in Bildern, nicht in Begriffen, wie wir es heute tun. Diese Bilder wurden in gewisser Weise beibehalten, und wir finden sie wieder und wieder. So wird stets von der Erkenntnis als einem Licht geredet, und von der Weisheit spricht man als vom flutenden Wasser. Wie kommt es aber, daß zu den älteren Völkern in Bildern gesprochen wurde? Wir wollen uns einmal klarmachen, wie vor Hermes, vor Buddha, Zarathustra und Moses, wie vor dem größten Religionsstifter, vor Christus, die Religionslehrer zu den Völkern sprachen.

[ 1 ] Humanity began with an all-encompassing fundamental worldview, and depending on the character of the peoples and the climatic conditions in which they lived, this worldview took on different forms in their religious creeds. Just as in the Lord’s Prayer, the fundamental concepts of spiritual science appear to us in all other religious formulas and creeds. Though some may say they are merely imagined, they are in fact contained therein. But how did they come to be included? To answer this, we must realize that what is taught to us today was not presented in the same way in the most ancient views. The formulations of religious creeds varied greatly at different times. The older worldviews speak in images, not in concepts, as we do today. These images were preserved in a certain way, and we find them again and again. Thus, knowledge is always spoken of as a light, and wisdom is described as flowing water. But why was it that the ancient peoples were addressed in imagery? Let us try to understand how, before Hermes, before Buddha, Zoroaster, and Moses—and before the greatest religious founder, Christ—the religious teachers spoke to the peoples.

[ 2 ] Zwischen dem alltäglichen und dem imaginativen Bewußtsein müssen wir unterscheiden. Das gegenständliche, alltägliche Bewußtsein haben wir von morgens bis abends. Da sehen wir die Dinge so, wie sie sich unseren Sinnen zeigen. Die andern Bewußtseinszustände sind uns zunächst verborgen. Wir haben alle von dem Zustande des traumlosen Schlafes gehört. Der hat für den Eingeweihten eine ganz andere Bedeutung als für die gewöhnlichen Menschen. Vom Einschlafen bis zum Aufwachen ist der Eingeweihte in einem bewußten Zustande. Er nimmt eine Welt wahr, wenn auch anders, in ganz anderer Art als sonst. Der gewöhnliche Mensch weiß nichts von diesem Zustand. Das Bewußtsein des traumerfüllten Schlafes kennt man schon eher. So soll uns nun der traumerfüllte Schlaf den traumlosen erklären.

[ 2 ] We must distinguish between everyday consciousness and imaginative consciousness. We experience concrete, everyday consciousness from morning until night. In this state, we see things as they appear to our senses. The other states of consciousness are initially hidden from us. We have all heard of the state of dreamless sleep. For the initiate, this has a completely different meaning than it does for ordinary people. From the moment of falling asleep until waking up, the initiate remains in a conscious state. He perceives a world—albeit differently, in a completely different way than usual. The ordinary person knows nothing of this state. The consciousness of dream-filled sleep is more familiar to us. Thus, dream-filled sleep will now explain dreamless sleep to us.

[ 3 ] Der traumerfüllte Schlaf zeigt alles in Sinnbildern. Er ist ähnlich dem Bewußittseinszustand des Eingeweihten, wenn er in der geistigen Welt ist. Bilder sieht auch der Eingeweihte, aber nicht chaotische Traumbilder, obwohl sich auch seine Bilder fortwährend verwandeln. Auf dem physischen Plane hat jedes Ding nur eine Form, zum Beispiel ein Tisch, ein Stein. Aber je höher wir steigen, um so mehr ist die Form in der Verwandlung begriffen. Es verwandelt und regt sich die Pflanze, mehr noch das Tier, am beweglichsten und verwandlungsfähigsten ist der Mensch. Im Devachan ist alles fortwährend in der Verwandlung begriffen. Durch bestimmte Übungen kann man es erreichen, daß, wenn man eine Pflanze betrachtet, sich die Farbe von ihr abhebt und im freien Raume auf und ab schwebt. Dann muß man lernen, solche freischwebenden Farben und auch Töne zu bestimmten Dingen und Wesenheiten hinleiten zu können. Dann wird die Farbe ein Ausdruck des Innenlebens. So wirkt ja auch die Aura des Menschen in Farbe und Form. Inneres seelisches Erleben drückt sich in ihr aus. Auch sie ist niemals still. Eine ewige Bewegung ist sie, eine ewige Bewegung ist das Wesentliche der höheren Welt. Das ist auch das Verwirrende der geistigen Welt für den, der sie zum ersten Male betritt. Es verwirrt den Unerfahrenen das, was sich augenblickgemäfß manifestiert. Vor denen, die mit geistigen Augen schauen, kann kein geistiges Wesen sein Seelenleben verbergen. Der gewöhnliche Mensch muß aus dem Äußeren aufs Innere schließen. Frei und offen liegt in der geistigen Welt das Innere jedes Wesens da. Wir sind da mit dem innersten Wesen der Dinge zusammen. Dies kann sich jetzt nur der Eingeweihte verschaffen, der das Innere der Dinge zum Äußeren hinzufügen kann. Und zwar tut er dies bewußt. Unbewußt konnten dies einst die Menschen vor langer Zeit. Je älter die Menschen sind, desto weniger können sie das, was wir können: sie können nicht rechnen, nicht zählen. Von Logik wissen sie nichts. So war es in der Mitte der atlantischen Zeit. Dafür konnten die Atlantier aber etwas anderes. Sie konnten ein ganz bestimmtes Gefühl in sich aufsteigen fühlen, wenn sie zum Beispiel eine Pflanze betrachteten. Blaß und schattenhaft sind unsere Gefühle dagegen. Die ersten Atlantier hatten noch nicht so deutliche Farbenvorstellungen wie wir. Wie Nebel sah der Atlantier die Farbe frei schwebend von der Pflanze aufsteigen. Auch die Farbe eines Kristalls hätte er nicht gesehen. Einen Strahlenkranz von Farben sah er zum Beispiel um einen Rubin herum, den Rubin selbst nur als Einschnitt darin. Vor dieser Zeit sah der Mensch noch nicht einmal die Umrisse von Menschen, Tieren und Pflanzen. Aber wenn er sich einem Feinde näherte, so sah er ein Gebilde von bräunlich-rötlicher Färbung aufsteigen. Eine schöne bläulich-rötliche Färbung zeigte ihm den Freund. So nahm er das Innenleben in einzelnen Farben wahr.

[ 3 ] Dream-filled sleep reveals everything in symbols. It is similar to the state of consciousness of the initiate when he is in the spiritual world. The initiate also sees images, but not chaotic dream images, although his images, too, are constantly changing. On the physical plane, every object has only one form—for example, a table or a stone. But the higher we ascend, the more the form is in a state of transformation. Plants transform and move; animals do so even more; and human beings are the most mobile and capable of transformation. In Devachan, everything is constantly in a state of transformation. Through certain exercises, one can achieve a state in which, when looking at a plant, its color stands out from it and floats up and down in open space. Then one must learn to direct such freely floating colors—and also sounds—toward specific things and beings. Then color becomes an expression of inner life. This is also how the human aura manifests in color and form. Inner spiritual experience is expressed through it. It, too, is never still. It is an eternal movement; eternal movement is the very essence of the higher world. This is also what makes the spiritual world so confusing for those entering it for the first time. What manifests from moment to moment confuses the inexperienced. No spiritual being can conceal its inner life from those who see with spiritual eyes. The ordinary person must infer the inner from the outer. In the spiritual world, the inner life of every being lies freely and openly before us. There we are in the presence of the innermost essence of things. This can now be attained only by the initiate, who can bring the inner essence of things to the surface. And he does this consciously. Long ago, people were once able to do this unconsciously. The older people get, the less they are able to do what we can: they cannot calculate or count. They know nothing of logic. This was the case in the middle of the Atlantean epoch. But the Atlanteans were able to do something else. They could feel a very specific sensation welling up within them when, for example, they looked at a plant. In contrast, our feelings are pale and shadowy. The earliest Atlanteans did not yet have as clear a sense of color as we do. The Atlantean saw the color rising freely from the plant, like mist. Nor would he have seen the color of a crystal. He saw, for example, a halo of colors around a ruby, while the ruby itself appeared only as a cutout within it. Before this time, human beings could not even perceive the outlines of people, animals, and plants. But when they approached an enemy, they saw a form of brownish-reddish color rising up. A beautiful bluish-reddish color indicated a friend. In this way, they perceived inner life through individual colors.

[ 4 ] Wenn wir noch weiter zurückgehen, in die lemurische Zeit, so waren da sogar alle Willensimpulse anders. Der Wille wirkte noch ‚ magisch, er zeigte seine Verwandtschaft mit den Naturkräften draußen. Legte damals ein Mensch die Hand über eine Pflanze und ließ dabei seinen Willen wirken, so wuchs sie zusehends. Dadurch, daß der Mensch sich in eine Haut abschloß, entfernten sich seine Kräfte von den Kräften der Natur.

[ 4 ] If we go back even further, to the Lemurian era, even all the impulses of the will were different. The will still acted in a “magical” way; it revealed its kinship with the forces of nature outside. If a person placed a hand on a plant back then and allowed their will to take effect, it grew visibly. As a result of humans enclosing themselves within a skin, their powers became separated from the forces of nature.

[ 5 ] Der Natur am unähnlichsten sind die Denkkräfte. Noch weiter zurück gab es Wesen, die es für ein Unding gehalten hätten, zu sagen: Ich fasse einen Begriff von einem Außending. - Denn sie sahen ja den Begriff draußen, arbeitend, als Wesenheit. Die Begriffe bildeten ursprünglich die Dinge. Heute betrachten wir eine Uhr und bilden uns einen Begriff davon. Aber wir könnten uns den Begriff «Uhr» nicht bilden, wenn nicht einmal jemand diesen Begriff, bevor es Uhren gab, gebildet und danach eine Uhr konstruiert hätte. Geradeso ist es mit den Begriffen aller Dinge. Die Begriffe, die wir uns über die Dinge der Welt bilden, existierten als Wirklichkeiten in urferner Vergangenheit. Damals wurden sie in die Dinge hineingelegt. Alles entsteht nach solchen Begriffen, wie es die Menschen mit ihren Schöpfungen heute auch machen. Jene Wesen von damals haben gleichsam dem Werkmeister der Dinge zugeschaut. Sie hatten einen schöpferischen Intellekt. Im fleischlichen Leibe waren sie noch nicht verkörpert. Was heute im menschlichen Leibe wohnt, ruhte damals noch im Schoße der Gottheit. Unten auf der Erde gab es schon ein physisches Leben und Wesen, die zwischen dem heutigen Tier und Menschen standen und reif waren, die menschliche Seele zu empfangen. Man kann sich das unter einem Bilde vorstellen. Wenn viele Schwämmchen in Wasser getaucht werden, so wird jedes Schwämmchen Wassertröpfchen aufsaugen, und so wird dann das Wasser in lauter einzelne Tropfen geteilt. Die physische Erde mit ihrem Gewimmel von Wesen war damals von einer geistigen Hülle umgeben, wie wir heute von einer Lufthülle. Da entstanden erst die einzelnen Seelen, als jedes Wesen ein geistiges Tröpfchen aufgesogen hatte. Damit war auch der Prozeß eingeleitet, wodurch der Mensch ein abgeschlossenes, gegenständliches Bewußtsein erhält.

[ 5 ] The powers of thought are the least like nature. Even further back in time, there were beings who would have considered it absurd to say, “I have a concept of something external.”—For they saw the concept outside themselves, at work, as a reality. Concepts originally gave form to things. Today we look at a clock and form a concept of it. But we could not form the concept of “clock” if someone had not first formed this concept—before clocks even existed—and then constructed a clock based on it. It is exactly the same with the concepts of all things. The concepts we form about the things of the world existed as realities in the distant past. Back then, they were embedded within the things themselves. Everything comes into being according to such concepts, just as human beings do with their creations today. Those beings of that time, so to speak, observed the Master Craftsman of all things. They possessed a creative intellect. They were not yet embodied in a physical body. What dwells in the human body today still rested in the bosom of the Deity at that time. Down on Earth, there was already physical life and beings that stood between today’s animals and humans and were ready to receive the human soul. One can imagine this through an analogy. When many small sponges are immersed in water, each sponge will absorb droplets of water, and thus the water is divided into countless individual drops. The physical Earth, with its teeming multitude of beings, was at that time surrounded by a spiritual envelope, just as we are today surrounded by an envelope of air. It was only then, once each being had absorbed a spiritual droplet, that individual souls came into being. This also initiated the process through which human beings acquire a complete, concrete consciousness.

[ 6 ] Vorher empfing die Seele von der Weltseele wie von innen heraus alles, denn die Weltseele wußte ja alles. Das ist der Unterschied zwischen heutigem und damaligem Wissen. Die innere Welt sinkt ins Dunkel des traumlosen Schlafes herab, wenn das helle Tagesbewußtsein eintritt. Der astralische Leib ist es, der die Außenwelt wahrnimmt: er sieht Farben, hört Töne, empfindet Lust und Schmerz, aber er kann dies nicht ohne den physischen Leib. Der astralische Leib ist auch derselbe wie der, der einst in der gemeinschaftlichen Seelensubstanz war. Wenn alle Menschen zugleich einschlafen würden und ihre Astralleiber würden vermischt und auch mit dem vermischt, was sich von der allgemeinen Weltseele nicht in einzelne Leiber herabsenkte, dann würde der traumlose Schlaf aufhören, Farben und Töne würden in den Astralleibern aufsteigen, geradeso wie es ehemals war, als alle Seelen noch in der Weltseele ruhten. Was heute Nacht ist, das war einst lichterfüllt, erfüllt von Wahrnehmungen in der geistigen Welt. So hat einst die ganze Menschheit astral wahrgenommen.

[ 6 ] Previously, the soul received everything from the World Soul as if from within, for the World Soul knew everything. That is the difference between knowledge today and knowledge back then. The inner world sinks into the darkness of dreamless sleep when bright daytime consciousness sets in. It is the astral body that perceives the external world: it sees colors, hears sounds, and feels pleasure and pain, but it cannot do so without the physical body. The astral body is also the same one that was once part of the collective soul substance. If all people were to fall asleep at the same time and their astral bodies were to intermingle—and also intermingle with that which, from the general world soul, did not descend into individual bodies—then dreamless sleep would cease; colors and sounds would rise up within the astral bodies, just as it was in the past when all souls still rested within the world soul. What is night today was once filled with light, filled with perceptions in the spiritual world. This is how all of humanity once perceived the astral world.

[ 7 ] Was hat die Menschheit seit jener Zeit wahrgenommen? Was hat der Mensch sich seither erobert? Sein Ich-Bewußtsein, die Möglichkeit, zu sich «Ich» zu sagen. Das ganze ältere Bewußtsein war nur ein gesteigertes Traumbewußtsein, die Menschen waren nicht selbstbewußt. Das Selbstbewußtsein ward den Menschen beim Heruntersteigen in den Leib geschenkt. Und das steigert sich mehr und mehr. Es bildet den Inhalt der jetzigen Menschheitsentwickelung. «Ich bin der Ich-bin», hat sich den Menschen offenbart. Das ist der wahre Name Jahves: «Ich bin der Ich-bin», oder länger ausgedrückt: «Ich bin, der da war, der da ist und der da sein wird.» In jener urfernen Vergangenheit war beim Menschen dies Bewußtsein nicht vorhanden. Wo war da ein «Ich-bin»-Bewußtsein? In dem Wesen, in dem die Seelen enthalten waren wie Tropfen im Wasser. Der Heilige Geist ist der, der oben vor der Einkörperung das Ich-Bewußtsein hatte. Der Geist an sich ist das, was im Menschen zum Ich-Bewußtsein kommt.

[ 7 ] What has humanity perceived since that time? What has humankind achieved since then? Its sense of self—the ability to say “I” to itself. All earlier consciousness was merely an intensified form of dream consciousness; people were not self-aware. Self-consciousness was bestowed upon human beings as they descended into the physical body. And it continues to grow more and more. It constitutes the essence of humanity’s current development. “I am who I am” has revealed itself to humankind. That is the true name of Yahweh: “I am who I am,” or, to put it more fully: “I am who was, who is, and who will be.” In that distant past, this consciousness was not present in human beings. Where was there an “I Am” consciousness? In the being in which souls were contained like drops in water. The Holy Spirit is the one who possessed the I-consciousness above before incarnation. The Spirit itself is that which gives rise to I-consciousness in human beings.

[ 8 ] In jener urfernen Vergangenheit war das Lehren ein Ausgießen der Weisheit: sie kam von innen, nicht von außen. Von jener Zeit bis zu uns gab es eine Zwischenzeit, die atlantische Zeit. In ihrer Mitte war es, da sahen die Menschen schon Umrisse von den Dingen und Wesen. Doch war ihnen alles noch in einen Farbennebel eingehüllt und von Tönen durchklungen, die etwas zu sagen hatten, die weise waren. Damals entstand eine Lehre, die sich zur späteren religiösen Lehre fortentwickelte. Vor ungeheuren Zeiträumen gab es dort eine große Adeptenschule. Alles, was wir heute lernen, stammt von jenen, den turanischen Adepten. Es ward durch Schüler fortgepflanzt bis auf den heutigen Tag. Damals aber lehrte man ganz anders als heute. Man mußte darauf Rücksicht nehmen, daß die Menschheit sich in einem Zwischenzustand befand. Bis fünf hätten die weisesten Männer nicht zählen können. Aber man konnte, wenn man auf ihr Inneres reagierte, sie erleuchten, bildlich ihnen Weisheit beibringen. Sagen hätte man ihnen die Weisheitslehren nicht können, man wäre nicht verstanden worden. Die Menschen von damals hatten noch kein so helles Tagesbewußittsein wie wir heute. Dafür aber konnten sie leicht wieder in jenen Zustand versetzt werden, in dem die Gottheit sie von innen erleuchtete. Die Lehrer brachten die Schüler in einen Zustand der Hypnose. Das war aber nicht der hypnotische Zustand, mit dem heute so viel Unfug getrieben wird, aber etwas Ähnliches. Diesen Schlafzustand benutzten die Lehrer, um die Schüler zu erleuchten. Damals hatte man die okkulte Schrift, das, was man auch okkulte Sprache nennen kann. Es gibt noch Mantren, die mehr als Gedankenwert haben. Diese sind aber schattenhaft gegenüber den Tonzusammenstellungen von damals. Einfach waren diese Tonzusammenstellungen, aber wenn ein Ton angeschlagen wurde, so war die verlorene Erleuchtungsfähigkeit ersetzt. Da kam dann jene Welt innerer Erleuchtung künstlich in den Menschen hinein, er sah die Weltgeister am Werke so wie einst. Von den Lehrern empfing dann der Schüler Formeln und bestimmte Zeichnungen. Die Weltengeheimnisse nahm er dann unmittelbar wahr. Zum Beispiel wie aus einem Samenkorn eine neue Pflanze wird, sagte ihm dieses Zeichen:

[ 8 ] In that distant past, teaching was a pouring out of wisdom: it came from within, not from without. From that time until the present, there was an intervening period: the Atlantean era. It was in the midst of this era that people began to perceive the outlines of things and beings. Yet everything was still shrouded in a mist of colors and resonated with sounds that had something to say—sounds that were wise. It was then that a teaching arose which later evolved into religious doctrine. Eons ago, there was a great school of adepts there. Everything we learn today originates from those Turanian adepts. It has been passed down by students to the present day. Back then, however, teaching was done quite differently than it is today. One had to take into account that humanity was in an intermediate state. Even the wisest men could not have counted beyond five. But by responding to their inner nature, one could enlighten them—teach them wisdom through imagery. One could not have conveyed the teachings of wisdom to them through words; they would not have been understood. The people of that time did not yet possess such a clear waking consciousness as we do today. However, they could easily be brought back into that state in which the Divine enlightened them from within. The teachers put the students into a state of hypnosis. This was not, however, the hypnotic state with which so much nonsense is practiced today, but something similar. The teachers used this sleep-like state to enlighten the students. Back then, they had occult script—what one might also call an occult language. There are still mantras that have more than just intellectual value. But these pale in comparison to the tonal compositions of that time. These tonal compositions were simple, but when a tone was struck, the lost capacity for enlightenment was restored. Then that world of inner enlightenment entered the person artificially; he saw the world spirits at work just as in days of old. The student then received formulas and specific drawings from the teachers. He then perceived the secrets of the worlds directly. For example, this sign told him how a new plant grows from a seed:

[ 9 ] Der heutige Mensch kann sich ohne Auslegung nichts dabei denken, nichts dabei fühlen. Auf die Menschen der damaligen Zeit wirkte dies Zeichen unmittelbar, wenn sie es sahen, oder wenn es abgeklopft wurde. Die Formeln, die damals Anwendung fanden, lehrten dann die Religionsstifter den späteren Völkern.

[ 9 ] Modern people cannot understand or feel anything about this without an interpretation. For the people of that time, this symbol had an immediate effect when they saw it or when it was tapped. The founders of religions then taught the formulas used at that time to later peoples.

[ 10 ] Je weiter wir zurückgehen, um so einheitlicher war die Weltseele noch. Im Schlaf sind die Astralleiber aller Menschen einander noch ziemlich ähnlich. So waren damals in Atlantis die Astralleiber alle einander gleich. Da konnte man allen Menschen eine Urweisheit bringen. Nachdem die gewaltige Flut über die atlantische Menschheit hingegangen war, war keine einheitliche Weisheit mehr möglich. Jetzt mußte man in Indien so lehren, wie es der indische Leib verlangte, und wieder anders in Persien, anders in Ägypten, anders bei den Griechen und Römern und wieder anders bei den alten Germanen. Aber in allen wirklichen Religionsformen lebt das fort, woraus sie entstanden sind. In Atlantis war die Erleuchtung Mitteilung von Leben, nicht von Lehre. Das Zeichen des Wirbels erweckte ja unmittelbar Empfindung. Heute müssen die Gefühle sich erst an Begriffen entzunden. Auch die sieben Bitten des Vaterunser wurden einst so mitgeteilt wie eine Tonskala in sieben Tönen, verbunden mit bestimmten sieben Farben und Gerüchen.

[ 10 ] The further back we go, the more unified the world soul still was. In sleep, the astral bodies of all people are still quite similar to one another. Thus, back then in Atlantis, the astral bodies were all the same. It was possible to impart a primordial wisdom to all people. After the great flood had swept over the people of Atlantis, a unified wisdom was no longer possible. Now, in India, one had to teach in the way the Indian constitution demanded; differently in Persia; differently in Egypt; differently among the Greeks and Romans; and yet differently among the ancient Germanic peoples. But in all true forms of religion, that from which they arose lives on. In Atlantis, enlightenment was a communication of life, not of doctrine. The sign of the vortex, after all, directly aroused sensation. Today, feelings must first be kindled by concepts. Even the seven petitions of the Lord’s Prayer were once communicated like a musical scale of seven notes, associated with specific colors and scents.

[ 11 ] So erlebte der atlantische Schüler die siebengliedrige Wesenheit des Menschen. Das goß der größte der Religionslehrer, Christus, in das Vaterunser. Die Wirkung des Vaterunsers hat jeder, der es betet. Es ist kein eigentliches Mantram, obwohl es mantrische Kräfte haben kann. Es ist ein Gedankenmantram. Freilich hatte es in der Ursprache die größte Gewalt. Aber da es eben ein Gedankenmantram ist, so wird es seine Kraft nicht verlieren, und wenn man es in tausend Sprachen übersetzt. Wie man verdauen kann, ohne die Verdauungsgesetze zu kennen, so hat man die Frucht des Vaterunsers auch ohne Erkenntnis, wenn auch der Höherwissende noch eine ganz andere Frucht davon hat.

[ 11 ] This is how the Atlantean disciple experienced the sevenfold nature of the human being. The greatest of the religious teachers, Christ, poured this into the Lord’s Prayer. Everyone who prays the Lord’s Prayer experiences its effect. It is not a mantra in the strict sense, although it can possess mantric powers. It is a thought mantra. Admittedly, it possessed the greatest power in its original language. But since it is, after all, a thought-mantra, it will not lose its power, even if it is translated into a thousand languages. Just as one can digest food without knowing the laws of digestion, so too does one reap the fruit of the Lord’s Prayer even without understanding it, although the spiritually advanced reap an entirely different fruit from it.

[ 12 ] Solchen Weg machten die religiösen Wahrheiten. Alle unsere Seelen waren einst somnambul in der Weltenseele. Sie ward gegliedert und herabgezogen in viele Leiber. Die geistige Wahrnehmung ward verdunkelt, auch die Möglichkeit, den Urzustand wieder hervorzurufen. Nur ein Nachklang in Begriffen und Worten sind die religiösen Lehren, und namentlich die Formeln, die aus der geistigen Welt geholt wurden. Von Urideen und Ideen spricht noch die Weisheit des Alten Testamentes. In den Ideen lebt ein schwacher Abglanz der Urideen. Aber jene Urweisheit ist nicht verloren. Sie ruht noch in unseren schlummernden Seelen. Und das ins hellklare Bewußtsein heraufzuheben, ist die Arbeit der Geisteswissenschaft. Wenn der Mensch nach der letzten Inkarnation die ganze Außenwelt kennengelernt haben wird, dann wird er in die ursprüngliche Hellsichtigkeit aufgenommen und bringt neue Erleuchtung, Hellbewußtsein mit. Aufgehen im Allbewußtsein sei Erlösung -, sagt man im Osten. So wird es nicht sein. Ehemals, vor der ersten Einkörperung, war kein Ich-Bewußtsein da. Es wird aber nach der letzten Inkarnation da sein. Jeder Tropfen der einen Seelenflüssigkeit färbt sich mit einer ganz bestimmten Farbe, jeder mit einer andern. Jeder bringt am Ende seine Farbe mit, und das ehemals helle, klare Wasser wird schillernd von unendlich schönen, leuchtenden Farben, die aber jede für sich da sind. Jeder bringt seine bestimmte Farbe mit, sein individuelles Bewußtsein, das unverlierbar ist. Harmonie aller Bewußtseine ist das Allbewußtsein zuletzt. In Freiheit werden die vielen, weil sie so wollen, eine Einheit sein! Wir müssen uns das vorstellen, wie es wirklich ist. Jedes Einzelbewußtsein ist ganz im Allbewußtsein enthalten.

[ 12 ] This is the path that religious truths have taken. All our souls were once somnambulistic within the World Soul. It was divided and drawn down into many bodies. Spiritual perception was obscured, as was the possibility of restoring the original state. Religious teachings—and especially the formulas drawn from the spiritual world—are merely an echo in concepts and words. The wisdom of the Old Testament still speaks of primordial ideas and ideas. A faint reflection of the primordial ideas lives on in these ideas. But that primordial wisdom is not lost. It still rests in our slumbering souls. And bringing this up into clear, luminous consciousness is the work of spiritual science. When, after the last incarnation, a person has come to know the entire external world, then he will be received into the original clairvoyance and will bring with him new enlightenment—luminous consciousness. “Merging into universal consciousness is salvation,” they say in the East. It will not be so. In the past, before the first incarnation, there was no sense of self. But it will be present after the last incarnation. Every drop of the single soul-fluid takes on a very specific color; each one a different one. In the end, each brings its own color, and the once bright, clear water becomes iridescent with infinitely beautiful, luminous colors—each of which exists independently. Each brings its own specific color, its individual consciousness, which cannot be lost. The harmony of all consciousnesses is, ultimately, the Universal Consciousness. In freedom, the many will—because they so choose—become one! We must imagine this as it truly is. Every individual consciousness is wholly contained within the Universal Consciousness.

[ 13 ] Diese Entwickelung der Menschheit ist nicht umsonst. Ja, das Leben hat einen Sinn, und der schönste Sinn ist, daß der Mensch zuletzt am Altar der Gottheit das Stück Menschendasein niederlegen wird, was er selbst erworben hat. Und daraus wird gewoben das Gewand, das der Erdgeist spinnt, wie Goethe so schön und erhebend sagt:

[ 13 ] This evolution of humanity is not in vain. Yes, life has a meaning, and the most beautiful meaning is that, in the end, human beings will lay upon the altar of the Divine that part of human existence which they themselves have earned. And from this is woven the garment that the Earth Spirit spins, as Goethe so beautifully and upliftingly says:

In Lebensfluten, im Tatensturm
Wall’ ich auf und ab,
Webe hin und her!
Geburt und Grab,
Ein ewiges Meer,
Ein wechselnd Weben,
Ein glühend Leben,
So schaff’ ich am sausenden Webstuhl der Zeit,
Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid.

In the torrents of life, in the storm of deeds
I surge back and forth,
Weaving to and fro!
Birth and grave,
An eternal sea,
A shifting weave,
A blazing life,
Thus I create at the whirring loom of time,
And weave a living garment for the Deity.