The Rudolf Steiner Archive

Vierzehnter Vortrag

Fourteenth Lecture

[ 1 ] Heute wollen wir noch von dem Prinzip der Einweihung oder der esoterischen Schulung sprechen. Und zwar wollen wir von den beiden Methoden der Schulung sprechen, welche vor allen Dingen dasjenige in Betracht ziehen, was hier über die Entwickelung der Menschheit auseinandergeserzt worden ist; denn man muß sich klarmachen, daß man in einer gewissen Weise die Wahrheit findet in einem Sich-zurückVersetzen in frühere Menschheitszustände.

[ 1 ] Today we would like to discuss the principle of initiation or esoteric training. Specifically, we want to discuss the two methods of training that take into account, above all, what has been discussed here regarding the evolution of humanity; for one must realize that, in a certain sense, the truth is found by retracing one’s steps to earlier states of humanity.

[ 2 ] Es ist gesagt worden, daß die Menschen der alten Atlantis aus allem, was sie umgab, Weisheit wahrnehmen konnten. Je weiter wir zurückgehen in urferne Vergangenheiten, desto mehr finden wir Bewußtseinszustände, durch welche die Menschen imstande waren, die schaffenden Kräfte, welche die Welt durchziehen, die geistigen Wesenheiten, die uns umgeben, wahrzunehmen. Alles, was uns umgibt, ist entstanden durch diese schaffenden Wesenheiten, und sie sehen heißt eben erkennen.

[ 2 ] It has been said that the people of ancient Atlantis were able to perceive wisdom in everything around them. The further back we go into the distant past, the more we find states of consciousness through which people were able to perceive the creative forces that permeate the world and the spiritual beings that surround us. Everything that surrounds us has come into being through these creative beings, and to see them is precisely to recognize them.

[ 3 ] Als die Menschheit sich herausentwickelt hatte zu unserem gegenwärtigen Bewußtseinszustande, eigentlich erst während unseres fünften nachatlantischen Zeitalters, da fühlte sie in der Seele die Sehnsucht, wiederum einzudringen in die geistigen Reiche. Und ich habe Ihnen gesagt, wie in dem alten indischen Volke jene tiefe Sehnsucht ursprünglich lebte, hinter allem, was uns in der Welt umgibt, das eigentlich Geistige zu erkennen, wie bei ihm die Anschauung entstand: Alles, was uns umgibt, ist ein Traum, eine Illusion; unsere einzige Aufgabe ist, uns hinaufzuentwickeln zu der alten Weisheit, die geschaffen und gewirkt hat in alten Zeiten. — Die Schüler der alten Rischis haben getrachtet, den Weg anzutreten, der sie durch Yoga dahin brachte, hinaufzuschauen in die Reiche, aus denen sie selbst heruntergestiegen waren. Von Maja fort strebten sie hinauf in diese geistigen Reiche.

[ 3 ] When humanity had evolved to our present state of consciousness—actually only during our fifth post-Atlantean epoch—it felt in its soul a longing to once again penetrate the spiritual realms. And I have told you how that deep longing originally lived within the ancient Indian people—to recognize the truly spiritual behind everything that surrounds us in the world—and how the insight arose among them: Everything that surrounds us is a dream, an illusion; our sole task is to develop ourselves upward toward the ancient wisdom that created and worked in times past. — The disciples of the ancient rishis sought to set out on the path that, through yoga, would lead them to look up into the realms from which they themselves had descended. Away from Maya, they strove upward into these spiritual realms.

[ 4 ] Das ist der eine Weg, den der Mensch machen kann. Der neueste Weg, den es gibt, um zu der Weisheit emporzusteigen, ist der Rosenkreuzer-Weg. Dieser Weg weist den Menschen nicht in die Vergangenheit, sondern in die Zukunft, in diejenigen Zustände, die der Mensch wiederum durchleben wird. Es wird gelehrt, durch bestimmte Methoden die Weisheit, die im Menschen veranlagt ist, aus sich selbst zu entwickeln. Das ist der Weg, der gegeben wurde durch den Begründer der rosenkreuzerischen esoterischen Bewegung, äußerlich Christian Rosenkreutz genannt. Nicht ein unchristlicher Weg ist das; er ist nur ein für die modernen Verhältnisse eingerichteter christlicher Weg, der zwischen dem eigentlichen christlichen und dem Yogaweg liegt.

[ 4 ] This is the one path that a person can follow. The newest path available for ascending to wisdom is the Rosicrucian path. This path does not lead people into the past, but into the future—into those states that humanity will once again experience. It teaches how to develop, through specific methods, the wisdom that is inherent in human beings. This is the path that was given by the founder of the Rosicrucian esoteric movement, known outwardly as Christian Rosenkreutz. This is not an unchristian path; it is simply a Christian path adapted to modern conditions, lying between the true Christian path and the path of yoga.

[ 5 ] Dieser Weg hat sich zum Teil schon lange vor dem Christentum vorbereitet. Er nahm eine besondere Gestalt an durch jenen großen Eingeweihten, der in der esoterischen Schule des Paulus zu Athen als Dionysius der Areopagite jene Schulung begründete, aus der alle spätere esoterische Weisheit und Schulung hervorgegangen ist.

[ 5 ] This path had already been prepared in part long before the advent of Christianity. It took on a special form through that great initiate who, in Paul’s esoteric school in Athens—known as Dionysius the Areopagite—founded the training from which all later esoteric wisdom and instruction emerged.

[ 6 ] Das sind die beiden vorzugsweise für das Abendland gangbaren Wege der esoterischen Schulung. Alles, was mit unserer Kultur und dem Leben, das wir führen und das wir führen müssen, zusammenhängt, alles das wird erhöht und bis zu dem Prinzip der Einweihung erhoben durch die christliche und durch die rosenkreuzerische Schulung. Der rein christliche Weg ist für den heutigen Menschen etwas schwer; daher ist der rosenkreuzerische Weg eingeführt worden für den Menschen, der in der Gegenwart leben muß. Wer den alten, rein christlichen Weg inmitten des modernen Lebens gehen will, der muß die Möglichkeit haben, sich für eine Zeitlang loslösen zu können von dem äußeren Leben, um nachher wieder um so intensiver hineinzutreten in dieses Leben. Den rosenkreuzerischen Weg aber kann ein jeder gehen, in welchem Berufe und in welcher Lebenssphäre er auch stehen mag.

[ 6 ] These are the two paths of esoteric training that are most suitable for the Western world. Everything connected with our culture and the life we lead—and must lead—is elevated and raised to the principle of initiation through Christian and Rosicrucian training. The purely Christian path is somewhat difficult for people today; therefore, the Rosicrucian path has been introduced for those who must live in the present. Anyone who wishes to follow the old, purely Christian path in the midst of modern life must have the opportunity to detach themselves from external life for a time, so that they may subsequently re-enter that life with all the more intensity. The Rosicrucian path, however, can be followed by anyone, regardless of their profession or sphere of life.

[ 7 ] Wir wollen den rein christlichen Weg charakterisieren. Er ist der Methode nach in dem tiefsten christlichen Buche, das von den Vertretern der christlichen Theologie am wenigsten verstanden wird, im Johannes-Evangelium, vorgeschrieben, und dem Inhalte nach in der Apokalypse oder geheimen Offenbarung.

[ 7 ] We want to characterize the purely Christian path. In terms of method, it is prescribed in the most profound Christian book—one that is least understood by the representatives of Christian theology—the Gospel of John; and in terms of content, it is found in the Apocalypse, or the Book of Revelation.

[ 8 ] Das Johannes-Evangelium ist ein wunderbares Buch; man muß es leben, nicht bloß lesen. Man kann es leben, indem man sich darüber klar ist, daß das, was darinnen steht, Vorschriften sind für das innere Leben und daß man sie in der richtigen Weise beobachten muß. Der christliche Weg verlangt von seinem Zögling, daß er das Johannes-Evangeliums als ein Meditationsbuch ansieht. Eine Grundvoraussetzung, die bei der Rosenkreuzer-Schulung mehr oder weniger fortfällt, ist die, daß man den strengsten Glauben hat an die Persönlichkeit des Christus Jesus. Man muß wenigstens die Möglichkeit des Glaubens in sich tragen, daß diese höchste Individualität, dieser Führer der Feuergeister der Sonnenzeit, als Jesus von Nazareth physisch verkörpert war; daß das nicht nur «der schlichte Mann aus Nazareth» war, nicht eine Individualität ähnlich wie Sokrates, Plato oder Pythagoras. Man muß seine grundsätzliche Verschiedenheit von allen andern einsehen. Den Gottmenschen einzigartiger Natur muß man in ihm festhalten, wenn man eine rein christliche Schulung durchmachen will, sonst hat man nicht das richtige Grundgefühl, das weckend in der Seele auftritt. Daher muß man wirklich glauben können an die ersten Worte des Johannes-Evangeliums: «Im Anfang war der Logos, und der Logos war bei Gott, und ein Gott war der Logos» bis zu den Worten: «Und der Logos ward Fleisch und hat unter uns gewohnt.» Also derselbe Geist, der der Beherrscher der Feuergeister war, der mit der Umgestaltung der Erde verbunden war, den wir auch den Geist der Erde nennen, der hat wirklich unter uns gewohnt in einer fleischlichen Hülle, er war wirklich darinnen in einem physischen Leibe. Das muß man anerkennen. Kann man das nicht, dann mache man lieber eine andere Schulung durch. Wer aber in dieser Grundvoraussetzung sich die Worte des Johannes-Evangeliums bis zu der Stelle: «voller Hingabe und Wahrheit» jeden Morgen durch Wochen und Monate hindurch meditativ vor die Seele ruft, und zwar so, daß er sie nicht nur versteht, sondern daß er darin lebt, für den werden sie eine weckende Kraft für die Seele haben; denn dies sind nicht gewöhnliche Worte, sondern weckende Kräfte, die in der Seele andere Kräfte hervorrufen. Nur muß der Schüler die Geduld haben, sie immer wieder, jeden Tag, vor die Seele zu rufen. Dann werden die Kräfte, die die christliche Schulung braucht, durch Erweckung ganz bestimmter Gefühle wachgerufen. Der christliche Weg ist mehr ein innerlicher, während in der Rosenkreuzer-Schulung die Empfindungen an der Außenwelt entzündet werden.

[ 8 ] The Gospel of John is a wonderful book; one must live it, not merely read it. One can live it by realizing that what is written in it are guidelines for the inner life and that one must observe them in the proper way. The Christian path requires its disciple to regard the Gospel of John as a book of meditation. A fundamental prerequisite—one that is more or less dispensed with in Rosicrucian training—is that one have the most unwavering faith in the personality of Christ Jesus. One must at least carry within oneself the possibility of believing that this supreme Individuality—this Leader of the Fire Spirits of the Solar Age—was physically incarnated as Jesus of Nazareth; that he was not merely “the simple man from Nazareth,” nor an Individuality similar to Socrates, Plato, or Pythagoras. One must recognize his fundamental difference from all others. One must hold fast to the God-man of unique nature within him if one wishes to undergo a purely Christian training; otherwise, one lacks the proper fundamental feeling that stirs within the soul. Therefore, one must truly be able to believe in the opening words of the Gospel of John: “In the beginning was the Logos, and the Logos was with God, and the Logos was God,” right up to the words: “And the Logos became flesh and dwelt among us.” Thus, the very same Spirit who was the ruler of the fire spirits, who was connected with the transformation of the Earth—the Spirit we also call the Spirit of the Earth—truly dwelt among us in a fleshly form; He was truly present within a physical body. This must be acknowledged. If one cannot do so, then one would do better to undergo a different form of training. But for those who, based on this fundamental premise, meditatively call the words of the Gospel of John to their soul every morning—up to the passage: “with devotion and truth”—every morning for weeks and months on end, in such a way that one not only understands them but lives within them—for such a person, these words will become an awakening force for the soul; for these are not ordinary words, but awakening forces that evoke other powers within the soul. The student must simply have the patience to call them to mind again and again, every day. Then the forces required for Christian training will be awakened through the stirring of very specific feelings. The Christian path is more of an inner one, whereas in Rosicrucian training, the feelings are kindled by the external world.

[ 9 ] Der christliche Weg ist ein Weg durch Wachrufen von Gefühlen. Es sind sieben Stufen von Gefühlen, die wachgerufen werden müssen. Dazu kommen andere Übungen, die nur von Mensch zu Mensch gegeben werden und auf den einzelnen Charakter zugeschnitten sind. Unerläßlich ist es aber, das 13. Kapitel des Johannes-Evangeliums zu erleben, so zu erleben, wie ich es jetzt schildern will. Der Lehrer sagt zum Schüler: Du mußt ganz bestimmte Gefühle in dir ausbilden. Stelle dir vor: Die Pflanze wächst heraus aus dem Erdboden. Sie ist höher als der mineralische Erdboden, aus dem sie herauswächst, aber sie braucht ihn. Sie, das Höhere, könnte nicht sein ohne das Niedere. Und wenn die Pflanze denken könnte, so müßte sie zur Erde sagen: Zwar bin ich höher als du, doch ohne dich kann ich nicht sein — und dankbar müßte sie sich zu ihr hinneigen. Ebenso müßte es das Tier der Pflanze gegenüber tun, denn ohne Pflanze könnte es nicht sein, und ebenso der Mensch dem Tier gegenüber. Und wenn der Mensch höher gestiegen sein wird, dann muß er sich sagen: Niemals könnte ich auf meiner Stufe stehen ohne die niedere. Dankbar muß er sich neigen gegen sie, denn sie hat es ihm möglich gemacht, daß er bestehen kann. Kein Wesen auf der Welt könnte bestehen ohne das Niedere, dem es dankbar sein müßte. So auch konnte der Christus, das Höchste, nicht bestehen ohne die Zwölfe, und gewaltig ist das Gefühl des sich dankbar zu ihnen Hinneigens dargestellt im 13. Kapitel des Johannes-Evangeliums: Er, der Höchste, wäscht seinen Jüngern die Füße.

[ 9 ] The Christian path is a path that involves awakening emotions. There are seven stages of feelings that must be awakened. In addition, there are other exercises that are given only on a person-to-person basis and tailored to the individual’s character. It is, however, essential to experience the 13th chapter of the Gospel of John—to experience it in the way I am about to describe. The teacher says to the student: You must develop very specific feelings within yourself. Imagine this: A plant grows out of the earth. It is higher than the mineral soil from which it grows, but it needs that soil. The plant, being the higher entity, could not exist without the lower one. And if the plant could think, it would have to say to the earth: “Although I am higher than you, I cannot exist without you”—and it would have to bow toward the earth in gratitude. Likewise, the animal must do the same toward the plant, for without the plant it could not exist, and likewise the human being toward the animal. And when the human being has risen to a higher level, then he must say to himself: I could never stand at my level without the lower one. Gratefully, he must bow toward it, for it has made it possible for him to exist. No being in the world could exist without the lower, to which it must be grateful. Likewise, Christ, the Highest, could not exist without the Twelve, and the feeling of bowing gratefully toward them is powerfully depicted in the 13th chapter of the Gospel of John: He, the Highest, washes his disciples’ feet.

[ 10 ] Wenn man sich dies als Grundgefühl in der Menschenseele erwachend denkt, wenn der Schüler wochen- und monatelang in Betrachtungen und Kontemplationen lebt, die ihm dieses Grundgefühl in der Seele vertiefen, wie dankbar das Höhere herunterschauen soll zum Niederen, das es ihm möglich macht zu leben, dann erweckt man ein erstes Grundgefühl, und man hat es genügend durchkostet in dem Moment, wo gewisse Symptome auftreten: ein äußeres Symptom und eine innere Vision. Das äußere Symptom ist, daß der Mensch seine Füße wie von Wasser umspült fühlt; in einer inneren Vision sieht er sich selbst als Christus den Zwölfen die Füße waschen. Das ist die erste Stufe, die der Fußwaschung. Das ist nicht nur ein historisches Ereignis; ein jeder kann es erleben, das Ereignis des 13. Kapitels des Johannes-Evangeliums. Es ist ein äußerer symptomatischer Ausdruck dafür, daß der Mensch in seiner Gefühlswelt so weit hinaufgestiegen ist, um das erleben zu können, und er kann nicht in seiner Gefühlswelt so weit hinaufsteigen, ohne daß dieses Symptom auftritt.

[ 10 ] If one imagines this as a fundamental feeling awakening in the human soul—when the student lives for weeks and months in reflections and contemplations that deepen this fundamental feeling in the soul—how gratefully the Higher must look down upon the Lower, which makes it possible for the student to live—then one awakens an initial fundamental feeling, and one has savored it fully at the moment when certain symptoms appear: an external symptom and an inner vision. The external symptom is that the person feels as if water were washing over their feet; in an inner vision, they see themselves as Christ washing the feet of the Twelve. This is the first stage, that of the washing of the feet. This is not merely a historical event; anyone can experience it—the event described in chapter 13 of the Gospel of John. It is an external, symptomatic expression of the fact that the person has ascended so far in their emotional world as to be able to experience this, and they cannot ascend so far in their emotional world without this symptom occurring.

[ 11 ] Die zweite Stufe, die Geißelung, macht man durch, wenn man sich in folgendes vertieft: Wie wird es dir ergehen, wenn von allen Seiten die Schmerzen und Geißelhiebe des Lebens auf dich einstürmen? Aufrecht sollst du stehen, stärken sollst du dich gegen alles, was das Leben an Leiden bietet, und ertragen sollst du es. — Das ist das zweite Grundgefühl, das durchgemacht werden muß. Das äußere Gefühl dafür ist ein Jucken und Zucken an allen Stellen des äußeren Leibes, und ein mehr innerer Ausdruck ist eine Vision, in der man sich selbst gegeißelt sieht, zuerst im Traum, dann visionär.

[ 11 ] The second stage, the scourging, is experienced when you reflect deeply on the following: How will you fare when the pains and lashes of life come crashing down on you from all sides? You must stand firm, you must steel yourself against all the suffering life has to offer, and you must endure it. — This is the second fundamental feeling that must be experienced. The external sensation is an itching and twitching throughout the entire body, and a more internal expression is a vision in which one sees oneself being scourged—first in a dream, then in a vision.

[ 12 ] Dann kommt das dritte, das ist die Dornenkrönung. Da muß man wochen- und monatelang die Empfindung durchmachen: Wie wird es dir ergehen, wenn du nicht nur die Leiden und Schmerzen des Lebens durchmachen sollst, sondern wenn sogar das Heiligste, deine geistige Wesenheit, dir mit Spott und Hohn übergossen wird? — Und wieder darf es kein Klagen sein, sondern klar muß es dem Schüler sein, daß er trotzdem aufrecht stehen muß. Seine innere Stärke-Entwickelung muß es ihm möglich machen, daß er trotz Hohn und Spott aufrecht steht. Was auch immer seine Seele zu vernichten droht, er steht aufrecht! Dann sieht er in einer inneren astralen Vision sich selbst mit der Dornenkrone und empfindet einen äußeren Schmerz am Kopfe. Das ist das Symptom, daß er weit genug in seiner Gefühlswelt vorgeschritten ist, um diese Erfahrungen machen zu dürfen.

[ 12 ] Then comes the third: the crowning with thorns. For weeks and months on end, one must endure the feeling: What will become of you when you are not only required to endure the sufferings and pains of life, but when even the most sacred part of you—your spiritual essence—is showered with scorn and ridicule? — And again, there must be no complaining; rather, it must be clear to the student that he must stand upright nonetheless. The development of his inner strength must enable him to stand upright despite scorn and mockery. Whatever threatens to destroy his soul, he stands upright! Then, in an inner astral vision, he sees himself wearing the crown of thorns and feels a physical pain in his head. This is the sign that he has progressed far enough in his emotional world to be allowed to have these experiences.

[ 13 ] Das vierte ist die Kreuzigung. Da muß der Schüler wieder ein ganz bestimmtes Gefühl in sich entwickeln. Heute identifiziert der Mensch seinen Leib mit seinem Ich. Wer die christliche Einweihung durchmachen will, muß sich gewöhnen, seinen Leib so durch die Welt zu tragen, wie man einen fremden Gegenstand, etwa einen Tisch, trägt. Fremd muß ihm sein Leib werden. Wie ein Fremdes trägt er ihn zur Tür hinein, zur Tür hinaus. Wenn der Mensch in diesem Grundgefühl genügend weit vorgeschritten ist, zeigt sich ihm das, was man die Blutsprobe nennt. Gewisse Rötungen der Haut an bestimmten Stellen treten so auf, daß der Mensch die Wundmale Christi hervorrufen kann, an den Händen, den Füßen und an der rechten Seite der Brust. Wenn der Mensch durch die Wärme des Gefühls imstande ist, die Blutprobe in sich zu entwickeln, was das äußere Symptom ist, dann tritt auch das Innere, Astrale ein, daß der Mensch sich selbst gekreuzigt sieht.

[ 13 ] The fourth is the crucifixion. Here, the student must once again develop a very specific feeling within himself. Today, people identify their body with their ego. Anyone who wishes to undergo Christian initiation must accustom themselves to carrying their body through the world as one would carry a foreign object, such as a table. Their body must become foreign to them. They carry it in through the door and out through the door as if it were a foreign object. When a person has progressed far enough in this fundamental feeling, what is called the “blood test” manifests itself. Certain rednesses of the skin appear in specific places in such a way that a person can evoke the stigmata of Christ on their hands, feet, and the right side of the chest. When a person, through the warmth of feeling, is able to develop the blood test within themselves—which is the external symptom—then the inner, astral aspect also emerges, causing the person to see themselves as crucified.

[ 14 ] Das fünfte ist der mystische Tod. Der Mensch schwingt sich immer mehr und mehr hinauf zu der Empfindung: Ich gehöre in die ganze Welt hinein. Ich bin so wenig ein selbständiges Wesen wie der Finger an meiner Hand. — Eingebettet fühlt er sich in die ganze übrige Welt, wie zu ihr gehörig. Dann erlebt er, als ob alles um ihn herum sich verdüstere, als ob eine schwarze Finsternis ihn einhülle, wie ein Vorhang, der sich um ihn verdichtet. Während dieser Zeit lernt der christlich Einzuweihende alles Leid und alle Schmerzen, alles Böse und alles Unheil, das der Kreatur anhaftet, kennen. Das ist das Hinabsteigen in die Hölle; das muß jeder erleben. Dann tritt etwas ein, wie wenn der Vorhang risse, und der Mensch sieht dann hinein in die geistigen Welten. Das nennt man das Zerreißen des Vorhangs.

[ 14 ] The fifth is mystical death. Human beings rise higher and higher toward the feeling: I belong to the whole world. I am no more an independent being than the finger on my hand. — He feels embedded in the rest of the world, as if he were part of it. Then he experiences it as if everything around him were growing dark, as if a black darkness were enveloping him, like a curtain drawing tight around him. During this time, the Christian initiate comes to know all the suffering and pain, all the evil and all the misfortune that cling to the creature. This is the descent into hell; everyone must experience it. Then something happens, as if the curtain were tearing, and the person then looks into the spiritual worlds. This is called the tearing of the curtain.

[ 15 ] Das sechste ist die Grablegung und Auferstehung. Wenn der Mensch so weit ist, muß er sagen können: Ich habe mich schon daran gewöhnt, meinen Leib als ein Fremdes anzusehen, aber jetzt betrachte ich alles auf der Welt als mir so nahestehend wie meinen eigenen Leib, der ja nur aus diesen Stoffen genommen ist. Eine jede Blume, ein jeder Stein steht mir so nahe wie mein Leib. — Dann ist der Mensch in dem Erdenplaneten begraben. Notwendig verbunden ist diese Stufe mit einem neuen Leben, mit dem Sich-vereinigt-Fühlen mit der tiefsten Seele des Planeten, mit der Christus-Seele, die da sagt: Die mein Brot essen, die treten mich mit Füßen.

[ 15 ] The sixth stage is burial and resurrection. When a person has reached this point, they must be able to say: I have already grown accustomed to viewing my body as something foreign, but now I regard everything in the world as being as close to me as my own body, which is, after all, made only of these same materials. Every flower, every stone is as close to me as my own body. — Then the person is buried in the Earth. This stage is necessarily connected with a new life, with the feeling of being united with the deepest soul of the planet, with the Christ Soul, which says: “Those who eat my bread trample me underfoot.”

[ 16 ] Das siebente, die Himmelfahrt, läßt sich nicht beschreiben. Man muß eine Seele haben, die nicht mehr darauf angewiesen ist, durch das Instrument des Gehirns zu denken. Um das zu empfinden, was der Betreffende als das, was man Himmelfahrt nennt, durchmacht, muß man eine Seele haben, die dieses Gefühl erleben kann.

[ 16 ] The seventh—the Ascension—cannot be described. One must have a soul that is no longer dependent on the brain as an instrument of thought. To perceive what the person in question experiences as what is called the Ascension, one must have a soul capable of experiencing this feeling.

[ 17 ] Das Durchgehen durch demütig hingebungsvolle Zustände stellt das Wesen der christlichen Einweihung dar. Wer sie so ernsthaftig durchgeht, der erlebt seine Auferstehung in den geistigen Welten. Nicht jeder kann das heute durchführen. Daher ist es notwendig, daß eine andere Methode besteht, die zu den höheren Welten hinaufführt. Das ist die rosenkreuzerische Methode.

[ 17 ] Passing through states of humble devotion constitutes the essence of Christian initiation. Whoever undergoes this process with such earnestness will experience his resurrection in the spiritual worlds. Not everyone can accomplish this today. Therefore, it is necessary that there be another method leading up to the higher worlds. This is the Rosicrucian method.

[ 18 ] Davon möchte ich auch wiederum sieben Glieder anführen, die ein Bild davon geben sollen, was es innerhalb dieser Schulung gibt. Manches ist davon bereits beschrieben in «Luzifer-Gnosis», manches kann nur innerhalb der Schulung selbst von Mensch zu Mensch gegeben werden, doch muß man sich einen Begriff davon machen, was die Schulung dem Menschen gibt. Sie hat wiederum sieben Stufen, doch nicht nacheinander; es kommt dabei auf die Individualität des Schülers an. Der Lehrer gibt das an, was ihm geeignet erscheint für seinen Schüler, und vieles andere tritt noch dazu, das sich der äußeren Erörterung entzieht.

[ 18 ] From this, I would like to cite seven elements that are intended to give a picture of what this training entails. Some of these have already been described in Luzifer-Gnosis; others can only be conveyed from person to person within the training itself. Nevertheless, one must form an understanding of what the training offers the individual. It, in turn, has seven stages, though not necessarily in sequence; it depends on the individuality of the student. The teacher imparts what seems appropriate for his or her student, and much else is added that eludes external discussion.

Die sieben Stufen sind folgende:

The seven steps are as follows:

1. Studium
2. Imaginative Erkenntnis
3. Inspirierte Erkenntnis oder Lesen der okkulten Schrift
4. Bereitung des Steins der Weisen
5. Entsprechung zwischen Makrokosmos und Mikrokosmos
6. Hineinleben in den Makrokosmos
7. Gottseligkeit

1. Study
2. Imaginative Insight
3. Inspired Insight or Reading of Occult Scriptures
4. Preparation of the Philosopher’s Stone
5. Correspondence Between the Macrocosm and the Microcosm
6. Living Within the Macrocosm
7. Godliness

[ 19 ] Das Studium im Rosenkreuzer-Sinne ist das Sich-vertiefen-Können in einen solchen Gedankeninhalt, der nicht der physischen Wirklichkeit, sondern der den höheren Welten entnommen ist; das, was man das Leben im reinen Gedanken nennt. Das wird sogar von den heutigen Philosophen meistenteils geleugnet; sie sagen, ein jedes Denken müsse einen gewissen Rest von sinnlicher Anschauung haben. Das ist aber nicht der Fall, denn kein Mensch kann zum Beispiel einen wirklichen Kreis sehen. Einen Kreis muß man im Geiste sehen; auf der Tafel ist er nur eine Anhäufung kleiner Kreideteilchen. Einen wirklichen Kreis kann man nur erlangen, wenn man absieht von allen Beispielen, von der äußeren Wirklichkeit. So ist in der Mathematik das Denken ein übersinnliches. Aber auch in den anderen Dingen der Welt muß man übersinnlich denken lernen, und eine solche Denkweise haben die Eingeweihten immer über das Wesen des Menschen gehabt. Die Rosenkreuzer-Theosophie ist eine solche übersinnliche Erkenntnis, und ihr Studium, wie wir es jetzt getrieben haben, ist die erste Stufe für die Rosenkreuzer-Schulung selbst. Nicht aus einem äußeren Grunde trage ich die rosenkreuzerische Theosophie vor, sondern weil dies die erste Stufe der rosenkreuzerischen Einweihung ist.

[ 19 ] Study in the Rosicrucian sense is the ability to immerse oneself in a line of thought that is drawn not from physical reality but from the higher worlds; what is called life in pure thought. This is even denied by most of today’s philosophers; they say that all thinking must have a certain residue of sensory perception. But that is not the case, for no human being can, for example, see a real circle. One must see a circle in the mind; on the blackboard, it is merely an accumulation of small particles of chalk. One can attain a real circle only by setting aside all examples, all external reality. Thus, in mathematics, thinking is a supersensible act. But one must also learn to think supersensibly about other things in the world, and the Initiates have always held such a way of thinking regarding the nature of the human being. Rosicrucian theosophy is such a supersensible insight, and its study, as we have now pursued it, is the first step toward Rosicrucian training itself. I am not presenting Rosicrucian theosophy for some external reason, but because this is the first step of Rosicrucian initiation.

[ 20 ] Die Menschen denken wohl oft, es sei unnötig, über die Glieder der Menschennatur oder die Evolution der Menschheit oder die verschiedenen planetarischen Entwickelungen zu reden. Sie möchten sich lieber schöne Gefühle aneignen, ernsthaft studieren wollen sie nicht. Doch wenn man sich auch noch so viele schöne Gefühle aneignet in der Seele, es ist unmöglich, dadurch allein in die höheren Welten hinaufzukommen. Nicht Gefühle will die Rosenkreuzer-Theosophie erregen, sondern durch die gewaltigen Tatsachen der geistigen Welten die Gefühle selbst antönen lassen. Als eine Art von Schamlosigkeit empfindet es der Rosenkreuzer, wenn er auf die Menschen losstürmt mit Gefühlen. Er führt sie hinein in den Werdegang der Menschheit in der Voraussetzung, daß die Gefühle dann von selbst entstehen. Er läßt vor ihnen erstehen den wandelnden Planeten im Weltenraume, und wenn die Seele diese Tatsachen erlebt, dann soll sie mächtig ergriffen werden in ihren Gefühlen. Es ist nur eine Herumrederei, wenn man sagt, man solle sich direkt an das Gefühl wenden. Das ist nur eine Bequemlichkeit. Die Rosenkreuzer-Theosophie läßt die Tatsachen sprechen, und wenn diese Gedanken dann in das Gefühl einfließen, es überwältigen, dann ist das der rechte Weg. Nur was der Mensch aus sich selbst empfindet, kann ihn beseligen. Der Rosenkreuzer läßt die Tatsachen im Kosmos sprechen, denn das ist die unpersönlichste Art zu lehren. Es ist ganz gleichgültig, wer vor Ihnen steht, denn nicht durch eine Persönlichkeit sollen Sie ergriffen werden, sondern durch das, was diese Persönlichkeit von den Tatsachen des Weltenwerdens zu Ihnen spricht. Daher ist in der Rosenkreuzer-Schulung jede unmittelbare Verehrung für den Lehrer gestrichen. Er beansprucht sie nicht, er braucht sie nicht. Er will sprechen zum Schüler von dem, was ohne ihn da ist.

[ 20 ] People often think it is unnecessary to talk about the elements of human nature, the evolution of humanity, or the various stages of planetary development. They would rather cultivate beautiful feelings; they have no desire to study these topics seriously. Yet no matter how many beautiful feelings one cultivates in the soul, it is impossible to ascend to the higher worlds through them alone. Rosicrucian theosophy does not seek to arouse feelings, but rather to allow the feelings themselves to resonate through the mighty realities of the spiritual worlds. The Rosicrucian regards it as a kind of shamelessness to rush at people with feelings. He guides them into the history of humanity on the premise that feelings will then arise of their own accord. He makes the wandering planets in the cosmos appear before them, and when the soul experiences these realities, it is meant to be powerfully moved in its feelings. It is mere empty talk to say that one should appeal directly to the feelings. That is merely a matter of convenience. Rosicrucian theosophy lets the facts speak, and when these thoughts then flow into the emotions and overwhelm them, that is the right path. Only what a person feels from within can bring them bliss. The Rosicrucian lets the facts of the cosmos speak, for that is the most impersonal way to teach. It makes no difference who stands before you, for you are not to be moved by a personality, but by what that personality conveys to you from the facts of the world’s becoming. Therefore, in Rosicrucian training, all direct veneration of the teacher is eliminated. He does not demand it; he does not need it. He wishes to speak to the student about what exists independently of him.

[ 21 ] Derjenige, der dann hinaufdringen will in die höheren Welten, muß sich an jenes Denken gewöhnen, das einen Gedanken aus dem andern hervorgehen läßt. Ein solches Denken ist entwickelt in meiner «Philosophie der Freiheit» und «Wahrheit und Wissenschaft». Diese Bücher sind nicht so geschrieben, daß man einen Gedanken nehmen und an eine andere Stelle hinsetzen könnte; sie sind vielmehr so geschrieben, wie ein Organismus entsteht; ebenso wächst ein Gedanke aus dem andern hervor. Diese Bücher haben gar nichts zu tun mit dem, der sie geschrieben hat. Er überließ sich dem, was die Gedanken selbst in ihm erarbeiteten, wie sie sich selbst gliederten.

[ 21 ] Anyone who then wishes to ascend into the higher worlds must accustom themselves to a way of thinking in which one thought springs from another. Such thinking is developed in my Philosophy of Freedom and Truth and Science. These books are not written in such a way that one could take a single thought and place it elsewhere; rather, they are written in the same way that an organism comes into being; in the same way, one thought grows out of another. These books have absolutely nothing to do with the person who wrote them. He surrendered himself to what the thoughts themselves worked out within him, as they organized themselves.

[ 22 ] So ist das Studium für den, der es in einer gewissen elementaren Weise absolvieren will, ein Sich-bekannt-Machen mit den elementaren Tatsachen der Geisteswissenschaft selber, während für den, der höher hinauf will, es ein Vertiefen in ein Gedankengebäude ist, das einen Gedanken aus dem andern, aus sich selbst herauswachsen läßt.

[ 22 ] Thus, for those who wish to pursue this course of study in a certain elementary way, it is a familiarization with the elementary facts of spiritual science itself, whereas for those who wish to go further, it is a deepening into a structure of thought that allows one thought to grow out of another, out of itself.

[ 23 ] Die zweite Stufe ist die imaginative Erkenntnis, die Erkenntnis, die sich angliedert an das, was dem Menschen durch das Denken im Studium übermittelt wird. Das ist die Grundlage; sie muß weiter ausgebildet werden durch die eigene imaginative Erkenntnis. Wenn Sie sich manches klarmachen, was ich Ihnen in den letzten Vorträgen angedeutet habe, dann werden Sie zum Beispiel im Echo Nachklänge von Vorgängen empfinden, die auf dem Saturn gang und gäbe waren. Es gibt eine Möglichkeit, alles um uns herum als Physiognomie für eine innere Geistigkeit anzusehen. Die Menschen gehen über die Erde; sie ist ihnen ein Konglomerat von Felsen und Steinen; aber der Mensch muß begreifen lernen, daß alles um ihn herum der wahre physische Ausdruck für den Geist der Erde ist. Ebenso, wie der Leib durchseelt ist, so ist der Erdenplanet der äußere Ausdruck für einen innewohnenden Geist. Wenn die Menschen so die Erde ansehen wie einen Menschen, mit Leib und Seele, erst dann haben sie einen Begriff von dem, was Goethe gemeint hat, als er sagte: «Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis.» Wenn Sie im Menschenantlitz die Träne herunterperlen sehen, untersuchen Sie nicht mit den Gesetzen der Physik, wie schnell oder wie langsam die Träne herunterperlt, sondern sie ist Ihnen ein Ausdruck für die innere Traurigkeit der Seele, ebenso wie die lächelnde Wange der Ausdruck ist für die innere Heiterkeit der Seele. Der Schüler muß sich dazu erheben, daß er, wenn er über eine Wiese geht, in einer jeden Blume den äußeren Ausdruck eines Lebewesens sieht, den Ausdruck eines inneren Erdengeistes. Wie perlende Tränen kommen ihm manche Blumen vor; andere sind ihm der freudige Ausdruck des Geistes der Erde. Jeder Stein, jede Pflanze, jede Blume, alles ist ihm der äußere Ausdruck für den inneren Erdengeist, seine Physiognomie, die zu ihm spricht. Und alles Vergängliche wird ihm ein Gleichnis für ein Ewiges, das sich in ihm ausspricht.

[ 23 ] The second stage is imaginative insight—the insight that builds upon what is conveyed to the individual through thinking during the course of study. This is the foundation; it must be further developed through one’s own imaginative insight. If you bring to light certain things I have hinted at in recent lectures, then you will, for example, perceive echoes of processes that were commonplace on Saturn. There is a way to view everything around us as the physiognomy of an inner spirituality. People walk across the Earth; to them, it is a conglomeration of rocks and stones; but human beings must learn to understand that everything around them is the true physical expression of the spirit of the Earth. Just as the body is animated by a soul, so the Earth is the outer expression of an inner spirit. Only when people view the Earth as they would a human being—with body and soul—will they have a concept of what Goethe meant when he said: “Everything transitory is but a parable.” ” When you see a tear rolling down a human face, do not examine, using the laws of physics, how fast or how slow the tear rolls down; rather, see it as an expression of the soul’s inner sadness, just as a smiling cheek is an expression of the soul’s inner joy. The student must rise to the point where, when walking across a meadow, he sees in every flower the outward expression of a living being—the expression of an inner earth spirit. Some flowers appear to him like rolling tears; others are to him the joyful expression of the spirit of the earth. Every stone, every plant, every flower—everything is to him the outward expression of the inner earth spirit, its physiognomy speaking to him. And everything transitory becomes to him a parable of the eternal, which expresses itself within him.

[ 24 ] So hat der Gralsschüler und Rosenkreuzer empfinden müssen. Man sagte ihm: Sieh dir an den Blumenkelch, der den Sonnenstrahl empfängt. Er ruft die reinen produktiven Kräfte hervor, die in der Pflanze schlummern. Darum wird der Sonnenstrahl die «heilige Liebeslanze» genannt. Blicke nun hin auf den Menschen. Er steht höher als die Pflanze. Er hat dieselben Organe in sich, aber bei ihm ist durchdrungen von unkeuscher Lust und Begierde das, was die Pflanze vollkommen rein und keusch in sich birgt. — Die Zukunft der Menschenentwickelung besteht darin, daß der Mensch wiederum keusch und rein durch ein anderes Organ, das sein umgewandeltes produktives Organ sein wird, sein Ebenbild hinaussprechen wird in die Welt hinein. Keusch und rein, ohne Trieb, ohne Begierde, wie der Blumenkelch sich keusch hinaufwendet zu der heiligen Liebeslanze, wird des Menschen Produktionsorgan sein. Dem geistigen Strahl der Weisheit wird er sich entgegenwenden, und der wird ihn befruchten zur Hervorbringung eines ebenbildlichen Wesens. Der Kehlkopf wird dieses Organ sein. Der Gralsschüler wurde darauf hingewiesen: Die Pflanze auf ihrer niederen Stufe hat diesen keuschen Kelch, der Mensch hat ihn verloren. Er hat sich herunterentwickelt in die unkeusche Begierde. Aus dem vergeistigten Sonnenstrahl soll er ihn wiederum entstehen lassen. In Keuschheit soll er entwickeln dasjenige, was da schafft den heiligen Gral der Zukunft.

[ 24 ] This is how the Grail disciple and Rosicrucian must have felt. He was told: Look at the calyx of the flower, which receives the sunbeam. It evokes the pure, productive forces that lie dormant within the plant. That is why the sunbeam is called the “holy lance of love.” Now look at the human being. He stands higher than the plant. He possesses the same organs within himself, but in him, that which the plant holds within itself in perfect purity and chastity is permeated by unchaste lust and desire. — The future of human development lies in the fact that human beings will once again, through another organ—which will be their transformed productive organ—chaste and pure, project their own image out into the world. Chaste and pure, without instinct, without desire—just as the calyx of a flower turns chaste toward the sacred lance of love—so will be the human productive organ. It will turn toward the spiritual ray of wisdom, and that ray will fertilize it to bring forth a being in its own image. The larynx will be this organ. The Grail student was told: The plant, at its lowest stage, possesses this chaste calyx; man has lost it. He has degenerated into unchaste desire. From the spiritualized ray of the sun, he is to bring it into being once more. In chastity, he is to develop that which creates the Holy Grail of the future.

[ 25 ] So sieht der Schüler zum großen Ideal hinauf. Das, was in langsamer Entwickelung der ganzen Menschheit geschieht, das erlebt der Eingeweihte schon früher. Er zeigt uns die Menschheitsevolution im Bilde, und diese Bilder wirken ganz anders als die abstrakten Begriffe, die das heutige materialistische Zeitalter hervorgebracht hat. Wenn Sie sich diese Entwickelung in solchen hohen und gewaltigen Bildern, wie der Gral eines ist, vorstellen, dann ist die Wirkung eine andere als die der gewöhnlichen Erkenntnis, die keine tiefen Wirkungen auf Ihren Organismus auszuüben vermag. Die imaginative Erkenntnis arbeitet hinunter auf den Ätherleib und wirkt von da auf das Blut, und dieses ist der Vermittler, der umgestaltend wirkt auf den Organismus. Immer fähiger wird der Mensch, durch seinen Ätherleib an seinem Organismus zu arbeiten. Alle imaginative Erkenntnis, die von der Wahrheit ausgeht, ist zu gleicher Zeit gesundend und heilsam; sie macht das Blut in seinem Kreislauf gesund. Der beste Erzieher ist die imaginative Erkenntnis, wenn der Mensch nur stark und hingebungsvoll genug ist, daß sie auf ihn wirken kann.

[ 25 ] This is how the student looks up to the great ideal. What takes place in the slow evolution of all humanity, the initiate experiences much earlier. He shows us the evolution of humanity in images, and these images have a very different effect than the abstract concepts produced by today’s materialistic age. When you imagine this development in such lofty and powerful images as that of the Grail, the effect is different from that of ordinary knowledge, which is unable to exert any profound influence on your organism. Imaginative knowledge works down into the etheric body and from there affects the blood; and the blood is the mediator that transforms the organism. Human beings are becoming increasingly capable of working on their organism through their etheric body. All imaginative insight that springs from the truth is at the same time restorative and healing; it restores the blood to health as it circulates. Imaginative insight is the best educator, provided that the individual is strong and devoted enough for it to take effect upon them.

[ 26 ] Die dritte Stufe ist das Lesen der okkulten Schrift, das heißt, nicht nur einzelne Bilder sehen, sondern das Verhältnis dieser verschiedenen Bilder auf sich wirken lassen. Das wird zu dem, was man okkulte Schrift nennt. Man beginnt die Kraftlinien, die schöpferisch durch die Welt gehen, durch die Imagination zu gewissen Figuren und Farbengestaltungen zu ordnen. Man lernt einen inneren Zusammenhang, der in jenen Figuren ausgedrückt ist, empfinden: das wirkt als der geistige Ton, als die Sphärenharmonie, denn jene Figuren sind den wahren Weltverhältnissen nachgebildet. Unsere Schrift ist ein letzter dekadenter Rest dieser alten okkulten Schrift und ihr nachgebildet.

[ 26 ] The third stage is the reading of the occult script, that is, not merely seeing individual images, but allowing the relationship between these various images to take effect upon oneself. This becomes what is called the occult script. One begins to organize the lines of force that flow creatively through the world into certain figures and color compositions through the power of imagination. One learns to sense an inner connection expressed in those figures: this acts as the spiritual tone, as the harmony of the spheres, for those figures are modeled after the true relationships of the world. Our script is a final, decadent remnant of this ancient occult script and is modeled after it.

[ 27 ] Zu dem vierten, «Bereitung des Steins der Weisen», kommt der Mensch durch Übungen des Atmungsprozesses. Wenn der Mensch so atmet, wie der Naturprozeß es ihm vorgeschrieben, dann braucht er die Pflanze zum Atmen. Wenn die Pflanze nicht da wäre, könnte er nicht leben, denn die Pflanze gibt ihm den Sauerstoff und assimiliert den Kohlenstoff, den er selbst ausatmet. Die Pflanze baut den eigenen Organismus daraus auf und gibt den Sauerstoff zurück, so daß dem Menschen der Sauerstoff immer erneuert wird durch die Pflanzenwelt. Die Menschheit könnte nicht für sich selbst bestehen; streichen Sie die Pflanzenwelt weg, und die Menschheit stürbe in kurzer Zeit aus. Sie sehen so den Kreislauf: Sie atmen den Sauerstoff ein, den die Pflanze ausatmet. Sie atmen aus Kohlenstoff, den die Pflanze einatmet und aus dem sie ihre eigene Körperlichkeit aufbaut. So gehört die Pflanze zu mir; sie ist das Werkzeug, das mir das Leben erhält. Wie sich die Pflanze aus dem Kohlenstoff den Leib aufbaut, sehen Sie in den Steinkohlen, denn nichts anderes als Leichname von Pflanzen sind sie.

[ 27 ] The fourth stage, “Preparation of the Philosopher’s Stone,” is attained through exercises in the breathing process. When a person breathes as nature intended, they need plants to breathe. If plants did not exist, they could not live, for plants provide them with oxygen and assimilate the carbon dioxide they exhale. Plants use this to build their own organisms and release oxygen back into the atmosphere, so that a person’s oxygen supply is constantly renewed by the plant world. Humanity could not survive on its own; remove the plant kingdom, and humanity would die out in a short time. You can see the cycle this way: You inhale the oxygen that the plant exhales. You exhale carbon, which the plant inhales and uses to build its own physical form. Thus, the plant belongs to me; it is the instrument that sustains my life. You can see how the plant builds its body from carbon in the form of coal, for coal is nothing other than the remains of plants.

[ 28 ] Die Rosenkreuzer-Schulung leitet in einem bestimmt geregelten Atmungsprozeß den Menschen an, dasjenige Organ auszubilden, das in ihm selbst die Umwandlung des Kohlenstoffes in Sauerstoff bewirken kann. Was die Pflanze heute draußen macht, wird später durch ein Organ der Zukunft, das der Mensch durch die Schulung jetzt schon in sich ausbildet, in ihm selbst bewirkt. Das bereitet sich langsam vor. Durch den geregelten Atmungsprozeß wird der Mensch das Instrument zur Bereitung des Sauerstoffs selbst in sich tragen. Er wird mit der Pflanze ein Wesen geworden sein, während er jetzt mineralisch ist. Er behält den Kohlenstoff in sich und baut seinen eigenen Leib damit auf. Daher wird sein Leib später ein mehr der Pflanze ähnlicher sein; dann kann er zusammentreffen mit der heiligen Liebeslanze. Die ganze Menschheit wird dann ein Bewußtsein in sich haben, wie es heute der Eingeweihte sich erwirbt, wenn er in die höheren Welten sich erhebt. Das nennt man die Umwandlung der menschlichen Substanz in diejenige Substanz, deren Grundlage der Kohlenstoff selbst ist. Das ist die Alchemie, die dazu führt, daß er seinen eigenen Leib ähnlich aufbauen wird wie heute die Pflanze. Man nennt das die Bereitung des «Steins der Weisen», und die Kohle ist das äußere Symbolum dafür. Aber erst dann ist sie der «Stein der Weisen», wenn der Mensch durch seinen geregelten Atmungsprozeß ihn selbst wird erzeugen können. Die Lehre kann nur von Mensch zu Mensch mitgeteilt werden; sie ist in ein tiefes Mysterium eingehüllt, und erst nachdem er ganz geläutert und gereinigt ist, kann der Schüler dieses Mysterium empfangen. Würde man es heute öffentlich kundgeben, dann würden die Menschen in ihrem Egoismus mit diesem höchsten Geheimnisse die niedersten Bedürfnisse befriedigen.

[ 28 ] The Rosicrucian training guides the individual, through a strictly regulated breathing process, to develop the organ within himself that can effect the transformation of carbon into oxygen. What the plant does today in the external world will later be accomplished within the human being himself by an organ of the future—one that he is already developing within himself through this training. This is slowly taking shape. Through the regulated breathing process, the human being will carry within himself the instrument for producing oxygen. He will have become a being like the plant, whereas now he is mineral in nature. He retains carbon within himself and uses it to build his own body. Therefore, his body will later resemble that of a plant more closely; then he will be able to unite with the sacred lance of love. All of humanity will then possess within itself a consciousness such as the initiate acquires today when he ascends into the higher worlds. This is called the transformation of human substance into that substance whose foundation is carbon itself. This is the alchemy that leads to the human being building his own body in a manner similar to that of the plant today. This is called the preparation of the “Philosopher’s Stone,” and coal is its outward symbol. But it is only the “Philosopher’s Stone” when human beings are able to produce it themselves through their regulated breathing process. The teaching can be communicated only from person to person; it is shrouded in a deep mystery, and only after the student has been completely purified and cleansed can he receive this mystery. If it were to be made public today, people, in their selfishness, would use this highest secret to satisfy their basest needs.

[ 29 ] Das fünfte ist die Entsprechung von Makrokosmos und Mikrokosmos. Wenn wir den Werdegang der Menschheit überblicken, dann sehen wir, daß das, was heute im Menschen ist, nach und nach von außen hinein gebildet worden ist, zum Beispiel die Drüsen wuchsen ja auf der Sonne draußen wie heute die Schwämme. Alles, was heute in die menschliche Haut eingegliedert ist, war so einstmals draußen. Der menschliche Leib ist wie zusammengestückt aus dem, was draußen ausgebreitet war. Ein jedes Glied Ihres physischen Leibes, Ätherleibes und Astralleibes war irgendwo draußen in der Welt. Das ist der Makrokosmos im Mikrokosmos. Ihre Seele selbst war ja draußen in der Gottheit. Was in uns ist, entspricht einem Ding, das draußen ist, und wir müssen diese richtigen Entsprechungen in uns erfahren.

[ 29 ] The fifth is the correspondence between the macrocosm and the microcosm. When we look at the history of humanity, we see that what is within human beings today has gradually been formed from the outside in; for example, the glands grew on the sun, just as sponges do today. Everything that is now incorporated into human skin was once outside the body. The human body is as if pieced together from what was spread out on the outside. Every limb of your physical body, etheric body, and astral body was once somewhere out there in the world. That is the macrocosm within the microcosm. Your soul itself was, after all, out there in the Godhead. What is within us corresponds to something that is outside, and we must experience these true correspondences within ourselves.

[ 30 ] Sie kennen die Stelle vorn an der Stirn, oberhalb der Nasenwurzel; sie drückt aus, daß etwas Bestimmtes, das früher draußen war, in den Menschen eingezogen ist. Wenn Sie dieses Organ meditativ durchdringen, sich hineinversenken, dann bedeutet das mehr als ein bloßes Hineinbrüten in diesen Punkt; dann lernen sie den Teil der äußeren Welt, der ihm entspricht, kennen. Auch den Kehlkopf und die Kräfte, die ihn gebaut haben, lernen Sie so kennen. So lernen Sie den Makrokosmos kennen durch Versenkung in Ihren eigenen Leib.

[ 30 ] You are familiar with the spot on the forehead, above the bridge of the nose; it signifies that something specific, which used to be outside, has entered the person. When you penetrate this organ meditatively, immersing yourself in it, this means more than merely brooding over this point; you then come to know the part of the outer world that corresponds to it. In this way, you also come to know the larynx and the forces that formed it. Thus, you come to know the macrocosm through immersion in your own body.

[ 31 ] Das ist kein In-sich-Hineinbrüten. Nicht sollen Sie sagen: Drinnen ist der Gott, den will ich suchen! — Sie würden nur den kleinen Menschen finden, den Sie selbst zum Gott aufbauschen. Wer nur von diesem Hineinbrüten spricht, kommt niemals zur wirklichen Erkenntnis. Zu dieser zu kommen auf dem Wege der rosenkreuzerischen Theosophie, ist unbequemer und erfordert konkretes Arbeiten. Die Welt ist voller Herrlichkeiten und Großartigkeiten. Man muß sich in sie vertiefen; man muß den Gott in seinen Einzelheiten kennen, dann kann man ihn in sich selbst finden, und dann lernt man den Gott erst in der Ganzheit kennen. Die Welt ist wie ein großes Buch. In den Schöpfungen haben wir die Buchstaben dafür; die müssen wir lesen von Anfang bis zu Ende: dann lernen wir das Buch Mikrokosmos und das Buch Makrokosmos von Anfang bis zu Ende lesen. Und das ist dann kein bloßes Verstehen mehr; es lebt sich aus in Gefühlen, es schmilzt den Menschen zusammen mit der ganzen Welt, und er empfindet alle Dinge als den Ausdruck des göttlichen Geistes der Erde. Ist der Mensch so weit, dann handelt er ganz von selbst aus dem Willen des ganzen Kosmos heraus, und das ist die Gottseligkeit.

[ 31 ] This is not brooding within oneself. You must not say: “God is within; that is whom I seek!”—You would only find the little human being whom you yourself have elevated to the status of a god. Anyone who speaks only of this brooding within will never attain true knowledge. To arrive at this knowledge through the path of Rosicrucian theosophy is more arduous and requires concrete work. The world is full of splendor and grandeur. One must immerse oneself in it; one must know God in His details; only then can one find Him within oneself, and only then does one come to know God in His entirety. The world is like a great book. In the creations, we have the letters for it; we must read them from beginning to end: only then do we learn to read the Book of the Microcosm and the Book of the Macrocosm from beginning to end. And this is no longer mere understanding; it manifests itself in feelings, it fuses the human being with the entire world, and he perceives all things as the expression of the divine spirit of the earth. When a person has reached this stage, he acts entirely of his own accord out of the will of the entire cosmos, and that is godliness.

[ 32 ] Wenn wir imstande sind, so zu denken, dann gehen wir den Rosenkreuzer-Weg. Die christliche Schulung baut mehr auf das Gefühl, das im Innern ausgebildet wird; die rosenkreuzerische Schulung läßt auf uns wirken, was in der physischen Wirklichkeit ausgebreitet ist als die Göttlichkeit der Erde, und läßt es in Empfindung ausklingen. Das sind zwei Wege, die für jeden gangbar sind. Wenn Sie so denken, wie man in der Gegenwart denkt, dann können Sie den Rosenkreuzer-Weg gehen, wenn Sie auch noch so wissenschaftlich sind. Die moderne Wissenschaft ist sogar ein Hilfsmittel, wenn Sie den Werdegang der Welten nicht nur in Buchstaben verfolgen, sondern auch in dem suchen, was dahinter verborgen ist, ebenso wie man in einem Buche auch nicht die Buchstaben anschaut, sondern den Sinn herausliest. Sie müssen den Geist suchen hinter der Wissenschaft, dann ist Ihnen die Wissenschaft nur der Buchstabe für den Geist.

[ 32 ] If we are able to think in this way, then we are walking the Rosicrucian path. Christian training relies more on the feeling that is cultivated within; Rosicrucian training allows what is spread out in physical reality as the divinity of the Earth to take effect upon us, and allows it to resonate in our feelings. These are two paths that are accessible to everyone. If you think as people do today, then you can walk the Rosicrucian path, no matter how scientific you may be. Modern science is even a tool if you follow the development of the worlds not only through the letters but also by seeking what lies hidden behind them—just as when reading a book, one does not merely look at the letters but reads between the lines. You must seek the spirit behind science; then science will be for you merely the letter through which the spirit is revealed.

[ 33 ] Alles dies soll nicht ein umfassender Begriff für die RosenkreuzerSchulung sein; es sollen nur Andeutungen sein, die eine Ahnung von dem geben, was in ihr gefunden werden kann. Es ist ein Weg für den Gegenwartsmenschen; er macht ihn geeignet, in die Zukunft hineinzuwirken. Dies sind nur die Elementarstufen, um den Weg zu charakterisieren. Wir bekommen so einen Begriff, wie man durch die Rosenkreuzer-Methode selbst eindringen kann in die höheren Geheimnisse.

[ 33 ] All of this is not intended to be a comprehensive description of Rosicrucian training; it is meant only to offer hints that give a glimpse of what can be found within it. It is a path for people of the present; it enables them to influence the future. These are merely the elementary stages that characterize the path. In this way, we gain an understanding of how one can penetrate the higher mysteries through the Rosicrucian method itself.

[ 34 ] Die Geisteswissenschaft ist der Menschheit notwendig zu ihrem ferneren Fortschritt. Das, was geschehen soll zur Umwandlung der Menschheit, muß durch die Menschen selbst herbeigeführt werden. Wer in der jetzigen Inkarnation die Wahrheit aufnimmt, der wird sich in späteren Inkarnationen die äußere Gestalt für die tieferen Wahrheiten selbst ausgestalten.

[ 34 ] Spiritual science is necessary for humanity’s further progress. What must happen to transform humanity must be brought about by human beings themselves. Those who embrace the truth in this present incarnation will, in later incarnations, themselves shape the outer form for the deeper truths.

[ 35 ] So gliedert sich das, was wir in diesem Kursus durchgesprochen haben, zu einem Ganzen zusammen. Es ist das Instrument, das schaffend für die Zukunftskultur sein soll. Es wird heute gelehrt, weil der Mensch der Zukunft diese Lehren braucht, weil sie eingeführt werden müssen in den Entwickelungsgang der Menschheit. Ein jeder, der diese Zukunftswahrheit nicht aufnehmen will, lebt auf Kosten der andern. Aber der lebt für die andern, der sie aufnimmt, selbst wenn ihn zuerst eine egoistische Sehnsucht nach den höheren Welten treibt. Ist nur der Weg der richtige, dann ist er von selbst der Vertilger der Sehnsucht und der beste Erzeuger der Selbstlosigkeit.

[ 35 ] This is how what we have discussed in this course comes together to form a whole. It is the instrument that is to be a creative force for the culture of the future. It is taught today because the people of the future need these teachings, because they must be introduced into the course of human development. Anyone who refuses to accept this truth of the future lives at the expense of others. But the one who accepts it lives for others, even if at first he is driven by a selfish longing for the higher worlds. If only the path is the right one, then it will of itself dispel that longing and be the best source of selflessness.

[ 36 ] Die Menschheit braucht jetzt die okkulte Entwickelung, und sie muß ihr eingeimpft werden. Ein ernstes, wahres, von Ding zu Ding gehendes Wahrheitsstreben, das allein führt zu wahrer Brüderlichkeit, das ist der größte Einigungszauberer der Menschheit. Das soll als Mittel dienen, das große Endziel der Menschheit, die Einheit, herbeizuführen, und dieses Ziel werden wir erreichen, wenn wir die Mittel dazu in uns ausbilden, wenn wir suchen, in der edelsten und schönsten Weise diese Mittel uns zu erarbeiten, denn es kommt an auf die Heiligung der Menschheit durch diese Mittel.

[ 36 ] Humanity now needs occult development, and it must be instilled in it. A serious, genuine quest for truth—one that goes from thing to thing—is the only path to true brotherhood; it is humanity’s greatest unifying force. This is to serve as the means to bring about humanity’s great ultimate goal—unity—and we will achieve this goal if we cultivate the means for it within ourselves, if we seek to develop these means in the noblest and most beautiful way, for what matters is the sanctification of humanity through these means.

[ 37 ] So erscheint uns die Geisteswissenschaft nicht nur als ein großes Ideal, sondern als eine Kraft, mit der wir uns durchdringen, und aus dieser Kraft quillt uns die Erkenntnis. Die Geisteswissenschaft wird immer mehr eine populäre Angelegenheit werden, sie wird immer mehr alle religiösen und praktischen Seiten des Lebens durchdringen, ebenso wie das große Gesetz des Daseins alle Wesen durchdringt; sie ist ein Faktor in der Menschheitsentwickelung.

[ 37 ] Thus, spiritual science appears to us not only as a great ideal, but as a force that permeates us, and from this force springs our knowledge. Spiritual science will become an increasingly popular endeavor; it will increasingly permeate all religious and practical aspects of life, just as the great law of existence permeates all beings; it is a factor in human evolution.

[ 38 ] In diesem Sinne wurde die rosenkreuzerische Theosophie hier vorgetragen. Ist sie verstanden worden, nicht nur in der Abstraktion, sondern so, daß sie durch die Gefühle Erkenntnisse herbeigeführt hat, dann kann sie in das Leben unmittelbar hineinwirken. Wenn diese Erkenntnisse in alle unsere Glieder, vom Kopf in das Herz und von da in die Hand, in all unser Tun und Schaffen einfließen, dann haben wir die Grundlage der Geisteswissenschaft erfaßt. Dann haben wir die große Kulturaufgabe erfaßt, die in unsere Hände gelegt ist, und dann entwikkeln sich aus diesen Erkenntnissen auch die Gefühle heraus, die ein Bequemerer gern direkt entwickeln möchte.

[ 38 ] It is in this sense that Rosicrucian theosophy has been presented here. If it has been understood—not merely in the abstract, but in such a way that it has brought about insights through the emotions—then it can have a direct effect on life. When these insights flow into all our faculties—from the head to the heart and from there to the hand—and into all our actions and creative work, then we have grasped the foundation of spiritual science. Then we have grasped the great cultural task that has been placed in our hands, and from these insights will also emerge the feelings that a person of easier disposition would prefer to develop directly.

[ 39 ] Die Rosenkreuzer-Theosophie will nicht in Gefühlen schwelgen, sie will die Tatsachen des Geistes Ihnen vor Augen führen. Der Mensch muß mitarbeiten, er muß durch die Tatsachen, die er in der Schilderung empfangen hat, sich anregen lassen, er muß Gefühle und Empfindungen durch dieselben in sich auslösen. In diesem Sinne soll die rosenkreuzerische Theosophie ein mächtiger Impuls für die Gefühlswelt werden, aber zu gleicher Zeit dasjenige sein, was uns in die Tatsachen der übersinnlichen Wahrnehmungen unmittelbar hineinführt, was sie erst gedankenvoll entstehen läßt und dann den Suchenden hinaufführt in die höheren Welten.

[ 39 ] Rosicrucian theosophy does not seek to revel in emotions; rather, it seeks to present the facts of the spirit before your eyes. Human beings must cooperate; they must allow themselves to be inspired by the facts they have received through this description, and they must use these facts to awaken feelings and sensations within themselves. In this sense, Rosicrucian theosophy is meant to become a powerful impulse for the emotional world, but at the same time to be that which leads us directly into the realities of supersensible perceptions—that which first allows them to arise thoughtfully and then leads the seeker upward into the higher worlds.

[ 40 ] Das sollte der Sinn dieser Vorträge sein.

[ 40 ] That should be the purpose of these lectures.