The Rudolf Steiner Archive

Das Johannes-Evangelium VIII

The Gospel of John VIII

[ 1 ] Der Schreiber des Johannes-Evangeliums sagt zum Schlusse, daß Christus noch viele andere Dinge getan hat, die nicht in dem Buche enthalten sind: «Es sind auch viele andere Dinge, die Jesus getan hat; so sie aber sollten eins nach dem andern geschrieben werden, achte ich, die Welt würde die Bücher nicht fassen, die zu schreiben wären» (Joh. 21, 25). So müssen auch wir sagen, daß selbst eine längere Reihe von Vorträgen nicht ausreichen würde, um alles, was im Evangelium geschrieben steht, zu erklären. Wir wollen heute die Zweiheit der Begriffe des «Vaters» und des «Ich» einer genaueren Betrachtung unterziehen. Diese zwei Begriffe werden uns eine Erklärung derjenigen Menschheitsevolution geben, von der in den vorhergehenden Vorträgen die Rede war. Die Menschheit ist von einem ganz andern Ich-Bewußtsein ausgegangen als dem uns bekannten. Unter «Adam» hat man nicht einen einzelnen Menschen, sondern ein mehrere Generationen umfassendes Ich-Bewußtsein zu verstehen. Derjenige, der eine solche Generation beginnt, ist der «Vater». Im alttestamentlichen Judentum empfand man tatsächlich den Abraham als Vater, und jeder Jude der damaligen Zeit sagte sich: Ich bin kein selbständiges Ich, sondern ein Ich fließt von Abraham herunter und verzweigt sich in alle Stammesgenossen, und auch in mich. — Wie in einem großen Baume die Lebenssäfte von der Wurzel aus bis in die einzelnen Zweige strömen, so fließt auch durch das ganze jüdische Volk der Lebenssaft des Abraham, das gemeinsame Ich des jüdischen Volkes. Wenn der Jude des Alten Testamentes den Vaternamen aussprach, wies er hinauf auf die ganze Blutlinie, und dieses alle Generationen umfassende Ich-Bewußtsein nannte er das göttliche Bewußtsein. Wenn er das Ich als Gott anrief, nannte er es Jahve. Wenn der Name Jahve erklang, wurde dem Volk ins Bewußtsein gerufen, daß ein gemeinsames Ich, das beim Stammvater Abraham beginnt, durch das ganze Volk hindurchfließt.

[ 1 ] The author of the Gospel of John concludes by saying that Christ did many other things that are not recorded in this book: “There are also many other things that Jesus did; but if they were to be written down one by one, I suppose the world itself could not contain the books that would be written” (John 21:25). So we, too, must say that even a lengthy series of lectures would not suffice to explain everything that is written in the Gospel. Today we want to examine more closely the duality of the concepts of the “Father” and the “I.” These two concepts will provide us with an explanation of the evolution of humanity discussed in the previous lectures. Humanity originated from a sense of self entirely different from the one we know. By “Adam,” one must understand not a single human being, but a sense of self encompassing several generations. The one who begins such a generation is the “Father.” In Old Testament Judaism, Abraham was indeed regarded as the Father, and every Jew of that time said to himself: I am not an independent “I”; rather, an “I” flows down from Abraham and branches out to all my kinsmen, and also into me. — Just as the sap of life flows in a great tree from the root out to the individual branches, so too does the sap of life of Abraham—the collective “I” of the Jewish people—flow through the entire Jewish people. When the Jew of the Old Testament uttered the name of the forefather, he pointed upward to the entire bloodline, and he called this sense of self—encompassing all generations—the divine consciousness. When he invoked the “I” as God, he called it Yahweh. When the name Yahweh was spoken, the people were reminded that a collective “I”—beginning with the patriarch Abraham—flows through the entire people.

[ 2 ] Durch die Blutsvermischung ist dieses Verhältnis mit der Zeit ein anderes geworden. Das Bewußtsein des «Ich bin» hat sich individualisiert, und Christus ist diejenige Macht, welche der Menschheit diese Veränderung zum Bewußtsein bringen sollte. Der Mensch der alten Zeit meinte mit dem «Ich bin» etwas, was durch Generationen hindurchfließt. Der Mensch der späteren Zeit versteht darunter etwas, was durch sein eigenes Inneres fließt. Der erstere meinte den Gott, der die ganze Gemeinschaft als das göttliche Ich-Bewußtsein durchfließt, der andere empfindet in sich einen Funken, einen Tropfen der göttlichen Substanz. Denken wir uns eine Macht auf die Erde versetzt, die der Menschheit recht ins Bewußtsein bringt, daß dieses «Ich bin» in jedem einzelnen Menschen leben kann, eine Macht, die dem Menschen klarmacht, daß der Gott in jeden Menschen einen Tropfen seiner Substanz hineinversenkt hat. Diese Macht würde sagen: Dieses «Ich bin» ist etwas, was in jedem von euch darinnen ist, es ist ein Teil der einen göttlichen Kraft. Dasjenige, was ihr als euer individuelles «Ich bin» empfindet, ist eins mit dem «Ich bin» des Vaters. Wer von euch in sich das Bewußtsein dieser Tatsache entwickelt hat, der kann sagen: «Ich und der Vater sind eins.» Seht hinauf bis zu Adam: Ihr seht das IchBewußtsein durch Generationen fließen, jahrhunderte-, jahrtausendlang. Aber es gibt noch ein höheres Menschenbewußtsein, das dem Menschen in seiner uralten Eigenschaft als Mensch mitgegeben wurde. Dies ist das Menschheitsbewußtsein, welches nicht einzelne Generationen, sondern die ganze Menschheit umfaßt. Dann kam das Bewußtsein, das Generationen angehört, durch Generationen anhält, und das endlich vom Menschen zum «Ich bin» individualisiert worden ist. — Also die Anlage zu dem «Ich bin» hatte der Mensch schon früher. Daher konnte Christus sagen: «Ehe denn Abraham war, war das «Ich bin».» Dies ist die richtige Lehre der Geheimschule.

[ 2 ] Through the mixing of bloodlines, this relationship has changed over time. The consciousness of the “I Am” has become individualized, and Christ is the power that was to bring this change to humanity’s awareness. People of ancient times understood the “I Am” to be something that flows through generations. People of later times understand it to be something that flows through their own inner being. The former referred to the God who flows through the entire community as the divine “I” consciousness; the latter senses within themselves a spark, a drop of the divine substance. Let us imagine a power brought to Earth that truly brings to humanity’s consciousness the fact that this “I Am” can live within every single human being—a power that makes it clear to people that God has imbued every human being with a drop of His substance. This power would say: This “I Am” is something that is within each of you; it is a part of the one divine power. That which you perceive as your individual “I Am” is one with the “I Am” of the Father. Whoever among you has developed within themselves the awareness of this fact can say: “I and the Father are one.” Look back as far as Adam: You see the sense of self flowing through generations, for centuries and millennia. But there is an even higher human consciousness that was bestowed upon humankind in its ancient capacity as human beings. This is the consciousness of humanity, which encompasses not individual generations but all of humanity. Then came the consciousness that belongs to generations, endures through generations, and has finally been individualized by humankind into the “I Am.” — So humanity already possessed the potential for the “I Am” from earlier times. That is why Christ could say: “Before Abraham was, the ‘I Am’ was.” This is the true teaching of the Esoteric School.

[ 3 ] Zur weiteren Erläuterung der Lehre von dem «Ich bin» soll die in allen christlichen Schulen bekannte «Goldene Legende» herangezogen werden. In derselben ist gesagt: Als Seth, den Jehova als Ersatz für Abel gegeben hatte, eines Tages an die Pforte des Paradieses kam, gewährte ihm der Cherub mit dem flammenden Schwerte Einlaß in die Stätte, aus der die Menschen vertrieben worden waren. Seth gewahrte daselbst zwei ineinander verschlungene Bäume, den Baum des Lebens und den der Erkenntnis. Und es bedeutete der Cherub dem Seth, daß er drei Samenkörner von den zwei verschlungenen Bäumen nehmen solle. Seth legte diese drei Samenkörner seinem Vater Adam, als dieser gestorben war, in den Mund. Aus dem Grabe wuchs ein dreiteiliger Baum, der sich manchem im Feuer strahlend zeigte, und seine Gluten bildeten sich dann zu den Worten: «Ich bin, der da war, der da ist und der da sein wird.» Das Holz dieses Baumes, der da herausgewachsen war aus dem Grabe des Adam, fand vielseitige Verwendung: aus ihm wurde gebildet jener Zauberstab, mit dem Moses seine Wunder vollbrachte. Das Holz wurde auch verwendet am Tore des salomonischen Tempels. Aus ihm war auch die Brücke gebaut, über welche Jesus ging, als er zum Tode geführt wurde. Zuletzt ist aus diesem Holz das Kreuz gefertigt worden, an welches Jesus auf Golgatha geschlagen wurde. — Zu dieser Legende wurde in den Geheimschulen folgende Erklärung gegeben: Im Inneren des Menschen seht ihr zwei Bäume, den roten Blutbaum und den blauroten Blutbaum. Der rote Blutbaum ist der Ausdruck für die Erkenntnis, der blaurote Blutbaum für das Leben. — Beide Bäume waren voneinander getrennt, so lehrt die uralte Geheimlehre. Es gab eine Zeit, da erzeugte sich im Menschen noch kein rotes Blut. Erst als das Ich sich heruntersenkte in den Körper des Menschen, da entstand das rote Blut. Was im blauroten Blut zum Ausdruck kommt, das Leben, war längst da. Es ist entstanden durch Höherbildung aus den Lebenssäften. Und die christliche Anschauung versetzt den Zeitpunkt, wo es den Menschen gegeben worden ist, eben in die Zeit des Paradieses, als der erste Dämmerschein des Ich in der Menschenseele sich festsetzte, wo die Gottheit heruntergestiegen ist und der Mensch zwar nur mit der Gruppenseele begabt war, aber in dieser den ersten Keim besaß, aus dem das individuelle Ich entstehen konnte.

[ 3 ] To further explain the doctrine of the “I Am,” we will draw upon the “Golden Legend,” which is well known in all Christian schools. It is written therein: When Seth—whom Jehovah had given as a replacement for Abel—one day came to the gate of Paradise, the cherub with the flaming sword granted him entry into the place from which humankind had been expelled. There, Seth beheld two trees intertwined: the Tree of Life and the Tree of Knowledge. And the cherub instructed Seth to take three seeds from the two intertwined trees. Seth placed these three seeds in the mouth of his father, Adam, after he had died. From the grave grew a three-part tree, which appeared to many as radiant in fire, and its embers then formed the words: “I am who was, who is, and who will be.” The wood of this tree, which had grown out of Adam’s grave, found many uses: it was fashioned into the magic staff with which Moses performed his miracles. The wood was also used in the gates of Solomon’s Temple. It was also used to build the bridge over which Jesus walked as he was led to his death. Finally, this wood was used to make the cross upon which Jesus was crucified at Golgotha. — The following explanation was given for this legend in the secret schools: Within the human being, you see two trees, the red blood tree and the blue-red blood tree. The red blood tree symbolizes knowledge, while the blue-red blood tree symbolizes life. — Both trees were separate from one another, as the ancient esoteric teaching holds. There was a time when no red blood was yet produced within the human being. Only when the “I” descended into the human body did red blood come into being. What is expressed in the blue-red blood—life—had long been present. It arose through the higher transformation of the life juices. And the Christian view places the moment when it was given to humankind precisely in the time of Paradise, when the first glimmer of the “I” took root in the human soul, when the Divinity descended, and when humankind, though endowed only with the group soul, possessed within it the first seed from which the individual “I” could arise.

[ 4 ] Die Paradiesesmythe sagt: Dadurch, daß die Menschen das rote Blut erhalten hatten, wurden sie erkennende Wesen, lernten sie hinaufschauen: die Augen wurden ihnen aufgetan, sie lernten den Unterschied kennen zwischen Mann und Weib. — Diese Erkenntnis mußte aber erkauft werden. Das Ich-Bewußtsein kann nur dadurch entstehen, daß das Blut stirbt. Im menschlichen Leibe findet fortwährend Lebensverbrauch und Lebenserneuerung statt. Das blaue Blut hat seine Aufgabe erfüllt, wenn es aufgebraucht ist, und aus der Vernichtung des blauen Blutes entsteht das Ich-Bewußtsein. In der Seele des Menschen werden sich die Kräfte bilden, durch welche er die beiden Bäume beherrschen und verbinden kann. Der Mensch empfindet das Ich nur, indem er fortwährend den Mord, das Sterben in sich trägt. Der Mensch ist, so wie er die Welt betreten hat, auf die Pflanze angewiesen, die ihm allein die Möglichkeit des Lebens gibt. Denken Sie zum Beispiel nur daran, daß der Mensch fortwährend Sauerstoff enthaltende Luft einatmet und verbrauchte, Kohlensäure enthaltende Luft wieder ausatmet. Er verbraucht den Sauerstoff und wandelt ihn in Kohlensäure um. Den Sauerstoff, ohne den er nicht leben kann, erlangt er nur durch die Pflanze, welche die vom Menschen erzeugte Kohlensäure wieder in Sauerstoff zurückverwandelt und so die Luft für den Menschen wiederum brauchbar macht. Die Pflanze hält den Kohlenstoff, den sie aus der Kohlensäure abspaltet, zurück und gibt ihn nach Jahrtausenden als Steinkohle den Menschen wieder. Die Erde ist ein einheitlicher Organismus, und wenn nur ein Teil derselben fehlen würde, so wäre das Leben, wie es jetzt vorhanden ist, unmöglich. Wir können Pflanze, Tier und Mensch als ein Wesen ansehen, und tatsächlich: nehmen Sie die Pflanze weg und den übrigen Gliedern ist ein Leben nicht mehr möglich. In einer sehr fernen Zukunft wird dieses Verhältnis geändert. Der heutige Mensch weiß noch nichts davon, aber der Seher kann in die Zeit blicken, wo der Strom der Kohlensäure nicht mehr mit Hilfe der Pflanze, sondern durch den Menschen selber umgebildet wird in brauchbaren Sauerstoff. Dies ist das große Zukunftsideal der Geheimschulen, daß der Mensch in bewußter Weise in seinem Inneren das selbst vollbringt, was heute die Pflanze für ihn macht, daß der Mensch die Pflanzentätigkeit in seine eigene Tätigkeit aufnehmen lernt. Ausgebildet werden in seinem Inneren jene Organe, die ihn selbst die Kohlensäure umwandeln lassen. Der Eingeweihte sieht voraus, wie die zwei Bäume, der Baum der Kohlensäure und der des Sauerstoffes, ihre Krone miteinander verschmelzen werden. Dann wird dasjenige, von dem es heißt: «Ich bin, der da war, der da ist und der da sein wird» als etwas Ewiges in jedem Menschen leben. In Adam lebte bereits das Ich, aber es mußte zuerst befruchtet werden. Im Anfang mußte der Baum des Lebens zum Baum des Todes gemacht werden. Er konnte nicht zugleich mit dem Baum der Erkenntnis gegeben werden, daher waren die beiden Bäume voneinander getrennt: die Pflanze wurde dazwischengesetzt. Das Ewigkeitsbewußtsein mußte erst errungen werden. Der Christus Jesus trug es in sich und er verpflanzte es in die Erde. Die drei Samenkörner sind die drei göttlichen Teile Manas, Buddhi und Atma. Das, was ewig in allen ist, wurde dem Adam mit ins Grab gelegt. Aus dem Grabe wird das Ewigkeitsbewußtsein verkündigt, aus dem Grabe wuchs der Baum, der die Flammeninschrift aufwies: «Ich bin, der da war, der da ist und der da sein wird.» Christus lehrt die Menschen, dieses «Ich bin ein individueller Mensch» in der Menschennatur zu entzünden, indem er sagt: Versucht euch mehr und mehr anzulehnen an die Wesenheit des «Ich bin», dann habt ihr das, was eure Gemeinschaft mit mir ausmacht. Nur durch dieses «Ich bin» gelangt ihr zum göttlichen Vater, denn der Vater und ich sind eins. — Nur einem Seher war es möglich, dies zu erfassen, und ein Seher war ja der Schreiber des Johannes-Evangeliums. Er wollte gar nicht irgend etwas aufzeichnen, was nur historische Bedeutung hatte, sondern das, was man erkennt, wenn man in die geistige Welt hineinschaut.

[ 4 ] The myth of Paradise states: Because humans had received the red blood, they became beings capable of discernment; they learned to look upward: their eyes were opened, and they came to know the difference between man and woman. — But this knowledge had to be paid for. Self-consciousness can arise only through the death of the blood. In the human body, the consumption and renewal of life take place continuously. The blue blood has fulfilled its purpose when it is exhausted, and from the destruction of the blue blood, self-consciousness arises. In the human soul, the powers will form through which he can master and unite the two trees. Human beings perceive the “I” only by continually carrying within themselves the act of killing, the process of dying. Just as they entered the world, human beings are dependent on plants, which alone provide them with the possibility of life. Consider, for example, that human beings continually inhale air containing oxygen and exhale used air containing carbon dioxide. They consume the oxygen and convert it into carbon dioxide. The oxygen, without which they cannot live, they obtain only through the plant, which converts the carbon dioxide produced by humans back into oxygen and thus makes the air usable for humans once again. The plant retains the carbon it extracts from carbon dioxide and, after millennia, returns it to humans in the form of coal. The Earth is a unified organism, and if even one part of it were missing, life as we know it today would be impossible. We can regard plants, animals, and humans as a single being, and indeed: remove the plant, and life is no longer possible for the remaining members. In a very distant future, this relationship will change. People today know nothing of this yet, but the seer can look into the time when the flow of carbon dioxide will no longer be transformed into usable oxygen with the help of plants, but by human beings themselves. This is the great future ideal of the secret schools: that human beings will consciously accomplish within themselves what the plant does for them today—that they will learn to incorporate the plant’s activity into their own. Within them will develop the organs that enable them to transform carbon dioxide themselves. The initiate foresees how the two trees—the tree of carbon dioxide and the tree of oxygen—will merge their crowns. Then that of which it is said, “I am who was, who is, and who is to come,” will live as something eternal within every human being. The “I” already lived within Adam, but it first had to be fertilized. In the beginning, the Tree of Life had to be made into the Tree of Death. It could not be given at the same time as the Tree of Knowledge; therefore, the two trees were separated from one another: the plant was placed between them. The consciousness of eternity first had to be attained. Christ Jesus carried it within himself and transplanted it into the earth. The three seeds are the three divine aspects: Manas, Buddhi, and Atma. That which is eternal in all was laid with Adam in the grave. From the grave, the consciousness of eternity is proclaimed; from the grave grew the tree bearing the inscription in flames: “I am who was, who is, and who will be.” Christ teaches people to kindle this “I am an individual human being” within human nature by saying: Try more and more to align yourselves with the essence of the “I am,” and then you will have that which constitutes your communion with me. Only through this “I Am” do you reach the Divine Father, for the Father and I are one. — Only a seer was able to grasp this, and the writer of the Gospel of John was indeed a seer. He did not wish to record anything that had merely historical significance, but rather what one perceives when looking into the spiritual world.

[ 5 ] Wenn ein sehender Zeitgenosse des Christus wissen wollte, was in der geistigen Welt vorging, mußte er in den Schlafzustand geraten. Dies finden wir angedeutet im dritten Kapitel. Nikodemus, ein Ältester der Juden, kam zu Christus in der Nacht. Er kam deshalb zu ihm, weil er Seher werden wollte, weil bei ihm der Zustand eingetreten war, in welchem er zum Seher werden konnte, und «er kam in der Nacht», weil sein Tagesbewußtsein ausgelöscht war. Im fünften Vers dieses Kapitels finden wir auch die wichtige Lehre verzeichnet, daß der Mensch «aus dem Geiste» geboren werden kann.

[ 5 ] If a sighted contemporary of Christ wanted to know what was happening in the spiritual world, he had to enter a state of sleep. We find this implied in the third chapter. Nicodemus, an elder of the Jews, came to Christ at night. He came to him because he wanted to become a seer—because he had entered the state in which he could become a seer—and “he came at night” because his daytime consciousness had been extinguished. In the fifth verse of this chapter, we also find the important teaching that a person can be born “of the Spirit.”

[ 6 ] Christus sagt (Kap. 14, 6): «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.» Wo ist dieser Weg, der zur höchsten Gottheit führt durch Christus? Das «Ich bin» arbeitet am Astralleib und bildet daraus das Geistselbst, es arbeitet am Ätherleib und bildet daraus den Lebensgeist, es arbeitet am physischen Leib und bildet daraus den Geistesmenschen. Wenn das Menschen-Ich an ihm arbeitet, so wird also das Geistselbst herausgearbeitet, und in ihm entsteht dann der Lebensgeist. So kommt der Mensch zum wahren Leben. In dem «Ich bin» liegt der Weg zur Wahrheit und zum wahren Leben, weil das «Ich bin» die niederen Leiber durcharbeitet und das wahre Leben in ihnen entstehen läßt. Wir können dies so darstellen:

[ 6 ] Christ says (chap. 14:6): “I am the way, the truth, and the life.” Where is this path that leads to the highest Divinity through Christ? The “I Am” works on the astral body and forms the spiritual self from it; it works on the etheric body and forms the life spirit from it; it works on the physical body and forms the spiritual human being from it. When the human “I” works on it, the spiritual self is thus brought forth, and the life spirit then arises within it. This is how the human being attains true life. In the “I Am” lies the path to truth and true life, because the “I Am” works through the lower bodies and allows true life to arise within them. We can illustrate this as follows:

[ 7 ] Das «Ich bin» zeigt die Richtung, die der Mensch einschlagen muß, um Geistselbst, Lebensgeist und Geistesmensch zur Entfaltung zu bringen.

[ 7 ] The “I Am” points the way that human beings must take in order to bring about the unfolding of the spiritual self, the life spirit, and the spiritual human being.

[ 8 ] Im Johannes-Evangelium lassen sich auch direkte theosophische Lehren nachweisen. Die Tatsache, daß in jedem Menschen ein individuelles Ich lebt, daß sich in diesem Ich ein Funke göttlicher Substanz findet, daß dieser Funke sich zum «Gott in uns» entwickeln muß, dies hat der Schreiber des Johannes-Evangeliums erwähnt (Kap. 9). In den meisten Übersetzungen der Bibel wird die Antwort des Christus auf die Frage, wer gesündigt habe, dieser, der Blindgeborene, oder seine Eltern, so wiedergegeben: «Es hat weder dieser gesündigt noch seine Eltern, sondern damit die Werke Gottes offenbar würden an ihm.» Ist dies aber eine für einen Christen würdige Auffassung, daß Gott einen Menschen blind geboren werden läßt, damit Gott seine Herrlichkeit an ihm offenbaren kann? Ein Gottesbegriff, der imstande ist, zu solchen Konsequenzen zu kommen, ist unmöglich. Viel einfacher und klarer liest sich diese Stelle, wenn wir die theosophische Auffassung zugrunde legen. Christus antwortete: «Weder er noch seine Eltern haben gesündigt, er erfüllt sein Karma, damit der Gottesfunke in ihm sichtbar werde, damit die Werke des «Gottes in ihm> sichtbar werden.» So ist die Antwort des Christus (9, 3) zu übersetzen: «Er ist blind geboren worden, damit die Werke des Gottes in ihm im Leibe sichtbar werden.» Jeder Mensch macht wiederholte Erdenleben durch. Wir sehen einen Blindgeborenen. Er muß nicht in diesem Leben gesündigt haben, er kann sich auch die Schuld, die zu dieser Geburt geführt hat, aus einem früheren Leben mitgebracht haben. Es ist dieKarmalehre ganz im theosophischen Sinn, die durch die Verkörperungen hindurch wirkt, welche durch dieses Vorkommnis geschildert wird. Daß Christus durch seine Lehre mit der landläufigen jüdischen Auffassung in Widerspruch geraten mußte, ist offenkundig, und daraus erklärt sich auch der Zwiespalt, in welchen er mit den Juden kommt (Kap. 9, 22).

[ 8 ] Direct theosophical teachings can also be found in the Gospel of John. The fact that an individual “I” lives within every human being, that a spark of divine substance is found within this “I,” and that this spark must develop into the “God within us”—the author of the Gospel of John has mentioned this (chap. 9). In most translations of the Bible, Christ’s answer to the question of who sinned—this man born blind or his parents—is rendered as follows: “Neither this man nor his parents sinned, but this happened so that the works of God might be revealed in him.” But is this a view worthy of a Christian—that God would allow a person to be born blind so that God might reveal His glory through him? A concept of God capable of leading to such conclusions is impossible. This passage reads much more simply and clearly when we base our understanding on the theosophical view. Christ replied: “Neither he nor his parents have sinned; he is fulfilling his karma so that the divine spark within him may become visible, so that the works of ‘God within him’ may become visible.” Thus, Christ’s answer (9:3) should be translated as: “He was born blind so that the works of the God within him might become visible in the body.” Every human being goes through repeated earthly lives. We see a man born blind. He need not have sinned in this life; he may also have brought with him from a previous life the karma that led to this birth. It is the doctrine of karma, in the full theosophical sense, that operates through the incarnations described by this event. It is evident that Christ, through his teachings, had to come into conflict with the prevailing Jewish view, and this also explains the conflict that arose between him and the Jews (chap. 9:22).

[ 9 ] Wir finden noch eine weitere Stelle im Evangelium, die an die Karmalehre erinnert. Da ist im achten Kapitel eine merkwürdige Stelle: Als die Pharisäer Jesus um seine Meinung über die Ehebrecherin fragten, bückte er sich (Vers 6 und 8), ohne ein Wort zu sprechen, nieder und schrieb mit dem Finger auf die Erde. Die Erde aber ist, wie wir gesehen haben, sein eigener Leib. Er verurteilt die Ehebrecherin nicht, aber er schreibt ihre Tat in seinen eigenen Organismus ein. Er deutet damit an, daß, wie ein in die Erde gelegtes Samenkorn aufgeht und Früchte trägt, die ihm entsprechen, so auch jede Tat des Menschen in einem späteren Erdenleben aufgehen und die ihr entsprechenden Früchte tragen wird, und daß keine Macht der Erde imstande ist, die Folgen einer Tat wegzunehmen. Die Theologie allerdings glaubt an den Sühnetod, glaubt, daß Christus für uns gestorben ist, und glaubt, keine Karmalehre annehmen zu dürfen, da eine solche der Auffassung widerstreite, daß Christus durch seinen Tod die Sünden der ganzen Welt auf sich genommen habe. Diese Disharmonie zwischen theosophischer und theologischer Auffassung löst sich aber, richtig erfaßt, in Harmonie auf.

[ 9 ] We find yet another passage in the Gospel that brings to mind the Carmelite teaching. There is a remarkable passage in the eighth chapter: When the Pharisees asked Jesus for his opinion about the woman caught in adultery, he bent down (verses 6 and 8) without saying a word and wrote with his finger on the ground. But the ground, as we have seen, is his own body. He does not condemn the adulteress, but he inscribes her deed into his own organism. He thereby implies that, just as a seed sown in the earth sprouts and bears fruit corresponding to it, so too will every human deed sprout in a later earthly life and bear the fruit corresponding to it, and that no power on earth is capable of removing the consequences of a deed. Theology, however, believes in the atoning death, believes that Christ died for us, and believes it must not accept a doctrine of karma, since such a doctrine would contradict the view that Christ, through his death, took upon himself the sins of the whole world. This disharmony between theosophical and theological views, however, dissolves into harmony when properly understood.

[ 10 ] Die Karmalehre bedeutet für das Leben das gleiche, was für den Kaufmann das Kontobuch. Nach dem Karmagesetz müssen wir annehmen, daß das, was wir in früheren Leben verursacht haben, im jetzigen Leben als Wirkung an uns herantritt, und daß das, was wir jetzt tun, im späteren Leben wieder zum Ausdruck kommt. Wir haben so eine vollständige Lebensbilanz: Auf der einen Seite kommen die guten Handlungen, auf der andern Seite die schlimmen Handlungen zur Aufschreibung. Wenn nun jemand glaubt, er könne unter der Herrschaft des Karmagesetzes keine freiwillige Tat ausführen, da ja seine Handlungsweise stets die Folge seiner früheren Taten sei, so gleicht er dem Kaufmann, der sagen würde, ich habe nun meine Geschäftsbilanz abgeschlossen, ich darf jetzt kein Geschäft mehr machen, da sonst meine Bilanz unrichtig würde. Wie eine solche Denkweise für einen Kaufmann unrichtig ist, so ist auch die vorgeschilderte Meinung über die Wirkung des Karma unrichtig. Die richtig verstandene Karmalehre schließt also keinen Fatalismus in sich. Willensfreiheit und Karma lassen sich in schönster Weise miteinander vereinbaren, und niemals ist Karma, richtig aufgefaßt, etwas Unabänderliches. Und wenn ein Mensch einem andern im Unglück nicht beistehen wollte, unter dem Vorwande, er dürfe in sein Karma nicht eingreifen, so würde ein solcher Mensch ebensowenig richtig handeln, als wenn er einem Kaufmann, der in Not ist und durch einen Zuschuß vor dem Bankrott gerettet werden kann, diesen Zuschuß verweigert. Gleich wie der Kaufmann einen solchen Zuschuß in seinen Büchern als Schuld bucht, die er wieder abzutragen hat, während der Geber sie in seinen Büchern als ein Darlehen einschreibt, so wird auch jede gute Tat demjenigen, der sie tut, als ein Posten in seinem Konto gutgeschrieben, während sie demjenigen, dem sie erwiesen wird, als Schuld angeschrieben wird. So wird durch das Karmagesetz keine Hilfeleistung ausgeschlossen, und es erscheint durchaus angebracht, das Karma des Nächsten durch Taten gegenseitiger Hilfe zu erleichtern. Der Mensch kann durch eine gute Tat einem einzelnen seiner Mitmenschen Gutes erweisen, es gibt aber auch Taten, die vielen Menschen zugute kommen, das heißt ihnen ihr Karma erleichtern, und die dann in das Konto von vielen Menschen eingeschrieben werden. Und ist eine Tat gar so mächtig, wie diejenige des Christus, dann gräbt sie sich in das Karma aller Menschen, weil diese Tat für dasKarma aller jener Menschen eine Erleichterung schafft, die sie in sich wirken lassen. Wir sehen also, daß das Karmagesetz auch im Johannes-Evangelium erwähnt wird und daß sein Bestehen die Handlungsfreiheit durchaus nicht beeinträchtigt. Durch die eine Tat der Selbstaufopferung hat sich der Christus Jesus in eine Beziehung zur ganzen Menschheit gebracht. Nach dem Karmagesetz wird jede Tat eingeschrieben in das Schuldbuch des Lebens. Sie wird in Zusammenhang gebracht mit dem Leib des Christus, mit der Erde. Daher richtet er die Ehebrecherin nicht im Augenblick, aber er schreibt die Tat in seinen eigenen Leib ein. In seinen eigenen Leib nimmt er alles auf, was von Mensch zu Mensch geschehen kann, wie sich ja Karma stets in der irdischen Welt wieder ausleben muß. Diese Erzählung weist in tief bedeutungsvoller Weise hin auf die Tatsache, daß Christus sich durch seine Tat mit der karmischen Entwickelung der ganzen Menschheit in Zusammenhang gebracht hat. Er leitet die zukünftige Entwickelung der Menschheit.

[ 10 ] The doctrine of karma is to life what a ledger is to a merchant. According to the law of karma, we must assume that what we have caused in past lives comes back to us as a consequence in this present life, and that what we do now will manifest itself in future lives. We thus have a complete ledger of life: on one side are recorded the good deeds, and on the other, the bad deeds. Now, if someone believes that, under the rule of the law of karma, they cannot perform a voluntary act—since their actions are always the consequence of their past deeds—they are like a merchant who would say, “I have now closed my business ledger; I must not conduct any more business, lest my ledger become inaccurate.” Just as such a way of thinking is incorrect for a merchant, so too is the aforementioned view of the effect of karma incorrect. The doctrine of karma, when properly understood, therefore does not imply fatalism. Free will and karma can be beautifully reconciled with one another, and karma, when correctly understood, is never something unchangeable. And if a person were to refuse to help another in misfortune under the pretext that he must not interfere with that person’s karma, such a person would be acting no more correctly than if he were to refuse a subsidy to a merchant who is in distress and could be saved from bankruptcy by such a subsidy. Just as the merchant records such a contribution in his books as a debt that he must repay, while the giver records it in his books as a loan, so too is every good deed credited to the one who performs it as an entry in his account, while it is recorded as a debt for the one to whom it is rendered. Thus, the law of karma does not preclude the provision of aid, and it seems entirely appropriate to lighten one’s neighbor’s karma through acts of mutual aid. A person can do good for a single fellow human being through a good deed, but there are also deeds that benefit many people—that is, lighten their karma—and which are then credited to the accounts of many people. And if a deed is as powerful as that of Christ, then it becomes ingrained in the karma of all people, because this deed brings relief to the karma of all those who allow it to take effect within themselves. We see, then, that the law of karma is also mentioned in the Gospel of John and that its existence in no way impairs freedom of action. Through that single act of self-sacrifice, Christ Jesus has established a relationship with all of humanity. According to the law of karma, every deed is recorded in the ledger of life. It is linked to the body of Christ, to the earth. That is why he does not judge the woman caught in adultery at that moment, but instead inscribes the deed into his own body. In his own body, he takes upon himself everything that can happen between human beings, just as karma must always be reenacted in the earthly world. This narrative points in a deeply meaningful way to the fact that, through his act, Christ has connected himself with the karmic evolution of all humanity. He guides the future evolution of humanity.

[ 11 ] Wenn wir uns noch einmal die fünf Kulturepochen ins Gedächtnis zurückrufen, die indische, persische, ägyptische, griechisch-lateinische und die europäische, so sehen wir, daß im dritten Zeitraum der Grund gelegt wurde zu der Christus-Kraft, die für die ganze Menschheit fruchtbar werden wird. Was da hereingelegt wurde in die Menschheitsentwickelung, wird erst im sechsten Zeitraum zum Leben herauskommen. Im sechsten Zeitraum wird sich das aus der Bewußtseinsseele herausentwickelte Geistselbst mit dem Lebensgeist verbinden. Vom dritten bis vierten Zeitraum leuchtet prophetisch die Christus-Kraft auf. Im sechsten Zeitraum wird dann die große Vermählung der Menschheit gefeiert werden, wo sich das Geistselbst mit dem Lebensgeist verbindet. Dann wird die Menschheit im großen Bruderbunde vereinigt werden und Ich neben Ich, Bruder neben Bruder stehen, in jenem Bruderbunde, den man vorausverkündigt finder in der Schilderung der Hochzeit zu Kana in Galiläa, die nicht nur eine historische Tatsache ist, sondern die symbolisch darstellt, wie Menschensöhne sich im sechsten Zeitraum zu einem großen, die ganze Menschheit umfassenden Bruderbunde vermählen werden. Vom dritten Zeitraum sind noch drei Zeiträume zu durchmessen, bis dieses Ereignis kommen wird, der dritte, vierte und fünfte. In der Esoterik nennt man einen Zeitraum einen Tag, daher heißt es im Beginn des zweiten Kapitels: «Und am dritten Tag war eine Hochzeit zu Kana.» Hiermit ist angedeutet, daß in der kommenden Schilderung der Hochzeit auf etwas in der Zukunft Eintretendes hingewiesen wird. Bei der Hochzeit ist die Mutter Jesu, die Bewußtseinsseele, anwesend. Christus sagt zu ihr: «Was geht da von mir zu dir? Meine Stunde ist noch nicht gekommen.» Da ist deutlich gesagt, daß in der Hochzeit zu Kana auf etwas hingewiesen wird, das erst in der Zukunft sich ereignen soll. Was tut Jesus, weil seine Stunde noch nicht gekommen war? Er verwandelt das Wasser in Wein! Man kann immer wieder die Erklärung finden, daß diese Handlung andeuten soll, daß dem in Dekadenz gekommenen Judentum neues Feuer, neue Lebenskraft zugefügt werden soll, indem das «fade» Wasser in feurigen Wein verwandelt wird. Man könnte sagen, die Weintrinker haben jene Erklärung ausgesonnen, um damit die Berechtigung ihres Tuns zu beweisen. Wenn wir aber die Bedeutung dieser Tat erfassen, erhalten wir einen tiefen Einblick in die große Weltenevolution.

[ 11 ] If we recall once more the five cultural epochs—the Indian, Persian, Egyptian, Greco-Latin, and European—we see that during the third epoch the foundation was laid for the Christ force, which will bear fruit for all of humanity. What was planted there in the course of human evolution will not come to life until the sixth epoch. In the sixth epoch, the spiritual self, developed from the soul of consciousness, will unite with the life spirit. From the third to the fourth epoch, the Christ force shines forth prophetically. In the sixth epoch, the great wedding of humanity will be celebrated, when the spiritual self unites with the life spirit. Then humanity will be united in a great brotherhood, and “I” will stand beside “I,” brother beside brother, in that brotherhood foretold in the description of the wedding at Cana in Galilee—an event that is not merely a historical fact but symbolically represents how the sons of men will unite in the sixth epoch to form a great brotherhood encompassing all of humanity. Starting from the third period, three more periods must be traversed before this event will occur: the third, fourth, and fifth. In esotericism, a period is called a “day”; hence, at the beginning of the second chapter, it is written: “And on the third day there was a wedding at Cana.” This indicates that the upcoming account of the wedding alludes to something that will occur in the future. Jesus’ mother, the soul of consciousness, is present at the wedding. Christ says to her: “What does this have to do with me and you? My hour has not yet come.” This clearly states that the wedding at Cana points to something that is to take place only in the future. What does Jesus do, since his hour had not yet come? He turns the water into wine! One can repeatedly find the explanation that this act is meant to signify that new fire, new life force, is to be infused into Judaism—which had fallen into decadence—by transforming the “dull” water into fiery wine. One might say that the wine drinkers concocted that explanation to justify their actions. But when we grasp the significance of this act, we gain a profound insight into the great evolution of the world.

[ 12 ] Der Alkohol war nicht immer mit der Menschheit verknüpft. Alles Geistige, das sich entwickelt, hat im Stoff seinen entsprechenden Ausdruck, und umgekehrt hat auch alles Stoffliche im Geistigen sein ihm entsprechendes Gegenstück. Der Wein, der Alkohol ist erst in einer bestimmten Zeit der Welt- und Menschheitsgeschichte aufgetreten. Und er wird wieder aus derselben verschwinden. Wir sehen hier die tiefe Wahrheit der okkulten Forschung. Der Alkohol war die Brücke, die vom Gattungs-, vom Gruppen-Ich zum selbständigen, individuellen Ich hinüberführt. Niemals hätte der Mensch den Übergang vom Gruppen- zum Einzel-Ich gefunden ohne die stoffliche Wirkung des Alkohols. Dieser erzeugte das individuelle, persönliche Bewußtsein im Menschen. Wenn die Menschheit dieses Ziel erreicht haben wird, braucht sie den Alkohol nicht mehr, und dieser wird wieder aus der physischen Welt verschwinden. Sie sehen, alles, was geschieht, hat seine Bedeutung in der weisen Lenkung der Menschheitsentwickelung. Deshalb soll heute niemandem widersprochen werden, wenn er Alkohol trinkt, während andrerseits jene Menschen, die der übrigen Menschheit vorausgeeilt sind und ihre Entwickelung so weit gefördert haben, daß sie des Alkohols nicht mehr bedürfen, denselben auch meiden sollen. Christus erscheint, um der Menschheit Kräfte zu geben, damit im sechsten Zeitraum das höchste Ich-Bewußtsein erlangt werden kann. Er will die Menschen vorbereiten auf jene «Zeit, die noch nicht gekommen ist». Würde er es beim Wasseropfer gelassen haben, so würde es die Menschheit niemals zum individuellen Ich gebracht haben. Die Verwandlung des Wassers bedeutet die Erhebung des Menschen zum individuellen Wesen. Die Menschheit war in ihrem Entwickelungsgange an einem Punkt angelangt, wo sie des Weins bedurfte, daher verwandelt Christus das Wasser in Wein. Wenn die Zeit da sein wird, wo der Mensch keinen Wein mehr braucht, dann wird Christus den Wein wieder in Wasser zurückverwandeln. Wie konnte in Christus eine solche Kraft auftreten, daß er Wasser in Wein verwandeln konnte? Weil Christi Leib die Erde selbst ist, konnte er die Kräfte der Erde in sich selbst wirksam machen. In der Erde verwandelt sich das Wasser, indem es den Weinstock durchströmt, zu Wein. Was in der Erde geschieht, das konnte Christus als Persönlichkeit ebenfalls ausführen, weil alle Kräfte der Erde ja auch in ihm vorhanden sein müssen, sobald die Erde sein Leib ist und von seinem Astralleib beseelt wird.

[ 12 ] Alcohol has not always been linked to humanity. Everything spiritual that develops finds its corresponding expression in the material world, and conversely, everything material has its corresponding counterpart in the spiritual world. Wine and alcohol first appeared at a specific time in the history of the world and of humanity. And they will disappear from it again. Here we see the profound truth of occult research. Alcohol was the bridge leading from the generic, group “I” to the independent, individual “I.” Humanity would never have found the transition from the group “I” to the individual “I” without the material effect of alcohol. It was alcohol that brought about individual, personal consciousness in human beings. When humanity has reached this goal, it will no longer need alcohol, and it will disappear from the physical world once again. You see, everything that happens has its significance in the wise guidance of human development. Therefore, no one should be criticized today for drinking alcohol; on the other hand, those who have surged ahead of the rest of humanity and advanced their development to the point where they no longer require alcohol should also avoid it. Christ appears to give humanity the strength to attain the highest sense of self in the sixth epoch. He wishes to prepare people for that “time which has not yet come.” Had he limited himself to the water offering, humanity would never have reached the stage of the individual self. The transformation of water signifies the elevation of the human being to an individual being. Humanity had reached a point in its evolutionary course where it needed wine; therefore, Christ transforms water into wine. When the time comes when humanity no longer needs wine, Christ will transform the wine back into water. How could such power arise in Christ that he was able to turn water into wine? Because Christ’s body is the earth itself, he was able to make the forces of the earth active within himself. In the earth, water is transformed into wine as it flows through the vine. What happens in the earth, Christ was likewise able to accomplish as a personality, because all the forces of the earth must also be present in him, since the earth is his body and is animated by his astral body.

[ 13 ] Was tut die Erde mit ihren Kräften? Legt man ein Samenkorn in die Erde, so geht es auf und trägt Früchte. Es vermehrt sich, aus einem werden viele. Ebenso werden aus einem Tiere durch Fortpflanzung viele. Dieselbe Kraft der Vermehrung, der Vervielfältigung wirkt auch in Christus, und sie wird angedeutet in der Speisung der Fünftausend. Christus hat die der Erde innewohnende Kraft der Vervielfältigung der Samen. Wenn wir den Gedanken «Christi Leib ist die Erde mit ihren Kräften» uns vor Augen halten und auf das anwenden, was im Johannes-Evangelium berichtet wird, so werden uns viele Einzelheiten verständlich.

[ 13 ] What does the Earth do with its powers? If you plant a seed in the earth, it sprouts and bears fruit. It multiplies; one becomes many. Likewise, through reproduction, one animal becomes many. The same power of multiplication and proliferation is also at work in Christ, and it is alluded to in the feeding of the five thousand. Christ possesses the power of multiplication inherent in the earth. If we keep in mind the idea that “the body of Christ is the earth with its powers” and apply it to what is reported in the Gospel of John, many details become clear to us.

[ 14 ] Was sind Evangelien überhaupt? Im Johannes-Evangelium haben wir eine Darstellung der Einweihungsprinzipien zu sehen, wie sie durch das ganze Altertum verbreitet waren. Was der Einzuweihende äußerlich tat, das war nicht maßgebend für die Schule, der er angehörte, sondern was er erlebt hat von Stufe zu Stufe, von Einweihungsgrad zu Einweihungsgrad, das war das Maßgebende. Die moderne Gelehrtenwelt ist sehr erstaunt, in der Entwickelungsgeschichte des Buddha ähnliche Züge entdeckt zu haben wie in der Entwickelungsgeschichte des Christus Jesus. Dies wird aber dadurch erklärt, daß die Schreiber solcher Lebensgeschichten nicht die äußeren Lebensumstände, sondern die inneren, die geistigen Tatsachen aufgezeichnet haben. Diese stimmen bei allen wahren Eingeweihten überein, da alle denselben Weg zurückgelegt haben und auf diesem die gleichen Erfahrungen machten. Was der Eingeweihte auf dem Einweihungspfade erleben mußte, das war in den Einweihungsvorschriften angegeben, und alle Eingeweihten des gleichen Grades hatten dieselben Erlebnisse durchzumachen. Die Biographen schrieben also nur eine Biographie der verschiedenen Einweihungsstadien. Die Evangelien sind nichts weiter als alte Einweihungsvorschriften von verschiedener Tiefe. Was sich in früherer Zeit bei herabgestimmtem Bewußtsein vollzogen hat, das geschah im Mysterium von Golgatha öffentlich. Der Tod, der bisher bei der Einweihung im Ätherleib überwunden wurde, der wurde jetzt im physischen Leibe überwunden. Das Ereignis auf Golgatha ist die Initiation eines höchsten Eingeweihten, der von keinem andern eingeweiht wurde.

[ 14 ] What are the Gospels, anyway? In the Gospel of John, we see a depiction of the principles of initiation as they were widespread throughout antiquity. What the initiate did outwardly was not decisive for the school to which he belonged; rather, what he experienced from stage to stage, from degree of initiation to degree of initiation—that was what mattered. Modern scholarship is very surprised to have discovered similar traits in the developmental history of the Buddha as in that of Jesus Christ. This, however, is explained by the fact that the writers of such biographies did not record the external circumstances of life, but rather the inner, spiritual realities. These are consistent among all true initiates, since all have traveled the same path and had the same experiences along it. What the initiate had to experience on the path of initiation was specified in the initiation regulations, and all initiates of the same degree had to undergo the same experiences. The biographers, therefore, wrote nothing more than a biography of the various stages of initiation. The Gospels are nothing more than ancient initiation regulations of varying depth. What in earlier times took place with a lowered state of consciousness occurred publicly in the Mystery of Golgotha. Death, which until then had been overcome in the etheric body during initiation, was now overcome in the physical body. The event on Golgotha is the initiation of a supreme initiate who was initiated by no one else.

[ 15 ] So konnte der Schreiber des Johannes-Evangeliums das Leben Christi nur schildern, wie der Initiationskodex es schildert. Wer das Johannes-Evangelium durchlebt, der wird in sich die Kraft des Schauens erwecken. Es ist ein Seherbuch, geschrieben zur Schulung des Sehertums. Wer es Satz für Satz durchlebt, für den geht aus ihm das große, gewaltige Resultat hervor, daß er geistig Auge in Auge dem Christus gegenübertritt. Den Menschen ist die Überzeugung nicht so leicht gemacht, sie müssen sich durcharbeiten zu dem Ziele, wo ihnen die Erkenntnis aufgeht, daß der Christus eine Realität ist. Das JohannesEvangelium ist der Weg, der zu Christus führt. Der Schreiber hat allen Gelegenheit geben wollen, ihn zu verstehen. Wer in sich aus dem Astralleib das Geistselbst entwickelt, dem geht im Geiste jene Weisheit auf, durch welche er verstehen kann, was Christus ist. Christus selbst hat dies angedeutet: Er hängt am Kreuze, ihm zu Füßen stehen seine Mutter und sein eingeweihter Schüler, den er lieb hat. Der Schüler soll den Menschen die Weisheit, die Erkenntnis der Bedeutung des Christus bringen. Daher wird hingewiesen auf die Mutter Sophia mit den Worten: «Das ist deine Mutter, du hast sie zu lieben.» Die vergeistigte Mutter Jesu ist das Evangelium selber, sie ist die Weisheit, die die Menschen hinaufführt zu den höchsten Erkenntnissen. Der Jünger hat uns die Mutter Sophia gegeben, das heißt, er hat uns das Evangelium geschrieben, das für denjenigen, der darin forscht, die Möglichkeit enthält, das Christentum kennenzulernen, den Ursprung und das Ziel dieser großen Bewegung zu erfassen.

[ 15 ] Thus, the author of the Gospel of John could only describe the life of Christ as the Initiation Codex describes it. Whoever lives through the Gospel of John will awaken within themselves the power of vision. It is a book for seers, written to train the gift of vision. For those who live through it sentence by sentence, the great and powerful result emerges: they come face to face with Christ in spirit. This conviction does not come easily to people; they must work their way through to the point where the realization dawns on them that Christ is a reality. The Gospel of John is the path that leads to Christ. The writer wanted to give everyone the opportunity to understand him. Whoever develops the spiritual self within themselves from the astral body will have that wisdom dawn upon them in the spirit, through which they can understand what Christ is. Christ himself hinted at this: He hangs on the cross; at his feet stand his mother and his initiated disciple, whom he loves. The disciple is to bring to humanity the wisdom and the understanding of the significance of Christ. Therefore, reference is made to the Mother Sophia with the words: “This is your mother; you must love her.” The spiritualized Mother of Jesus is the Gospel itself; she is the wisdom that leads people upward to the highest insights. The disciple has given us Mother Sophia—that is, he has written the Gospel for us, which offers those who study it the opportunity to come to know Christianity and to grasp the origin and goal of this great movement.

[ 16 ] Das Johannes-Evangelium enthält die Weisheit vom «Gott im Menschen», die Theosophie, und je mehr die Menschheit sich dem Studium dieser Urkunde widmet, desto mehr Weisheit und Erleuchtung wird ihr daraus aufgehen.

[ 16 ] The Gospel of John contains the wisdom of “God in Man,” or theosophy, and the more humanity devotes itself to the study of this text, the more wisdom and enlightenment it will gain from it.