The Rudolf Steiner Archive

Das Johannes-Evangelium VIII

The Gospel of John VIII

[ 1 ] Der Schreiber des Johannes-Evangeliums sagt zum Schlusse, daß Christus noch viele andere Dinge getan hat, die nicht in dem Buche enthalten sind: «Es sind auch viele andere Dinge, die Jesus getan hat; so sie aber sollten eins nach dem andern geschrieben werden, achte ich, die Welt würde die Bücher nicht fassen, die zu schreiben wären» (Joh. 21, 25). So müssen auch wir sagen, daß selbst eine längere Reihe von Vorträgen nicht ausreichen würde, um alles, was im Evangelium geschrieben steht, zu erklären. Wir wollen heute die Zweiheit der Begriffe des «Vaters» und des «Ich» einer genaueren Betrachtung unterziehen. Diese zwei Begriffe werden uns eine Erklärung derjenigen Menschheitsevolution geben, von der in den vorhergehenden Vorträgen die Rede war. Die Menschheit ist von einem ganz andern Ich-Bewußtsein ausgegangen als dem uns bekannten. Unter «Adam» hat man nicht einen einzelnen Menschen, sondern ein mehrere Generationen umfassendes Ich-Bewußtsein zu verstehen. Derjenige, der eine solche Generation beginnt, ist der «Vater». Im alttestamentlichen Judentum empfand man tatsächlich den Abraham als Vater, und jeder Jude der damaligen Zeit sagte sich: Ich bin kein selbständiges Ich, sondern ein Ich fließt von Abraham herunter und verzweigt sich in alle Stammesgenossen, und auch in mich. — Wie in einem großen Baume die Lebenssäfte von der Wurzel aus bis in die einzelnen Zweige strömen, so fließt auch durch das ganze jüdische Volk der Lebenssaft des Abraham, das gemeinsame Ich des jüdischen Volkes. Wenn der Jude des Alten Testamentes den Vaternamen aussprach, wies er hinauf auf die ganze Blutlinie, und dieses alle Generationen umfassende Ich-Bewußtsein nannte er das göttliche Bewußtsein. Wenn er das Ich als Gott anrief, nannte er es Jahve. Wenn der Name Jahve erklang, wurde dem Volk ins Bewußtsein gerufen, daß ein gemeinsames Ich, das beim Stammvater Abraham beginnt, durch das ganze Volk hindurchfließt.

[ 1 ] The author of the Gospel of John concludes by saying that Christ did many other things that are not recorded in this book: “There are also many other things that Jesus did; but if they were to be written down one by one, I suppose that even the world itself could not contain the books that would be written” (John 21:25). So we too must say that even a long series of lectures would not suffice to explain everything that is written in the Gospel. Today we want to examine more closely the duality of the concepts of the “Father” and the “I.” These two concepts will provide us with an explanation of the evolution of humanity discussed in the previous lectures. Humanity originated from a sense of self entirely different from the one we know. By “Adam” we must understand not a single human being, but a sense of self encompassing several generations. The one who begins such a generation is the “Father.” In Old Testament Judaism, Abraham was indeed regarded as the Father, and every Jew of that time said to himself: I am not an independent self, but a self that flows down from Abraham and branches out into all my kinsmen, and into me as well. — Just as the sap of life flows from the root to the individual branches in a great tree, so too does the sap of life of Abraham, the common self of the Jewish people, flow through the entire Jewish people. When the Jew of the Old Testament uttered the father’s name, he pointed upward to the entire bloodline, and this sense of self encompassing all generations he called the divine consciousness. When he invoked the “I” as God, he called it Yahweh. When the name Yahweh was spoken, the people were reminded that a collective “I,” beginning with the patriarch Abraham, flows through the entire people.

[ 2 ] Durch die Blutsvermischung ist dieses Verhältnis mit der Zeit ein anderes geworden. Das Bewußtsein des «Ich bin» hat sich individualisiert, und Christus ist diejenige Macht, welche der Menschheit diese Veränderung zum Bewußtsein bringen sollte. Der Mensch der alten Zeit meinte mit dem «Ich bin» etwas, was durch Generationen hindurchfließt. Der Mensch der späteren Zeit versteht darunter etwas, was durch sein eigenes Inneres fließt. Der erstere meinte den Gott, der die ganze Gemeinschaft als das göttliche Ich-Bewußtsein durchfließt, der andere empfindet in sich einen Funken, einen Tropfen der göttlichen Substanz. Denken wir uns eine Macht auf die Erde versetzt, die der Menschheit recht ins Bewußtsein bringt, daß dieses «Ich bin» in jedem einzelnen Menschen leben kann, eine Macht, die dem Menschen klarmacht, daß der Gott in jeden Menschen einen Tropfen seiner Substanz hineinversenkt hat. Diese Macht würde sagen: Dieses «Ich bin» ist etwas, was in jedem von euch darinnen ist, es ist ein Teil der einen göttlichen Kraft. Dasjenige, was ihr als euer individuelles «Ich bin» empfindet, ist eins mit dem «Ich bin» des Vaters. Wer von euch in sich das Bewußtsein dieser Tatsache entwickelt hat, der kann sagen: «Ich und der Vater sind eins.» Seht hinauf bis zu Adam: Ihr seht das IchBewußtsein durch Generationen fließen, jahrhunderte-, jahrtausendlang. Aber es gibt noch ein höheres Menschenbewußtsein, das dem Menschen in seiner uralten Eigenschaft als Mensch mitgegeben wurde. Dies ist das Menschheitsbewußtsein, welches nicht einzelne Generationen, sondern die ganze Menschheit umfaßt. Dann kam das Bewußtsein, das Generationen angehört, durch Generationen anhält, und das endlich vom Menschen zum «Ich bin» individualisiert worden ist. — Also die Anlage zu dem «Ich bin» hatte der Mensch schon früher. Daher konnte Christus sagen: «Ehe denn Abraham war, war das «Ich bin».» Dies ist die richtige Lehre der Geheimschule.

[ 2 ] Through the mixing of bloodlines, this relationship has changed over time. The consciousness of the “I Am” has become individualized, and Christ is the power that was to bring this change to the awareness of humanity. People of ancient times understood the “I Am” as something flowing through generations. People of later times understand it as something flowing through their own inner being. The former referred to the God who flows through the entire community as the divine I-consciousness; the latter feels within themselves a spark, a drop of the divine substance. Let us imagine a power brought to Earth that truly brings to humanity’s consciousness the fact that this “I Am” can live within every single human being—a power that makes it clear to people that God has poured a drop of His substance into every human being. This power would say: This “I Am” is something that is within each of you; it is a part of the one divine power. That which you perceive as your individual “I Am” is one with the “I Am” of the Father. Whoever among you has developed the awareness of this fact within themselves can say: “I and the Father are one.” Look back as far as Adam: You see the I-consciousness flowing through generations, for centuries, for millennia. But there is an even higher human consciousness that was bestowed upon humanity in its ancient capacity as human beings. This is the consciousness of humanity, which encompasses not individual generations but all of humanity. Then came the consciousness that belongs to generations, persists through generations, and has finally been individualized by humanity into the “I Am.” — So humanity already possessed the predisposition for the “I Am” earlier on. That is why Christ could say: “Before Abraham was, the ‘I Am’ was.” This is the true teaching of the Esoteric School.

[ 3 ] Zur weiteren Erläuterung der Lehre von dem «Ich bin» soll die in allen christlichen Schulen bekannte «Goldene Legende» herangezogen werden. In derselben ist gesagt: Als Seth, den Jehova als Ersatz für Abel gegeben hatte, eines Tages an die Pforte des Paradieses kam, gewährte ihm der Cherub mit dem flammenden Schwerte Einlaß in die Stätte, aus der die Menschen vertrieben worden waren. Seth gewahrte daselbst zwei ineinander verschlungene Bäume, den Baum des Lebens und den der Erkenntnis. Und es bedeutete der Cherub dem Seth, daß er drei Samenkörner von den zwei verschlungenen Bäumen nehmen solle. Seth legte diese drei Samenkörner seinem Vater Adam, als dieser gestorben war, in den Mund. Aus dem Grabe wuchs ein dreiteiliger Baum, der sich manchem im Feuer strahlend zeigte, und seine Gluten bildeten sich dann zu den Worten: «Ich bin, der da war, der da ist und der da sein wird.» Das Holz dieses Baumes, der da herausgewachsen war aus dem Grabe des Adam, fand vielseitige Verwendung: aus ihm wurde gebildet jener Zauberstab, mit dem Moses seine Wunder vollbrachte. Das Holz wurde auch verwendet am Tore des salomonischen Tempels. Aus ihm war auch die Brücke gebaut, über welche Jesus ging, als er zum Tode geführt wurde. Zuletzt ist aus diesem Holz das Kreuz gefertigt worden, an welches Jesus auf Golgatha geschlagen wurde. — Zu dieser Legende wurde in den Geheimschulen folgende Erklärung gegeben: Im Inneren des Menschen seht ihr zwei Bäume, den roten Blutbaum und den blauroten Blutbaum. Der rote Blutbaum ist der Ausdruck für die Erkenntnis, der blaurote Blutbaum für das Leben. — Beide Bäume waren voneinander getrennt, so lehrt die uralte Geheimlehre. Es gab eine Zeit, da erzeugte sich im Menschen noch kein rotes Blut. Erst als das Ich sich heruntersenkte in den Körper des Menschen, da entstand das rote Blut. Was im blauroten Blut zum Ausdruck kommt, das Leben, war längst da. Es ist entstanden durch Höherbildung aus den Lebenssäften. Und die christliche Anschauung versetzt den Zeitpunkt, wo es den Menschen gegeben worden ist, eben in die Zeit des Paradieses, als der erste Dämmerschein des Ich in der Menschenseele sich festsetzte, wo die Gottheit heruntergestiegen ist und der Mensch zwar nur mit der Gruppenseele begabt war, aber in dieser den ersten Keim besaß, aus dem das individuelle Ich entstehen konnte.

[ 3 ] To further explain the doctrine of the “I Am,” we shall refer to the “Golden Legend,” which is well known in all Christian schools. It is said therein: When Seth, whom Jehovah had given as a replacement for Abel, one day came to the gate of Paradise, the cherub with the flaming sword granted him entry into the place from which mankind had been expelled. There Seth beheld two trees intertwined, the Tree of Life and the Tree of Knowledge. And the cherub signaled to Seth that he should take three seeds from the two intertwined trees. Seth placed these three seeds in the mouth of his father Adam after he had died. From the grave grew a three-part tree, which appeared to many as radiant in fire, and its embers then formed the words: “I am who was, who is, and who will be.” The wood of this tree, which had grown out of Adam’s grave, found many uses: from it was fashioned the staff with which Moses performed his miracles. The wood was also used at the gate of Solomon’s Temple. From it was also built the bridge over which Jesus walked as he was led to his death. Finally, the cross upon which Jesus was crucified at Golgotha was made from this wood. — The following explanation was given for this legend in the secret schools: Within the human being, you see two trees, the red blood tree and the blue-red blood tree. The red blood tree is the expression of knowledge, the blue-red blood tree of life. — Both trees were separate from one another, as the ancient secret teaching holds. There was a time when no red blood was yet produced within the human being. Only when the ego descended into the human body did red blood come into being. What is expressed in the blue-red blood—life—had long been there. It arose through the higher development of the life juices. And the Christian view places the moment when it was given to humanity precisely in the time of Paradise, when the first glimmer of the ego took root in the human soul, when the Godhead descended, and when humanity was endowed only with the group soul, but possessed within it the first seed from which the individual ego could arise.

[ 4 ] Die Paradiesesmythe sagt: Dadurch, daß die Menschen das rote Blut erhalten hatten, wurden sie erkennende Wesen, lernten sie hinaufschauen: die Augen wurden ihnen aufgetan, sie lernten den Unterschied kennen zwischen Mann und Weib. — Diese Erkenntnis mußte aber erkauft werden. Das Ich-Bewußtsein kann nur dadurch entstehen, daß das Blut stirbt. Im menschlichen Leibe findet fortwährend Lebensverbrauch und Lebenserneuerung statt. Das blaue Blut hat seine Aufgabe erfüllt, wenn es aufgebraucht ist, und aus der Vernichtung des blauen Blutes entsteht das Ich-Bewußtsein. In der Seele des Menschen werden sich die Kräfte bilden, durch welche er die beiden Bäume beherrschen und verbinden kann. Der Mensch empfindet das Ich nur, indem er fortwährend den Mord, das Sterben in sich trägt. Der Mensch ist, so wie er die Welt betreten hat, auf die Pflanze angewiesen, die ihm allein die Möglichkeit des Lebens gibt. Denken Sie zum Beispiel nur daran, daß der Mensch fortwährend Sauerstoff enthaltende Luft einatmet und verbrauchte, Kohlensäure enthaltende Luft wieder ausatmet. Er verbraucht den Sauerstoff und wandelt ihn in Kohlensäure um. Den Sauerstoff, ohne den er nicht leben kann, erlangt er nur durch die Pflanze, welche die vom Menschen erzeugte Kohlensäure wieder in Sauerstoff zurückverwandelt und so die Luft für den Menschen wiederum brauchbar macht. Die Pflanze hält den Kohlenstoff, den sie aus der Kohlensäure abspaltet, zurück und gibt ihn nach Jahrtausenden als Steinkohle den Menschen wieder. Die Erde ist ein einheitlicher Organismus, und wenn nur ein Teil derselben fehlen würde, so wäre das Leben, wie es jetzt vorhanden ist, unmöglich. Wir können Pflanze, Tier und Mensch als ein Wesen ansehen, und tatsächlich: nehmen Sie die Pflanze weg und den übrigen Gliedern ist ein Leben nicht mehr möglich. In einer sehr fernen Zukunft wird dieses Verhältnis geändert. Der heutige Mensch weiß noch nichts davon, aber der Seher kann in die Zeit blicken, wo der Strom der Kohlensäure nicht mehr mit Hilfe der Pflanze, sondern durch den Menschen selber umgebildet wird in brauchbaren Sauerstoff. Dies ist das große Zukunftsideal der Geheimschulen, daß der Mensch in bewußter Weise in seinem Inneren das selbst vollbringt, was heute die Pflanze für ihn macht, daß der Mensch die Pflanzentätigkeit in seine eigene Tätigkeit aufnehmen lernt. Ausgebildet werden in seinem Inneren jene Organe, die ihn selbst die Kohlensäure umwandeln lassen. Der Eingeweihte sieht voraus, wie die zwei Bäume, der Baum der Kohlensäure und der des Sauerstoffes, ihre Krone miteinander verschmelzen werden. Dann wird dasjenige, von dem es heißt: «Ich bin, der da war, der da ist und der da sein wird» als etwas Ewiges in jedem Menschen leben. In Adam lebte bereits das Ich, aber es mußte zuerst befruchtet werden. Im Anfang mußte der Baum des Lebens zum Baum des Todes gemacht werden. Er konnte nicht zugleich mit dem Baum der Erkenntnis gegeben werden, daher waren die beiden Bäume voneinander getrennt: die Pflanze wurde dazwischengesetzt. Das Ewigkeitsbewußtsein mußte erst errungen werden. Der Christus Jesus trug es in sich und er verpflanzte es in die Erde. Die drei Samenkörner sind die drei göttlichen Teile Manas, Buddhi und Atma. Das, was ewig in allen ist, wurde dem Adam mit ins Grab gelegt. Aus dem Grabe wird das Ewigkeitsbewußtsein verkündigt, aus dem Grabe wuchs der Baum, der die Flammeninschrift aufwies: «Ich bin, der da war, der da ist und der da sein wird.» Christus lehrt die Menschen, dieses «Ich bin ein individueller Mensch» in der Menschennatur zu entzünden, indem er sagt: Versucht euch mehr und mehr anzulehnen an die Wesenheit des «Ich bin», dann habt ihr das, was eure Gemeinschaft mit mir ausmacht. Nur durch dieses «Ich bin» gelangt ihr zum göttlichen Vater, denn der Vater und ich sind eins. — Nur einem Seher war es möglich, dies zu erfassen, und ein Seher war ja der Schreiber des Johannes-Evangeliums. Er wollte gar nicht irgend etwas aufzeichnen, was nur historische Bedeutung hatte, sondern das, was man erkennt, wenn man in die geistige Welt hineinschaut.

[ 4 ] The myth of Paradise states: Because humans had received the red blood, they became beings capable of discernment; they learned to look upward: their eyes were opened, and they came to know the difference between man and woman. — But this knowledge had to be paid for. Self-consciousness can arise only through the death of the blood. In the human body, the consumption and renewal of life take place continuously. The blue blood has fulfilled its task when it is exhausted, and from the destruction of the blue blood arises self-consciousness. In the human soul, the forces will form through which he can master and unite the two trees. Man perceives the ego only by continually carrying within himself the act of killing, the dying. Just as he entered the world, man is dependent on the plant, which alone gives him the possibility of life. Consider, for example, that man continually inhales air containing oxygen and exhales used air containing carbon dioxide. They consume the oxygen and convert it into carbon dioxide. The oxygen, without which they cannot live, they obtain only through the plant, which converts the carbon dioxide produced by humans back into oxygen and thus makes the air usable for humans once again. The plant retains the carbon it separates from the carbon dioxide and returns it to humans after millennia in the form of coal. The Earth is a unified organism, and if even one part of it were missing, life as we know it would be impossible. We can regard plant, animal, and human as a single being, and indeed: take away the plant, and life is no longer possible for the remaining members. In a very distant future, this relationship will change. Today’s human knows nothing of this yet, but the seer can look into the time when the flow of carbon dioxide will no longer be transformed into usable oxygen with the help of the plant, but by human beings themselves. This is the great future ideal of the secret schools: that human beings will consciously accomplish within themselves what the plant does for them today, that human beings will learn to incorporate the plant’s activity into their own activity. Within them will be developed those organs that enable them to transform carbon dioxide themselves. The initiate foresees how the two trees, the tree of carbon dioxide and that of oxygen, will merge their crowns. Then that of which it is said, “I am who was, who is, and who is to come,” will live as something eternal within every human being. The I already lived in Adam, but it first had to be fertilized. In the beginning, the Tree of Life had to be made into the Tree of Death. It could not be given at the same time as the Tree of Knowledge; therefore, the two trees were separated from one another: the plant was placed between them. The consciousness of eternity had to be attained first. Christ Jesus carried it within himself and he transplanted it into the earth. The three seeds are the three divine parts: Manas, Buddhi, and Atma. That which is eternal in all was laid with Adam in the grave. From the grave, the consciousness of eternity is proclaimed; from the grave grew the tree bearing the fiery inscription: “I am who was, who is, and who will be.” Christ teaches people to kindle this “I am an individual human being” within human nature by saying: Try to lean more and more upon the essence of the “I am,” then you will have that which constitutes your communion with me. Only through this “I Am” do you reach the divine Father, for the Father and I are one. — Only a seer was able to grasp this, and the writer of the Gospel of John was indeed a seer. He did not wish to record anything that had merely historical significance, but rather what one perceives when looking into the spiritual world.

[ 5 ] Wenn ein sehender Zeitgenosse des Christus wissen wollte, was in der geistigen Welt vorging, mußte er in den Schlafzustand geraten. Dies finden wir angedeutet im dritten Kapitel. Nikodemus, ein Ältester der Juden, kam zu Christus in der Nacht. Er kam deshalb zu ihm, weil er Seher werden wollte, weil bei ihm der Zustand eingetreten war, in welchem er zum Seher werden konnte, und «er kam in der Nacht», weil sein Tagesbewußtsein ausgelöscht war. Im fünften Vers dieses Kapitels finden wir auch die wichtige Lehre verzeichnet, daß der Mensch «aus dem Geiste» geboren werden kann.

[ 5 ] If a sighted contemporary of Christ wanted to know what was happening in the spiritual world, he had to enter a state of sleep. We find this implied in the third chapter. Nicodemus, a ruler of the Jews, came to Christ at night. He came to him because he wanted to become a seer, because he had entered the state in which he could become a seer, and “he came at night” because his daytime consciousness had been extinguished. In the fifth verse of this chapter, we also find the important teaching recorded that a person can be born “of the Spirit.”

[ 6 ] Christus sagt (Kap. 14, 6): «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.» Wo ist dieser Weg, der zur höchsten Gottheit führt durch Christus? Das «Ich bin» arbeitet am Astralleib und bildet daraus das Geistselbst, es arbeitet am Ätherleib und bildet daraus den Lebensgeist, es arbeitet am physischen Leib und bildet daraus den Geistesmenschen. Wenn das Menschen-Ich an ihm arbeitet, so wird also das Geistselbst herausgearbeitet, und in ihm entsteht dann der Lebensgeist. So kommt der Mensch zum wahren Leben. In dem «Ich bin» liegt der Weg zur Wahrheit und zum wahren Leben, weil das «Ich bin» die niederen Leiber durcharbeitet und das wahre Leben in ihnen entstehen läßt. Wir können dies so darstellen:

[ 6 ] Christ says (chap. 14:6): “I am the way, the truth, and the life.” Where is this way that leads to the highest Divinity through Christ? The “I Am” works on the astral body and forms the Spirit-Self from it; it works on the etheric body and forms the Life-Spirit from it; it works on the physical body and forms the Spirit-Man from it. When the human “I” works on it, the Spirit-Self is thus brought forth, and the Life-Spirit then arises within it. Thus does the human being attain true life. In the “I Am” lies the path to truth and true life, because the “I Am” works through the lower bodies and brings true life into being within them. We can illustrate this as follows:

[ 7 ] Das «Ich bin» zeigt die Richtung, die der Mensch einschlagen muß, um Geistselbst, Lebensgeist und Geistesmensch zur Entfaltung zu bringen.

[ 7 ] The “I Am” points the way that human beings must follow in order to bring the Spirit-Self, the Life-Spirit, and the Spirit-Man to full development.

[ 8 ] Im Johannes-Evangelium lassen sich auch direkte theosophische Lehren nachweisen. Die Tatsache, daß in jedem Menschen ein individuelles Ich lebt, daß sich in diesem Ich ein Funke göttlicher Substanz findet, daß dieser Funke sich zum «Gott in uns» entwickeln muß, dies hat der Schreiber des Johannes-Evangeliums erwähnt (Kap. 9). In den meisten Übersetzungen der Bibel wird die Antwort des Christus auf die Frage, wer gesündigt habe, dieser, der Blindgeborene, oder seine Eltern, so wiedergegeben: «Es hat weder dieser gesündigt noch seine Eltern, sondern damit die Werke Gottes offenbar würden an ihm.» Ist dies aber eine für einen Christen würdige Auffassung, daß Gott einen Menschen blind geboren werden läßt, damit Gott seine Herrlichkeit an ihm offenbaren kann? Ein Gottesbegriff, der imstande ist, zu solchen Konsequenzen zu kommen, ist unmöglich. Viel einfacher und klarer liest sich diese Stelle, wenn wir die theosophische Auffassung zugrunde legen. Christus antwortete: «Weder er noch seine Eltern haben gesündigt, er erfüllt sein Karma, damit der Gottesfunke in ihm sichtbar werde, damit die Werke des «Gottes in ihm> sichtbar werden.» So ist die Antwort des Christus (9, 3) zu übersetzen: «Er ist blind geboren worden, damit die Werke des Gottes in ihm im Leibe sichtbar werden.» Jeder Mensch macht wiederholte Erdenleben durch. Wir sehen einen Blindgeborenen. Er muß nicht in diesem Leben gesündigt haben, er kann sich auch die Schuld, die zu dieser Geburt geführt hat, aus einem früheren Leben mitgebracht haben. Es ist dieKarmalehre ganz im theosophischen Sinn, die durch die Verkörperungen hindurch wirkt, welche durch dieses Vorkommnis geschildert wird. Daß Christus durch seine Lehre mit der landläufigen jüdischen Auffassung in Widerspruch geraten mußte, ist offenkundig, und daraus erklärt sich auch der Zwiespalt, in welchen er mit den Juden kommt (Kap. 9, 22).

[ 8 ] Direct theosophical teachings can also be found in the Gospel of John. The fact that an individual self lives within every human being, that a spark of divine substance is found within this self, and that this spark must develop into the “God within us”—this is what the author of the Gospel of John has mentioned (chap. 9). In most translations of the Bible, Christ’s answer to the question of who sinned—this man born blind or his parents—is rendered as follows: “Neither this man nor his parents sinned, but this happened so that the works of God might be revealed in him.” But is this a view worthy of a Christian—that God would allow a person to be born blind so that God might reveal His glory through him? A concept of God capable of leading to such conclusions is impossible. This passage reads much more simply and clearly if we base our understanding on the theosophical view. Christ answered: “Neither he nor his parents have sinned; he is fulfilling his karma so that the divine spark within him may become visible, so that the works of ‘God within him’ may become visible.” Thus, Christ’s answer (9:3) should be translated as: “He was born blind so that the works of the God within him may become visible in the body.” Every human being goes through repeated earthly lives. We see a man born blind. He need not have sinned in this life; he may also have brought with him from a previous life the guilt that led to this birth. It is the doctrine of karma, in the full theosophical sense, that works through the incarnations described by this event. It is obvious that Christ, through his teaching, had to come into conflict with the prevailing Jewish view, and this also explains the conflict he enters into with the Jews (chap. 9:22).

[ 9 ] Wir finden noch eine weitere Stelle im Evangelium, die an die Karmalehre erinnert. Da ist im achten Kapitel eine merkwürdige Stelle: Als die Pharisäer Jesus um seine Meinung über die Ehebrecherin fragten, bückte er sich (Vers 6 und 8), ohne ein Wort zu sprechen, nieder und schrieb mit dem Finger auf die Erde. Die Erde aber ist, wie wir gesehen haben, sein eigener Leib. Er verurteilt die Ehebrecherin nicht, aber er schreibt ihre Tat in seinen eigenen Organismus ein. Er deutet damit an, daß, wie ein in die Erde gelegtes Samenkorn aufgeht und Früchte trägt, die ihm entsprechen, so auch jede Tat des Menschen in einem späteren Erdenleben aufgehen und die ihr entsprechenden Früchte tragen wird, und daß keine Macht der Erde imstande ist, die Folgen einer Tat wegzunehmen. Die Theologie allerdings glaubt an den Sühnetod, glaubt, daß Christus für uns gestorben ist, und glaubt, keine Karmalehre annehmen zu dürfen, da eine solche der Auffassung widerstreite, daß Christus durch seinen Tod die Sünden der ganzen Welt auf sich genommen habe. Diese Disharmonie zwischen theosophischer und theologischer Auffassung löst sich aber, richtig erfaßt, in Harmonie auf.

[ 9 ] We find yet another passage in the Gospel that recalls the teaching on the Karmas. There is a remarkable passage in the eighth chapter: When the Pharisees asked Jesus for his opinion on the adulteress, he bent down (verses 6 and 8), without saying a word, and wrote with his finger on the ground. But the ground, as we have seen, is his own body. He does not condemn the adulteress, but he inscribes her deed into his own organism. He thereby implies that, just as a seed sown in the earth sprouts and bears fruit corresponding to it, so too will every human deed sprout in a later earthly life and bear its corresponding fruit, and that no power on earth is capable of removing the consequences of a deed. Theology, however, believes in the atoning death, believes that Christ died for us, and believes that it must not accept a doctrine of karma, since such a doctrine would contradict the view that Christ, through his death, took upon himself the sins of the whole world. This disharmony between theosophical and theological views, however, dissolves into harmony when properly understood.

[ 10 ] Die Karmalehre bedeutet für das Leben das gleiche, was für den Kaufmann das Kontobuch. Nach dem Karmagesetz müssen wir annehmen, daß das, was wir in früheren Leben verursacht haben, im jetzigen Leben als Wirkung an uns herantritt, und daß das, was wir jetzt tun, im späteren Leben wieder zum Ausdruck kommt. Wir haben so eine vollständige Lebensbilanz: Auf der einen Seite kommen die guten Handlungen, auf der andern Seite die schlimmen Handlungen zur Aufschreibung. Wenn nun jemand glaubt, er könne unter der Herrschaft des Karmagesetzes keine freiwillige Tat ausführen, da ja seine Handlungsweise stets die Folge seiner früheren Taten sei, so gleicht er dem Kaufmann, der sagen würde, ich habe nun meine Geschäftsbilanz abgeschlossen, ich darf jetzt kein Geschäft mehr machen, da sonst meine Bilanz unrichtig würde. Wie eine solche Denkweise für einen Kaufmann unrichtig ist, so ist auch die vorgeschilderte Meinung über die Wirkung des Karma unrichtig. Die richtig verstandene Karmalehre schließt also keinen Fatalismus in sich. Willensfreiheit und Karma lassen sich in schönster Weise miteinander vereinbaren, und niemals ist Karma, richtig aufgefaßt, etwas Unabänderliches. Und wenn ein Mensch einem andern im Unglück nicht beistehen wollte, unter dem Vorwande, er dürfe in sein Karma nicht eingreifen, so würde ein solcher Mensch ebensowenig richtig handeln, als wenn er einem Kaufmann, der in Not ist und durch einen Zuschuß vor dem Bankrott gerettet werden kann, diesen Zuschuß verweigert. Gleich wie der Kaufmann einen solchen Zuschuß in seinen Büchern als Schuld bucht, die er wieder abzutragen hat, während der Geber sie in seinen Büchern als ein Darlehen einschreibt, so wird auch jede gute Tat demjenigen, der sie tut, als ein Posten in seinem Konto gutgeschrieben, während sie demjenigen, dem sie erwiesen wird, als Schuld angeschrieben wird. So wird durch das Karmagesetz keine Hilfeleistung ausgeschlossen, und es erscheint durchaus angebracht, das Karma des Nächsten durch Taten gegenseitiger Hilfe zu erleichtern. Der Mensch kann durch eine gute Tat einem einzelnen seiner Mitmenschen Gutes erweisen, es gibt aber auch Taten, die vielen Menschen zugute kommen, das heißt ihnen ihr Karma erleichtern, und die dann in das Konto von vielen Menschen eingeschrieben werden. Und ist eine Tat gar so mächtig, wie diejenige des Christus, dann gräbt sie sich in das Karma aller Menschen, weil diese Tat für dasKarma aller jener Menschen eine Erleichterung schafft, die sie in sich wirken lassen. Wir sehen also, daß das Karmagesetz auch im Johannes-Evangelium erwähnt wird und daß sein Bestehen die Handlungsfreiheit durchaus nicht beeinträchtigt. Durch die eine Tat der Selbstaufopferung hat sich der Christus Jesus in eine Beziehung zur ganzen Menschheit gebracht. Nach dem Karmagesetz wird jede Tat eingeschrieben in das Schuldbuch des Lebens. Sie wird in Zusammenhang gebracht mit dem Leib des Christus, mit der Erde. Daher richtet er die Ehebrecherin nicht im Augenblick, aber er schreibt die Tat in seinen eigenen Leib ein. In seinen eigenen Leib nimmt er alles auf, was von Mensch zu Mensch geschehen kann, wie sich ja Karma stets in der irdischen Welt wieder ausleben muß. Diese Erzählung weist in tief bedeutungsvoller Weise hin auf die Tatsache, daß Christus sich durch seine Tat mit der karmischen Entwickelung der ganzen Menschheit in Zusammenhang gebracht hat. Er leitet die zukünftige Entwickelung der Menschheit.

[ 10 ] The doctrine of karma is to life what an account book is to a merchant. According to the law of karma, we must assume that what we have caused in past lives comes back to us as a consequence in this life, and that what we do now will manifest itself in future lives. We thus have a complete ledger of life: on one side are recorded the good deeds, on the other the bad deeds. If someone now believes that, under the rule of the law of karma, they cannot perform a voluntary act, since their actions are always the consequence of their past deeds, they are like a merchant who would say, “I have now closed my business ledger; I must not conduct any more business, lest my ledger become inaccurate.” Just as such a way of thinking is incorrect for a merchant, so too is the aforementioned view of the effect of karma incorrect. The doctrine of karma, correctly understood, therefore contains no fatalism. Free will and karma can be beautifully reconciled with one another, and karma, correctly understood, is never something unalterable. And if a person were to refuse to help another in misfortune under the pretext that he must not interfere with his karma, such a person would be acting just as wrongly as if he were to refuse a subsidy to a merchant who is in distress and could be saved from bankruptcy by such a subsidy. Just as the merchant records such a contribution in his books as a debt that he must repay, while the giver enters it in his books as a loan, so too is every good deed credited to the one who performs it as an entry in his account, while it is recorded as a debt for the one to whom it is rendered. Thus, the law of karma does not preclude the offering of help, and it seems entirely appropriate to lighten the karma of one’s neighbor through acts of mutual aid. A person can do good for a single fellow human being through a good deed, but there are also deeds that benefit many people—that is, lighten their karma—and which are then recorded in the accounts of many people. And if an act is as powerful as that of Christ, then it becomes ingrained in the karma of all people, because this act brings relief to the karma of all those people who allow it to take effect within themselves. We see, therefore, that the law of karma is also mentioned in the Gospel of John and that its existence in no way impairs freedom of action. Through the single act of self-sacrifice, Christ Jesus has entered into a relationship with all of humanity. According to the law of karma, every deed is inscribed in the ledger of life. It is brought into connection with the body of Christ, with the earth. Therefore, he does not judge the adulteress in that moment, but he inscribes the deed into his own body. In his own body he takes upon himself everything that can happen from human to human, just as karma must always be lived out again in the earthly world. This narrative points in a deeply significant way to the fact that Christ, through his act, has connected himself with the karmic development of all humanity. He guides the future development of humanity.

[ 11 ] Wenn wir uns noch einmal die fünf Kulturepochen ins Gedächtnis zurückrufen, die indische, persische, ägyptische, griechisch-lateinische und die europäische, so sehen wir, daß im dritten Zeitraum der Grund gelegt wurde zu der Christus-Kraft, die für die ganze Menschheit fruchtbar werden wird. Was da hereingelegt wurde in die Menschheitsentwickelung, wird erst im sechsten Zeitraum zum Leben herauskommen. Im sechsten Zeitraum wird sich das aus der Bewußtseinsseele herausentwickelte Geistselbst mit dem Lebensgeist verbinden. Vom dritten bis vierten Zeitraum leuchtet prophetisch die Christus-Kraft auf. Im sechsten Zeitraum wird dann die große Vermählung der Menschheit gefeiert werden, wo sich das Geistselbst mit dem Lebensgeist verbindet. Dann wird die Menschheit im großen Bruderbunde vereinigt werden und Ich neben Ich, Bruder neben Bruder stehen, in jenem Bruderbunde, den man vorausverkündigt finder in der Schilderung der Hochzeit zu Kana in Galiläa, die nicht nur eine historische Tatsache ist, sondern die symbolisch darstellt, wie Menschensöhne sich im sechsten Zeitraum zu einem großen, die ganze Menschheit umfassenden Bruderbunde vermählen werden. Vom dritten Zeitraum sind noch drei Zeiträume zu durchmessen, bis dieses Ereignis kommen wird, der dritte, vierte und fünfte. In der Esoterik nennt man einen Zeitraum einen Tag, daher heißt es im Beginn des zweiten Kapitels: «Und am dritten Tag war eine Hochzeit zu Kana.» Hiermit ist angedeutet, daß in der kommenden Schilderung der Hochzeit auf etwas in der Zukunft Eintretendes hingewiesen wird. Bei der Hochzeit ist die Mutter Jesu, die Bewußtseinsseele, anwesend. Christus sagt zu ihr: «Was geht da von mir zu dir? Meine Stunde ist noch nicht gekommen.» Da ist deutlich gesagt, daß in der Hochzeit zu Kana auf etwas hingewiesen wird, das erst in der Zukunft sich ereignen soll. Was tut Jesus, weil seine Stunde noch nicht gekommen war? Er verwandelt das Wasser in Wein! Man kann immer wieder die Erklärung finden, daß diese Handlung andeuten soll, daß dem in Dekadenz gekommenen Judentum neues Feuer, neue Lebenskraft zugefügt werden soll, indem das «fade» Wasser in feurigen Wein verwandelt wird. Man könnte sagen, die Weintrinker haben jene Erklärung ausgesonnen, um damit die Berechtigung ihres Tuns zu beweisen. Wenn wir aber die Bedeutung dieser Tat erfassen, erhalten wir einen tiefen Einblick in die große Weltenevolution.

[ 11 ] If we recall the five cultural epochs—the Indian, Persian, Egyptian, Greco-Roman, and European—we see that the foundation for the Christ force, which will bear fruit for all humanity, was laid during the third epoch. What was laid down there in the course of human development will only come to life in the sixth epoch. In the sixth epoch, the Spirit-Self, developed from the soul of consciousness, will unite with the Life-Spirit. From the third to the fourth epoch, the Christ force shines forth prophetically. In the sixth epoch, the great wedding of humanity will be celebrated, when the Spirit-Self unites with the Life-Spirit. Then humanity will be united in the great brotherhood, and I will stand beside I, brother beside brother, in that brotherhood foretold in the description of the wedding at Cana in Galilee, which is not merely a historical fact but symbolically represents how the sons of men will unite in the sixth epoch into a great brotherhood encompassing all of humanity. From the third epoch, three more epochs must be traversed before this event will come to pass: the third, fourth, and fifth. In esotericism, an epoch is called a day; hence it is written at the beginning of the second chapter: “And on the third day there was a wedding at Cana.” This indicates that the coming description of the wedding points to something that will occur in the future. At the wedding, the mother of Jesus, the soul of consciousness, is present. Christ says to her: “What has this to do with me? My hour has not yet come.” It is clearly stated here that the wedding at Cana points to something that is to take place only in the future. What does Jesus do, since his hour had not yet come? He turns the water into wine! One can often find the explanation that this act is meant to signify that new fire, new life force, is to be infused into Judaism, which had fallen into decadence, by transforming the “flat” water into fiery wine. One might say that the wine drinkers concocted that explanation to justify their actions. But when we grasp the significance of this act, we gain a profound insight into the great evolution of the world.

[ 12 ] Der Alkohol war nicht immer mit der Menschheit verknüpft. Alles Geistige, das sich entwickelt, hat im Stoff seinen entsprechenden Ausdruck, und umgekehrt hat auch alles Stoffliche im Geistigen sein ihm entsprechendes Gegenstück. Der Wein, der Alkohol ist erst in einer bestimmten Zeit der Welt- und Menschheitsgeschichte aufgetreten. Und er wird wieder aus derselben verschwinden. Wir sehen hier die tiefe Wahrheit der okkulten Forschung. Der Alkohol war die Brücke, die vom Gattungs-, vom Gruppen-Ich zum selbständigen, individuellen Ich hinüberführt. Niemals hätte der Mensch den Übergang vom Gruppen- zum Einzel-Ich gefunden ohne die stoffliche Wirkung des Alkohols. Dieser erzeugte das individuelle, persönliche Bewußtsein im Menschen. Wenn die Menschheit dieses Ziel erreicht haben wird, braucht sie den Alkohol nicht mehr, und dieser wird wieder aus der physischen Welt verschwinden. Sie sehen, alles, was geschieht, hat seine Bedeutung in der weisen Lenkung der Menschheitsentwickelung. Deshalb soll heute niemandem widersprochen werden, wenn er Alkohol trinkt, während andrerseits jene Menschen, die der übrigen Menschheit vorausgeeilt sind und ihre Entwickelung so weit gefördert haben, daß sie des Alkohols nicht mehr bedürfen, denselben auch meiden sollen. Christus erscheint, um der Menschheit Kräfte zu geben, damit im sechsten Zeitraum das höchste Ich-Bewußtsein erlangt werden kann. Er will die Menschen vorbereiten auf jene «Zeit, die noch nicht gekommen ist». Würde er es beim Wasseropfer gelassen haben, so würde es die Menschheit niemals zum individuellen Ich gebracht haben. Die Verwandlung des Wassers bedeutet die Erhebung des Menschen zum individuellen Wesen. Die Menschheit war in ihrem Entwickelungsgange an einem Punkt angelangt, wo sie des Weins bedurfte, daher verwandelt Christus das Wasser in Wein. Wenn die Zeit da sein wird, wo der Mensch keinen Wein mehr braucht, dann wird Christus den Wein wieder in Wasser zurückverwandeln. Wie konnte in Christus eine solche Kraft auftreten, daß er Wasser in Wein verwandeln konnte? Weil Christi Leib die Erde selbst ist, konnte er die Kräfte der Erde in sich selbst wirksam machen. In der Erde verwandelt sich das Wasser, indem es den Weinstock durchströmt, zu Wein. Was in der Erde geschieht, das konnte Christus als Persönlichkeit ebenfalls ausführen, weil alle Kräfte der Erde ja auch in ihm vorhanden sein müssen, sobald die Erde sein Leib ist und von seinem Astralleib beseelt wird.

[ 12 ] Alcohol has not always been associated with humanity. Everything spiritual that develops finds its corresponding expression in the material world, and conversely, everything material has its corresponding counterpart in the spiritual realm. Wine and alcohol first appeared at a specific point in the history of the world and humanity. And they will disappear from it again. Here we see the profound truth of occult research. Alcohol was the bridge leading from the generic, group ego to the independent, individual ego. Humanity would never have made the transition from the group ego to the individual ego without the material effect of alcohol. It was alcohol that gave rise to individual, personal consciousness in human beings. Once humanity has reached this goal, it will no longer need alcohol, and it will disappear from the physical world once more. You see, everything that happens has its significance in the wise guidance of human development. Therefore, no one should be criticized today for drinking alcohol, while on the other hand, those people who have gone ahead of the rest of humanity and have advanced their development to the point where they no longer need alcohol should also avoid it. Christ appears to give humanity the strength to attain the highest self-consciousness in the sixth epoch. He wishes to prepare people for that “time which has not yet come.” Had he left it at the water offering, it would never have brought humanity to the individual self. The transformation of water signifies the elevation of the human being to an individual being. Humanity had reached a point in its course of development where it needed wine; therefore, Christ transforms the water into wine. When the time comes when humanity no longer needs wine, then Christ will transform the wine back into water. How could such a power arise in Christ that he could turn water into wine? Because Christ’s body is the earth itself, he was able to make the forces of the earth effective within himself. In the earth, water is transformed into wine as it flows through the vine. What happens in the earth, Christ was also able to accomplish as a personality, because all the forces of the earth must also be present in him, since the earth is his body and is animated by his astral body.

[ 13 ] Was tut die Erde mit ihren Kräften? Legt man ein Samenkorn in die Erde, so geht es auf und trägt Früchte. Es vermehrt sich, aus einem werden viele. Ebenso werden aus einem Tiere durch Fortpflanzung viele. Dieselbe Kraft der Vermehrung, der Vervielfältigung wirkt auch in Christus, und sie wird angedeutet in der Speisung der Fünftausend. Christus hat die der Erde innewohnende Kraft der Vervielfältigung der Samen. Wenn wir den Gedanken «Christi Leib ist die Erde mit ihren Kräften» uns vor Augen halten und auf das anwenden, was im Johannes-Evangelium berichtet wird, so werden uns viele Einzelheiten verständlich.

[ 13 ] What does the Earth do with its powers? If you plant a seed in the earth, it sprouts and bears fruit. It multiplies; one becomes many. Likewise, through reproduction, one animal becomes many. The same power of multiplication and proliferation is also at work in Christ, and it is hinted at in the feeding of the five thousand. Christ possesses the power of multiplication inherent in the earth. If we keep in mind the idea that “the body of Christ is the earth with its powers” and apply it to what is reported in the Gospel of John, many details become clear to us.

[ 14 ] Was sind Evangelien überhaupt? Im Johannes-Evangelium haben wir eine Darstellung der Einweihungsprinzipien zu sehen, wie sie durch das ganze Altertum verbreitet waren. Was der Einzuweihende äußerlich tat, das war nicht maßgebend für die Schule, der er angehörte, sondern was er erlebt hat von Stufe zu Stufe, von Einweihungsgrad zu Einweihungsgrad, das war das Maßgebende. Die moderne Gelehrtenwelt ist sehr erstaunt, in der Entwickelungsgeschichte des Buddha ähnliche Züge entdeckt zu haben wie in der Entwickelungsgeschichte des Christus Jesus. Dies wird aber dadurch erklärt, daß die Schreiber solcher Lebensgeschichten nicht die äußeren Lebensumstände, sondern die inneren, die geistigen Tatsachen aufgezeichnet haben. Diese stimmen bei allen wahren Eingeweihten überein, da alle denselben Weg zurückgelegt haben und auf diesem die gleichen Erfahrungen machten. Was der Eingeweihte auf dem Einweihungspfade erleben mußte, das war in den Einweihungsvorschriften angegeben, und alle Eingeweihten des gleichen Grades hatten dieselben Erlebnisse durchzumachen. Die Biographen schrieben also nur eine Biographie der verschiedenen Einweihungsstadien. Die Evangelien sind nichts weiter als alte Einweihungsvorschriften von verschiedener Tiefe. Was sich in früherer Zeit bei herabgestimmtem Bewußtsein vollzogen hat, das geschah im Mysterium von Golgatha öffentlich. Der Tod, der bisher bei der Einweihung im Ätherleib überwunden wurde, der wurde jetzt im physischen Leibe überwunden. Das Ereignis auf Golgatha ist die Initiation eines höchsten Eingeweihten, der von keinem andern eingeweiht wurde.

[ 14 ] What exactly are the Gospels? In the Gospel of John, we see a presentation of the principles of initiation as they were widespread throughout antiquity. What the initiate did outwardly was not decisive for the school to which he belonged; rather, what he experienced from stage to stage, from degree of initiation to degree of initiation, was what mattered. Modern scholarship is greatly astonished to have discovered similar features in the developmental history of the Buddha as in that of Christ Jesus. This is explained, however, by the fact that the writers of such biographies did not record the external circumstances of life, but rather the inner, spiritual realities. These are consistent among all true initiates, since all have traveled the same path and had the same experiences along it. What the initiate had to experience on the path of initiation was specified in the initiation regulations, and all initiates of the same degree had to undergo the same experiences. The biographers thus wrote only a biography of the various stages of initiation. The Gospels are nothing more than ancient initiation regulations of varying depth. What took place in earlier times with a lowered consciousness occurred publicly in the Mystery of Golgotha. Death, which had previously been overcome in the etheric body during initiation, was now overcome in the physical body. The event on Golgotha is the initiation of a supreme initiate who was initiated by no one else.

[ 15 ] So konnte der Schreiber des Johannes-Evangeliums das Leben Christi nur schildern, wie der Initiationskodex es schildert. Wer das Johannes-Evangelium durchlebt, der wird in sich die Kraft des Schauens erwecken. Es ist ein Seherbuch, geschrieben zur Schulung des Sehertums. Wer es Satz für Satz durchlebt, für den geht aus ihm das große, gewaltige Resultat hervor, daß er geistig Auge in Auge dem Christus gegenübertritt. Den Menschen ist die Überzeugung nicht so leicht gemacht, sie müssen sich durcharbeiten zu dem Ziele, wo ihnen die Erkenntnis aufgeht, daß der Christus eine Realität ist. Das JohannesEvangelium ist der Weg, der zu Christus führt. Der Schreiber hat allen Gelegenheit geben wollen, ihn zu verstehen. Wer in sich aus dem Astralleib das Geistselbst entwickelt, dem geht im Geiste jene Weisheit auf, durch welche er verstehen kann, was Christus ist. Christus selbst hat dies angedeutet: Er hängt am Kreuze, ihm zu Füßen stehen seine Mutter und sein eingeweihter Schüler, den er lieb hat. Der Schüler soll den Menschen die Weisheit, die Erkenntnis der Bedeutung des Christus bringen. Daher wird hingewiesen auf die Mutter Sophia mit den Worten: «Das ist deine Mutter, du hast sie zu lieben.» Die vergeistigte Mutter Jesu ist das Evangelium selber, sie ist die Weisheit, die die Menschen hinaufführt zu den höchsten Erkenntnissen. Der Jünger hat uns die Mutter Sophia gegeben, das heißt, er hat uns das Evangelium geschrieben, das für denjenigen, der darin forscht, die Möglichkeit enthält, das Christentum kennenzulernen, den Ursprung und das Ziel dieser großen Bewegung zu erfassen.

[ 15 ] Thus, the writer of the Gospel of John could only describe the life of Christ as the Initiation Codex describes it. Whoever lives through the Gospel of John will awaken within themselves the power of vision. It is a book for seers, written to train the gift of vision. For those who live through it sentence by sentence, the great, powerful result emerges that they stand face to face with Christ in the spirit. This conviction is not easily given to people; they must work their way through to the point where the realization dawns on them that Christ is a reality. The Gospel of John is the path that leads to Christ. The writer wanted to give everyone the opportunity to understand him. Whoever develops the Spirit-Self within themselves from the astral body will have that wisdom dawn upon them in the spirit, through which they can understand what Christ is. Christ himself hinted at this: He hangs on the cross; at his feet stand his mother and his initiated disciple, whom he loves. The disciple is to bring to humanity the wisdom, the knowledge of the significance of Christ. Therefore, reference is made to the Mother Sophia with the words: “This is your mother; you must love her.” The spiritualized Mother of Jesus is the Gospel itself; she is the wisdom that leads people up to the highest insights. The disciple has given us Mother Sophia; that is to say, he has written the Gospel for us, which contains the possibility for those who study it to come to know Christianity and to grasp the origin and goal of this great movement.

[ 16 ] Das Johannes-Evangelium enthält die Weisheit vom «Gott im Menschen», die Theosophie, und je mehr die Menschheit sich dem Studium dieser Urkunde widmet, desto mehr Weisheit und Erleuchtung wird ihr daraus aufgehen.

[ 16 ] The Gospel of John contains the wisdom of “God in man,” or theosophy, and the more humanity devotes itself to the study of this text, the more wisdom and enlightenment it will gain from it.