The Rudolf Steiner Archive

Erster Vortrag

First lecture

[ 1 ] Wir haben oft davon gesprochen, daß man Theosophie nicht als etwas Neues zu betrachten hat. Andere, äußere Strömungen des Wissens wollen oft gerne etwas Neues sein; aber Theosophie will und soll der für unsere Zeit passende Ausdruck sein für das Weisheitsstreben, wie es durch alle Zeiten geht; Theosophie sieht in allen zeitlichen Offenbarungen verschiedene Formen einer Urweisheit, wie sie durch alle Zeiten strömt.

[ 1 ] We have often spoken of the fact that Theosophy should not be regarded as something new. Other, external currents of knowledge often seek to be something new; but Theosophy aims to be—and should be—the expression, appropriate for our time, of the quest for wisdom as it has persisted throughout the ages; Theosophy sees in all temporal revelations various forms of a primordial wisdom that flows through all ages.

[ 2 ] Die Apokalypse, die zu den ältesten Urkunden des Christentums gehört, wurde zu allen Zeiten des Christentums in der verschiedensten Weise erklärt; und diese verschiedenen Erklärungen trugen immer den Charakter des subjektiven Auffassens der verschiedenen Epochen. Im großen und ganzen, wenn wir rasch den Blick schweifen lassen über die Jahrhunderte christlicher Entwickelung, können wir aber schon in älteren Zeiten den aufkeimenden materialistischen Sinn an dieses Buch herantreten sehen. Da finden wir, wie schon bald der Fehler gemacht worden ist, in den Bildern der Apokalypse bestimmte Vorgänge der Erden- und Menschheitsentwickelung zu sehen, wie zum Beispiel das Herabsteigen des verkündeten Messias in die Welt oder gar die Errichtung eines himmlischen Reiches auf dieser Welt im physischen Sinne. Als nun darauffolgende Zeiten gar nichts von alledem erfüllten und enthüllten, glaubte man in den verschiedenen Gegenden des Abendlandes, daß man sich in der Zeitangabe geirrt hätte und schob die Erfüllung der Weissagung immer mehr hinaus. Um das 12., 13. Jahrhundert fing man dann wieder an, die Apokalypse mehr innerlich zu deuten. So fing man in jener Zeit an, in der Veräußerlichung des Christentums mehr und mehr das Reich des Antichrist zu sehen. Die römische Kirche selbst wurde vielen zum Ausdruck dieses Reiches des Antichrist; die römische Kirche dagegen sah wiederum dasselbe im Protestantismus.

[ 2 ] The Apocalypse, which is one of the oldest texts of Christianity, has been interpreted in a wide variety of ways throughout the history of Christianity; and these various interpretations have always reflected the subjective perspectives of their respective eras. On the whole, however, if we let our gaze sweep quickly over the centuries of Christian development, we can already see the burgeoning materialistic interpretation of this book emerging in earlier times. There we find that the mistake was made quite early on: to see in the images of the Apocalypse specific events in the development of the earth and humanity, such as the descent of the promised Messiah into the world or even the establishment of a heavenly kingdom on this earth in a physical sense. When subsequent times failed to fulfill or reveal any of this, people in various parts of the Western world believed that they had erred in their dating of events and pushed the fulfillment of the prophecy further and further into the future. Around the 12th and 13th centuries, people began once again to interpret the Apocalypse in a more inward way. Thus, during that time, people began to see the kingdom of the Antichrist more and more in the external manifestations of Christianity. For many, the Roman Catholic Church itself became the embodiment of this kingdom of the Antichrist; the Roman Catholic Church, in turn, saw the same thing in Protestantism.

[ 3 ] In neueren Zeiten, die so ganz und gar erfüllt sind von materialistischer Gesinnung, sagte man dann, daß der Schreiber der Offenbarung natürlich nichts wissen konnte von der Zukunft, sondern daß er schon hinter ihm liegende Ereignisse beschrieben habe. So meinte man, daß er in dem Tiere mit den zwei Hörnern einen so großen Gegner des Christentums wie den Nero gesehen habe. Wenn weiter die Rede ist von Erschütterungen der Erde, von Heuschreckenschwärmen und so weiter, so läßt sich unschwer nachweisen, daß solche Dinge dazumal über jene Gegenden gekommen sind. Nun, so etwas nennt man dann «objektive Forschung», und doch ist sie ja ganz beeinträchtigt durch subjektive Auffassung.

[ 3 ] In more recent times, which are so thoroughly imbued with a materialistic mindset, it was said that the author of Revelation could not, of course, have known anything about the future, but rather that he had described events that had already taken place. Thus, it was believed that in the beast with the two horns, he had seen such a great opponent of Christianity as Nero. When the text goes on to speak of earthquakes, swarms of locusts, and so on, it is not difficult to prove that such events occurred in those regions at that time. Well, this is what is called “objective research,” and yet it is, of course, entirely colored by subjective interpretation.

[ 4 ] Die Theosophie soll uns nun ein Instrument werden, die Apokalypse wieder spirituell aufzufassen und dadurch in ihren Sinn einzudringen. Nun könnte man meinen, diese Erklärung durch die Theosophie sei auch subjektiv gefärbt wie alle anderen Erklärungen. In einem gewissen Sinne ist sie es auch, doch ist ein Unterschied zwischen ihr und den anderen Erklärungen. Die äußeren Geschichtsschreiber wollen objektiv sein; sie können aber nur subjektiv sein. Wir aber wollen subjektiv in dem Sinne erklären, daß wir in aller Bescheidenheit uns bewußt sind: die Weisheit der Welt ist immer im Einklang mit der fortschreitenden Entwickelung, mit der fortschreitenden Zeit. Wenn wir für unsere Zeit das Richtige tun, so ist das eine in alle Zukunft hineinwirkende Kraft. Die Theosophie darf nicht zu einer Dogmatik werden. Das, was wir heute als Theosophie lehren, das ändert sich nicht seinem Wesen, aber seinen Formen nach. Wenn die Seelen der heutigen Zeit wiedergeboren werden, so werden sie in kommenden Zeiten ebenso reif sein, andere höhere, zukünftige Formen des Geisteslebens aufzunehmen. Unsere Erklärung der Apokalypse wird veralten; künftige Zeiten werden darüber hinausgehen. Aber die Apokalypse selbst wird darum nicht veralten. Sie ist weit größer als unsere Erklärungen und sie wird noch tiefere, noch höhere Erklärungen finden.

[ 4 ] Theosophy is now to become a tool for us to reinterpret the Apocalypse spiritually and thereby penetrate its meaning. Now one might think that this explanation through theosophy is also subjectively colored, like all other explanations. In a certain sense, it is; yet there is a difference between it and the other explanations. External historians aim to be objective; yet they can only be subjective. We, however, seek to explain subjectively in the sense that we are humbly aware: the wisdom of the world is always in harmony with progressive development, with the passage of time. If we do what is right for our time, this becomes a force that will continue to influence the future. Theosophy must not become a dogma. What we teach today as Theosophy does not change in its essence, but it does change in its forms. When the souls of the present age are reborn, they will be equally ready in times to come to embrace other, higher, future forms of spiritual life. Our interpretation of the Apocalypse will become outdated; future times will go beyond it. But the Apocalypse itself will not become outdated because of this. It is far greater than our interpretations, and it will find even deeper, even higher interpretations.

[ 5 ] Rücken wir uns vor die Seele die ersten Zeilen der Offenbarung, wie sie in Wahrheit lauten. Es wird uns gesagt, daß das Geheimnis Jesu Christi uns gegeben wird in Zeichen, daß diese Zeichen zu deuten sind und daß der Schreiber nach Maßgabe seiner Kräfte so viel von den Zeichen zu deuten versucht als möglich. Die Apokalypse ist in anderer Absicht geschrieben worden als das Johannes-Evangelium. Es handelt sich um ein persönliches Erlebnis, wenn der Schreiber uns sagt, daß er die Offenbarung Jesu Christi, die Erscheinung des Christus beschreibt. Es handelt sich also um etwas ähnliches wie das Erlebnis des Paulus vor Damaskus, das Mysterium des Paulus. Paulus ist derjenige, der am allermeisten getan hat zur Verkündigung und Verbreitung des Christentums, trotzdem er nicht zu den Jüngern gehört, die miterlebt haben die Ereignisse von Palästina und auch nicht deren tragischen Ausgang: die Kreuzigung des Christus Jesus. Wir wissen, die Evangelien stellen die Art dar, wie dies alles in die Herzen der damaligen Menschheit eingedrungen ist. Paulus hatte von alledem auch gehört, was in den Evangelien steht. Paulus kannte die Ereignisse von Palästina genau, und trotzdem hatte er gar nicht denken können, daß der am Kreuz Geendete der verheißene Erlöser oder Messias sei. Wie ein gemeiner Verbrecher, so sagte sich der Paulus, kann der Messias nicht enden. Man versteht Paulus schlecht, wenn man nicht einen tieferen Blick in seine Seele tut und in das, was als Wissen in ihm als jüdischen Eingeweihten lebte. Er wußte: Der Erlöser, der Messias hatte sich vorausverkündet im brennenden Dornbusch, im Feuer des Sinai. Darauf weist der Christus Jesus hin, als er sagt: «Wenn ihr aber seinen» — des Moses — «Schriften nicht glaubet, wie werdet ihr meinen Worten glauben?» (Joh. 5, 47) Der Christus sagt damit, daß er sich früher mit äußeren Mitteln, durch die Gewalt der Elemente, verkündet hat, daß er sich aber dann offenbart hat durch das Leben, Leiden und Wohnen im menschlichen Leibe, sozusagen herniedergestiegen ist aus dem Feuer des Sinai. Paulus, der jüdische Eingeweihte, kannte durchaus den vorausverkündeten Christus; denn hinter dem Geheimnis des Moses verbirgt sich folgendes: In der Zeit des Alten Testamentes und in der alten jüdischen Geheimlehre gab es, wie zu allen Zeiten, Mysterien und Eingeweihte. Halten wir uns an den Grundsatz, daß die Einweihung sich auch den Zeitumständen anpassen muß. Betrachten wir sie demnach, so müssen wir damit anfangen, uns den Menschen vorzustellen, wie ihn die Theosophie oder Geisteswissenschaft hinstellt, als viergliedrige Wesenheit, als begabt mit dem physischen Leib, den der Mensch mit dem Mineral gemeinsam hat, mit dem Ätherleib, den er mit dem Pflanzenreich gemeinsam hat, einem astralischen Leib, den auch das Tierreich hat, und endlich dem Ich oder Ich-Träger. So, wie der Mensch da vor uns steht, besteht er aus diesen vier Gliedern. Am Tage sind sie miteinander verbunden, aber während der Nacht sind das Ich und der astralische Leib in der geistigen Welt. So nimmt der heutige Mensch während der Nacht nichts wahr. Wenn der Mensch sich nun zu höherem geistigen Schauen hinaufentwickelt, so muß er gewisse Methoden innerer Entwickelung auf sich anwenden. Wer in die höheren Welten aufsteigen will, muß auf seine Seele wirken lassen Meditation und Konzentration und sich versenken in bestimmte Dinge, von denen eins unter Hunderten zum Beispiel das Rosenkreuz ist.

[ 5 ] Let us recall the first lines of Revelation as they truly read. We are told that the mystery of Jesus Christ is given to us in signs, that these signs are to be interpreted, and that the writer, to the best of his ability, attempts to interpret as much of the signs as possible. The Apocalypse was written with a different purpose than the Gospel of John. It is a personal experience when the writer tells us that he is describing the revelation of Jesus Christ, the appearance of the Christ. It is therefore something similar to Paul’s experience on the road to Damascus, the mystery of Paul. Paul is the one who did the most to proclaim and spread Christianity, even though he was not among the disciples who witnessed the events in Palestine or their tragic outcome: the crucifixion of Christ Jesus. We know that the Gospels depict the way in which all of this penetrated the hearts of the people of that time. Paul had also heard about everything recorded in the Gospels. Paul knew the events in Palestine in great detail, and yet he could not have imagined that the one who died on the cross was the promised Redeemer or Messiah. “The Messiah,” Paul told himself, “cannot end up like a common criminal.” It is difficult to understand Paul unless one looks more deeply into his soul and into the knowledge that lived within him as a Jewish initiate. He knew that the Redeemer, the Messiah, had revealed Himself beforehand in the burning bush and in the fire on Mount Sinai. Christ Jesus points to this when he says: “But if you do not believe his” — Moses’ — “writings, how will you believe my words?” (John 5:47) Christ is thus saying that he had previously revealed himself through external means, through the power of the elements, but that he then revealed himself through his life, suffering, and dwelling in the human body—having, so to speak, descended from the fire of Sinai. Paul, the Jewish initiate, was certainly familiar with the Christ foretold; for behind the mystery of Moses lies the following: In the time of the Old Testament and in the ancient Jewish mystery teachings, there were, as in all ages, mysteries and initiates. Let us adhere to the principle that initiation must also adapt to the circumstances of the times. If we consider this, then we must begin by imagining the human being as theosophy or spiritual science presents him: as a fourfold being, endowed with the physical body—which humans share with minerals—the etheric body, which they share with the plant kingdom, an astral body, which the animal kingdom also possesses, and finally the “I” or “I-bearer.” As human beings stand before us, they consist of these four members. During the day, they are connected to one another, but at night, the “I” and the astral body are in the spiritual world. Thus, modern human beings perceive nothing during the night. If a person now wishes to develop toward higher spiritual vision, they must apply certain methods of inner development to themselves. Anyone who wishes to ascend to the higher worlds must allow meditation and concentration to work upon their soul and immerse themselves in certain things, one of which—among hundreds—is, for example, the Rosicrucians.

[ 6 ] Wenn der heutige Mensch schläft, so kann das alles, was er tagsüber erlebt, keinen so starken Eindruck auf seinen astralischen Leib machen, daß dies in der Nacht weiterwirkt. Wenn der heutige normale Mensch abends einschläft, ist sein Tagesleben wie ausgelöscht. Beim Einweihungsschüler, wenn er auch lange nichts von der Umwandlung seines astralischen Leibes merkt, ist es aber anders. Wenn er anfängt Meditation zu üben und die in okkulten Schulen vorgeschriebenen Übungen auf sich wirken läßt, sieht der Hellseher, während beim gewöhnlichen Menschen etwas Unorganisiertes, Chaotisches zu schauen ist, beim Meditanten ganz andere Strömungen, andere Formen und Organe. Das zeigt sich als Wirkung der Übungen, wenn auch der Schüler selbst lange nichts davon merkt. Es wird sein astralischer Leib ein anderes Wesen, wenngleich auch die Meditation noch so kurz ist. Chaotisch war vorher der astralische Leib, und alles, was der Mensch tat, wurde übertönt durch die Tageseindrücke. Nur die Vorschriften der okkulten Schulung geben etwas, was alle Alltagseindrücke übertönt. Daher nannte man diese Wandlung der Seele: Reinigung oder Katharsis. Der Schüler wird ein Gereinigter, während beim gewöhnlichen Menschen der astralische Leib fortfährt, chaotisch, ungeordnet zu sein.

[ 6 ] When modern people sleep, nothing they experience during the day can make such a strong impression on their astral body that it continues to have an effect during the night. When a normal person today falls asleep in the evening, their daily life is as if it had been erased. For the initiate, however—even if he remains unaware of the transformation of his astral body for a long time—the situation is different. When he begins to practice meditation and allows the exercises prescribed in occult schools to take effect, the clairvoyant sees—whereas in the ordinary person something disorganized and chaotic is visible—entirely different currents, forms, and organs in the meditator. This is evident as the effect of the exercises, even if the student himself remains unaware of it for a long time. His astral body becomes a different entity, no matter how brief the meditation may be. Previously, the astral body was chaotic, and everything the person did was drowned out by the impressions of the day. Only the guidelines of occult training provide something that overpowers all everyday impressions. That is why this transformation of the soul was called purification or catharsis. The student becomes purified, whereas in the ordinary person, the astral body continues to be chaotic and disordered.

[ 7 ] Nun muß aber auch durch den Lehrer dem Schüler zum Bewußtsein gebracht werden, was die geistige Welt um ihn herum ist. Damit nun das, was so im astralischen Leib geschah, sich in den Ätherleib fortpflanzen konnte, wurde in früheren Zeiten folgendes mit dem Schüler vorgenommen. Wenn der Schüler bereit war, sozusagen auf der Höhe der Einweihung stand, hatte er einige Zeit, meist dreieinhalb Tage, liegend zuzubringen, in denen ihn der Initiator in vollständige Lethargie oder Abgestorbenheit brachte. Da wurde dann der Ätherleib herausgehoben und der Astralleib drückte nun alles, was er in sich durch die okkulten Übungen vorbereitet hatte, in den Ätherleib ab. Sonst ist der physische Leib ein Hindernis, um das, was der Mensch in der geistigen Welt erfährt, ihm zum Bewußtsein zu bringen. In diesem Augenblicke nun, da der Initiator den Ätherleib aus dem physischen Leibe holte, trat also die Erleuchtung ein und der Erleuchtete erlebte jetzt die geistige Welt, und nach dreieinhalb Tagen war er eben ein Eiingeweihter, der von den geistigen Welten erzählen konnte.

[ 7 ] Now, however, the teacher must also help the student become aware of the spiritual world around him. So that what took place in the astral body could be carried over into the etheric body, the following was done with the student in earlier times. When the student was ready—that is, had reached the level of initiation—he had to spend some time, usually three and a half days, lying down, during which the initiator induced a state of complete lethargy or numbness. The etheric body was then drawn out, and the astral body pressed everything it had prepared within itself through the occult exercises into the etheric body. Otherwise, the physical body acts as an obstacle to bringing to consciousness what a person experiences in the spiritual world. At that very moment, when the initiator removed the etheric body from the physical body, enlightenment occurred, and the enlightened one now experienced the spiritual world; and after three and a half days, he had become an initiate who could speak of the spiritual worlds.

[ 8 ] Bei den Mysterien der verschiedenen Völker können wir denselben Vorgang finden. Aber bei den Eingeweihten des Alten Testaments war die Einweihung eine andere; denn sie erlebten das, was Moses auf dem Sinai erlebt hatte, noch einmal. So konnten sie dem Volke sagen, daß der Messias erscheinen würde, daß der Messias aus ihrem Volke selbst hervorgehen würde, daß er die Entwickelungsprinzipien aller Menschheitsentwickelung im fleischlichen Leibe selbst verkörpern würde. Das war der höchste Moment der Einweihung, wenn der erleuchtete Hebräer erleben durfte, daß in der Zukunft der Christus erstehen würde. Von alledem wußte der Paulus als jüdischer Eingeweihter; trotzdem konnte er aber vor dem Ereignis von Damaskus nimmermehr glauben, daß der am Kreuz Gestorbene derselbe sei.

[ 8 ] We can find the same process in the mysteries of various peoples. But for the initiates of the Old Testament, the initiation was different; for they relived what Moses had experienced on Mount Sinai. Thus they were able to tell the people that the Messiah would appear, that the Messiah would come forth from their own people, and that he would embody in his own physical body the principles of all human evolution. That was the highest moment of the initiation, when the enlightened Hebrew was permitted to experience that Christ would arise in the future. Paul, as a Jewish initiate, knew all of this; nevertheless, before the event at Damascus, he could never have believed that the One who died on the cross was the same One.

[ 9 ] Nun erzählt Paulus von sich, er sei eine Frühgeburt, das heißt ein Eingeweihter aus Gnaden. Das hebt er hervor, daß er die Einweihung nicht erhielt durch stufenweise Schulung; aber er steht doch der geistigen Welt näher als diejenigen Menschen, die tiefer in die Materie hinabgestiegen sind. So konnte er erleben, was die «Krone des Lebens», der letzte Akt in der alttestamentlichen Einweihung, war: die Krönung durch das Erscheinen des Christus. Im Lichtesglanz erschien ihm das, was die alttestamentlichen Eingeweihten immer erlebten; was sie erlebt hatten als Zukunftsereignis, das sah er nun als Erscheinung, die ihm sagte, daß dieses Wesen dasselbe sei wie das, welches im Leibe des Jesus von Nazareth gelebt hatte und starb. Er wußte jetzt: der Messias, der Christus ist schon da.

[ 9 ] Paul now speaks of himself as having been born prematurely—that is, as one initiated by grace. He emphasizes that he did not receive his initiation through a gradual process of training; yet he is closer to the spiritual world than those who have descended deeper into the material realm. Thus he was able to experience what the “crown of life”—the final act in Old Testament initiation—was: the crowning through the appearance of Christ. In a radiance of light, he beheld what the Old Testament initiates had always experienced; what they had experienced as a future event, he now saw as a manifestation that told him this being was the same as the one who had lived and died in the body of Jesus of Nazareth. He now knew: the Messiah, the Christ, is already here.

[ 10 ] Daß der Christus kommen sollte, das war das größte Ereignis der alten Einweihung gewesen. Daß Er gestorben war und doch lebte, verbunden mit dem irdischen Dasein und fortwirkend in der Menschheitsentwickelung, das sehen wir dann aus allen Briefen des Paulus. Er sah dieses Ereignis als etwas, das schon Gegenwart geworden war.

[ 10 ] The fact that the Christ was to come had been the greatest event of the ancient initiation. That He had died and yet lived on—connected to earthly existence and continuing to work in the development of humanity—is what we see throughout all of Paul’s letters. He viewed this event as something that had already become a reality.

[ 11 ] Versetzen wir uns einmal in alle anderen Finweihungen, die nicht althebräisch und nicht christlich waren. Da wußte man: In alten atlantischen Zeiten kommen wir zu einer Gestalt des Menschen, die noch ganz anders ist als die heutige. Der Ätherleib ist ja der Bildner des physischen Leibes; durch die Einweihung nun sah man immer das, was als Ätherleib dem physischen Leib zugrunde lag. Man mußte in der geistigen Welt verzichten auf das Bild des physischen Menschenleibes; man sah nur den Ätherleib des Menschen.

[ 11 ] Let us now consider all the other initiations that were neither ancient Hebrew nor Christian. It was known that in ancient Atlantean times, human beings took on a form that was quite different from that of today. The etheric body is, after all, the shaper of the physical body; through initiation, one always perceived what, as the etheric body, underlay the physical body. In the spiritual world, one had to dispense with the image of the physical human body; one saw only the etheric body of the human being.

[ 12 ] In der althebräischen Einweihung aber sah man immer als Krönung den physischen Menschen vergeistigt und in die geistige Welt versetzt. Und den Christus verstand man als solchen Menschen, als die erste wirkliche Menschengestalt, die überhaupt von der physischen Welt aus in der geistigen Welt zu sehen sein würde. So sah man in der hebräischen Einweihung, wie in ferner Zukunft durch den «Menschensohn», den Christus, die physische Form geheiligt und gereinigt werden würde. Deshalb wußte der Paulus, daß das, was ihm als Menschengestalt vor Damaskus erschien, kein anderer sein konnte als Christus.

[ 12 ] In the ancient Hebrew initiation, however, the culmination was always seen as the physical human being being spiritualized and transported into the spiritual world. And Christ was understood to be such a human being—the first true human form that would ever be seen moving from the physical world into the spiritual world. Thus, in the Hebrew initiation, it was envisioned that in the distant future, through the “Son of Man,” Christ, the physical form would be sanctified and purified. That is why Paul knew that the one who appeared to him as a human figure near Damascus could be none other than Christ.

[ 13 ] Ein gleiches schildert uns auch der Apokalyptiker, wenn er von dem «Menschensohn» spricht. Er nennt die sieben Gemeinden die «sieben Sterne» und den «Menschensohn» die vergeistigte, gereinigte Form im physischen Leibe, nicht nur im Ätherleibe, sondern das physische Menschenbild verklärt und geheiligt.

[ 13 ] The apocalyptic writer describes something similar when he speaks of the “Son of Man.” He calls the seven churches the “seven stars” and the “Son of Man” the spiritualized, purified form within the physical body—not merely within the etheric body, but the physical human form transfigured and sanctified.

[ 14 ] So stellt er vor uns dasselbe hin, was Paulus vor Damaskus erblickt hatte, und er führt aus, was der Impuls dieses Christus-Ereignisses für die ganze Menschheit bedeuten sollte. Er spricht uns von den sieben Gemeinden in sieben Briefen oder Sendschreiben an die Gemeinden als von der Aufgabe der sieben nachatlantischen Kulturen; und die nach unserem fünften Hauptzeitalter kommenden, uns folgenden sieben Kulturen stellt er dar in den sieben Siegeln; die sieben Kulturen aber des siebenten großen Hauptzeitalters stellt er dar in den sieben Posaunen.

[ 14 ] Thus he presents to us the very same thing that Paul had beheld on the road to Damascus, and he explains what the impetus of this Christ event was to mean for all of humanity. He speaks to us of the seven churches in the seven letters or epistles to the churches as representing the task of the seven post-Atlantean cultures; and he depicts the seven cultures that will follow ours—those of the seventh great main age—in the seven seals; but he depicts the seven cultures of the seventh great main age in the seven trumpets.

[ 15 ] Was als heutige Kultur sich abspielt, können wir in der physischen Welt schauen. Aber das, was in der sechsten großen Hauptzeit sich abspielt, das kann man in den Bildern der astralen Welt voraus erleben. Das siebente große Hauptzeitalter hingegen kann man erleben in den Tönen der Sphärenharmonie, in der devachanischen Welt. Man erlebt sie als Folge des Christus-Impulses.

[ 15 ] We can observe what is unfolding as today’s culture in the physical world. But what unfolds in the sixth great epoch can be experienced in advance through the images of the astral world. The seventh great epoch, on the other hand, can be experienced in the sounds of the harmony of the spheres, in the Devachanic world. It is experienced as a consequence of the Christ impulse.

[ 16 ] So ist die Apokalypse die Darstellung dessen, was der christliche Eingeweihte erlebte: die Schilderung der christlichen Einweihung, ein Bild der Erlebnisse eines im christlichen Sinne Eingeweihten, der verstanden hat, was durch den Christus in die Welt gekommen ist.

[ 16 ] Thus, the Apocalypse is a depiction of what the Christian initiate experienced: a description of Christian initiation, a portrayal of the experiences of one who has been initiated in the Christian sense and who has understood what came into the world through Christ.