The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Fourth Lecture

[ 1 ] Unser heutiger Vortrag soll handeln von den Bedingungen, die der Mensch zu erfüllen hat, wenn er die in ihm schlummernden Kräfte und Fähigkeiten ausbilden und zu eigener Erfahrung und Beobachtung der höheren Welten kommen will. Sie haben in den Artikeln «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» ein Bild von mancherlei, was der Mensch zu erfüllen hat, wenn er den Erkenntnispfad gehen will, wenn er hinaufdringen will in die höheren Welten. Doch können diese Artikel nur Einzelheiten geben. Selbst wenn man sie dreimal, ja zehnmal größer im Umfang machen würde - es ist über alles in diesem Gebiete unendlich viel zu sagen! Es wird daher immer nützlich sein, wenn man nach dieser oder jener Richtung hin weitere Ausführungen gibt. Man kann die Dinge jedesmal nur von einer gewissen Seite her beleuchten, und man muß den Grundsatz festhalten, das, was man von einer Seite her gewonnen hat, zu ergänzen dadurch, daß es von einer anderen Seite her beleuchtet wird. Wir wollen uns heute zur Aufgabe setzen, manches von dem, was Bedingungen des Erkenntnispfades, Bedingungen des Aufstieges in die höheren Welten ist, skizzenhaft von einer gewissen Seite her zu beleuchten.

[ 1 ] Today’s lecture will focus on the conditions that a person must fulfill if they wish to develop the powers and abilities that lie dormant within them and to gain their own experience and insight into the higher worlds. In the articles “How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?” you have gained an insight into many of the requirements a person must fulfill if they wish to walk the path of knowledge and ascend into the higher worlds. However, these articles can only provide details. Even if they were expanded threefold, or even tenfold in scope—there is an infinite amount to say about everything in this field! It will therefore always be useful to provide further explanations in this or that direction. One can only illuminate these matters from a certain perspective at any given time, and one must adhere to the principle of supplementing what has been gained from one perspective by illuminating it from another. Today, let us set ourselves the task of briefly outlining, from a certain perspective, some of the conditions of the path of knowledge and the conditions for ascending into the higher worlds.

[ 2 ] Sie erinnern sich an die Andeutungen, die in der Interpretation über Goethes «Märchen» gegeben worden sind. Es handelt sich darum, daß der Mensch Seelenkräfte verschiedener Art hat und daß von der Ausbildung derselben: also des Denkens in sich selbst, des Fühlens in sich selbst und des Wollens in sich selbst, der Aufstieg auf der einen Seite abhängt, und auf der anderen Seite, daß der Mensch durch die Methode der Übungen diese drei in das richtige Maßverhältnis zueinander bringt. Das Wollen, Fühlen und Denken muß in Erkenntnis der einzelnen geistigen Lebensziele immer in genau richtigem Maße zur Entwicklung gebracht werden. Für ein bestimmtes Ziel muß zum Beispiel das Wollen zurücktreten, das Fühlen dagegen stärker hervortreten, für ein anderes Ziel muß das Denken zurücktreten und wieder für ein anderes Ziel das Fühlen. Alle diese Seelenkräfte müssen durch die okkulten Übungen in richtiger Proportion ausgebildet werden. Mit der Ausbildung des Denkens, Fühlens und Wollens hängt der Aufstieg in die höheren Welten zusammen.

[ 2 ] You may recall the hints given in the interpretation of Goethe’s “Fairy Tales.” The point is that human beings possess various kinds of spiritual faculties, and that spiritual ascent depends, on the one hand, on the development of these faculties—that is, of thinking within oneself, feeling within oneself, and willing within oneself—and, on the other hand, on the human being bringing these three into the proper balance with one another through the method of exercises. Will, feeling, and thinking must always be developed in precisely the right measure, in accordance with an understanding of the individual spiritual goals of life. For a particular goal, for example, the will must recede while feeling must come to the fore more strongly; for another goal, thinking must recede; and for yet another goal, feeling must recede. All these soul forces must be developed in the right proportions through occult exercises. The ascent into the higher worlds is linked to the development of thinking, feeling, and willing.

[ 3 ] Vor allem handelt es sich um eine Läuterung, Reinigung des Denkens. Das ist nötig, damit das Denken nicht mehr abhängig ist von der äußeren Sinnesbeobachtung, die auf dem physischen Plan gewonnen werden kann. Doch nicht nur das Denken, sondern auch das Fühlen und Wollen können Erkenntniskräfte werden. Sie gehen im gewöhnlichen Leben persönliche Wege. Sympathie und Antipathie gehen auf die einzelne Persönlichkeit hin zugeschnittene Wege. Sie können aber zu objektiven Erkenntniskräften werden. Es mag dieses unglaublich klingen für die heutige Wissenschaft. Vom Denken, besonders von dem auf die sinnliche Beobachtung gerichteten vorstellungsmäßigen Denken, glaubt man das leicht, aber wie sollten Menschen zugeben können, daß das Gefühl eine Erkenntnisquelle werden könne, wenn sie sehen, wie gegenüber demselben Dinge der eine so, der andere so fühlt? Wie könnte man annehmen, daß etwas so Schwankendes, was so von der Persönlichkeit abhängt wie Sympathie und Antipathie, maßgebend werden könne für eine Erkenntnis und daß sie so weit diszipliniert werden können, daß sie das innerste Wesen eines Dinges erfassen könnten. Daß der Gedanke es tut, dies kann man leicht begreifen; daß aber auch dann, wenn wir einem Dinge gegenüberstehen und dieses Ding in uns ein Gefühl erweckt, dieses Fühlen so in uns vorhanden sein kann, daß nicht die Sympathie oder Antipathie des einzelnen spricht, sondern es selbst zum Ausdrucksmittel werden kann für das, was im Innersten des Dinges vorhanden ist, das scheint schwer glaublich. Daß ferner auch die Kraft des Willens und Begehrens Ausdrucksmittel werden kann für das Innere, das scheint zunächst geradezu frivol.

[ 3 ] Above all, it is a process of purification—a purification of thought. This is necessary so that thought is no longer dependent on external sensory observation, which can be obtained on the physical plane. But it is not only thinking; feeling and willing, too, can become powers of cognition. In ordinary life, they follow personal paths. Sympathy and antipathy follow paths tailored to the individual personality. Yet they can become objective powers of cognition. This may sound unbelievable to modern science. It is easy to believe this about thinking—especially imaginative thinking directed toward sensory observation—but how could people possibly admit that feeling could become a source of knowledge when they see how one person feels one way about the same thing while another feels another? How could one assume that something so fluctuating, so dependent on the individual personality as sympathy and antipathy, could become decisive for insight—and that they could be disciplined to such an extent that they might grasp the innermost essence of a thing? That thought does this is easy to understand; but that even when we are faced with a thing and this thing arouses a feeling within us, this feeling can exist within us in such a way that it is not the sympathy or antipathy of the individual that speaks, but rather that it itself can become a means of expression for what lies at the very core of the thing—that seems hard to believe. Furthermore, the idea that the power of the will and desire can also become a means of expression for the inner essence seems, at first glance, downright frivolous.

[ 4 ] Ebenso aber, wie das Denken gereinigt und dadurch objektiv werden kann, so daß es zum Ausdrucksmittel der Tatsachen sowohl in der sinnlichen als auch in den höhern Welten wird, so kann auch das Fühlen und das Wollen objektiv werden. Doch diese Sache darf nicht mißverstanden werden. So wie das Gefühl im heutigen Menschen im gewöhnlichen Leben ist, in seinem unmittelbaren Gefühlsinhalte, so wird es nicht zum Ausdrucksmittel einer höheren Welt. Dies Gefühl ist etwas Persönliches; die okkulten Übungen, die der Schüler erhält, gehen darauf aus, dies Gefühl zu kultivieren, das heißt zu verändern, zu verwandeln. Dadurch wird das Gefühl allerdings etwas anderes, als es war, da es noch persönlich war. Nun darf man aber nicht glauben, wenn man auf dem okkulten Pfade durch die Ausbildung des Gefühls eine gewisse Stufe erlangt hat, daß man dann etwa vom Gesichtspunkte des erkennenden Menschen aus sagen könne: Ich habe eine Wesenheit vor mir und ich fühle etwas von dieser Wesenheit -, und daß dasjenige, was man da im Gefühl hat, eine Wahrheit, eine Erkenntnis sei. Der Vorgang ist ein viel intimerer, innerlicherer, der an der Hand der okkulten Übungen das Gefühl umwandelt. Das drückt sich darin aus, daß derjenige, der durch die Übungen sein Gefühl verwandelt hat, zu der imaginativen Erkenntnis kommt, so daß sich ihm ein geistiger Inhalt in Symbolen offenbart, die Ausdruck sind dessen, was in der astralischen Welt an Tatsachen und Wesenheiten vorhanden ist. Das Gefühl wird anders, es wird Imagination, so daß im Menschen die astralen Bilder auftauchen, die ihm die Geschehnisse des Astralraumes ausdrücken. Der Mensch sieht nicht so, wie in der physischen Welt, zum Beispiel eine Rose mit Farben überzogen, sondern in symbolischen Bildern, und zwar alles, was uns in der okkulten Wissenschaft vorgeführt wird, in Bildern. So das schwarze Kreuz, das mit Rosen geziert ist. Alle solche Symbole sollen eine bestimmte Tatsache zum Ausdruck bringen und entsprechen ebenso astralen Tatsachen wie das, was wir in der äußeren physischen Welt sehen, physischen Tatsachen entspricht. Man bildet also das Gefühl aus, erkennt aber in der Imagination.

[ 4 ] Just as thinking can be purified and thereby become objective, so that it becomes a means of expressing the facts in both the sensory and the higher worlds, so too can feeling and willing become objective. However, this point must not be misunderstood. Feeling, as it exists in modern human beings in everyday life—in its immediate emotional content—does not become a means of expressing a higher world. This feeling is something personal; the occult exercises given to the student are aimed at cultivating this feeling—that is, at changing and transforming it. Through this process, feeling does indeed become something different from what it was when it was still personal. However, one must not believe that, once one has attained a certain level on the occult path through the training of feeling, one can then say—from the perspective of a person capable of insight—“I have a being before me and I feel something of this being”—and that what one experiences in one’s feeling is a truth or an insight. The process is a much more intimate and inner one that transforms feeling through occult exercises. This is expressed in the fact that the person who has transformed their feeling through these exercises arrives at imaginative knowledge, so that a spiritual content is revealed to them in symbols that are expressions of the facts and beings present in the astral world. Feeling is transformed; it becomes imagination, so that astral images arise within the person, expressing to them the events of the astral realm. The person does not see, as in the physical world—for example, a rose covered with colors—but rather in symbolic images; indeed, everything presented to us in occult science is presented in images. Such as the black cross adorned with roses. All such symbols are intended to express a specific fact and correspond to astral facts just as what we see in the outer physical world corresponds to physical facts. Thus, one develops the feeling but perceives through the imagination.

[ 5 ] Ebenso ist es mit dem Willen. Wenn man die Stufe erlangt hat, die durch Schulung des Willens bis zu einem gewissen Grade erlangt werden kann, dann sagt man nicht, wenn eine Wesenheit einem entgegentritt, sie erweckt in mir ein Begehrungsvermögen, sondern, wenn der Wille ausgebildet ist, beginnt man dasjenige wahrzunehmen, was Gegenstand des Tönens im Devachan ist.

[ 5 ] The same is true of the will. Once one has attained the level that can be achieved through training the will to a certain degree, then when a being approaches one, one does not say, “It awakens a capacity for desire within me,” but rather, once the will is developed, one begins to perceive that which is the subject of the sounds in Devachan.

[ 6 ] Das Gefühl wird in uns ausgebildet, und das astralische Schauen in der Imagination ist die Folge. Der Wille wird in uns ausgebildet, und das Erleben des devachanischen Geschehens in der geistigen Musik, der Sphärenharmonie, aus der uns heraustönt die innerste Natur der Dinge: Das ist die Folge. Ebenso wie man das Denken ausbildet und dadurch zum objektiven Denken gelangt, was die erste Stufe ist, so bildet man das Fühlen aus, und es wird auf der Stufe der Imagination eine neue Welt aufgehen. Und ebenso bildet man den Willen aus, und es ergibt sich in der Inspiration die Erkenntnis der niederen devachanischen Welt, und endlich tut sich in der Intuition die höhere devachanische Welt vor dem Menschen auf.

[ 6 ] Feeling develops within us, and astral vision through imagination is the result. Will develops within us, and the experience of devachanic events through spiritual music—the harmony of the spheres—from which the innermost nature of things resounds to us: that is the result. Just as one develops thinking and thereby attains objective thinking—which is the first stage—so too does one develop feeling, and a new world will open up at the stage of imagination. And in the same way, one develops the will, and through inspiration comes the knowledge of the lower Devachanic world; finally, through intuition, the higher Devachanic world opens up before the human being.

[ 7 ] So können wir sagen: Indem sich der Mensch in die nächste Stufe des Daseins hinaufhebt, ergeben sich ihm Bilder, die wir aber jetzt nicht mehr so anwenden wie unsere Gedanken, so daß wir fragen: Wie entsprechen diese Bilder der Wirklichkeit? Sondern die Dinge zeigen sich ihm in Bildern, die aus Farben und Formen bestehen, und durch die Imagination muß der Mensch selber die Wesenheiten, die sich ihm so symbolisch zeigen, enträtseln. In der Inspiration sprechen die Dinge zu uns, da brauchen wir nicht zu fragen, nicht zu enträtseln in Begriffen, das wäre ein Übertragen der Theorie des Erkennens vom physischen Plan, sondern da spricht das innerste Wesen der Dinge selbst zu uns. Wenn uns ein Mensch entgegentritt, der sein innerstes Wesen uns zum Ausdruck bringt, so ist das anders, als wenn wir einem Stein gegenüber sind. Den Stein müssen wir enträtseln und über ihn nachdenken. Beim Menschen ist etwas, was wir nicht so erfahren, sondern wir erfahren sein Wesen in dem, was er zu uns sagt: Er spricht zu uns. So ist es mit der Inspiration. Da ist es nicht ein begriffliches diskursives Denken, sondern da hört man hin, was die Dinge sagen; sie sprechen selber ihr Wesen aus. Es hätte keinen Sinn, wenn man sagen wollte: Wenn jemand stirbt und ich treffe ihn im Devachan wieder, werde ich da wissen, wen ich da treffe, da doch die devachanischen Wesenheiten anders ausschauen müssen und nicht verglichen werden können mit dem, was auf dem physischen Plan ist? - Im Devachan sagt das Wesen selbst, was es für ein Wesen ist, so wie wenn ein Mensch uns nicht nur seinen Namen sagen würde, sondern wie wenn er fortwährend sein Wesen uns zufließen ließe. Das strömt uns durch die Sphärenmusik zu; ein Verkennen ist da nicht mehr möglich.

[ 7 ] Thus we can say: As human beings rise to the next stage of existence, images present themselves to them; however, we no longer use these images in the same way as our thoughts, so that we ask: How do these images correspond to reality? Rather, things reveal themselves to him in images consisting of colors and forms, and through the imagination, human beings must themselves unravel the essences that are thus symbolically revealed to them. In inspiration, things speak to us; there we need not ask questions or unravel them in concepts—that would be a transposition of the theory of cognition from the physical plane—but rather the innermost essence of things itself speaks to us. When a person approaches us and expresses their innermost essence to us, this is different from when we are faced with a stone. We must unravel the stone and reflect on it. With a human being, there is something we do not experience directly; rather, we experience their essence in what they say to us: they speak to us. So it is with inspiration. It is not a matter of conceptual, discursive thinking; rather, one listens to what things say; they themselves express their essence. It would make no sense to say: “If someone dies and I meet them again in Devachan, will I know whom I am meeting there, since the Devachanic beings must look different and cannot be compared to what exists on the physical plane?” - In Devachan, the being itself reveals what kind of being it is, just as if a person were not only to tell us his name, but were constantly to allow his essence to flow toward us. This flows to us through the music of the spheres; misrecognition is no longer possible.

[ 8 ] Nun ist das ein gewisser Anhaltspunkt zur Beantwortung einer Frage. Man kommt sehr leicht zu Mißverständnissen durch die verschiedenen geisteswissenschaftlichen Darstellungen und glaubt leicht, daß die physische, die astralische und die devachanische Welt sich räumlich voneinander unterscheiden. Wir wissen ja: Da, wo die physische Welt ist, da ist auch die astralische und devachanische; sie sind ineinander. Nun könnte man da die Frage aufwerfen: Wenn alles ineinander ist, da kann ich die drei Welten ja nicht unterscheiden wie im physischen Raum, wo alles nebeneinander ist. Wenn das Jenseits im Diesseits darin steckt, wie unterscheide ich dann die astralische und die devachanische Welt voneinander? - Dadurch unterscheidet man sie, daß, wenn man vom Astralischen zum Devachanischen aufsteigt, die Summe von Bildern und Farben in demselben Maße, als man hinaufsteigt in das Devachanische, in ihren Formen durchklungen werden. Dasjenige, was vorher geistig leuchtend war, wird nunmehr geistig tönend. Es gibt auch einen Unterschied im Erleben der höheren Welten, so daß derjenige, der sich hinauflebt, immer an bestimmten Erlebnissen erkennen kann, ob er in dieser oder jener Welt ist.

[ 8 ] Now, this provides a certain point of reference for answering a question. It is very easy to fall into misunderstandings due to the various descriptions found in spiritual science, and one might easily believe that the physical, astral, and devachanic worlds are spatially distinct from one another. We know, of course, that wherever the physical world is, the astral and Devachanic worlds are also there; they are intertwined. Now one might raise the question: If everything is intertwined, then I cannot distinguish the three worlds as I would in physical space, where everything exists side by side. If the hereafter is contained within the here-and-now, how then do I distinguish the astral and devachanic worlds from one another?—One distinguishes them in this way: as one ascends from the astral to the devachanic, the totality of images and colors becomes infused with sound in their forms to the same degree that one ascends into the devachanic. That which was previously spiritually luminous now becomes spiritually resonant. There is also a difference in the experience of the higher worlds, so that one who ascends can always recognize, based on specific experiences, whether he is in this world or that one.

[ 9 ] Heute sollen die Unterschiede in bezug auf das Erleben der astralischen und der devachanischen Welt charakterisiert werden. Also nicht nur dadurch, daß die astralische Welt durch Imagination und die devachanische durch Inspiration erkannt werden, sondern auch durch andere Erlebnisse wissen wir, in welcher Welt wir sind.

[ 9 ] Today we will characterize the differences in the experience of the astral and devachanic worlds. Thus, it is not only through the fact that the astral world is perceived through imagination and the devachanic world through inspiration, but also through other experiences that we know which world we are in.

[ 10 ] Ein Glied in der astralischen Welt ist diejenige Zeit, die der Mensch unmittelbar nach dem Tode zu durchleben hat und die in der geisteswissenschaftlichen Literatur die Kamaloka-Zeit genannt wird. Was heißt im Kamaloka sein? Wir haben öfters versucht, durch Umschreibungen zu geben, was es heißt, im Kamaloka zu sein. Ich habe oft das charakteristische Beispiel herangezogen von dem Feinschmecker, der da lechzt nach dem Genuß, den ihm nur der Geschmackssinn verschaffen kann. Der physische Leib ist abgestreift und zurückgelassen beim Tode, der Ätherleib zum großen Teil auch, aber der astralische Leib ist noch vorhanden, und der Mensch ist im Besitz seiner Eigenschaften und Kräfte, die er im Leben innerhalb des physischen Leibes gehabt hat. Diese ändern sich nicht sofort nach dem Tode, sondern erst nach und nach. Wenn der Mensch Sehnsucht gehabt hat nach leckeren Speisen, so bleibt ihm diese Sehnsucht, dieses Lechzen nach dem Genuß, aber es fehlt ihm nach dem Tode das Instrument, dieselbe zu befriedigen, denn der physische Leib mit seinen Organen ist nicht mehr da. Er muß den Genuß entbehren, und er lechzt nach etwas, was er entbehren muß. Das gilt für alle eigentlichen Kamaloka-Erlebnisse, und diese bestehen eigentlich in nichts anderem als in dem Leben, in dem Zustande innerhalb des astralischen Leibes, wo der Mensch noch Sehnsucht hat nach Befriedigungen, die nur durch den physischen Leib erfüllt werden können. Und weil er diesen nicht mehr hat, ist er genötigt, das Streben und Lechzen nach den Genüssen sich zu untersagen: Das ist die Zeit des Abgewöhnens. Erst dann ist er davon befreit, wenn er diese Sehnsucht aus dem Astralleib herausgerissen hat.

[ 10 ] One aspect of the astral world is the period that a person must experience immediately after death, which is referred to in spiritual science literature as the Kamaloka period. What does it mean to be in the Kamaloka? We have often attempted to describe, through various explanations, what it means to be in the Kamaloka. I have often cited the characteristic example of the gourmet who yearns for the pleasure that only the sense of taste can provide. The physical body is shed and left behind at death, as is the etheric body for the most part, but the astral body still remains, and the person retains the qualities and powers they possessed while living within the physical body. These do not change immediately after death, but only gradually. If a person had a longing for delicious food, this longing—this craving for pleasure—remains, but after death they lack the means to satisfy it, for the physical body with its organs is no longer there. They must do without that pleasure, and they crave something they must do without. This applies to all true Kamaloka experiences, and these consist of nothing other than life—the state within the astral body—where the person still longs for satisfactions that can only be fulfilled through the physical body. And because he no longer has the physical body, he is compelled to refrain from striving for and craving these pleasures: this is the time of weaning. Only then is he freed from it, when he has torn this longing out of the astral body.

[ 11 ] Während dieser ganzen Kamaloka-Zeit lebt etwas in dem Astralleib, was man Entbehrung nennen kann, Entbehrung in den verschiedensten Formen und Nuancen und Differenzierungen; das ist der Inhalt des Kamaloka. Ebenso wie man das Licht in rote, gelbe, grüne, blaue Töne differenzieren kann, so sind auch die Entbehrungen in den verschiedensten Qualitäten zu differenzieren, und das Merkmal der Entbehrung ist das Kennzeichen des Menschen, der in Kamaloka ist. Doch der Astralplan ist nicht nur Kamaloka, sondern er ist weit umfassender. Aber niemals würde ein Mensch, der nur in der physischen Welt gelebt und nur ihren Inhalt erlebt hat, zunächst - sei es nach dem Tode oder durch andere Mittel, die astralische Welt zu erleben -, wenn er sich nicht vorbereitet hat, die anderen Teile der astralischen Welt erleben können. Er kann zunächst die astralische Welt nicht anders erleben als in der Entbehrung.

[ 11 ] Throughout this entire Kamaloka period, there is something living within the astral body that can be called deprivation—deprivation in the most varied forms, nuances, and distinctions; this is the essence of Kamaloka. Just as light can be differentiated into shades of red, yellow, green, and blue, so too can privations be differentiated into the most varied qualities, and the characteristic of privation is the hallmark of the human being who is in Kamaloka. Yet the astral plane is not merely Kamaloka; it is far more comprehensive. But a person who has lived only in the physical world and experienced only its contents would never, at first—whether after death or through other means of experiencing the astral world—be able to experience the other parts of the astral world if he has not prepared himself. At first, he cannot experience the astral world in any way other than through deprivation.

[ 12 ] Wer in die höheren Welten hinauf kommt und weiß, ich entbehre dies oder jenes, und es ist keine Aussicht, es zu erhalten - der erlebt den Bewußtseinsinhalt der astralischen Welt. Auch wenn sich jemand als Mensch okkulte Mittel geben lassen könnte, so daß er aus seinem Leibe heraus den Astralplan betreten könnte, er würde immer die Entbehrung in der astralischen Welt erleiden müssen.

[ 12 ] Anyone who ascends to the higher worlds and realizes, “I lack this or that, and there is no prospect of obtaining it”—that person experiences the content of consciousness in the astral world. Even if a person were able to use occult means while still in the physical body to enter the astral plane, they would still have to suffer deprivation in the astral world.

[ 13 ] Wie kann man sich nun so ausbilden, daß man nicht nur den Teil der astralischen Welt kennenlernt, der in der Entbehrung zum Ausdruck kommt, die Entbehrungsphase, sondern daß man die astralische Welt im besten Sinne erlebt, daß man jenen Teil erlebt, der wirklich diese Welt auch im guten und besten Sinne zum Ausdruck bringt? Durch die Ausbildung dessen, was das Gegenteil der Entbehrung ist, kann der Mensch in den anderen Teil der astralischen Welt hineinkommen. Daher werden die Methoden, die in dem Menschen die Kräfte wachrufen, die dem Entbehren entgegengesetzt sind, diejenigen sein, die den Menschen in den anderen Teil der astralischen Welt bringen. Diese müssen ihm gegeben werden. Das sind die Kräfte der Entsagung. Ebenso wie das Entbehren, so ist auch das Entsagen in mannigfachen Nuancen denkbar. Mit der kleinsten Entsagung, die wir uns auferlegen, machen wir einen Schritt vorwärts in dem Sinn, daß wir uns zu der guten Seite der astralischen Welt hinaufentwickeln. Wenn man sich das Unbedeutendste versagt, so ist dies ein Anerziehen von etwas, das etwas Wesentliches beiträgt zum Erfahren der guten Seiten der astralischen Welt. Darum wird in den okkulten Überlieferungen so viel Gewicht darauf gelegt, daß der Schüler sich probeweise dies oder jenes entzieht, daß er Entsagung übt. Dadurch bekommt er Eintritt in die gute Seite der astralischen Welt.

[ 13 ] How, then, can one train oneself so that one not only comes to know the part of the astral world that is expressed through deprivation—the phase of deprivation—but also experiences the astral world in the best sense, that is, experiences the part that truly expresses this world in the good and best sense? By cultivating the opposite of deprivation, a person can enter the other part of the astral world. Therefore, the methods that awaken within a person the forces opposed to deprivation will be the ones that lead the person into the other part of the astral world. These must be given to the person. These are the forces of renunciation. Just as with deprivation, renunciation, too, is conceivable in manifold nuances. With even the smallest act of renunciation we impose upon ourselves, we take a step forward in the sense that we evolve toward the good side of the astral world. If one denies oneself even the most insignificant thing, this is a cultivation of something that contributes significantly to experiencing the good aspects of the astral world. That is why occult traditions place so much emphasis on the student tentatively abstaining from this or that, on practicing renunciation. Through this, he gains access to the good side of the astral world.

[ 14 ] Was wird dadurch bewirkt? Denken wir zunächst einmal an die Erfahrungen im Kamaloka. Denken wir, jemand geht durch den Tod oder durch andere Dinge aus dem physischen Leib hinaus, so werden ihm die physischen Instrumente des Leibes fehlen. Dadurch fehlt ihm unbedingt das Werkzeug für irgendeine Befriedigung. Es tritt sofort Entbehrung ein, und diese tritt als imaginatives Bild in der astralischen Welt auf. Zum Beispiel erscheint ein rotes Fünfeck oder ein roter Kreis. Dies ist nichts anderes als das Bild dessen, was in das Gesichtsfeld der Menschen eintritt und dem Entbehren ebenso entspricht, wie in der physischen Welt ein Objekt auf dem physischen Plan dem entspricht, was man in der Seele als Vorstellung davon erlebt. Hat man sehr niedere Gelüste, sehr tiefstehende Begierden, dann treten grauenvolle Tiere dem Menschen entgegen, wenn er aus dem Leib heraus ist. Diese furchtbaren Tiere sind das Symbolum für diese niedrigsten Gelüste. Hat man aber Entsagung gelernt, dann verwandelt sich in dem Augenblick, wo man durch den Tod oder die Initiation aus dem Leib heraus ist, der rote Kreis, weil man das Rot mit dem Gefühl der Entsagung durchdringt, in nichts, und es entsteht ein grüner Kreis. Ebenso wird das Tier durch die Entsagungskräfte verschwinden, und ein edles Gebilde der astralischen Welt wird erscheinen.

[ 14 ] What is the result of this? Let us first consider the experiences in the Kamaloka. If we imagine someone leaving the physical body through death or other means, that person will lack the physical instruments of the body. Consequently, that person will inevitably lack the means for any kind of satisfaction. Deprivation sets in immediately, and this appears as an imaginative image in the astral world. For example, a red pentagon or a red circle may appear. This is nothing other than the image of what enters a person’s field of vision and corresponds to the deprivation just as, in the physical world, an object on the physical plane corresponds to what is experienced in the soul as a mental image of it. If one has very base desires, very lowly cravings, then horrific animals confront the person when they are out of the body. These dreadful animals are the symbol of these basest desires. But if one has learned self-denial, then at the moment one leaves the body through death or initiation, the red circle—because one permeates the red with the feeling of self-denial—dissolves into nothing, and a green circle emerges. Likewise, the beast will vanish through the forces of self-denial, and a noble form from the astral world will appear.

[ 15 ] So muß der Mensch erst das, was ihm objektiv gegeben ist, den roten Kreis oder das scheußliche Tier, durch die ausgebildeten Entsagungskräfte, durch den Verzicht, in sein Gegenteil umwandeln. Die Entsagung zaubert heraus aus unbekannten Tiefen die wahren Gestalten der astralischen Welt. So darf also kein Mensch glauben, wenn er sich im echten Sinne in die astralische Welt hinaufschwingen will, daß dabei nicht das Mittun seiner Seelenkräfte notwendig sei. Er würde ohne dieses nur in einen Teil der astralischen Welt gelangen. Er muß verzichten, auch auf alle Imagination. Wer verzichtet, der entsagt, und das ist dasjenige, was die wahre Gestalt der astralischen Welt hervorzaubert.

[ 15 ] Thus, a person must first transform what is objectively given to him—the red circle or the hideous beast—into its opposite through the developed powers of renunciation, through self-denial. Renunciation conjures forth from unknown depths the true forms of the astral world. Thus, no one who wishes to ascend into the astral world in the true sense should believe that the active participation of their soul forces is not necessary. Without this, they would reach only a part of the astral world. They must renounce even all imagination. Whoever renounces, renounces, and that is what conjures forth the true form of the astral world.

[ 16 ] Im Devachan hat man Inspiration. Auch hier gibt es eine innerliche Unterscheidung für die Teile des Devachan, die der Mensch nicht passiv erleben kann, wenn er sie nach dem Tode erlebt. Im Devachan ist es so, daß durch einen gewissen Weltenzusammenhang noch nicht soviel Unheil angerichtet ist. Die astralische Welt hat das furchtbare Kamaloka in sich, aber das Devachan hat das noch nicht. Das wird erst im Jupiter- und Venuszustand der Fall sein, wenn durch Anwendung der schwarzen Magie und dergleichen dasselbe in den Dekadenzzustand übergegangen sein wird. Dann freilich wird sich im Devachan Ähnliches entwickeln wie dasjenige, was heute in der astralischen Welt ist. Hier im Devachan ist also im jetzigen Entwicklungszyklus das Verhältnis etwas anders.

[ 16 ] In Devachan, one experiences inspiration. Here, too, there is an inner distinction regarding those parts of Devachan that a person cannot experience passively after death. In Devachan, a certain cosmic context means that not as much harm has yet been done. The astral world contains the terrible Kamaloka, but Devachan does not yet have it. This will only be the case in the Jupiter and Venus states, when, through the use of black magic and the like, it will have passed into a state of decadence. Then, of course, something similar to what exists today in the astral world will develop in Devachan. Here in Devachan, therefore, the situation is somewhat different in the current cycle of development.

[ 17 ] Was tritt zunächst vor dem Menschen auf, wenn er auf dem Erkenntnispfad aufsteigt von der astralischen Welt zum Devachan oder wenn er den Weg des einfachen Menschen geht und er nach dem Tode hinaufgeführt wird, was erlebt er dann im Devachan? Seligkeit erlebt er! Das, was sich aus den Farbennuancen in Töne herausdifferenziert, das ist unter allen Umständen Seligkeit. Im Devachan ist auf der heutigen Stufe der Entwicklung alles ein Hervorbringen, Produzieren, und in bezug auf die Erkenntnis ein geistiges Hören. Und Seligkeit ist alles Produzieren, Seligkeit ist alles Hören der Sphärenharmonie. Der Mensch wird im Devachan nur Seligkeit, lauter Seligkeit empfinden. Wenn er durch Mittel geistigen Wissens durch die Leiter der menschlichen Entwicklung, die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen, oder aber im Falle des gewöhnlichen Menschen nach dem Tode hinaufgeführt wird: Er wird immer Seligkeit dort erleben. Das ist dasjenige, was der Eingeweihte erleben muß, wenn er so weit gekommen ist auf dem Erkenntnispfad. Aber es liegt in der Fortentwicklung der Welt, daß es nicht bei der bloßen Seligkeit bleiben darf. Das würde nur eine Steigerung des raffiniertesten spirituellen Egoismus bedeuten. Die Individualität des Menschen würde immer nur in sich aufnehmen die Wärme der Seligkeit, die Welt aber würde so nicht weitergehen. So würden Wesen ausgebildet, die sich in sich selbst seelisch verhärten. Zum Heile und Fortschritt der Welt muß daher derjenige, der durch die Übungen in das Devachan hineinkommt, nicht nur die Möglichkeit erhalten, in der Sphärenmusik alle Nuancen der Seligkeit zu erleben, sondern er muß in sich Gefühle des Gegenteils der Seligkeit entwickeln. Wie das Entsagen dem Entbehren gegenübersteht, so verhält sich das Gefühl der Opferung zur Seligkeit, der Opferung, die da bereit ist, dasjenige, was man als Seligkeit erhält, auszugießen, es in die Welt fließen zu lassen.

[ 17 ] What is the first thing a person encounters when he ascends along the path of knowledge from the astral world to Devachan, or when he follows the path of the ordinary person and is led upward after death—what does he then experience in Devachan? They experience bliss! That which differentiates itself from the nuances of color into tones is, under all circumstances, bliss. In Devachan, at the present stage of development, everything is a process of bringing forth, of producing, and—in terms of knowledge—a spiritual hearing. And bliss is all production; bliss is all hearing of the harmony of the spheres. In Devachan, a person will experience nothing but bliss, pure bliss. Whether he is guided upward through the ladder of human development by the Masters of Wisdom and the Harmony of Feelings through the means of spiritual knowledge, or—in the case of the ordinary person—after death: he will always experience bliss there. This is what the initiate must experience once he has progressed this far along the path of knowledge. But it is inherent in the world’s further development that it must not remain at the level of mere bliss. That would merely signify an intensification of the most refined spiritual egoism. The individuality of the human being would absorb only the warmth of bliss within itself, but the world would not progress in this way. Thus, beings would be formed who harden themselves spiritually within themselves. For the healing and progress of the world, therefore, the one who enters Devachan through the exercises must not only be given the opportunity to experience all the nuances of bliss in the music of the spheres, but must also develop within himself feelings that are the opposite of bliss. Just as renunciation stands in contrast to deprivation, so does the feeling of sacrifice stand in contrast to bliss—a sacrifice that is ready to pour out what one receives as bliss, to let it flow into the world.

[ 18 ] Dies Gefühl des Sich-Opferns haben jene göttlichen Geister, die wir die Throne nennen, gehabt, als sie begannen ihren Anteil zu haben in der Schöpfung. Als sie ihren eigenen Stoff auf dem Saturn ausgegossen haben, da haben sie sich hingeopfert für die werdende Menschheit. Das, was wir heute als Stoff haben, ist dasselbe, was sie ausströmten auf dem Saturn. Und ebenso haben sich die Geister der Weisheit auf der alten Sonne hingeopfert. Diese göttlichen Geister sind hinaufgestiegen in die höheren Welten, sie haben das Erlebnis der Seligkeit nicht nur passiv hingenommen, sondern sie haben bei dem Durchgang durch das Devachan gelernt, sich zu opfern. Sie sind nicht ärmer durch dies Opfer geworden, sondern reicher. Nur ein Wesen, das ganz in der Materie lebt, glaubt, durch das Opfern schwinde es dahin - nein, ein Sich-höher-, Sich-reicher-Entwickeln ist mit dem Hinopfern im Dienst der universalen Evolution verknüpft.

[ 18 ] Those divine spirits whom we call the Thrones had this sense of self-sacrifice when they began to take part in creation. When they poured out their own substance on Saturn, they sacrificed themselves for humanity-to-be. What we have today as matter is the very same substance they poured out on Saturn. And in the same way, the Spirits of Wisdom sacrificed themselves on the ancient Sun. These divine spirits ascended into the higher worlds; they did not merely passively accept the experience of bliss, but through their passage through Devachan, they learned to sacrifice themselves. They did not become poorer through this sacrifice, but richer. Only a being who lives entirely within matter believes that sacrifice causes one to wither away—no, developing oneself higher and richer is linked to self-sacrifice in the service of universal evolution.

[ 19 ] So sehen wir, daß der Mensch aufsteigt zur Imagination und Inspiration und eintritt in jene Sphäre, wo sein ganzes Wesen sich durchdringt mit immer neuen Nuancierungen der Seligkeit, wo er sozusagen alles um sich herum so erlebt, daß es nicht nur zu ihm spricht, sondern wo alles um ihn herum wird ein Aufsaugen der geistigen Töne der Seligkeit.

[ 19 ] Thus we see that human beings ascend to imagination and inspiration and enter that sphere where their entire being is permeated by ever-new nuances of bliss, where, so to speak, they experience everything around them in such a way that it not only speaks to them, but where everything around them becomes an absorption of the spiritual tones of bliss.

[ 20 ] In der Wandlung der ganzen Gefühle, die der Mensch hat, besteht der Aufstieg zum höheren Erkenntnisvermögen, und die okkulte Schulung besteht in nichts anderem, als daß die Regeln und Methoden, die uns die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen gegeben haben und die durch jahrtausendealte Erfahrung erprobt sind, daß durch diese Regeln und Methoden Gefühl und Wille des Menschen gewandelt wird und daß ihn dies hinaufführt zu höheren Erkenntnissen und Erlebnissen. Dadurch, daß der Schüler nach und nach seinen Gefühls- und Willensinhalt okkult kultiviert und umbildet, erlangt er diese höheren Fähigkeiten.

[ 20 ] The ascent to a higher capacity for knowledge consists in the transformation of all the emotions that a person experiences, and occult training consists of nothing other than the rules and methods given to us by the Masters of Wisdom and the Harmony of Feelings—rules and methods that have been tested by millennia of experience—through which a person’s feelings and will are transformed, leading them to higher insights and experiences. By gradually cultivating and transforming the content of his feelings and will through occult practice, the student attains these higher abilities.

[ 21 ] Wer in der geisteswissenschaftlichen Bewegung darinnensteht, darf es nicht gleichgültig nehmen, ob er drei oder sechs oder sieben Jahre dazugehört. Das hat etwas zu bedeuten. Das Gefühl des Miterlebens dieses inneren Wachstums durch seine innere Gesetzmäßigkeit, das soll sich der Schüler klarmachen. Es handelt sich darum, daß wir unsere Aufmerksamkeit darauf lenken, sonst gehen die Wirkungen desselben an uns vorüber.

[ 21 ] Anyone who is deeply involved in the spiritual science movement should not be indifferent to whether they have been a part of it for three, six, or seven years. This has significance. The student must realize the feeling of experiencing this inner growth through its inner laws. The point is that we direct our attention to it; otherwise, its effects will pass us by.