The Rudolf Steiner Archive

Fünfter Vortrag

Fifth Lecture

[ 1 ] Es soll heute ausgegangen werden von einfachen Formen des Schmerzes, von den Elementargestalten desselben. Wenn man sich in den Finger schneidet und Schmerz empfindet oder die Hand gequetscht wird oder wenn die Hand abgehauen wird und man Schmerz empfindet, ist es eine einfachste, primitivste Art des Schmerzes; damit soll diese Betrachtung beginnen. Wenn wir seelenkundige Gelehrte, Psychologen fragen, was sie zur Erklärung des einfachsten Schmerzes herbeitragen können, so sind gerade in der Gegenwart diese Psychologen etwas drollig geworden. Sie haben eine merkwürdige Entdeckung gemacht: Denn sie haben gefunden, daß der Schmerz nicht anders erklärt werden kann, als wenn man noch zu den verschiedenen Sinnen, dem Geruchs-, Gesichts- und Gehörsinn, auch einen Schmerzessinn dazunimmt, so daß der Mensch mit diesem Sinne den Schmerz wahrnimmt, geradeso wie er mit den Augen das Licht und mit dem Ohr die Töne wahrnimmt. Sie sagen: Der Mensch empfinde Schmerz, weil er einen Schmerzessinn habe. Die äußere Erfahrung gibt uns zwar keinen Anhaltspunkt, der dafür sprechen würde, einen Schmerzessinn anzunehmen, aber trotzdem fühlt sich die auf die reine Beobachtung sich stützende Wissenschaft durchaus nicht abgehalten, ihn anzunehmen, Sie erfindet eben den Schmerzessinn. Aber wir wollen davon keine weitere Notiz nehmen, sondern uns fragen: Wie kommt ein solcher einfacher, primitiver Schmerz zustande, wie wird er empfunden, wenn man sich in den Finger schneidet?

[ 1 ] Today we will begin with simple forms of pain, with its most basic manifestations. When one cuts one’s finger and feels pain, or when one’s hand is crushed, or when one’s hand is severed and one feels pain—these are the simplest, most primitive forms of pain; this is where our discussion will begin. When we ask scholars of the soul—psychologists—what they can offer to explain the simplest form of pain, these psychologists have become somewhat peculiar, especially in the present day. They have made a curious discovery: They have found that pain cannot be explained otherwise than by adding a “sense of pain” to the various senses—smell, sight, and hearing—so that a person perceives pain with this sense, just as he perceives light with his eyes and sounds with his ears. They say: People feel pain because they have a sense of pain. Although external experience gives us no basis for assuming the existence of a sense of pain, science—relying solely on pure observation—is by no means deterred from accepting it; it simply invents the sense of pain. But let us not dwell on this further; instead, let us ask ourselves: How does such a simple, primitive pain arise, and how is it experienced when one cuts one’s finger?

[ 2 ] Der Finger ist ein Teil des physischen Leibes. In diesem sind die Stoffe der äußeren physischen Welt vorhanden. Der Finger ist durchsetzt von dem ätherischen und dem astralischen Teil des Leibes, der zum Finger gehört. Was haben diese höheren Teile, das Ätherische und das Astralische, für eine Aufgabe? Dieser physische Aufbau des Fingers, der aus Kohlenstoff, Wasserstoff, Sauerstoff, Stickstoff und so weiter besteht, diese Zellen, die in ihm angeordnet sind, könnten nicht so sein, wenn nicht hinter ihnen der tätige Akteur, der Bildner und Aufbauer, der Ätherleib wäre, der sowohl in der Entwicklung des Fingers gewirkt hat, so daß die Zellen sich zum Finger zusammengefügt haben, als auch diese Zellen in ihrer jetzigen Zusammenfügung erhält, denn er verhindert, daß der Finger abfällt und verwest. Dieser Ätherleib durchsetzt, durchätherisiert den ganzen Finger, er ist in demselben Raum wie der physische Finger. Aber auch der Astralfinger ist da. Wenn wir im Finger irgendeine Empfindung haben, einen Druck oder eine sonstige Wahrnehmung, so ist natürlich der Astralleib des Fingers der Vermittler desselben, denn die Empfindung ist im Astralleibe.

[ 2 ] The finger is a part of the physical body. The substances of the external physical world are present within it. The finger is permeated by the etheric and astral parts of the body that belong to the finger. What is the purpose of these higher parts—the etheric and the astral? The physical structure of the finger, which consists of carbon, hydrogen, oxygen, nitrogen, and so on, and the cells arranged within it, could not be as they are if there were not behind them the active agent, the creator and builder—the etheric body—were not behind them. This etheric body has not only worked in the development of the finger, so that the cells came together to form it, but also maintains these cells in their present arrangement, for it prevents the finger from falling off and decaying. This etheric body permeates and vitalizes the entire finger; it occupies the same space as the physical finger. But the astral finger is also present. When we have any sensation in the finger—a pressure or some other perception—the astral body of the finger is naturally the mediator of that sensation, for the sensation is in the astral body.

[ 3 ] Es ist aber keineswegs ein bloß mechanischer Zusammenhang zwischen dem physischen, ätherischen und astralischen Finger, sondern dieser Zusammenhang ist ein fortwährend lebendiger. Der ätherische Finger durchglüht und durchkraftet immer den physischen Finger, er arbeitet fortwährend an der Gestaltung der inneren Teile desselben. Was hat denn der ätherische Finger für ein eigentliches Interesse an dem physischen Finger? Er hat das Interesse, überall diese Teile, mit denen er bis in die kleinsten Teile verbunden ist, an die richtige Stelle, in das richtige Verhältnis zu bringen.

[ 3 ] However, the connection between the physical, etheric, and astral fingers is by no means merely mechanical; rather, it is a constantly vibrant one. The etheric finger constantly infuses the physical finger with radiance and vitality; it works ceaselessly to shape its inner parts. What, then, is the etheric finger’s actual interest in the physical finger? Its interest lies in placing all these parts—with which it is connected down to the smallest details—in the right place and in the right proportion.

[ 4 ] Denken wir nun, wir machten uns ein Ritzchen in die Haut und verletzten sie dadurch: Da verhindern wir durch diesen Einschnitt den Ätherfinger daran, daß er die Teile in der richtigen Weise anordnet. Er ist im Finger und sollte die Teile zusammenhalten. Dieser mechanische Einschnitt hält sie auseinander, da kann der Ätherfinger nicht tun, was er tun soll. Er ist in derselben Lage, wie wir sein würden, wenn wir selbst uns zum Beispiel irgendein Gerät hergerichtet hätten, um im Garten zu arbeiten, und jemand uns das Gerät zerstörte. Da kann man seine Arbeit nicht so verrichten, wie man möchte. Jetzt muß man entbehren, was man in Angriff nehmen wollte. Dieses Nichtkönnen bezeichnet man am besten mit Entbehrung. Diese Unmöglichkeit einzugreifen, empfindet der astralische Teil des Fingers als Schmerz.

[ 4 ] Now let’s imagine we make a small cut in our skin and thereby injure it: Through this incision, we prevent the ether finger from arranging the parts in the correct way. It is located in the finger and is supposed to hold the parts together. This mechanical cut keeps them apart, so the etheric finger cannot do what it is supposed to do. It is in the same situation as we would be if, for example, we had prepared some tool ourselves to work in the garden, and someone destroyed that tool. Then one cannot do one’s work the way one would like to. Now one must do without what one had intended to undertake. This inability is best described as deprivation. The astral part of the finger experiences this inability to intervene as pain.

[ 5 ] Wenn man die Hand wegschlägt, kann man nur die physische Hand wegschlagen, nicht die Ätherhand, und diese Ätherhand kann dann nicht wirken; diese ungeheure Entbehrung empfindet die Astralhand als Schmerz. So haben wir durch Zusammenwirken des Ätherischen und Astralischen das Wesen des primitivsten, elementarsten Schmerzes kennengelernt. So entsteht in der Tat der Schmerz, und er dauert so lange, bis nunmehr das Astralische in diesem einzelnen Teil sich daran gewöhnt hat, daß diese Tätigkeit nicht mehr ausgeführt wird.

[ 5 ] When one swats a hand away, one can only swat away the physical hand, not the etheric hand, and this etheric hand is then unable to act; the astral hand perceives this immense deprivation as pain. Thus, through the interaction of the etheric and the astral, we have come to understand the nature of the most primitive, most elemental pain. This is indeed how pain arises, and it lasts until the astral aspect in this particular part has become accustomed to the fact that this activity is no longer being performed.

[ 6 ] Vergleichen wir nun damit den Schmerz im Kamaloka. Dort ist plötzlich dem Menschen sein ganzer Leib entrissen, er ist nicht mehr da, und die Ätherkräfte können nicht mehr eingreifen. Der Astralleib spürt, daß das Ganze nicht mehr organisiert werden kann, er begehrt die Tätigkeit, die man nur mit dem physischen Leibe ausführen kann, er empfindet diese Entbehrung als Schmerz. Jeder Schmerz ist eine unterdrückte Tätigkeit. Jede unterdrückte Tätigkeit im Kosmos führt zum Schmerz, und weil oft Tätigkeit im Kosmos zu unterdrücken ist, ist der Schmerz etwas Notwendiges im Kosmos.

[ 6 ] Let us now compare this with the pain in Kamaloka. There, a person’s entire body is suddenly torn away; it is no longer there, and the etheric forces can no longer intervene. The astral body senses that the whole can no longer be organized; it craves the activity that can only be carried out with the physical body; it experiences this deprivation as pain. Every pain is a suppressed activity. Every suppressed activity in the cosmos leads to pain, and because activity in the cosmos must often be suppressed, pain is a necessity in the cosmos.

[ 7 ] Es kann aber auch etwas anderes eintreten. Es kann in einem gewissen Grade die Hand durch Entbehrungsprozesse und dergleichen [zurückgehalten] werden von ihrer besonders lebendigen Tätigkeit, und dadurch können ihre Funktionen unterdrückt werden. Das ist ja zum Beispiel der Fall, wenn der Mensch beginnt sich zu kasteien. Da bringt er die früher regen und tätigen Organe des Körpers in gewisser Weise zum Stillstand. Dann entzieht sich zum Beispiel bei der Hand der astralische Teil der Ätherhand. Diese hat dann einen Überschuß an Kräften, sie hat an Aufgaben verloren, trotzdem sie ebenso rege die Tätigkeit fortsetzen könnte. Sie hat auf diese Weise, trotzdem eine eigentliche Verletzung nicht da ist, ihre Aufgabe verloren. Wenn der Mensch sich nun so behandelt, daß er diese überschüssige Kraft in dem Astralleib zu spüren beginnt und sich sagen kann: Ich habe da überschüssige Kraft übrig; vorher habe ich alle Kraft gebraucht, um den physischen Leib zu regulieren, jetzt habe ich den physischen Leib gebändigt. - Er nimmt nicht mehr so viel Kraft in Anspruch - so verspürt der Astralleib die so geartete überschüssige Kraft als Seligkeit. Denn geradeso wie unterdrückte Tätigkeit Schmerz bereitet, so gibt angesammelte Kraft das Gefühl von Seligkeit. Die Möglichkeit, mehr zu tun, als er von vorneherein veranlagt war zu tun, bedeutet für den Astralleib Seligkeit. Dies Bewußtsein einer strotzenden Kraft, die hinaufgehen kann in der Produktion, die von innen heraus dirigiert werden darf, da der äußere Körper sie nicht in Anspruch nimmt: das bedeutet Seligkeit.

[ 7 ] However, something else can also happen. To a certain extent, the hand can be [restrained] from its particularly lively activity through processes of deprivation and the like, and as a result, its functions can be suppressed. This is the case, for example, when a person begins to mortify themselves. In doing so, they bring the body’s previously active and dynamic organs to a standstill, in a sense. Then, for example, in the case of the hand, the astral part separates from the etheric hand. The astral hand then has an excess of energy; it has lost its tasks, even though it could just as actively continue its activity. In this way, even though there is no actual injury, it has lost its purpose. If a person now treats themselves in such a way that they begin to feel this excess energy in the astral body and can say to themselves: I have excess energy left over; before, I used all my energy to regulate the physical body, but now I have brought the physical body under control. —It no longer requires as much energy—the astral body then experiences this surplus energy as bliss. For just as suppressed activity causes pain, so does accumulated energy give a feeling of bliss. The ability to do more than he was originally predisposed to do means bliss for the astral body. This awareness of an overflowing energy that can be channeled upward into creative activity—which can be directed from within, since the physical body does not draw upon it—is what constitutes bliss.

[ 8 ] Welchen Sinn hat es nun, daß in Ordensgemeinschaften etwas zur Abtötung des physischen Körpers getan wird? Was heißt das also? Das heißt: die Funktionen des physischen Leibes nicht so in Anspruch nehmen, sie dadurch ruhig machen und so im Ätherleibe etwas an Kraft zurückbehalten. Denken wir uns nebeneinander einen Menschen, der entbehrungsvoll gelebt hat, der es nach und nach dazu gebracht hat, daß der Stoffwechsel des physischen Leibes ruhig vor sich geht, ohne den Ätherleib viel in Anspruch zu nehmen, und einen andern Menschen, der möglichst viel essen will, bei dem alles drunter und drüber geht, bei dem viel verdaut wird. Bei dem einen, bei dem alles in der Ruhe vor sich geht, ja bei dem die physischen Funktionen sogar eine gewisse Trägheit zeigen und nicht so sehr die Kräfte des Ätherleibes aufzehren, da bleibt dem Ätherleibe Kraft übrig. Bei dem anderen aber muß die ganze Kraft des Ätherleibes für die Bedürfnisse des Gaumens und Magens verwendet werden; da werden alle Kräfte des Ätherleibes verbraucht, um den physischen Leib in seinen Funktionen zu erhalten. Die Folge davon ist, daß derjenige, der seinen Leib zur Ruhe und Anspruchslosigkeit gebracht hat, überschüssige Kräfte in seinem Ätherleibe hat, und der Astralleib spiegelt dieselben als Erkenntniskräfte, nicht bloß als Seligkeit, und es treten vor einem solchen die imaginativen Bilder der astralischen Welt auf. Savonarola zum Beispiel hatte keinen ihn besonders in Anspruch nehmenden physischen Leib; er war schwächlich, sogar eigentlich fortwährend kränklich, er hatte viel in seinem Ätherleib, was nicht in den physischen Leib hinein verbraucht wurde, und er konnte diese Kräfte dazu verwenden, um seine gewaltigen Kraftgedanken und Impulse zu finden, er konnte jene mächtigen Reden halten, durch die er seine Zuhörer begeisterte. Durch seine Visionen, die er auch hatte, konnte er dasjenige, was in der Zukunft geschehen soll, mächtig vor seine Hörer hinstellen.

[ 8 ] What, then, is the purpose of the practices in religious orders aimed at mortifying the physical body? What does this mean? It means not overtaxing the functions of the physical body, thereby calming them and thus retaining some strength in the etheric body. Let us imagine, side by side, a person who has lived a life of self-denial, who has gradually managed to ensure that the metabolism of the physical body proceeds calmly without placing great demands on the etheric body, and another person who wants to eat as much as possible, whose bodily processes are in disarray, and who has a great deal to digest. In the first person, where everything proceeds calmly—indeed, where the physical functions even exhibit a certain sluggishness and do not consume the forces of the etheric body to such a great extent—the etheric body retains some strength. In the second person, however, the entire strength of the etheric body must be used to meet the needs of the palate and stomach; all the forces of the etheric body are consumed to maintain the physical body’s functions. The result is that the person who has brought his body to a state of rest and modesty has surplus forces in his etheric body, and the astral body reflects these as powers of cognition—not merely as bliss—and the imaginative images of the astral world appear before such a person. Savonarola, for example, did not have a physical body that demanded much of him; he was frail, indeed constantly sickly; he had much in his etheric body that was not consumed by the physical body, and he was able to use these forces to generate his powerful thoughts and impulses; he was able to deliver those mighty speeches through which he inspired his listeners. Through his visions—which he also experienced—he was able to powerfully present to his listeners what was to happen in the future.

[ 9 ] Und jetzt können wir das auf die geistigen Welten übertragen. Ebenso wie gehemmte Tätigkeit im Kamaloka Entbehrung ist - und im Kamaloka ist immer Entbehrung -, fällt nun, wenn der Mensch in das Devachan kommt, alle gehemmte Tätigkeit hinweg, weil dort nichts mehr da ist, was irgendwie mit dem Physischen zusammenhängt und mit Gier sich zurücksehnt in das Physische. Da ist dem Menschen die geistige Substantialität überliefert, welche nach und nach aufbaut die Gestalt seiner künftigen Inkarnation. Da ist reinste, ungehemmteste Tätigkeit, und die empfindet der Mensch als reinste Seligkeit. Der Mensch lernt fortwährend in seinem Leben durch alles, was um ihn herum ist. Seine Leiber aber, die er jetzt hat, die hat er aufgebaut nach den Kräften seiner früheren Inkarnationen, die hat er sich durch diese Kräfte aufgebaut. Was er jetzt in seinem Leben kennenlernt, das ist noch nicht in seinem Leibe. Der Mensch ändert sich innerhalb seines Lebens, seine Gefühle und Empfindungen ändern sich, seine Ideale wachsen, eine große Summe gehemmten Tätigkeitsdranges steckt im Menschen - seinen Leib aber kann er nicht umgestalten, er muß den Körper so lassen, wie er nach den Erfahrungen der früheren Inkarnationen aufgebaut ist. Von diesen Hemmungen ist er im Devachan befreit, und die Folge davon ist, daß sich sein ungehemmter Tätigkeitsdrang in Seligkeit auslebt. Er schafft sich seinen Astralleib, seinen ätherischen und seinen physischen Leib dort für das neue Leben. Was hier unverbraucht bleibt, das wird in Anwendung gebracht im Devachan. Er nimmt hinauf ins Devachan nicht nur sein jetziges, gegenwärtiges Bewußtsein, sondern auch dasjenige, was über seine Persönlichkeit hinausgeht. Das gibt ihm im Devachan ein erhöhtes Dasein, so daß er also zu dem, was hier seine Individualität ist, noch das im Devachan erlebt, was er zur Individualität hinzuerobert hat und was er während seines Lebens noch nicht hat zum Ausdruck bringen können. So begreifen wir Schmerz und Entbehrung von der untersten Stufe bis hinauf zur Seligkeit. In einer Welt können wir immer die Spuren dessen verfolgen, was durch alle Welten hindurchgeht.

[ 9 ] And now we can apply this to the spiritual worlds. Just as inhibited activity in the Kamaloka is deprivation—and in the Kamaloka there is always deprivation—so now, when a person enters Devachan, all inhibited activity ceases, because there is nothing left there that is in any way connected to the physical realm or that yearns with greed to return to it. There, the human being is endowed with spiritual substance, which gradually builds up the form of his future incarnation. There is the purest, most uninhibited activity, and the human being experiences this as the purest bliss. A person learns continuously throughout their life from everything around them. But the bodies they now possess—they have built them up through the powers of their previous incarnations; they have fashioned them through these powers. What they are now coming to know in their life is not yet present in their body. A person changes over the course of their life; their feelings and sensations change, their ideals grow, and a great deal of pent-up urge for activity lies within them—yet they cannot transform their body; they must leave it as it has been built up according to the experiences of their previous incarnations. In Devachan, he is freed from these inhibitions, and the result is that his uninhibited urge for activity finds fulfillment in bliss. There he creates his astral body, his etheric body, and his physical body for the new life. What remains unspent here is put to use in Devachan. He takes with him into Devachan not only his present, current consciousness, but also that which transcends his personality. This grants him an elevated existence in Devachan, so that in addition to what constitutes his individuality here, he also experiences in Devachan what he has gained as part of his individuality and what he was not yet able to express during his life. In this way, we come to understand pain and deprivation from the lowest level all the way up to bliss. In any given world, we can always trace the traces of what runs through all the worlds.

[ 10 ] So können wir heute auch die asketischen Methoden der Entwicklung besser würdigen. Wir können sagen: Wie der Schmerz zusammenhängt mit einer äußeren Verletzung des physischen Leibes, so hängt die Seligkeit, die empfunden wird, zusammen mit einer Verringerung der äußeren und dadurch mit einer Erhöhung der inneren Tätigkeit. Das ist die vernünftige Seite der alten Askese, und wir können verstehen, warum in Entsagung dasjenige gesucht worden ist, was in die höheren Welten hinaufführen sollte. So müssen wir uns oft die primitivsten Seiten der Sache klarmachen, um in gewisser Weise begreifen zu lernen, wie uns die Geisteswissenschaft durch das Einfachste, wie die Verletzung eines Fingers, den Weg von Entbehrung und Entsagung zur Seligkeit erklärlich macht, und ebenso wie die Ertragung des Körperschmerzes eine Art Erkenntnisweg werden kann. Denn alles ist Gleichnis, und wenn wir uns das Kleine, das vor uns liegt, erklären, wie es die Geisteswissenschaft erkennen läßt, dann erheben wir uns allmählich zu einer geistigen Höhe, die uns das Größte begreifen läßt.

[ 10 ] In this way, we can also better appreciate the ascetic methods of development today. We can say: Just as pain is connected to an external injury to the physical body, so too is the bliss that is experienced connected to a reduction in external activity and, consequently, to an increase in inner activity. This is the rational aspect of ancient asceticism, and we can understand why renunciation was sought as a means of ascending to the higher worlds. Thus, we must often bring the most primitive aspects of the matter into clear view in order to learn, in a certain sense, how spiritual science explains to us—through the simplest of things, such as the injury of a finger—the path from deprivation and renunciation to bliss, and likewise how the endurance of physical pain can become a kind of path to knowledge. For everything is a parable, and when we explain the small things that lie before us—as spiritual science enables us to recognize them—we gradually rise to a spiritual height that allows us to comprehend the greatest things.

[ 11 ] Wenn wir das vergleichen mit dem, was gestern gesagt worden ist, so wird es erklärlich, daß das Ertragen von körperlichen Schmerzen eine Art Schulung, eine Art Erkenntnisweg sein kann. Denken wir uns einen Menschen, der noch nie Kopfschmerzen gehabt hat. Er kann sagen: Ich weiß nichts davon, daß ich ein Gehirn habe, denn ich habe es noch nie gefühlt. Denken wir uns, daß nicht durch äußere Einflüsse solcher Kopfschmerz zustande kommt, sondern durch eine gewisse Stufe der christlichen Einweihung, die man «die Dornenkrönung» nennt. Da hat der Mensch das Gefühl zu erleben: Was auch für Leiden und Schmerzen und Hemmungen an mich herantreten, die mir dasjenige, was mir das Wichtigste ist, meine Mission, untergraben wollen - ich will aufrecht stehen, wenn ich auch allein stehe! - Wenn jemand monate-, ja jahrelang sich in diesen Gefühlen üben würde, würde er zuletzt zu einem solchen Gefühl von Kopfschmerz kommen, wie wenn Stacheln sich in seinen Kopf hineinbohrten. Das ist ein Übergang zum Erkennen derjenigen okkulten Kräfte, die das Gehirn gebildet haben. Wenn die Ätherkräfte des Gehirns genau tun, was sie tun müssen, dann finden sie nichts, was dem Menschen diese Kräfte zum Bewußtsein bringen könnte. In dem Augenblick aber, wo das physische Gehirn in einer gewissen Weise verwundet ist unter dem Einfluß dieser Gefühle, muß der Ätherleib sich loslösen, er muß sich zurückziehen aus dem Gehirn, er wird hinausgetrieben aus dem Gehirn, und die Folge dieser Selbständigkeit des Ätherkopfes ist die Erkenntnis. Dieser vorübergehende Schmerz ist nur der Übergang zur Erreichung der Erkenntniskräfte, und das ist nichts anderes als die Objektivierung dessen, was der Mensch vorher nicht wußte. Früher wußte er nicht, daß er ein Gehirn habe, jetzt lernt er erkennen die Ätherkräfte und ihre Wirksamkeit, die sein Gehirn aufgebaut haben und die es erhalten.

[ 11 ] If we compare this with what was said yesterday, it becomes clear that enduring physical pain can be a kind of training, a kind of path to insight. Let’s imagine a person who has never had a headache. He might say: “I know nothing about having a brain, because I’ve never felt it.” Let’s imagine that such a headache is not caused by external influences, but by a certain stage of Christian initiation called “the crowning with thorns.” There, the person experiences the feeling: No matter what sufferings, pains, or obstacles come my way, seeking to undermine what is most important to me—my mission—I will stand upright, even if I stand alone!—If someone were to practice these feelings for months, even years, they would eventually arrive at a sensation of headache as if thorns were piercing their head. This is a transition to recognizing the occult forces that have formed the brain. If the etheric forces of the brain do exactly what they must, they will find nothing that could bring these forces to the person’s consciousness. But the moment the physical brain is, in a certain sense, wounded under the influence of these feelings, the etheric body must detach itself; it must withdraw from the brain—it is driven out of the brain—and the result of this independence of the etheric head is insight. This temporary pain is merely the transition to the attainment of the powers of cognition, and this is nothing other than the objectification of what the human being did not know before. Previously, he did not know that he had a brain; now he learns to recognize the etheric forces and their activity, which have built up his brain and sustain it.

[ 12 ] So könnte man noch verschiedenes sagen. Wenn ein physisches Organ getrennt wird von seinem Äthergliede, so daß der Ätherleib nicht eingreifen kann, empfindet man Schmerz. Dann, wenn der Astralleib sich daran gewöhnt hat, wenn die Vernarbung eintritt, die ein Freiwerden des Ätherkörpers bedeutet, wenn also nicht alle Kräfte des Ätherleibes verwendet werden, tritt das Umgekehrte ein: nämlich das Gefühl von Lust und Seligkeit.

[ 12 ] There is much more that could be said on this subject. When a physical organ is separated from its etheric component, so that the etheric body cannot intervene, one feels pain. Then, once the astral body has become accustomed to this—once scarring has set in, which signifies the etheric body’s liberation—that is, when not all the forces of the etheric body are being utilized—the opposite occurs: namely, a feeling of pleasure and bliss.