The Rudolf Steiner Archive

1. Über die höheren Welten

1. On the Higher Worlds

[ 1 ] Auf den Wunsch Ihres Vorsitzenden werden wir heute über ein Thema sprechen, das gewisse Voraussetzungen an die Zuhörer stellt, also in einer gewissen Weise für vorgeschrittene Anthroposophen bestimmt ist. Wir werden in den folgenden öffentlichen Vorträgen Gelegenheit haben, denjenigen Rechnung zu tragen, die von den Grundlagen der anthroposophischen Weltanschauung noch wenig gehört haben, und manches, was vielleicht in den internen Vorträgen sozusagen einer Aufklärung bedarf, wird wenigstens zum Teile in den öffentlichen Vorträgen eine solche erfahren. Wenn von vorgeschrittenen Anthroposophen gesprochen wird, so fassen Sie das keineswegs so auf, meine lieben Freunde, als ob damit gemeint wäre, daß man, um auf geisteswissenschaftlichem Felde vorgeschritten zu sein, theoretisch viel gelernt haben müßte; darauf kommt es eigentlich nicht an. Worauf es ankommt, ist weniger eine Welt von solchen Theorien im Inneren der Seele, sondern eine gewisse Ausbildung unserer Empfindungswelt, unserer Gefühlswelt, eine gewisse Gesinnung, könnte man sagen, die man sich allmählich aneignet, wenn man wieder und wieder im anthroposophischen Kreise arbeitet.

[ 1 ] At the request of your chairperson, we will discuss a topic today that requires a certain level of background knowledge from the audience; in other words, it is intended, in a sense, for advanced anthroposophists. In the upcoming public lectures, we will have the opportunity to take into account those who have heard little about the foundations of the anthroposophical worldview, and some of what may require clarification in the internal lectures, so to speak, will receive such clarification, at least in part, in the public lectures. When we speak of advanced anthroposophists, my dear friends, please do not take this to mean that, in order to be advanced in the field of spiritual science, one must have learned a great deal theoretically; that is not really what matters. What matters is not so much a world of such theories within the soul, but rather a certain development of our world of sensations, our world of feelings—a certain disposition, one might say—that one gradually acquires by working again and again within the anthroposophical circle.

[ 2 ] Diejenigen, welche viel und seit Jahren innerhalb dieses Kreises arbeiteten, oder innerhalb eines anderen solchen Kreises sich betätigten, die werden zurückdenken an die Zeit, wo sie sozusagen zum ersten Male etwas gehört haben von dem, was die anthroposophische Geisteswissenschaft der Menschheit zu sagen hat, und sie werden sich erinnern, daß mancherlei von dem, was ihnen damals wie eine erste Botschaft zugekommen ist, nicht nur unwahrscheinlich, sondern vielleicht konfus, phantastisch - wenn nicht vielleicht noch Schlimmeres davon gesagt werden müßte - geschienen hat. Aber im Laufe der Zeit haben sich solche, die dann der anthroposophischen Weltanschauung näher und näher traten, hineingewöhnt in eine gewisse Empfindungs - und Gefühlswelt, die es möglich macht, Dinge, die aus den höheren Welten mitgeteilt werden, hinzunehmen, wie eben Erzählungen von Tatsachen, die auf dem physischen Plane, in der physischen Welt geschehen, hingenommen werden. Dasjenige, was man Beweise für die geisteswissenschaftlichen Mitteilungen nennen könnte, ist ganz und gar nicht auf dem Felde zu suchen, wie der Beweis für die anerkannten wissenschaftlichen Wahrheiten. Mit solcher Beweisführung würde man nicht viel anfangen können. Die Beweisführung, die sich ergibt für den, der sich einlebt in die anthroposophische Weltanschauung, liegt in der ganzen intimen Umgestaltung, die das Seelenleben erfährt. Und lange bevor der Mensch so glücklich sein kann, durch Anwendung der geisteswissenschaftlichen oder okkulten Methoden hinaufzudringen zur Anschauung der geistigen Welten, bildet sich in ihm ein Vorgefühl, eine Vorahnung aus von der Richtigkeit, von der tiefen Begründetheit dessen, was mitgeteilt wird über diese höheren Welten. Mancherlei von dem, was uns eine Vorstellung wird geben können über die Art, wie der Mensch hinaufdringen kann in die höheren Welten, wie er mit seinen eigenen geistigen Sinneswerkzeugen wahrnehmen kann in diesen höheren Welten, wird Ihnen der nächste Vortrag «Was ist Selbsterkenntnis?» zur Anschauung bringen. Heute wollen wir mehr erzählend einige Betrachtungen über diese höheren Welten pflegen, über den Zusammenhang dieser Welten mit unserer physischen Welt.

[ 2 ] Those who have worked extensively and for many years within this circle, or who have been active within another such circle, will look back on the time when they first heard, so to speak, what anthroposophical spiritual science has to say to humanity, and they will recall that much of what came to them then as a first message seemed not only improbable but perhaps confusing, fantastical—if not, perhaps, even worse. But over time, those who then drew closer and closer to the anthroposophical worldview have become accustomed to a certain world of sensations and feelings that makes it possible to accept things communicated from the higher worlds just as one accepts accounts of facts that occur on the physical plane, in the physical world. What one might call “evidence” for the messages of spiritual science is by no means to be found in the same realm as the evidence for recognized scientific truths. Such a line of reasoning would not be of much use. The line of reasoning that becomes apparent to those who immerse themselves in the anthroposophical worldview lies in the profound inner transformation that the soul undergoes. And long before a person is fortunate enough to ascend, through the application of spiritual-scientific or occult methods, to a direct perception of the spiritual worlds, a premonition, a foreboding, takes shape within them regarding the truth and the profound validity of what is communicated about these higher worlds. Much of what can give us an idea of how a person can ascend into the higher worlds, and how they can perceive these higher worlds with their own spiritual senses, will be illustrated in the next lecture, “What Is Self-Knowledge?” Today we would like to offer some reflections—in a more narrative style—on these higher worlds and on the connection between these worlds and our physical world.

[ 3 ] Sie alle kennen ja aus Ihren bisherigen anthroposophischen Arbeiten außer unserer Welt zwei andere Welten, die sogenannte astralische und die sogenannte devachanische Welt, die von den Religionen, soweit sie hierzulande bekannt sind, die himmlische Welt genannt wird, die eigentlich geistige Welt. Sie kennen vor allem diese Welten als Gebiete, die der Mensch zu durchlaufen hat zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Sie wissen ja, daß zunächst die astralische Welt als Kamaloka durchlaufen wird, daß dann der Mensch in eine rein geistige Welt, in das Devachan eintritt, wo er heranreift zu einer neuen Geburt, um nach einer gewissen Zeit wieder herunterzusteigen zu einem neuen Erdenleben, einem Leben in der physischen Welt.

[ 3 ] From your previous studies in anthroposophy, you are all familiar with two other worlds besides our own: the so-called astral world and the so-called devachanic world—which the religions, as far as they are known in this country, call the heavenly world, but which is actually the spiritual world. You know these worlds primarily as realms that a human being must pass through between death and a new birth. You know, of course, that first the astral world is passed through as Kamaloka, and that then the human being enters a purely spiritual world, Devachan, where he matures toward a new birth, only to descend again after a certain time to a new earthly life, a life in the physical world.

[ 4 ] Nun ist es aber nicht genug, wenn man die Astral- und Devachanwelt eigentlich sich nur vorstellt als gewisse Gebiete, die der Mensch zwischen dem Tode und einer neuen Geburt durchläuft, sondern diese Welten sind ja fortwährend um uns. Wir leben fortwährend nicht nur in der physischen Welt, sondern auch in der astralischen oder Seelenwelt, die uns mit ihren Wesenheiten und Tatsachen umgibt. Man kann diese Astral- oder Seelenwelt so bezeichnen, daß man sagt, sie durchdringt unsere physische Welt, wie wenn man einen Schwamm mit Wasser durchtränkt. Der Unterschied dieser beiden Welten gegenüber unserer physischen Welt ist nur der, daß unsere physische Welt wahrgenommen wird durch Werkzeuge unseres Leibes, und daß sich zunächst für den Menschen diese höheren Welten der Wahrnehmung deshalb entziehen, weil er dafür keine Wahrnehmungsorgane ausgebildet hat. So wahr sie innerhalb unserer Welt sind, so wahr spielen ihre Wirkungen fortwährend in unsere Welt herein. Und vieles, was in der physischen Welt vorgeht, würde sich der Mensch leichter erklären können, wenn er die dahinterliegende geistige Astral- und Devachanwelt kennen würde, wenn er wüßte, daß in unserem Umkreis Wesen um uns sind und Tatsachen, welche mit unseren Sinnen nicht erfaßt und begriffen werden können. Die Astralwelt enthält zunächst nicht nur Tatsachen, die sich übersinnlich in unserer Umgebung abspielen; sie enthält auch Wesenheiten, die, wenn wir so sagen dürfen, in der Substanz dieser Welt ebenso verkörpert sind, wie der Mensch, die menschliche selbstbewußte Wesenheit, hier in der physischen Welt verbunden ist mit Fleisch und Blut. Der Unterschied zu Wesenheiten wie den eben bezeichneten ist der, daß diese Wesenheiten keine so dichten physischen Leiber annehmen, daß sie mit unseren physischen Augen gesehen werden. Ihr gröbster Leib ist der Astralleib.

[ 4 ] However, it is not enough to simply imagine the astral and devachan worlds as certain realms that a person passes through between death and a new birth; rather, these worlds are constantly all around us. We live constantly not only in the physical world, but also in the astral or soul world, which surrounds us with its beings and realities. One can describe this astral or soul world by saying that it permeates our physical world, just as a sponge is saturated with water. The only difference between these two worlds and our physical world is that our physical world is perceived through the faculties of our body, and that these higher worlds are initially beyond human perception because we have not developed the sensory organs necessary for them. Just as truly as they exist within our world, their effects continually play out within it. And much of what takes place in the physical world would be easier for human beings to explain if they were familiar with the spiritual astral and Devachan worlds lying behind it—if they knew that within our sphere there are beings around us and phenomena that cannot be perceived or comprehended by our senses. The astral world contains not only phenomena that unfold supersensually in our surroundings; it also contains beings who, if we may put it that way, are embodied in the substance of this world just as human beings—the self-conscious human being—are bound here in the physical world to flesh and blood. The difference between these beings and those just described is that these beings do not assume physical bodies dense enough to be seen with our physical eyes. Their coarsest body is the astral body.

[ 5 ] Nun müssen wir gleich, wenn wir von den Wesenheiten sprechen, die also zum untersten Gliede ihres geistigen Organismus ebenso den Astralleib haben, wie der Mensch zum untersten Gliede den physischen Leib hat, von vornherein aufmerksam machen, wie nun derjenige, dessen hellseherisches Bewußtsein geöffnet ist, der also schauen kann, diese Wesenheiten wahrnimmt. Diese Wesenheiten unterscheiden sich ganz wesentlich von den auf dem physischen Plane existierenden Wesenheiten unserer verschiedenen Naturreiche. Wir sind hier umgeben von Mineralien, Pflanzen, Tieren und Menschen. Wenn wir eine charakteristische Eigenschaft dieser Wesenheiten der verschiedenen Naturreiche einmal hinstellen wollen, so ist es das Ständige, das Bleibende der Form. Einen Menschen, den Sie heute gesehen haben, werden Sie morgen oder übermorgen oder selbst nach Jahren noch daran erkennen, daß seine äußere Form beständig geblieben ist. Ebenso ist es der Fall beim Tier, bei der Pflanze, beim Mineral. Das ist nun ganz und gar nicht der Fall bei den Wesenheiten, die nur auf dem astralischen Plan verkörpert sind. Die haben fortwährend eine wechselnde Gestaltung, eine Gestaltung, die bei vielen Wesenheiten in jedem Augenblick eine andere wird; denn die Gestalt, welche auf dem astralischen Plan wahrgenommen wird, ist ein genauer Abdruck der inneren Seelenerlebnisse und Seelenbetätigungen dieser Wesenheiten.

[ 5 ] Now, when we speak of these beings—who, like humans, have the astral body as the lowest link in their spiritual organism, just as humans have the physical body as the lowest link—we must point out from the outset how those whose clairvoyant consciousness is open, and who are thus able to see, perceive these beings. These beings differ quite significantly from the beings of our various kingdoms of nature that exist on the physical plane. We are surrounded here by minerals, plants, animals, and human beings. If we were to identify a characteristic feature of these beings in the various kingdoms of nature, it would be the permanence, the constancy of form. A person you saw today, you will still recognize tomorrow or the day after, or even years later, because their outer form has remained constant. The same is true of animals, plants, and minerals. This is by no means the case with beings who are embodied only on the astral plane. Their form is constantly changing—a form that, for many beings, changes from one moment to the next; for the form perceived on the astral plane is an exact reflection of these beings’ inner soul experiences and soul activities.

[ 6 ] Denken Sie sich nur einmal, wenn Sie Ihre Seele betrachten am Morgen, wo Sie gerade einen freudigen Brief erhalten haben, und die frohe Botschaft die Seele angefüllt hat mit Freude und Lust, und sozusagen dieses Gefühl in Ihrer Seele lebt, denken Sie sich nun, wenn Sie Ihre äußere Gestalt jedesmal dem Seelenleben entsprechend änderten, wie anders diese Bilder aussehen würden als nachmittags, etwa wenn Sie eine Todesnachricht erhalten, oder in dem Augenblicke, wo Zorn und Furcht Sie durchzittern. Wenn dann jedesmal Ihre äußere Gestalt geändert würde und diese zum Ausdruck brächte, was in der Seele vorgeht, dann hätten Sie ein Bild dessen, was auf dem Astralplan vorgeht. Daher also das Verwirrende, das Hinhuschende und sich fortwährend Verändernde der Formen der Astralwesenheiten. So also müßten Sie sich vorstellen, daß das hellseherische Bewußtsein, wenn es die Aufmerksamkeit vom physischen Plane abwendet, umgeben ist von einer solchen astralen Bilderwelt. Natürlich kann alles das, was sich da abspielt, nicht geschildert werden; es können nur Einzelheiten skizzenhaft hingestellt werden.

[ 6 ] Just imagine, when you reflect on your soul in the morning, after you have just received a joyful letter, and the glad news has filled your soul with joy and delight—and this feeling, so to speak, lives within your soul—now imagine if you were to change your outward appearance each time in accordance with the life of your soul; how different these images would look compared to the afternoon, for example, when you receive news of a death, or at the moment when anger and fear make you tremble. If, then, your outward appearance were to change each time and express what is going on within your soul, you would have a picture of what is happening on the astral plane. Hence the confusing, fleeting, and constantly changing nature of the forms of astral beings. Thus, you must imagine that when clairvoyant consciousness turns its attention away from the physical plane, it is surrounded by such a world of astral images. Of course, everything that takes place there cannot be described; only details can be sketched out.

[ 7 ] Das Leben auf dem astralen Plan ist viel reicher als auf der physischen Welt. Sie müssen sich nur vorstellen, daß da in der Astralwelt lichte Bilder, die nicht an einem äußeren Gegenstande haften, hinhuschen, daß sie eine gewisse Form haben, die entweder licht oder weniger licht, weniger leuchtend oder getrübt sind, daß sie in jedem Augenblicke sich ändern, und das sie nichts anderes sind als ein Ausdruck für Seelen, sagen wir, die da leben auf dem astralen Plane. Aber diese lichten Körper zeigen nicht bloß Licht und verschiedene Farbenbildungen, sondern auch alle anderen dem Physischen ähnliche Sinneseindrücke; nur werden diese nicht mit äußeren, sondern mit den Geistorganen der Seele wahrgenommen.

[ 7 ] Life on the astral plane is much richer than in the physical world. Just imagine that in the astral world, luminous images—which are not attached to any external object—flit by; that they have a certain form, being either bright or less bright, less luminous or dim; that they change at every moment; and that they are nothing other than an expression of souls—let us say—that live there on the astral plane. But these luminous bodies display not only light and various color formations, but also all other sensory impressions similar to those in the physical world; only these are perceived not with the external senses, but with the soul’s spiritual organs.

[ 8 ] Es ist nun ein Unterschied zwischen der Wahrnehmung eines Lichtkörpers auf dem astralen Plane und der einer Farbe oder eines Lichtkörpers auf dem physischen Plan. Demgegenüber, was dort als Licht entgegentritt, hat das Bewußtsein nicht das Gefühl, als sei es außerhalb dessen, sondern es hat das Gefühl: Du lebst darin. - Das ist zunächst recht schwer, sich vorzustellen; denn Sie müssen sich denken, daß in dem Augenblicke, wo das hellseherische Bewußtsein im Menschen aufgeht, der Mensch noch etwas anderes fühlt, als daß nur der Raum sich mit astralen Tatsachen und Wesenheiten anfüllt, sondern er fühlt, als wenn er wüchse, als wenn er größer und größer würde. Es dehnt sich das Bewußtsein: «Das bin ich» über die Haut hinaus. Das ist das Wesentliche des hellseherischen Bewußtseins. Er spürt, wie wenn er sich hinausbreite und in das, was er wahrnimmt, hineinkröche, so daß er innerhalb dieser Leuchtkörper lebt und Wärme- und Kälteempfindungen verspürt; er verspürt auch Geschmack. Alle diese Empfindungen, die er zunächst aus der Sinnenwelt kennt und die hier mit dem äußeren begrenzten Körper verknüpft sind, durchströmen und durchhuschen den Raum, und vor allen Dingen tritt noch etwas auf. Hier in der physischen Welt hat der Mensch natürlich das Gefühl, daß nur dasjenige zu einem Wesen gehört, was sozusagen räumlich mit dem Wesen zusammenhängt. Es würde Sie sonderbar überraschen, wenn irgendein physisches Wesen hineinliefe in den Raum und hinterher ein anderes, und jemand behauptete, die beiden gehören zusammen, obzwar keine Verbindung zwischen ihnen da ist. Man würde sie für getrennte Wesen halten; denn man wird niemals räumlich getrennte Körper in der physischen Welt als ein Wesen ansehen. In der Astralwelt ist das durchaus der Fall, daß das, was gar nicht räumlich zusammenhängt, ein Wesen ist, und da haben Sie keinen anderen Maßstab dafür, anzuerkennen, daß das ein Wesen ist, als daß, sagen wir, Sie drinnen sind und nun das Bewußtsein haben, diese zwei voneinander ganz abstehenden Glieder gehören zu einer Wesenheit. Verwirrend ist also, daß sich das hellseherische Bewußtsein nicht immer gleicht, und daß das, was zusammengehört, nicht immer als solches erblickt werden kann. Ja, es kann noch weitergehen: Daß Sie ein Wesen sehen können, das Ihnen erscheint als eine Reihe voneinander getrennter Kugeln, hier eine leuchtende Kugel, weit davon eine zweite, dann eine dritte, vierte und so weiter. Daraus werden Sie sehen, daß es auf dem Astralplan in gründlichster Weise anders aussieht als hier.

[ 8 ] There is a difference between the perception of a body of light on the astral plane and that of a color or a body of light on the physical plane. In contrast, when light appears there, consciousness does not feel as if it were outside of it, but rather feels: “You are living within it.” - This is quite difficult to imagine at first; for you must consider that at the very moment when clairvoyant consciousness awakens in a person, the person feels something more than simply that space is filling with astral realities and beings—rather, they feel as if they were growing, as if they were becoming larger and larger. Consciousness expands: “This is me”—beyond the skin. This is the essence of clairvoyant consciousness. The person feels as if they were spreading out and crawling into what they perceive, so that they live within these luminous bodies and feel sensations of warmth and cold; they also perceive taste. All these sensations, which he initially knows from the sensory world and which are linked here to the outwardly limited body, flow through and flit across the space, and above all, something else occurs. Here in the physical world, a person naturally has the feeling that only that which is, so to speak, spatially connected to a being belongs to that being. You would be quite surprised if one physical being were to run into space, followed by another, and someone were to claim that the two belong together, even though there is no connection between them. One would regard them as separate beings; for one would never regard spatially separate bodies in the physical world as a single being. In the astral world, it is certainly the case that what is not at all spatially connected constitutes a being, and there you have no other criterion for recognizing that it is a being than that, let’s say, you are inside it and now have the awareness that these two completely separate parts belong to a single entity. What is confusing, then, is that clairvoyant consciousness is not always consistent, and that what belongs together cannot always be perceived as such. Indeed, it can go even further: You may see a being that appears to you as a series of separate spheres—a luminous sphere here, a second one far away, then a third, a fourth, and so on. From this, you will see that things look fundamentally different on the astral plane than they do here.

[ 9 ] Aber es gibt ja etwas, das mit dem Menschen selbst verbunden ist und das in dieser Verbindung mit dem Menschen zu gleicher Zeit alle Eigenheiten der astralischen Welt als Wirkungen auf den Menschen äußert; das ist des Menschen eigener Astralleib. Das ist das dritte Glied seiner Wesenheit, von dem Sie erfahren haben, daß es in einer gewissen Weise eine selbstbegrenzte Gestalt hat. Während des Lebens zwischen Geburt und Tod kann man allerdings sehen, daß im wesentlichen der Astralleib sich wie eine Art ovale Wolke ausnimmt, in welche der physische und Ätherleib eingebettet sind. Eine Art Eiform ist der Körper, auf dessen äußeren Grenzen beständig wogende Bewegungen geschehen, so daß von einer Regelmäßigkeit keine Rede sein kann. Der Astralleib zeigt eine verhältnismäßig feste, beständige Form, solange er im physischen Leibe drinnensteckt. Solange das der Fall ist, so lange bleibt diese Form. Schon in der Nacht, wenn der Astralleib sich herauszieht, beginnt dieser sich dem Seelenleibe anzupassen. Da kann man schon sehen, wie ein Mensch, der bei Tage in bösartigen Gefühlen lebt, in der Nacht eine andere Form zeigt als ein Mensch, der während des Tages in guten Gefühlen gelebt hat. Im allgemeinen bleibt aber doch die Form des astralischen Leibes in der Nacht bestehen, weil die Kräfte des physischen und Ätherleibes sehr stark wirken und auch in der Nacht noch nachwirken, und den Astralleib in seiner Form im wesentlichen, aber nur im wesentlichen, erhalten.

[ 9 ] But there is something that is connected to the human being itself and that, through this connection, simultaneously manifests all the characteristics of the astral world as effects upon the human being; this is the human being’s own astral body. This is the third member of the human being’s being, about which you have learned that it has, in a certain sense, a self-contained form. During the life between birth and death, however, one can see that, in essence, the astral body appears as a kind of oval cloud in which the physical and etheric bodies are embedded. The body is a sort of egg-shaped form, on whose outer boundaries there are constant undulating movements, so that there can be no question of regularity. The astral body exhibits a relatively firm, constant form as long as it is enclosed within the physical body. As long as this is the case, this form remains. Already at night, when the astral body withdraws, it begins to adapt to the soul body. One can already see how a person who lives with malicious feelings during the day takes on a different form at night than a person who has lived with good feelings during the day. In general, however, the form of the astral body persists during the night because the forces of the physical and etheric bodies are very strong and continue to exert their influence even at night, thereby preserving the astral body’s form in essence—but only in essence.

[ 10 ] Aber wenn der Mensch im Tode, nach Beendigung seines physischen Lebens, zunächst den physischen Leib abstößt und dann auch denjenigen Teil des Ätherleibes abstößt, der abzustoßen ist, dann zeigt der Astralleib schon während der Kamalokazeit durchaus eine wechselnde Form. Ganz und gar angepaßt ist dieser Leib in seiner Form und Bildgestalt seinem Seelenleben, so daß ein Mensch, der seinen Leib im Tode mit häßlichen Gefühlen verloren hat, eine abschreckende Gestalt zeigt, während ein Mensch, der mit schönen Gefühlen gestorben ist, schöne, sympathische Formen des Astralleibes zeigt. Es kann so weit kommen, daß Menschen, die ganz und gar aufgehen in sinnlichen Begierden und die sich nicht erheben können zu irgendwelchen edlen Gefühlen und Trieben, nach dem Tode eine Zeitlang wirklich die Form von allerlei grotesken Tieren annehmen, nicht solchen, wie sie auf dem physischen Plan leben, sondern solchen, die nur daran erinnern. Derjenige nun, der Erlebnisse hat auf dem astralen Plan und verfolgen kann, welche Gestalten sich da dem hellseherischen Bewußtsein darbieten, der weiß, welches Bild einer Seele mit edlem und einer mit unedlem Inhalt entspricht; von dem kann also alles an den Gestalten erlebt und erschaut werden. Ich sagte schon, daß dieser astrale Menschenleib keineswegs absolut etwa ganz bestimmte innere und äußere Formen zeigt, sondern nur innerhalb bestimmter Grenzen ist das der Fall. Auch schon im physischen Leben, namentlich in jenem Teil des Leibes, der nach dem Einschlafen austritt, paßt sich in einer gewissen Weise der Astralleib doch auch dem an, was die Seele erlebt. Und da kann man aus gewissen Bildungen und Gestaltungen, die der Astralleib in sich annimmt, sehen, was innerhalb des Menschen vorgeht und was er erlebt.

[ 10 ] But when a person, upon death—after the end of his physical life—first sheds the physical body and then also sheds that part of the etheric body that is to be shed, the astral body already takes on a constantly changing form during the kamaloka period. This body is entirely adapted in its form and appearance to the person’s soul life, so that a person who has lost their body at death while harboring ugly feelings takes on a repulsive form, whereas a person who has died with beautiful feelings manifests beautiful, appealing forms of the astral body. It can go so far that people who are completely absorbed in sensual desires and who cannot rise to any noble feelings or impulses actually take on the form of all sorts of grotesque animals for a time after death—not such as those that live on the physical plane, but those that merely resemble them. Now, anyone who has experiences on the astral plane and can observe the forms that present themselves to clairvoyant consciousness knows which image corresponds to a soul with noble content and which to one with ignoble content; thus, everything about these forms can be experienced and perceived. I have already said that this astral human body by no means absolutely exhibits specific inner and outer forms; rather, this is the case only within certain limits. Even in physical life—specifically in that part of the body that leaves the physical form after falling asleep—the astral body adapts in a certain way to what the soul is experiencing. And from certain formations and shapes that the astral body takes on, one can see what is going on within the person and what they are experiencing.

[ 11 ] Nur bezüglich einiger Dinge, die die Seele erleben kann, möchte ich Ihnen einiges angeben, nämlich, wie dann der astrale Leib gesehen wird. Nehmen Sie an, ein Mensch sei schwatzhaft, neugierig ‚oder er neige zum Jähzorn oder anderen ähnlichen, sagen wir, Untugenden. Da drücken sich diese Untugenden in einer ganz bestimmten Weise in seinem Astralleib aus. Wenn der Mensch zum Beispiel geplagt wird von Zorn, Ärger, namentlich wenn er jähzornig ist, dann zeigen sich in seinem Astralleib knollige Bildungen, Verdichtungen durch den Astralleib. Er wird unrein. Von diesen Verdichtungen gehen recht schlimm aussehende schlangenartige Fortsetzungen aus, die sich auch in der Färbung von anderen Substanzen unterscheiden. Namentlich bei jähzornigen Menschen kann das leicht beobachtet werden. Wenn die Menschen schwatzhaft sind, dann zeigt sich dieses namentlich dadurch, daß der Astralleib allerlei Verdichtungen zeigt, die man so charakterisieren könnte, daß man sagt, durch die Verdichtungen werde nach allen Seiten ein Druck im Astralleib ausgeübt. Wenn die Menschen neugierig sind, dann zeigt sich das im Astralleib, indem er sich in Falten legt; gewisse Teile werden faltig schlaff, und es hängen sozusagen gewisse Teile einander entgegen; es zeigt sich ein allgemeines Schlaffwerden. Sie sehen also, daß dieser astrale Menschenleib in einer gewissen Art die allgemeinen Eigenschaften der Astralwelt teilt, daß er seine Form den inneren Seelenerlebnissen des Menschen anpaßt.

[ 11 ] I would like to share with you a few things regarding certain experiences the soul can have—namely, how the astral body is then perceived. Suppose a person is talkative, curious, or prone to a quick temper or other similar, let’s say, vices. These vices manifest themselves in a very specific way in his astral body. If, for example, a person is plagued by anger or irritation—especially if he is quick-tempered—then nodular formations appear in his astral body: densifications within the astral body. It becomes impure. From these densifications emerge rather unsightly, snake-like extensions that also differ in color from other substances. This can be easily observed, particularly in people who are quick-tempered. When people are talkative, this manifests itself particularly in the astral body exhibiting all sorts of densifications that could be characterized as exerting pressure in all directions within the astral body. When people are curious, this manifests in the astral body by it becoming wrinkled; certain parts become wrinkled and flaccid, and, so to speak, certain parts droop toward one another; a general flaccidity becomes apparent. You see, then, that this astral body of the human being shares, in a certain sense, the general characteristics of the astral world, adapting its form to the inner soul experiences of the human being.

[ 12 ] Nun finden wir, wenn wir die Astralwelt im allgemeinen durchforschen, zunächst gewisse Wesenheiten, von denen der Mensch, der nur das Physische kennt, eigentlich keine Ahnung haben kann. Vor allen Dingen erscheint ihm diese physische Welt in einer ganz anderen Art, als sie ihm vorher erschienen ist. So zum Beispiel finden wir als ganz besondere Wesenheiten die Gruppenseelen der Tiere. Der Mensch, wie er uns hier entgegentritt, hat eine individuelle Seele, die, eine jede für sich, eine Ich-Wesenheit hat. Die Tiere haben nicht in der gleichen Weise eine Ich-Wesenheit. Bei ihnen haben die gleichgestalteten Formen, also alle Löwen, alle Tiger, alle Schildkröten dasjenige, was man eine gemeinsame, eine Gruppenseele nennen kann. Und Sie müssen sich vorstellen, daß auf dem astralen Plane eine Ichheit lebt, gleichgültig wo die Tiere im Physischen leben. Alle sind eingebettet in eine Ichheit, die auf dem astralen Plane eine wirkliche Persönlichkeit ist, und dort kann man dieser Persönlichkeit, dieser Gruppenseele begegnen, wie hier einem Menschen.

[ 12 ] Now, when we explore the astral world in general, we first encounter certain beings of which a person who knows only the physical world can actually have no idea. Above all, this physical world appears to him in a completely different way than it did before. For example, we find the group souls of animals to be very special entities. Human beings, as we encounter them here, have an individual soul, each of which possesses an “I”-entity of its own. Animals do not possess an “I”-entity in the same way. Among them, the similarly shaped forms—that is, all lions, all tigers, all turtles—share what can be called a common, group soul. And you must imagine that on the astral plane there exists an “I”-entity, regardless of where the animals live in the physical world. All are embedded in a “selfhood” that is a true personality on the astral plane, and there one can encounter this personality—this group soul—just as one encounters a human being here.

[ 13 ] Ein Beispiel: Nehmen Sie einmal einen Vogelzug, wenn die Vögel anfangen, von den nördlichen Gegenden zum Äquator zu ziehen. Wer nicht oberflächlich diese wirklich außerordentlich weisheitsvollen Vogelzüge beobachtet, wird staunen darüber, wieviel von dem, was man Intelligenz nennt, zu einem solchen Zuge der Vögel gehört. Die einen ziehen in diese, andere in die andere Region; Gefahren bestehen sie, sie landen, wo sie landen müssen. Da sieht das gewöhnliche physische Bewußtsein nur die dahinziehenden Schwärme. Das hellseherische Bewußtsein aber sieht die Gruppenseele, das Wirken der Persönlichkeiten, die da leiten und lenken, was da vorgeht. Tatsächlich sind es solche astrale Persönlichkeiten, die das Ganze führen und leiten. Diese Gruppenseelen sind es, die uns zunächst als eine Bevölkerung der Astralwelt entgegentreten. Die Mannigfaltigkeit, die in der Gruppenseele der Tiere auf dem Astralplan herrscht, diese Buntheit ist eine unendlich viel größere. Nur nebenbei sei erwähnt, daß auf dem astralen Plan Platz für alle ist, weil sich dort die Wesen durchdringen; denn das Gesetz der Undurchdringlichkeit gilt nur für den physischen Plan. Nur fühlen sie dort die Einflüsse, wenn sie durchdrungen werden, gute wie böse; im innerlichen Erleben spüren sie das Durchgehen. Sie können also durch einander durchgehen; sie können auch an ein und demselben Orte leben. Es herrscht dort das Gesetz der Durchdringlichkeit.

[ 13 ] Here is an example: Consider the migration of birds, when they begin to fly from northern regions toward the equator. Anyone who does not merely observe these truly extraordinarily wise migrations superficially will be amazed at how much of what we call intelligence is involved in such a bird migration. Some migrate to one region, others to another; they face dangers, yet they land exactly where they need to. Ordinary physical consciousness sees only the flocks flying by. Clairvoyant consciousness, however, perceives the group soul and the workings of the personalities who guide and direct what is taking place. In fact, it is such astral personalities that guide and direct the whole. It is these group souls that first appear to us as a population of the astral world. The diversity that prevails in the group soul of animals on the astral plane—this variety—is infinitely greater. It should be mentioned in passing that there is room for everyone on the astral plane because beings interpenetrate one another there; for the law of impenetrability applies only to the physical plane. Yet when they are interpenetrated, they feel the influences—both good and evil—and in their inner experience they sense this interpenetration. Thus, they can pass through one another; they can also live in one and the same place. The law of interpenetration prevails there.

[ 14 ] Aber das ist wiederum nur ein Teil der Astralbevölkerung, allerdings einer, den wir im vollen, richtigen Sinne erst erkennen, wenn wir ihn ganz erfassen. Glauben Sie nicht, daß derjenige schon einen Begriff von einer Gruppenseele irgendeiner Tierform hat, der, sagen wir, aufmerksam ist, wie diese in der Astralwelt eingebettet ist und wie zu dieser Gruppenseele hinauf sein Bewußtsein geleitet wird. Das genügt nicht. Gerade hier tritt uns lebendig entgegen, daß das, was räumlich getrennt ist, zusammengehört, so daß wir für jede Tiergruppenseele, die weisheitsvoll das Ganze leitet, ein Gegenbild haben, und zwar ein schlimmes Gegenbild. Darin besteht die Tierheit, daß sie einmal hinaufweist in die Astralwelt, aber dann hinunterweist in jenen Teil der Astralwelt, wo Häßlichkeit und Widrigkeit herrschen, so daß wir für jede Tiergruppe eine Lichtgestalt und eine häßliche Gestalt haben, welche sich einmal abgesondert hat von der Lichtgestalt als das Böse, Häßliche, was einmal in ihr drinnen war. Da können Sie nun sehen, wie die alten Bilder und Kunstwerke aus einer höheren Erkenntnis hervorgegangen sind. Heute erkennt man als eine Individualität nur das, was im Menschen lebt. Und man kann daher, wenn man etwas Höheres darstellen will, nur zur Phantasie greifen. So war das durchaus nicht immer. Damals, als ein großer Teil der Menschheit, namentlich der, welcher künstlerisch wirkte, ein gewisses hellseherisches Bewußtsein oder doch Überlieferungen vom Hellsehen hatte, da hat man immer dargestellt das, was sich wirklich in den höheren Welten vorfindet. Und so haben Sie in dem Ihnen bekannten Michael mit dem Drachen oder Sankt Georg mit dem Drachen eine wunderbare Darstellung der Verhältnisse, welche der Hellseher auf dem astralen Plane bezüglich der Tierformen immer vorfindet. Sie erhebt ihn zu einer höheren Gestaltung, die weise ist und weit hinausragt über die Weisheit der Menschen. Aber diese Weisheit ist errungen dadurch, das herausgeworfen worden ist aus der Astralität solcher Wesenheiten die schlimme Seite. Diese schlimme Gestalt haben Sie in dem widrigen Drachen. Wenn der Hellseher aufsieht von der lebenden Form, so sieht er alles, was für die lebendige Form angeordnet wird von der höheren Wesenheit, die weise ist, die nur nicht die Liebe kennt. Aber diese Ausbildung der lichten Seelengestalt ist nur errungen worden dadurch, daß unter die Füße getreten worden sind die bösen Eigenschaften, die in der Wesenheitsform waren. Der Mensch hat seine heutige Natur dadurch errungen, daß er heute noch in seinem Karma Gut und Böse vermischt hat, während auf das Tier die moralischen Unterschiede von Gut und Böse sich nicht anwenden lassen. Aber der Begriff der lichtvollen Wesenheit ist mit dem Zuge nach oben, der des Gefallenseins mit dem, was überwunden worden ist, verknüpft. Alte Kunst hat meist so geschaffen in bedeutungsvollen Symbolen, und was da geschaffen worden ist, ist nichts weiter als ein Ergebnis hellseherischer Betrachtungen. Das wird erst dann begriffen werden, wenn man die astralischen Urbilder wieder erkennen wird.

[ 14 ] But this, in turn, is only a part of the astral population—though one that we can only truly recognize in the full, proper sense once we fully comprehend it. Do not think that someone who is, let us say, attentive to how a group soul of any animal form is embedded in the astral world—and how his consciousness is guided upward toward that group soul—already has a concept of that group soul. That is not enough. It is precisely here that we vividly encounter the fact that what is spatially separated belongs together, so that for every animal group soul—which wisely guides the whole—we have a counter-image, and indeed a terrible one. This is the nature of animality: it points upward into the astral world, but then points downward into that part of the astral world where ugliness and adversity reign, so that for every animal group we have a figure of light and an ugly figure, which has separated itself from the figure of light as the evil, ugly element that was once within it. Now you can see how the ancient images and works of art arose from a higher insight. Today, people recognize as an individuality only what lives within human beings. And so, if one wishes to depict something higher, one can only resort to the imagination. That was by no means always the case. Back then, when a large portion of humanity—particularly those engaged in artistic work—possessed a certain clairvoyant consciousness or at least traditions of clairvoyance, people always depicted what actually exists in the higher worlds. And so, in the familiar story of Michael and the dragon or Saint George and the dragon, you have a wonderful depiction of the conditions that the clairvoyant always encounters on the astral plane with regard to animal forms. It elevates him to a higher form that is wise and far surpasses human wisdom. But this wisdom has been attained by casting out the evil side from the astral nature of such beings. You see this evil form in the malevolent dragon. When the clairvoyant looks up from the living form, he sees everything that is ordained for the living form by the higher being, who is wise but does not know love. But this development of the luminous soul form has been achieved only by trampling underfoot the evil qualities that were present in the being’s form. Human beings have attained their present nature by still mixing good and evil in their karma today, whereas the moral distinctions between good and evil do not apply to animals. But the concept of the luminous being is linked to the ascent, while that of the fallen state is linked to what has been overcome. Ancient art has mostly created in this way through meaningful symbols, and what was created there is nothing more than the result of clairvoyant observations. This will only be understood when one recognizes the astral archetypes once more.

[ 15 ] Auch die Pflanzenwelt bietet auf der astralischen Ebene etwas Eigentümliches dar. Wenn der Hellseher eine Pflanze betrachtet, wie sie mit der Wurzel im Boden wurzelt, Blätter und Blüten ansetzt, hat er zunächst vor sich die Pflanze, bestehend aus dem physischen Leibe und dem Ätherleib. Das Tier hat noch den Astralleib. Nun können Sie einmal die Frage aufwerfen: Haben die Pflanzen gar nichts von einem Astralleibe? Es wäre falsch, würde man das behaupten; er ist nur nicht drinnen, wie er in dem Tiere drinnen ist. Wenn das hellseherische Bewußtsein die Pflanze beschaut, so sieht es namentlich oben, wo die Blüten sind oder entstehen, die ganze Pflanze eingetaucht in eine astrale Wolke, eine helle Wolke, die die Pflanze namentlich an diesen Teilen umgibt und einhüllt, wo sie blüht und Früchte trägt. Also die Astralität senkt sich gleichsam auf die Pflanze nieder und hüllt einen Teil der Pflanze ein. Der Astralleib der Pflanze ist eingebettet in diese Astralität. Und das Eigentümliche davon ist, daß, wenn Sie sich die ganze Pflanzendecke der Erde denken, so werden Sie finden, daß die Astralleiber der Pflanzen einer an den anderen grenzen und sie ein Ganzes bilden, von dem die Erde eingehüllt ist wie von physischer Luft, von der Pflanzenastralität. Wenn die Pflanzen nur einen Ätherleib hätten, würden sie so wachsen, daß sie nur Blätter, keine Blüten ansetzen würden, denn das Prinzip des Ätherleibes ist Wiederholung. Wenn eine Wiederholung abgeschlossen und ein Abschluß gebildet werden soll, muß ein Astralleib dazukommen.

[ 15 ] The plant kingdom, too, presents something peculiar on the astral plane. When the clairvoyant observes a plant—rooted in the ground, with leaves and flowers—he first sees the plant consisting of the physical body and the etheric body. Animals also have an astral body. Now you might ask: Do plants have no astral body at all? It would be wrong to claim that; it is simply not inside them, as it is inside animals. When the clairvoyant consciousness observes the plant, it sees—particularly at the top, where the flowers are or are forming—the entire plant immersed in an astral cloud, a luminous cloud that surrounds and envelops the plant, especially in those parts where it blooms and bears fruit. So the astral nature descends, as it were, upon the plant and envelops a part of it. The plant’s astral body is embedded in this astral nature. And the remarkable thing about this is that, if you imagine the entire vegetation covering the Earth, you will find that the astral bodies of the plants adjoin one another and form a whole, by which the Earth is enveloped—just as it is by physical air—by the astral nature of the plants. If plants had only an etheric body, they would grow in such a way that they would produce only leaves and no flowers, for the principle of the etheric body is repetition. When a repetition is to be completed and a conclusion formed, an astral body must be added.

[ 16 ] So können Sie am Menschenleibe selbst betrachten, wie das Ätherische und das Astrale zusammenwirken. Denken Sie sich die aufeinanderfolgenden Ringe des Rückgrats. Da gliedert sich Ring an Ring. Solange dies geschieht, wirkt hauptsächlich das ätherische Prinzip im Organismus. Oben, wo die knöcherne Schädelkapsel eintritt, dort überwiegt das Astrale, nämlich dort hat das Astrale das Übergewicht. Also das Prinzip der Wiederholung ist das Prinzip des Ätherischen, und das Prinzip des Abschlusses ist dasjenige des Astralen. Die Pflanze würde oben nicht abgeschlossen sein in der Blüte, wenn sich nicht in das Ätherische das Astrale der Pflanzennatur senken würde.

[ 16 ] In this way, you can observe in the human body itself how the etheric and astral bodies interact. Consider the successive vertebrae of the spine. One vertebra follows another. As long as this process continues, the etheric principle is the dominant force in the organism. At the top, where the bony skull begins, the astral predominates; in fact, the astral holds the upper hand there. Thus, the principle of repetition is the principle of the etheric, and the principle of completion is that of the astral. The plant would not be completed at the top in the flower if the astral aspect of the plant’s nature did not descend into the etheric.

[ 17 ] Wenn Sie eine Pflanze verfolgen, wie sie den Sommer hindurch wächst und dann im Herbste Früchte trägt und dann anfängt zu welken, also wenn die Blüte anfängt zu ersterben, dann zieht sich das Astrale wieder aus der Pflanze zurück nach oben. Das ist ganz besonders schön zu beoachten. Während das physische Bewußtsein des Menschen im Frühling seine Freude haben kann an dem Erblühen der Pflanzen, wie sich Flur um Flur mit herrlichen Blüten bedeckt, gibt es für das hellseherische Bewußtsein noch eine andere Freude. Wenn gegen den Herbst zu die Pflanzen, die einjährig sind, absterben, dann leuchtet es und huscht hinauf wie huschende Gestalten, die sich als astrale Wesenheiten herausbegeben aus den Pflanzen, die sie den Sommer hindurch versorgt haben. Hier ist wieder eine Tatsache, die uns in dem poetischen Bilde entgegentritt, das nicht verstanden werden kann, wenn nicht hierin das hellseherische Bewußtsein verfolgt werden kann. Da sind wir schon in einem intimen Felde des astralen Bewußtseins. Aber bei Völkern der Vorzeit, wo solche intime Hellseher vorhanden waren, da war auch schon dieses Sehen im Herbst vorhanden. Sie finden bei dem hellseherischen Volke Indiens in der Kunst das wunderbare Phänomen dargestellt, daß ein Schmetterling oder ein Vogel hinausfliegt aus einem Blütenkelch. Wiederum ein solches Beispiel, wie in der Kunst etwas aufsteigt, wo durchaus das hellseherische Bewußtsein zugrunde liegt aus jenen fernen Zeiten her, wo entweder das hellseherische Bewußtsein in den Künstlern gewirkt hat oder als eine Tradition beachtet wurde.

[ 17 ] If you observe a plant as it grows throughout the summer, bears fruit in the fall, and then begins to wither—that is, when the flower begins to die—the astral aspect withdraws upward from the plant once again. This is particularly beautiful to observe. While a person’s physical consciousness can take joy in the blooming of plants in the spring—as field after field becomes covered with magnificent blossoms—there is yet another joy for the clairvoyant consciousness. As autumn approaches and the annual plants wither away, they glow and flit upward like darting figures—astral beings emerging from the plants that have nourished them throughout the summer. Here again is a fact that confronts us in a poetic image, one that cannot be understood unless the clairvoyant consciousness can be followed here. We are already in an intimate realm of astral consciousness. But among the peoples of antiquity, where such intimate clairvoyants existed, this vision was already present in the fall. Among the clairvoyant peoples of India, you find depicted in art the wondrous phenomenon of a butterfly or a bird flying out of a flower calyx. This is yet another example of how something in art rises to the surface, rooted entirely in clairvoyant consciousness from those distant times, when either clairvoyant consciousness was at work in the artists or was preserved as a tradition.

[ 18 ] Ein Astralleib ist also auch in der Pflanze vorhanden. Das Tier hat physischen Leib, Ätherleib, Astralleib. Das Ich des Tieres haben wir gefunden in der Gruppenseele. Wir haben jetzt vom Astralleib der Pflanze gesprochen, den wir, wenn die Pflanze welk wird, als ein sich herausziehendes Wesen charakterisiert haben. Hat die Pflanze auch ein Ich? Ja, es gibt dasselbe für die Pflanzen, was wir beim Tier die Gruppenseele nennen, nur herrscht hier das Eigentümliche vor, daß alle die Pflanzen-Iche nach einem einzigen Ort der Erde sich richten, nämlich nach dem Mittelpunkt der Erde. Es ist, als ob die Erde von allen Seiten bestrahlt würde von den Gruppen-Ichen aller Pflanzen, und deshalb wächst die Pflanze gegen die Erde zu. Dieses Ich aber kann auf dem astralen Plan nicht beobachtet werden. Dort findet der Hellseher die tierischen Gruppenseelen. Er findet auch jene Doppelwesen, wie wir sie im Symbol von Michael mit dem Drachen gesehen haben. Er findet auch, was nun geschildert worden ist, aber die Pflanzen-Iche würde er vergeblich auf dem astralen Plane suchen. Die sind erst in der höheren, in der eigentlich geistigen Welt, in den gröberen, unteren Partien des Devachans, im Rupa-Devachan. Da sind die eigentlichen Pflanzenseelen, die Pflanzen-Iche, und die stecken alle so ineinander, daß sie mit ihrem eigentlichen Mittelpunkte alle ineinander sind, im Mittelpunkte der Erde vereinigt sind.

[ 18 ] An astral body is therefore also present in the plant. The animal has a physical body, an etheric body, and an astral body. We have found the animal’s “I” in the group soul. We have now spoken of the astral body of the plant, which we have characterized, when the plant withers, as a being that withdraws. Does the plant also have a “I”? Yes, there is the same thing for plants as what we call the group soul in animals, only here the peculiarity prevails that all the plant “I’s” are directed toward a single point on Earth, namely the center of the Earth. It is as if the Earth were being irradiated from all sides by the group-I’s of all plants, and that is why the plant grows toward the Earth. This “I,” however, cannot be observed on the astral plane. There the clairvoyant finds the animal group souls. He also finds those dual beings, as we have seen them in the symbol of Michael with the dragon. He also finds what has now been described, but he would search in vain for the plant “I’s” on the astral plane. These are found only in the higher, truly spiritual world, in the coarser, lower regions of Devachan, in the Rupa-Devachan. There are the actual plant souls, the plant “I’s,” and they are all interlocked in such a way that, with their true centers, they are all united within one another, united in the center of the Earth.

[ 19 ] Da kann nun die Frage entstehen: Es sind doch der physische Plan, der astrale Plan, der devachanische Plan eigentlich ineinander, so daß der Hellseher sich räumlich nirgends anders befindet, als wo der physische Mensch sich befindet; wie unterscheidet man da eigentlich den einen von dem anderen? Es ist bald gesagt, wodurch der physische Plan sich vom astralen unterscheidet. Der physische Plan ist da, solange man sieht, hört, tastet, und wenn der Mensch innere Fähigkeiten entwickelt, dann werden ihm zwischen und in dem Physischen die astralen Wesen unterscheidbar. Dort, wo solche Wesen in unser Bewußtsein eintreten, die mit physischen Organen nicht wahrzunehmen sind, da beginnt der astrale Plan. Aber wann beginnt dann der devachanische Plan? Nun gibt es die Möglichkeit, Grenzen anzugeben zwischen dem astralen und devachanischen Plan, obwohl sie ineinander verschwimmen; es gibt durchaus eine äußere und eine innere Möglichkeit, den Aufstieg vom astralen zum devachanischen Plane zu erkennen. Die äußere Möglichkeit ist folgende: Wenn der Mensch sein hellseherisches Bewußtsein entwickelt, muß er zunächst Augenblicke im Leben haben, wo er die physische Welt in gewisser Beziehung verläßt. Das ist schon ein höherer Grad menschlicher Entwickelung, wenn er sozusagen gleichzeitig die physische und dann in ihr, diese durchsetzend, die astrale Welt erblickt, also zum Beispiel das Physische eines Tieres und den astralen Leib eines Tieres sieht. Aber das kann nur erreicht werden bei einem gewissen Grade von Entwickelung, nachdem man etwas anderes durchgemacht hat, nämlich, daß man die physische Welt nicht sieht, wenn man die astrale Welt sieht.

[ 19 ] This may raise the question: Since the physical plane, the astral plane, and the devachanic plane are actually intertwined—so that the clairvoyant is spatially located nowhere other than where the physical human being is—how does one actually distinguish one from the other? It is easy to explain how the physical plane differs from the astral plane. The physical plane exists as long as one sees, hears, and feels; and when a person develops inner abilities, astral beings become distinguishable to them both within and between the physical realm. Where such beings—which cannot be perceived by physical organs—enter our consciousness, there the astral plane begins. But when, then, does the Devachanic Plane begin? It is possible to draw boundaries between the astral and Devachanic planes, even though they blend into one another; there is certainly both an external and an internal way to recognize the ascent from the astral to the Devachanic Plane. The external way is as follows: When a person develops their clairvoyant consciousness, they must first experience moments in life when they, in a certain sense, leave the physical world behind. This is already a higher stage of human development—when they perceive, so to speak, the physical world and, simultaneously, the astral world interpenetrating it; that is, when they see, for example, the physical form of an animal and the astral body of that animal. But this can only be achieved at a certain stage of development, after one has gone through something else—namely, the experience of not seeing the physical world when one sees the astral world.

[ 20 ] Dieses Hineinleben des Menschen im Beginn der Entwickelung in die astrale Welt zeigt sich dadurch, daß sich folgendes abspielt. Der Mensch ist an einem bestimmten Orte. Er hört allerlei um sich, sieht die Gegenstände, er tastet sie, er schmeckt sie. Wenn nun der Mensch sich nach und nach hellseherisch in die astrale Welt einlebt, dann ist es so, daß diese sinnlichen Eindrücke zuerst anfangen, weiter und weiter vom Menschen abzuziehen, so daß der Ton wie in weiter, weiter Ferne zu sein und dann ganz und gar zu verschwinden scheint. Ebenso ist es mit den Tastwahrnehmungen: Der Mensch wird nach und nach dasjenige, was sonst getastet wird, nicht als unmittelbar empfinden; er wird mit gewissen Gefühlen die Körper durchdringen, in sie hineintasten. Ebenso die Farbenwelt, die Lichtwelt; der Mensch breitet sich aus, er lebt sich in diese Lichtwelt hinein. So zieht dasjenige, was die sinnliche Welt ist, vom Menschen ab, und an ihre Stelle treten die Erscheinungen, wie sie vorhin besprochen worden sind. Das erste nun zunächst, was da beobachtet werden muß, ist das, daß da, wo die Astralwelt wirklich vom Menschen beschritten wird, sozusagen vollständig die Tonwahrnehmungen, die Gehörwahrnehmungen, die Schallwelt, die Tonwelt ausgelöscht sind. Das ist eine Zeitlang überhaupt in der Astralwelt nicht vorhanden. Der Mensch muß sozusagen diesen Abgrund durchmachen, in einer tonlosen Welt zu leben. Allerdings ist sie dadurch ausgezeichnet, daß sich in ihr mannigfaltige Eindrücke finden, namentlich eine differenzierte Bilderwelt. Wenn er höher steigt in der Entwickelung, lernt er etwas kennen, was ihm jetzt ganz neu ist, nämlich das, was wie ein geistiges Gegenbild zur Tonwelt zu bezeichnen ist. Er lernt zuerst innerhalb der Astralwelt kennen das, was neu auftritt als geistiges Hören. Das ist nun freilich schwer zu beschreiben.

[ 20 ] This immersion of the human being into the astral world at the beginning of development is evident in the following process. A person is in a certain place. They hear all sorts of sounds around them, see objects, touch them, and taste them. As the person gradually becomes attuned to the astral world through clairvoyance, these sensory impressions begin to recede farther and farther from them, so that sounds seem to come from farther and farther away and then disappear entirely. The same is true of tactile perceptions: the person will gradually cease to perceive what is normally touched as something immediate; he will penetrate bodies with certain sensations, reaching into them. The same applies to the world of colors and the world of light; the person expands, immersing himself in this world of light. Thus, the sensory world withdraws from the human being, and in its place come the phenomena discussed earlier. The first thing that must be observed here is that, where the astral world is truly entered, sound perceptions, auditory perceptions, the world of sound—the world of tones—are, so to speak, completely extinguished. For a time, these are entirely absent from the astral world. The human being must, so to speak, pass through this abyss of living in a soundless world. However, this world is characterized by the presence of manifold impressions, notably a differentiated world of images. As the person ascends further in their development, they come to know something that is now entirely new to them—namely, what might be described as a spiritual counterpart to the world of sound. Within the astral world, they first experience what emerges as spiritual hearing. This, of course, is difficult to describe.

[ 21 ] Nehmen Sie nun folgendes an: Sie sehen eine leuchtende Gestalt. Eine andere kommt ihr entgegen; sie nähern sich und durchdringen sich. Eine dritte kommt, kreuzt den Weg und so weiter. Nun, was sich Ihnen darbietet, das sehen Sie nicht bloß an mit dem hellseherischen Bewußtsein, sondern das gibt Ihnen in die Seele die mannigfaltigsten Gefühle. So kann es sein, daß in Ihnen die Gefühle einer geistigen Lust entstehen, dann wieder Unlust, aber die verschiedenst differenzierten Gefühle, wenn sich die Wesen durchdringen, oder wenn sie sich annähern oder entfernen. Und so lebt sich die hellsehend werdende Seele ein, so daß das Zusammenwirken auf dem astralen Plan nach und nach durchglüht und durchsetzt wird von erhabenen oder widersprechenden Gefühlen rein geistiger Art. Das ist die geistige Musik, die wahrgenommen wird. Aber mit dem Momente, wo dies auftritt, ist man schon im Gebiete des Devachan. Also das Devachan beginnt äußerlich, wo die Tonlosigkeit beginnt aufzuhören, die zum Teile auf dem astralen Plane eine schauerliche Tonlosigkeit ist. Denn der Mensch hat keine Ahnung, was es heißt, in einer unendlichen Tonlosigkeit zu leben, die nicht nur keinen Ton darbietet, sondern die auch zeigt, daß sie keinen in sich hat. Das Gefühl der Entbehrung auf der physischen Welt ist eine Kleinigkeit gegen die Gefühle der Seele, wenn diese Unmöglichkeit empfunden wird, daß da etwas heraustönen kann aus dem unendlich sich ausbreitenden Raum. Dann kommen eben die Möglichkeiten, das Zusammenwirken der Wesenheiten, ihre Harmonie und Disharmonie wahrzunehmen, die Tonwelt beginnt. Das ist das Devachan, äußerlich in den Formen betrachtet.

[ 21 ] Now suppose the following: You see a luminous figure. Another comes toward it; they approach each other and merge. A third comes along, crosses their path, and so on. Now, what presents itself to you is not merely perceived by your clairvoyant consciousness; rather, it stirs the most varied feelings within your soul. Thus, feelings of spiritual delight may arise within you, followed by feelings of displeasure—but a wide range of nuanced emotions as the beings interpenetrate, or as they draw near or move apart. And this is how the soul, as it becomes clairvoyant, becomes attuned, so that the interactions on the astral plane are gradually permeated and infused with sublime or conflicting feelings of a purely spiritual nature. This is the spiritual music that is perceived. But the moment this occurs, one is already in the realm of Devachan. Thus, Devachan begins externally where the silence begins to cease—a silence that, in part, is a terrifying silence on the astral plane. For human beings have no idea what it means to live in an infinite silence that not only offers no sound but also reveals that it contains none within itself. The feeling of deprivation in the physical world is a trifle compared to the feelings of the soul when it senses the impossibility that anything can resound from the infinitely expanding space. Then the possibilities arise to perceive the interaction of beings, their harmony and disharmony—the world of sound begins. This is Devachan, viewed externally in its forms.

[ 22 ] Auch in anderer Weise kann die Seelenempfindung den Übergang von der Astralwelt zum Devachan anzeigen. In der physischen Welt begleitet der Mensch in seiner Seele die Dinge ja nach dem Charakter, den er hat. Der eine geht an einem Bilde vorbei und empfindet nichts, der andere fühlt eine Welt von Seligkeit, indem er vor dem Bilde steht. Menschen gehen aneinander vorbei; der eine sagt von dem anderen, daß er der Rechte sei und sieht vermöge seiner Seeleneigentümlichkeit, daß er zu dem anderen gehört, er empfindet eine aufleuchtende Freude. So ist es eigentlich in den höheren Welten sehr bald nicht mehr. Da fordert der Mensch mit einer inneren Notwendigkeit die Erlebnisse einer Gefühlswelt heraus, und da können Sie nicht etwa kalt oder nüchtern vor gewissen Erlebnissen des astralen und devachanischen Planes vorbeigehen, sondern gewisse Erlebnisse fordern Ihnen ab eine Hingebung, ein volles Eingehen; andere hingegen stoßen Sie ab.

[ 22 ] There are other ways in which a soul’s perception can signal the transition from the astral world to Devachan. In the physical world, a person’s soul perceives things according to their character. One person walks past a picture and feels nothing, while another feels a world of bliss simply by standing before it. People pass one another by; one says of the other that they are the right one and, by virtue of their soul’s nature, sees that they belong to the other—they feel a joy that lights up within them. In the higher worlds, however, this is actually no longer the case very soon. There, human beings are driven by an inner necessity to seek out experiences of the emotional world, and there you cannot simply pass by certain experiences of the astral and devachanic planes with cold detachment or sobriety; rather, certain experiences demand your devotion and full immersion, while others, on the other hand, repel you.

[ 23 ] Das ist es, was dem nicht richtig Vorbereiteten gefährlich werden kann, weil er nämlich in fortwährend wechselnden Empfindungen leben muß, die unter Umständen innerlich zerstören, innerlich zerreißen und daher wieder auf die Gesundheit schädigend rückwirken müssen. Da kann er von Stufe zu Stufe merken, in welcher Welt er ist. Während er in der Astralwelt ist, kennt er hauptsächlich zwei Gefühlsnuancen in der mannigfaltigsten Weise. Die eine ist die, die besonders stark hervortritt, wenn der Mensch unmittelbar nach dem Tode in dem Gebiete der Astralwelt ist, das wir Kamaloka nennen. Da ist er ja sozusagen mit seinen Gefühlen noch nicht losgekommen vom Leben der physischen Welt; da verlangt er nach ihr, er begehrt ihrer. Nehmen wir zum Beispiel einen Feinschmecker, der Verlangen nach leckeren Speisen hat. Nach dem Tode und nach dem Übergang in die Astralwelt hat er noch immer die Lust, aber nicht mehr die physischen Organe. Daher lechzt er gierig nach dem, was nur Zunge und Gaumen einem Menschen bieten können. Daher wird ihm dieses, was er in seiner Seele erlebt, zur peinigendsten Nuance dieses Gefühls, zum Gefühle der Entbehrung. Entbehrung ist überhaupt etwas, was auf der einen Seite unserer Gefühlswelt steht, wenn wir in der Astralwelt sind. Man lernt da, wenn man das Bewußtsein entwickelt hat, nicht jene peinigende Entbehrung kennen, wie ein Gestorbener sie hat, aber das Gefühl des Suchens nach etwas, das Gefühl der Entbehrung wird auch den Hellseher überkommen, wenn nicht ein anderes zum Erhalten des Gleichgewichtes da wäre. Betritt er unvorbereitet oder nicht in der richtigen Weise vorbereitet den astralen Plan, dann wird sich das geltend machen. Nicht Rast und nicht Ruhe hat die Seele; eine Unruhe, eine Rastlosigkeit wird die Seele von einem zum anderen drängen. Um das zu vermeiden, gibt es nur eines: die entgegengesetzte Gefühlsnuance muß ausgebildet werden, und in allen Geheimschulen wird diese Gefühlsnuance vorbereitet: die Entsagung. Man bereitet sich für ein richtiges Leben in der Astralwelt durch alles das vor, was in einer gewissen Weise mit Entsagung bezeichnet werden kann. Wenn Sie sich die geringste Kleinigkeit hier versagen, ist es durchaus wahr, daß Sie sozusagen einen Stein in die Treppe zum astralen Plan einlegen. Die ruhigere Betrachtung der Astralwelt wird errungen dadurch, daß man sich dazu vorbereitet durch die Gefühlswelt der Entsagung. Während das Gefühl der Begierde die Astralwelt zu einer Welt des Schmerzes und der Unlust macht, macht das, was man durch Entsagung erwirkt, daß man immer klarer und klarer, deutlicher und deutlicher die Gebilde und Wesenheiten des astralen Planes beobachten kann, so daß man nicht mehr hin und her schwanken muß zwischen Begierde und Entsagung. Das sind die Gefühlsnuancen im astralen Plane, und so lange diese vorzugsweise in der Seele tätig sind, ist man im astralen Plan.

[ 23 ] This is what can be dangerous for someone who is not properly prepared, because he must live amid constantly changing sensations that, under certain circumstances, can destroy him from within, tear him apart internally, and therefore inevitably have a detrimental effect on his health. There, he can perceive, step by step, in which world he finds himself. While in the astral world, they experience primarily two emotional nuances in the most varied ways. One of these is particularly pronounced when a person, immediately after death, finds themselves in that region of the astral world we call Kamaloka. There, so to speak, they have not yet detached their feelings from life in the physical world; there, they long for it and yearn for it. Take, for example, a gourmet who craves delicious food. After death and the transition into the astral world, he still has the desire, but no longer the physical organs. Therefore, he greedily yearns for what only the tongue and palate can offer a human being. Consequently, what he experiences in his soul becomes the most agonizing aspect of this feeling—the feeling of deprivation. Deprivation is, in general, something that exists on one side of our emotional world when we are in the astral world. Once one has developed consciousness there, one does not experience that agonizing deprivation that a deceased person feels, but the feeling of searching for something—the feeling of deprivation—will also overcome the clairvoyant if there were not something else to maintain balance. If he enters the astral plane unprepared or not properly prepared, this will make itself felt. The soul finds neither rest nor peace; a restlessness, an agitation, will drive the soul from one place to another. To avoid this, there is only one thing to do: the opposite emotional nuance must be cultivated, and in all secret schools this emotional nuance is prepared: renunciation. One prepares for a proper life in the astral world through everything that can, in a certain sense, be described as renunciation. If you deny yourself even the smallest trifle here, it is certainly true that you are, so to speak, laying a stone on the path to the astral plane. A calmer view of the astral world is attained by preparing oneself through the emotional world of renunciation. While the feeling of desire turns the astral world into a world of pain and displeasure, what is achieved through renunciation enables one to observe the forms and beings of the astral plane ever more clearly and distinctly, so that one no longer has to waver back and forth between desire and renunciation. These are the emotional nuances on the astral plane, and as long as these are predominantly active in the soul, one remains on the astral plane.

[ 24 ] Dann kommen neue Gefühlserlebnisse der Seele. Vor allen Dingen macht sich dort, wo die Seele die Grenze der Devachanwelt überschreitet, das Gefühl der Beseligung geltend, der Seligkeit. Selbst wenn man das Devachan unwürdig betreten würde, das heißt, wenn man durch irgendeinen Zauber oder durch schwarze Magie vor dem Tode dort eintreten könnte, würde man sehr bald in einem Meer von Seligkeiten geringeren oder höheren Grades schwimmen. Nun könnte man sagen, das ist doch sonderbar, daß selbst ein unwürdiges Betreten des Devachan Beseligung verleiht. Es ist so, aber es hat in gewisser Weise auch seine Nachteile, lautet die Antwort. Dieses Gefühl aus- und hinfließender Seligkeit ist auf dem devachanischen Plane untrennbar mit etwas anderem verknüpft, nämlich mit dem Verluste des Selbst, der Selbstbewußtseinskraft, der inneren Ich-Kraft. Wir würden zerfließen, wenn nicht eine andere Gefühlsnuance hinzutreten würde. Das ist die, die man in der Geheimwissenschaft das Gefühl der opferwilligen Hingabe, der Opferfähigkeit nennt.

[ 24 ] Then come new emotional experiences of the soul. Above all, where the soul crosses the boundary of the Devachan world, a feeling of bliss and happiness makes itself felt. Even if one were to enter Devachan unworthily—that is, if one were able to enter it before death through some spell or black magic—one would very soon find oneself swimming in a sea of bliss of varying degrees. Now one might say, “Isn’t it strange that even an unworthy entry into Devachan bestows a sense of bliss?” That is true, but in a certain sense it also has its drawbacks, is the answer. This feeling of ebbing and flowing bliss is inseparably linked on the Devachanic plane to something else, namely, the loss of the self, the power of self-awareness, the inner “I”-power. We would dissolve if another emotional nuance were not added. This is what is called in Esoteric Science the feeling of self-sacrificing devotion, the capacity for sacrifice.

[ 25 ] Im astralen Plan finden wir also Entbehrung und Entsagung, auf dem devachanischen Plane Seligkeit und Opferwilligkeit. Und es ist sonderbar, aber doch wahr, daß, wenn der Mensch auf dem devachanischen Plane gar nicht das Gefühl hätte: Du sollst dich hingeben dem, was um dich ist -, sondern mit seinem Ich nur die Seligkeit genießen wollte, würde er zerfließen im Meere der devachanischen Wesenheiten. Wenn er aber mit dem Gefühle sich durchtränkt: Ich will mich opfern, ich will ausströmen lassen, was ich mir erworben habe -, dann bewahrt er sich im Devachan vor dem Zerfließen, vor dem Vergehen. Das höchste Gefühl der Liebe, der schaffenden Liebe, das muß als zweite Gefühlsnuance im Devachan da sein. Und das ist etwas, was Ihnen auch verständlich macht, wie das Wirken im Devachan zwischen Tod und einer neuen Geburt geschieht. Indem der Mensch aus dem Kamaloka, wo er zunächst in Entbehrung gelebt und die Dauer seines Aufenthaltes dadurch verkürzt, daß er entsagen gelernt hat, in das Devachan kommt, muß er gleich beginnen, an die Arbeit einer nächsten Inkarnation zu gehen. Langsam baut er sich die Urbilder seines nächsten Erdenlebens auf. Er wird es um so besser aufbauen, wenn er zum Gefühl der Seligkeit, das unbedingt eintritt, gelernt hat hinzuzufügen die opferwillige Hingabe seines Wesens an das, was ihn umgibt. In dem Maße, als er sich hinopfert mit seiner Seele, in dem Maße baut sich das Urbild seiner künftigen Persönlichkeit auf. Würde er das nicht können, dann würde er entweder ganz und gar vergehen oder riesig lange brauchen, bis er wieder zu einem irdischen Dasein kommen könnte. So sehen wir sozusagen, wie die Seele äußerlich in den Formen - beim Übergange aus der stummen, leuchtenden Astralwelt in die tönende Devachanwelt - die Grenzen findet; viel wichtiger aber ist, wie sie sich innerlich hineinlebt in die andere Welt. - Das sind so einige Hindeutungen auf die Verhältnisse der höheren Welten, die der Mensch betritt in der Beobachtung des alten griechischen Weisheitsspruches «Erkenne dich selbst!» Man könnte noch vieles hinzufügen, aber es kann ja immer nur ein Stück davon gegeben werden, was zur Charakteristik der höheren Welten zu gelten habe. So lebt man sich allmählich ein, und indem man sich einlebt, wird man auch die Wirkungen auf die physische Welt erkennen lernen, und so wird auch diese Welt immer durchsichtiger.

[ 25 ] On the astral plane, then, we find deprivation and self-denial; on the devachanic plane, bliss and a willingness to sacrifice. And it is strange, yet true, that if a person on the Devachanic plane did not have the feeling at all: “You must devote yourself to what is around you”—but instead wanted only to enjoy bliss with his “I”—he would dissolve into the sea of Devachanic beings. But if he imbues himself with the feeling: “I want to sacrifice myself; I want to let what I have acquired flow out”—then he preserves himself in Devachan from dissolving, from perishing. The highest feeling of love—creative love—must be present as a second emotional nuance in Devachan. And this is something that also helps you understand how the work in Devachan takes place between death and a new birth. As the human being enters Devachan from Kamaloka—where he initially lived in deprivation and shortened the duration of his stay by learning to renounce—he must immediately begin the work of his next incarnation. Slowly, they build up the archetypes of their next earthly life. They will build it all the better if they have learned to add to the feeling of bliss—which inevitably arises—the self-sacrificing devotion of their being to their surroundings. To the extent that they sacrifice themselves with their soul, to that extent does the archetype of their future personality take shape. If he were unable to do this, he would either perish completely or take an incredibly long time before he could return to an earthly existence. Thus we see, so to speak, how the soul encounters external limits in its forms—during the transition from the silent, luminous astral world to the resounding world of Devachan; but far more important is how it immerses itself inwardly into the other world. — These are a few hints regarding the conditions of the higher worlds, which a person enters upon by observing the ancient Greek maxim, “Know thyself!” Much more could be added, but one can always provide only a fragment of what is relevant to the characterization of the higher worlds. In this way, one gradually becomes attuned to these realms, and as one does so, one will also learn to recognize their effects on the physical world, and thus this world, too, will become ever more transparent.