The Rudolf Steiner Archive

Die Anthroposophie und das menschliche Gemüt IV

Anthroposophy and the Human Soul IV

[ 1 ] Alle Betrachtungen, die hier in den letzten Tagen von mir vor Ihnen angestellt worden sind, zielten darauf hin, darauf aufmerksam zu machen, wie der Mensch wiederum aus einem Erdenbürger gewissermaßen ein Bürger des Kosmos werden kann, wie der Horizont seines Lebens sich hinausdehnen kann in die Weltenweiten, und wie dadurch das Leben auch innerhalb der irdischen Sphäre nicht nur eine Bereicherung nach Seiten der Ausdehnung, sondern auch eine Bereicherung nach Seiten der Intensität innerer Impulse erlangen kann.

[ 1 ] All the reflections I have shared with you here over the past few days were intended to draw attention to how human beings can, in a sense, transform from citizens of the Earth into citizens of the cosmos, how the horizon of their lives can expand into the vastness of the universe, and how, as a result, life within the earthly sphere can be enriched not only in terms of scope but also in terms of the intensity of inner impulses.

[ 2 ] Ich habe das letzte Mal davon gesprochen, wie eine wirkliche Geistesanschauung den Menschen hinführt zu durchschauen, wie die Planeten unseres Planetensystems nicht nur jene physischen Körper sind, von denen die heutige Astronomie spricht, sondern wie sie uns wirklich bewußt werden können als Offenbarungen von geistigen Wesenheiten. Ich habe in dieser Beziehung vom Monde, ich habe vom Saturn gesprochen. Bei der Kürze dieser Betrachtung kann ich nun natürlich nicht auf alle einzelnen Planeten eingehen, das ist auch für unser gegenwärtiges Ziel nicht von Belang. Ich wollte nur darauf hinweisen, wie man die ganze menschliche Seelenverfassung von der Erde in die Weltenräume hinaus erweitern kann. Dadurch aber wird es einem erst möglich, die äußere Welt als zu sich gehörig zu betrachten, ebenso wie man als zu sich gehörig das betrachtet, was innerhalb der menschlichen Haut vor sich geht, wie man also als zu sich gehörig betrachtet seine Atmung, seine Blutzirkulation und so weiter.

[ 2 ] Last time, I spoke about how a true spiritual perspective leads people to realize that the planets of our solar system are not merely the physical bodies described by modern astronomy, but can truly be perceived by us as manifestations of spiritual beings. In this context, I spoke of the Moon and of Saturn. Given the brevity of this discussion, I cannot, of course, go into detail about every single planet; nor is that relevant to our current purpose. I merely wanted to point out how one can expand the entire human state of mind from Earth out into the vastness of space. Only then does it become possible to regard the external world as an integral part of oneself, just as one regards what takes place within the human body—such as one’s breathing, blood circulation, and so on—as an integral part of oneself.

[ 3 ] Die heutige Naturwissenschaft betrachtet ja auch unsere Erde so, als ob diese unsere Erde ein bloßer mineralischer, toter Körper wäre. In der heutigen Zivilisation denkt der Mensch gar nicht daran, daß er mit dem, was er zum Beispiel kosmologisch betrachtet, gar keine Wirklichkeit im Auge hat. Für Wirklichkeitsempfinden ist die heutige Seelenverfassung außerordentlich stumpf. Der Mensch nennt leicht zum Beispiel einen Salzkristall wirklich, er nennt auch eine Rose wirklich, und er unterscheidet diese beiden Wirklichkeiten nicht voneinander. Aber ein Salzkristall ist eine in sich abgeschlossene Wirklichkeit, die für sich bestehen kann, eine Rose nicht. Eine Rose hat nur eine Existenz, wenn sie am Rosenstock ist. Eine Rose, ich meine die Blüte der Rose, kann nicht für sich da draußen entstehen. Wenn wir also überhaupt die Vorstellung einer Rosenblüte haben, an der wir unsere Freude haben mögen, sofern wir diese Vorstellung äußerlich realisiert haben, dann haben wir ein Abstraktum, auch wenn wir dieses Abstraktum betasten können, wir haben aber keine wahre Wirklichkeit, die hat nur der Rosenstock. Und ebensowenig hat eine wahre Wirklichkeit jene Erde mit ihrem Urgestein, Schiefer- und Kalkgestein und so weiter, von der uns heute die äußere Wissenschaft erzählt, denn diese Erde gibt es gar nicht, sie ist nur erdacht. Und die wirkliche Erde, hat sie nicht aus dem Festen Pflanzen hervorgebracht, hat sie nicht die Tiere, die Menschen hervorgebracht? Das gehört zur Erde, gehört ebenso zur Erde wie der kristallinische Schiefer der Gebirge, und wenn ich nur eine Erde betrachte, die aus Stein besteht, so habe ich keine Erde. Das ist keine Realität, was die äußere Naturwissenschaft auf irgendeinem Gebiete in der Geologie heute betrachtet.

[ 3 ] Modern science, after all, regards our Earth as if it were merely a mineral, lifeless body. In today’s civilization, people do not even consider that what they view—for example, from a cosmological perspective—is not reality at all. Today’s state of mind is extraordinarily dull when it comes to the sense of reality. People readily call a salt crystal “real,” for example, and they also call a rose “real,” without distinguishing between these two realities. But a salt crystal is a self-contained reality that can exist on its own; a rose is not. A rose has existence only when it is on the rosebush. A rose—I mean the rose blossom—cannot come into being out there on its own. So if we have any conception at all of a rose blossom that we might take pleasure in, insofar as we have realized this conception externally, then we have an abstraction; even if we can touch this abstraction, we do not have true reality—only the rosebush possesses that. Nor does that earth—with its primary rock, shale, limestone, and so on—about which modern science tells us today possess any true reality, for this earth does not even exist; it is merely a figment of the imagination. And did not the real Earth bring forth plants from the solid earth? Did it not bring forth animals and human beings? That belongs to the Earth—it belongs to the Earth just as much as the crystalline slate of the mountains; and if I consider only an Earth consisting of stone, then I have no Earth. What external natural science observes today in any field of geology is not reality.

[ 4 ] So handelt es sich eigentlich für unsere ganze letzte Betrachtung darum, nicht nur logisch, sondern wirklichkeitsgemäß vorzugehen. Wir können heute sagen: Die offenbaren Irrtümer der heutigen Bildung genieren uns eigentlich wenig; das leicht Widerlegliche geniert uns wenig. Was am schlimmsten im heutigen Wissen, in der heutigen Erkenntnis ist, das ist das, was sich scheinbar gar nicht widerlegen läßt. — Sehen Sie, es gehört wirklich Geist-Reichtum, exakte Erkenntnis dazu, um alle diejenigen Dinge zu berechnen, die zum Beispiel die heutige geologische Wissenschaft für die Entstehung der Erde berechnet, die Entstehung der Erde vor so und so vielen Millionen Jahren. Allerdings weichen da diese Rechnungen um Kleinigkeiten voneinander ab. Manche Geologen sagen zwanzig Millionen, manche zweihundert Millionen Jahre, aber zwanzig Millionen oder zweihundert Millionen sind heute für die Menschen auch Bagatellen auf andern Gebieten geworden. Trotzdem aber diese Leute so verschiedener Ansicht sind, ist die Rechnungsmethode, die da angewendet wird, wirklich eine solche, daß man allen Respekt davor haben kann. Sie ist exakt, sie ist genau. Aber wie ist sie? Sie ist so, wie wenn ich das menschliche Herz untersuchen würde heute, dann in einem Monat wieder. Durch irgendwelche, sagen wir feinere Untersuchungen komme ich darauf, Veränderungen dieses menschlichen Herzens festzustellen, und ich weiß dann, wie sich dieses Herz im Laufe eines Monats verändert hat. Dann beobachte ich wieder, wie es sich nach einem weiteren Monat verändert hat und so weiter. Das heißt, ich wende auf das menschliche Herz dieselbe Methode an, die die Geologen anwenden, um die geologischen Zeiträume nach Millionen von Jahren zu berechnen, da rechnet man ja auch auf Grund der Ablagerungen und so weiter in den Erdschichten, um daraus, wenn man die kleinen Veränderungen in der entsprechenden Weise zusammenhält, Zahlenangaben zu errechnen. Aber wie kann ich es mit meinen Ergebnissen, die ich über die Veränderungen des menschlichen Herzens gewonnen habe, nun machen? Ich kann jetzt die Methode auf die Veränderungen anwenden und ausrechnen, wie dieses menschliche Herz vor dreihundert Jahren ausgeschaut hat und wie es nach dreihundert Jahren ausschauen wird. Die Rechnung kann stimmen. Nur ist dies Herz vor dreihundert Jahren nicht da gewesen und wird nach dreihundert Jahren auch nicht da sein. So können die geistvollsten, exakten Rechnungsmethoden dazu führen, daß man heute in der geologischen Wissenschaft Angaben darüber macht, wie die Erde vor drei Millionen Jahren ausgeschaut habe, wo es noch kein Silur gegeben habe und so weiter. Die Rechnung kann durchaus stimmen, aber die Erde war noch nicht da. Und ebenso kann heute ausgerechnet werden — das tun die Physiker —, wie nach zwanzig Millionen Jahren die verschiedenen Substanzen ganz anders sein werden. In dieser Beziehung haben die amerikanischen Forscher außerordentlich interessante Forschungen und Darstellungen gegeben, zum Beispiel wie dann Eiweiß aussehen würde; nur wird die Erde als physischer Weltenkörper dann nicht mehr da sein! Logische Methoden also, Exaktheit sind eigentlich gerade das Gefährliche, denn sie lassen sich nicht widerlegen. Es läßt sich nicht widerlegen, wenn man ausrechnen würde, wie das Herz vor dreihundert Jahren ausgeschaut hat, wenn die Methode richtig ist, oder wie die Erde vor zwanzig Millionen Jahren ausgeschaut hat, es läßt sich auch nichts damit tun, wenn man sich um diese Widerlegungen bemühte, sondern wir müssen ein wirklichkeitsgemäßes Denken, eine wirklichkeitsgemäße Weltanschauung erfassen.

[ 4 ] So, in fact, our entire final consideration is about proceeding not only logically but in accordance with reality. We can say today: The obvious errors in contemporary education actually bother us very little; what is easily refutable bothers us very little. What is worst about today’s knowledge and understanding is that which seems impossible to refute at all. — You see, it truly requires intellectual richness and precise understanding to calculate all those things that, for example, modern geological science calculates regarding the formation of the Earth—the Earth’s formation so many millions of years ago. Admittedly, these calculations differ from one another by minor details. Some geologists say twenty million, some two hundred million years, but twenty million or two hundred million have become trivialities for people today in other fields as well. Nevertheless, even though these people hold such differing views, the method of calculation used here is truly one that commands our utmost respect. It is precise; it is accurate. But what is it like? It is as if I were to examine the human heart today, and then again in a month. Through certain—let’s say—more detailed examinations, I am able to detect changes in this human heart, and I then know how this heart has changed over the course of a month. Then I observe again how it has changed after another month, and so on. In other words, I apply to the human heart the same method that geologists use to calculate geological time periods spanning millions of years—after all, they also make calculations based on the sedimentary layers and so on in the Earth’s strata, and by correlating the small changes in the appropriate manner, they derive numerical data. But what can I do now with the results I’ve obtained regarding the changes in the human heart? I can now apply the method to these changes and calculate what this human heart looked like three hundred years ago and what it will look like three hundred years from now. The calculation may be correct. However, this heart did not exist three hundred years ago and will not exist three hundred years from now. Thus, even the most ingenious and precise calculation methods can lead to statements in geological science today about what the Earth looked like three million years ago, when there was no Silurian period yet, and so on. The calculation may well be correct, but the Earth did not yet exist. And in the same way, it can be calculated today—as physicists do—how the various substances will be completely different twenty million years from now. In this regard, American researchers have presented extraordinarily interesting studies and descriptions—for example, of what protein would look like then—but the Earth, as a physical celestial body, will no longer exist by then! Logical methods and precision, then, are actually precisely what is dangerous, for they cannot be refuted. It cannot be refuted if one were to calculate what the heart looked like three hundred years ago, provided the method is correct, or what the Earth looked like twenty million years ago; nor can anything be done about it even if one were to attempt such refutations. Instead, we must grasp a way of thinking that corresponds to reality, a worldview that corresponds to reality.

[ 5 ] Auf eine solche allseitige Erfassung der Wirklichkeit kommt es gerade bei der Geisteswissenschaft auf allen Gebieten an. Und durch solche Methoden, wie ich sie gestern dargestellt habe, durch solche verinnerlichten Methoden, durch die man, wie ich gestern zeigte, die Mond- und die Saturnbevölkerung kennenlernt, lernt man nun auch nicht nur das Verhältnis der Erde zu ihren eigenen Wesen, sondern das Verhältnis jedes Wesens des Weltenalls zu dem Wesen des Kosmos kennen. Überall in der Welt ist im Materiellen, das nur der äußere Ausdruck für das Geistige ist, das Geistige enthalten. Imagination, Inspiration und Intuition finden überall in dem Sinnlichen, in dem Physischen das Geistige, aber sie finden dieses Geistige nicht bloß so, daß man es, sagen wir, in scharfen Konturen erfassen kann, sondern sie finden das Geistige in einer unaufhörlichen Beweglichkeit, in einem unaufhörlichen Leben. Und geradeso wie das, was die Geologie als die Gesteine uns liefert, keine Wirklichkeit hat, sondern die Erde zunächst auch in ihrem Hervorbringen von Pflanzen, Tieren und physischen Menschen gesucht werden muß, so muß die Erde, wenn sie in ihrer Gesamtwirklichkeit erfaßt werden soll, auch erfaßt werden als die äußere physische Ausgestaltung des Geistigen.

[ 5 ] Such a comprehensive understanding of reality is precisely what matters in spiritual science across all fields. And through methods such as those I described yesterday—through such internalized methods, through which, as I showed yesterday, one comes to know the populations of the Moon and Saturn—one now comes to understand not only the relationship of the Earth to its own beings, but also the relationship of every being in the universe to the essence of the cosmos. Everywhere in the world, the spiritual is contained within the material, which is merely the outer expression of the spiritual. Imagination, inspiration, and intuition find the spiritual everywhere in the sensory and the physical, but they do not find this spiritual merely in such a way that one can grasp it, let us say, in sharp contours; rather, they find the spiritual in ceaseless movement, in ceaseless life. And just as what geology presents to us as “rocks” has no reality of its own—but the Earth must first be sought in its production of plants, animals, and physical human beings—so, too, if the Earth is to be grasped in its total reality, it must also be grasped as the outer physical manifestation of the spiritual.

[ 6 ] Man lernt zunächst durch die Imagination kennen, wie das Erdengeistige sich dennoch in einer gewissen Beziehung unterscheidet von dem, wenn ich mich so ausdrücken darf, Menschengeistigen. Tritt ein Mensch vor mich hin, so sind allerdings viele, mannigfaltige Äußerungen seines Wesens vor meiner Anschauung. Ich sehe, wie er geht, ich höre, wie er spricht, ich sehe seine Physiognomie, ich sehe die Gesten seiner Arme und Hände. Das alles aber leitet mich an, nach einem einheitlichen Seelisch-Geistigen, das in ihm die Herrschaft hat, zu suchen. Geradeso wie hier schon der Instinkt nach einem einheitlichen Seelisch-Geistigen in dem abgeschlossenen Menschenwesen suchen muß, so findet die imaginative Erkenntnis, wenn sie die Erde betrachtet, nun nicht ein einheitliches Erdengeistiges, sondern sie findet gerade das Erdengeistige als eine Vielheit, als eine Mannigfaltigkeit. Man sollte daher nicht aus Analogie vom Geistigen des Menschenwesens schließen auf einen einheitlichen Erdengeist, denn die wirkliche Anschauung gibt eine Mannigfaltigkeit von Erdengeistigkeit, sozusagen von geistigen Wesenheiten, die in den Reichen der Natur der Erde leben. Aber diese geistigen Wesenheiten machen ein Leben durch, sind in einem Werden.

[ 6 ] One first comes to understand, through the power of imagination, how the spiritual essence of the Earth nevertheless differs, in a certain sense, from what I might call the human spiritual essence. When a person stands before me, there are indeed many and varied manifestations of their being before my eyes. I see how they walk, I hear how they speak, I see their physiognomy, I see the gestures of their arms and hands. But all of this leads me to seek a unified soul-spiritual essence that reigns within them. Just as here the instinct must seek a unified soul-spiritual essence within the individual human being, so too does imaginative cognition, when it contemplates the Earth, find not a unified Earth-spiritual essence, but rather the Earth-spiritual as a multiplicity, as a diversity. One should therefore not infer, by analogy with the spiritual nature of the human being, the existence of a unified Earth Spirit, for true observation reveals a multiplicity of Earth Spirit—so to speak, of spiritual beings—that live in the realms of the Earth’s nature. But these spiritual beings are undergoing a process of life; they are in a state of becoming.

[ 7 ] Nun schauen wir uns einmal an, was diese Imagination, die durch die Inspiration unterstützt wird, im Laufe eines Jahres an Erdenwerden wahrnimmt. Lenken wir zuerst den Seelenblick auf den Winter. Die Erde bedeckt sich äußerlich mit Frost und Schnee, die Keime sozusagen der Erdenwesen, der Pflanzen, sind zurückgenommen in die Erde. Gerade das, was keimend mit der Erde zusammenhängt von der Tier- und Menschenwelt können wir dabei absehen —, zieht die Erde in ihr Inneres zurück. Wir lernen zu dem sprießenden, sprossenden Leben des Frühlings und des Sommers im Winter das ersterbende Leben kennen. Aber was bedeutet in geistiger Beziehung dieses ersterbende Leben des Winters? Es bedeutet, daß jene geistigen Wesenheiten, die wir als elementarische geistige Wesenheiten bezeichnen können, die das eigentlich Belebende namentlich in den Pflanzen sind, sich in die Erde selber zurückziehen, mit der Erde inniglich verbunden sind. Das ist im Winter der imaginative Anblick der Erde, daß die Erde gewissermaßen ihre geistigen Elementarwesen in ihren Körper aufnimmt, sie in ihrem Körper birgt. Die Erde ist im Winter am geistigsten, das heißt am meisten durchdrungen von ihren elementarischen Geistwesen.

[ 7 ] Now let us take a look at what this imagination, supported by inspiration, perceives in terms of the Earth’s development over the course of a year. Let us first turn our soul’s gaze to winter. Outwardly, the earth is covered with frost and snow; the seeds, so to speak, of the earthly beings—the plants—are withdrawn into the earth. Precisely that which, in its germinating state, is connected to the earth from the animal and human worlds—which we can set aside for the moment—is drawn back into the earth’s interior. In winter, we come to know the dying life in contrast to the sprouting, budding life of spring and summer. But what does this dying life of winter mean in a spiritual sense? It means that those spiritual beings—which we might call elemental spiritual beings—that are the actual life-giving forces, particularly in plants, withdraw into the earth itself and are intimately connected with it. This is the imaginative vision of the earth in winter: that the earth, so to speak, takes its spiritual elemental beings into its body and shelters them within itself. The earth is at its most spiritual in winter—that is, most deeply permeated by its elemental spiritual beings.

[ 8 ] Bei demjenigen, der dieses anschaut, geht wie alle übersinnliche Anschauung auch diese in die Empfindung, in das Gefühl über. Er schaut während des Winters auf die Erde empfindend hin und sagt sich: Da, wo die Schneedecke liegt, wird aber der Erdenkörper so zugedeckt, daß in diesem Erdenkörper die elementargeistigen Wesen des Erdendaseins selber wohnen. Kommt der Frühling, dann verwandelt sich die Verwandtschaft dieser elementargeistigen Wesen mit der Erde in die Verwandtschaft mit der kosmischen Umgebung. Was während des Winters in diesen Wesen eine tiefe Verwandtschaft abgegeben hat mit der Erde selber, wird während des Frühlings mit der kosmischen Umgebung verwandt, die Elementarwesen streben aus der Erde heraus. Und der Frühling besteht eigentlich darin, daß die Erde ihre Elementarwesen in Hingabe an das Weltenall entströmen läßt. Diese Elementarwesen brauchen im Winter das Ruhen im Schoße der Erde, sie brauchen im Frühling das Ausströmen durch die Luft, durch die Atmosphäre, das Bestimmtwerden durch die geistigen Kräfte des Planetensystems, die geistigen Kräfte von Merkur, Mars, Jupiter und so weiter. Alles das, was vom Planetensystem auf die Erdengeister wirken kann, das wirkt im Winter nicht, es beginnt zu wirken im Frühling. Und es ist wirklich so, daß wir hier einen kosmischen Vorgang beobachten können, der mehr geistig ist im Verhältnis zu einem Vorgang im Menschen, der mehr materiell ist: dem Atmungsvorgang im Menschen. Wir atmen die äußere Luft ein, bergen sie in unserem eigenen Leibe, wir atmen sie wieder aus; wir atmen ein, wir atmen aus. Einatmen, ausatmen ist ein Bestandteil des menschlichen Lebens. Die Erde hat ihre ganze Geistigkeit im Winter eingeatmet, beginnt, wenn der Frühling kommt, ihre Geistigkeit wieder in den Kosmos hinauszuatmen. Und der Mensch empfand das in sehr alten Zeiten der Menschheitsentwickelung, als noch eine Art instinktives Hellsehen vorhanden war. Er empfand daher das Angemessene des Erdendaseins zur Wintersonnenwende in dem Weihnachtsfest. Da wo die Erde am geistigsten ist, da durfte sie ihm das Geheimnis des Weihnachtsfestes bergen. Der Erlöser konnte sich nur mit einer Erde verbinden, die ihre ganze Geistigkeit in ihren Schoß aufgenommen hat.

[ 8 ] For the one who beholds this, as with all supersensible perception, this too passes into sensation, into feeling. During the winter, the observer looks at the earth with feeling and says to himself: Where the blanket of snow lies, the earth’s body is covered in such a way that the elemental spirits of earthly existence dwell within this earth’s body. When spring comes, the connection of these elemental spirits with the earth transforms into a connection with the cosmic environment. What during the winter constituted a deep connection within these beings with the Earth itself becomes, during the spring, a connection with the cosmic environment; the elemental beings strive outward from the Earth. And spring essentially consists of the Earth allowing its elemental beings to flow out in devotion to the universe. These elemental beings need to rest in the bosom of the Earth during winter; in spring, they need to flow out through the air, through the atmosphere, and to be shaped by the spiritual forces of the planetary system—the spiritual forces of Mercury, Mars, Jupiter, and so on. Everything that the planetary system can exert upon the Earth spirits does not take effect in winter; it begins to take effect in spring. And it is truly the case that we can observe here a cosmic process that is more spiritual in relation to a process in human beings that is more material: the process of breathing in human beings. We inhale the outside air, take it into our own bodies, and exhale it again; we inhale, we exhale. Inhaling and exhaling are an integral part of human life. The Earth has breathed in all its spirituality during winter and, when spring arrives, begins to breathe its spirituality back out into the cosmos. And human beings sensed this in the very early days of human development, when a kind of instinctive clairvoyance still existed. They therefore perceived the Christmas festival as the appropriate expression of earthly existence at the winter solstice. It was precisely where the Earth is at its most spiritual that it was able to hold the mystery of Christmas for humanity. The Savior could only connect with an Earth that had taken all its spirituality into its bosom.

[ 9 ] Aber für das Fest, für welches die Empfindung aufleben sollte, daß der Mensch nicht nur der Erde angehört, sondern daß er dem ganzen Weltenall angehört, und daß er als Erdenbürger mit seiner Seele am Weltenall erwachen kann, für dieses Auferstehungsfest konnte nur diejenige Zeit in Anspruch genommen werden, welche alles Erdengeistige in den Kosmos hinausführt. Daher sehen wir das Weihnachtsfest verbunden mit Erdentatsachen, mit der Winterfinsternis der Erde, mit dem — in einem gewissen Sinne — Schlafen der Erde. Das Osterfest dagegen sehen wir so in den Jahreslauf eingezeichnet, daß wir es nicht nach Erdenangelegenheiten bestimmen, daß wir es bestimmen nach kosmischen Angelegenheiten. Der erste Sonntag nach Frühlingsvollmond ist bestimmend für das Osterfest. Also die Sterne mußten den Menschen in früheren Zeiten sagen, wann das Osterfest sein soll, weil da die ganze Erde sich öffnet dem Kosmos. Da mußte die Schrift des Kosmos zu Hilfe genommen werden, da mußte der Mensch gewahr werden, daß er nicht nur ein Erdenwesen ist, daß er im Frühlingsosterfest sich selber öffnen muß den kosmischen Weiten.

[ 9 ] But for the festival intended to awaken the feeling that human beings belong not only to the Earth but to the entire cosmos, and that as citizens of the Earth they can awaken with their souls to the cosmos—for this festival of the Resurrection, only the time could be chosen that leads all that is spiritual on Earth out into the cosmos. That is why we see Christmas connected with earthly realities, with the Earth’s winter darkness, with the Earth’s—in a certain sense—sleep. Easter, on the other hand, is so embedded in the course of the year that we do not determine it according to earthly matters, but according to cosmic matters. The first Sunday after the spring full moon determines the date of Easter. Thus, in earlier times, the stars had to tell people when Easter was to be celebrated, because that is when the entire Earth opens itself to the cosmos. The “scripture” of the cosmos had to be consulted; people had to become aware that they are not merely earthly beings, but that during the spring Easter festival they must open themselves to the cosmic expanses.

[ 10 ] Es tut einem wirklich in der Seele weh, wenn diese großartigen Gedanken einer durchlebten Zeit der Menschheit, die in bezug auf solche Gedanken noch größer war als die heutige, nun heute so diskutiert werden, wie wir es schon seit zwanzig, fünfundzwanzig Jahren gewohnt sind, daß allerlei Leute, die es glauben gut zu meinen mit der Menschheit, sich darüber unterhalten, wie man doch das Osterfest nicht so beweglich halten sollte; wenigstens sollte man es auf den ersten Sonntag im April festsetzen, also äußerlich, ganz abstrakt. Ich habe Diskussionen anhören müssen, wo man darauf aufmerksam machte, wie das in den Bilanzbüchern der Kaufleute Unordnung mache, daß das Osterfest so beweglich ist, und wie es viel regelmäßiger mit den Geschäften abgehen würde, wenn das Osterfest streng geregelt wäre. Es tut einem, wie gesagt, in der Seele weh, wenn man sieht, wie weltenfremd diese Zivilisation geworden ist, die sich praktisch dünkt, denn ein solcher Vorschlag ist das Unpraktischste, was sich denken läßt; unpraktisch, weil diese Zivilisation zwar für den Tag Praxis begründen kann, nie aber für das Jahrhundert. Für das Jahrhundert kann nur dasjenige Praxis begründen, was im Einklange mit dem Weltenall ist. Da muß aber der Jahreslauf den Menschen immer hinweisen können auf das innere Leben mit dem ganzen Kosmos.

[ 10 ] It truly pains one’s soul when these magnificent ideas from a bygone era of humanity—an era that was, in terms of such ideas, even greater than our own—are now discussed in the way we have been accustomed to for the past twenty or twenty-five years: all sorts of people who believe they mean well for humanity talk about how Easter should not be celebrated on such a flexible date; at the very least, it should be fixed on the first Sunday in April—that is, outwardly, in a purely abstract sense. I have had to listen to discussions in which people pointed out how the fact that Easter is so variable causes confusion in merchants’ ledgers, and how business would run much more smoothly if Easter were strictly regulated. As I said, it pains one’s soul to see how out of touch with the world this so-called “practical” civilization has become, for such a proposal is the most impractical thing imaginable; impractical because this civilization can indeed establish practices for a single day, but never for the entire century. For the century, only that which is in harmony with the universe can establish a practical foundation. But the course of the year must always be able to direct people toward an inner life in harmony with the entire cosmos.

[ 11 ] Und gehen wir vom Frühling nach dem Sommer zu, so verliert die Erde immer mehr und mehr ihre Geistigkeit im Inneren. Diese Geistigkeit, die Elementarwesen, gehen vom Irdischen in das Außerirdische, kommen ganz unter den Einfluß der kosmischen, planetarischen Welt. Das war einstmals die ungeheuer tiefe Kulthandlung, die innerhalb gewisser Mysterienstätten in derjenigen Zeit entfaltet wurde, in der wir heute das Johannifest im Hochsommer ansetzen. Dieses Johannifest im Hochsommer war einstmals diejenige Zeit, wo die Eingeweihten, die Mysterienptiester derjenigen Stätten, wo Johannifeste in ihrer ursprünglichen Bedeutung abgehalten wurden, tief durchdrungen waren davon: Was du in der tiefen Winterzeit, bei Wintersonnenwende, suchen mußtest, indem du durch die geistig durchsichtig werdende Schneedecke in das Innere der Erde schautest, das findest du jetzt, indem du den Seelenblick hinaustichtest. Und die Elementarwesen, die während der Winterzeit innerhalb der Erde von dem Erdengründigen bestimmt waren, sind jetzt bestimmt von den Planeten. Du lernst von den Wesen, die du im Winter in der Erde suchen mußtest, während der Hochsommerzeit ihre Erlebnisse mit den Planeten kennen. — Und so wie sonst der Mensch unbewußt seinen Atmungsvorgang als etwas erlebt, was zu seinem Dasein innerlich gehört, so erlebte der Mensch einstmals sein Dasein hinzugehörig zu dem Jahreslaufe — im Geistigen, das zur Erde gehört. Er suchte die ihm verwandten Elementarwesen der Natur während des Winters in den Erdentiefen; er suchte sie während der Hochsommerzeit in Wolkenhöhen. Er fand sie in den Tiefen der Erde innerlich durchwoben und durchlebt von den eigenen Erdenkräften in Verbindung mit dem, was die Mondenkräfte in der Erde zurückgelassen haben; er fand sie während der Hochsommerzeit hingegeben an die Weiten des Weltenalls.

[ 11 ] And as we move from spring toward summer, the Earth loses more and more of its inner spirituality. This spirituality—the elemental beings—moves from the earthly realm into the extraterrestrial realm, coming entirely under the influence of the cosmic, planetary world. This was once the immensely profound ritual that took place within certain mystery sites during the time we now mark as the St. John’s Festival in midsummer. This St. John’s Festival in midsummer was once the time when the initiates—the priests of the mysteries at those sites where St. John’s Festivals were celebrated in their original meaning—were deeply imbued with the realization that: What you had to seek in the depths of winter, at the winter solstice, by looking into the interior of the Earth through the snow cover that becomes spiritually transparent, you now find by directing your soul’s gaze outward. And the elemental beings who, during the winter, were governed by the Earth’s fundamental forces, are now governed by the planets. You learn of the experiences these beings have with the planets during the height of summer—the very beings you had to seek within the Earth during winter. — And just as human beings otherwise unconsciously experience their breathing as something that is an inner part of their existence, so too did human beings once experience their existence as belonging to the course of the year—in the spiritual realm that belongs to the Earth. During the winter, they sought the elemental beings of nature with whom they were kindred in the depths of the earth; during the height of summer, they sought them in the heights of the clouds. He found them in the depths of the earth, inwardly interwoven with and permeated by the earth’s own forces in connection with what the lunar forces had left behind in the earth; he found them during the height of summer, surrendered to the vastness of the universe.

[ 12 ] Und wenn die Hochsommerzeit sich neigt, dann beginnt auch wieder die Erde einzuatmen ihr Geistiges, so daß von der Johannizeit abwärts, wenn die Erde ihr Geistiges einatmet, sich wiederum diejenige Zeit vorbereitet, wo die Erde ihr Geistiges in sich tragen wird.

[ 12 ] And when the height of summer draws to a close, the Earth once again begins to inhale its spiritual essence, so that from the time of St. John onward, as the Earth inhales its spiritual essence, the time is once again being prepared when the Earth will carry its spiritual essence within itself.

[ 13 ] Der Mensch ist heute wenig geneigt, auf dieses Einatmen und Ausatmen der Erde hinzuschauen. Die menschliche Atmung ist mehr ein physischer Vorgang, die Erdenatmung ist ein geistiger Vorgang, ist ein Hinausschreiten der elementarischen Wesenheiten der Erde in Weltenräume und ein Eingesenktwerden dieser Wesenheiten in die Erde. Aber wirklich, geradeso wie der Mensch das, was in seiner Blutzirkulation vorgeht, in seiner inneren Lebenshaltung miterlebt, so erlebt er eigentlich als vollmenschliches Wesen den Jahreslauf mit. Wie das Kreisen des Blutes innerlich wesentlich ist für sein Dasein, so ist — in einem weiteren Sinne — für das Menschendasein wesentlich dieses Kreisen der elementarischen Wesenheiten von der Erde hinauf zum Himmel und wieder zur Erde zurück. Und nur die Grobheit der Empfindung läßt den Menschen heute nicht mehr ahnen, was da eigentlich in ihm selber abhängt von diesem äußeren Gang im Jahre. Aber indem der Mensch im Laufe der Zeit sich wird bemühen müssen, die Vorstellungen aufzunehmen, welche Geisteswissenschaft, übersinnliche Erkenntnis ihm liefert, indem er jene innere Aktivität wird entwickeln müssen, die er braucht, um dasjenige wirklich sich innerlich-seelisch gegenwärtig zu machen, was als geisteswissenschaftliche Resultate ihm anvertraut wird, wird ein solches Erfassen dieser geisteswissenschaftlichen Resultate auch seine Empfindungsfähigkeit feiner machen. Dies ist es eigentlich, was Sie alle von der Vertiefung in jene übersinnliche Erkenntnis erwarten sollten, welche die Anthroposophie meint. Wenn Sie ein anthroposophisches Buch lesen, meinetwillen sogar wenn Sie einen Zyklus lesen, und Sie lesen ihn so, daß Ihr Lesen gleicht dem Lesen eines andern Buches, daß Ihr Lesen so abstrakt vor sich geht wie das Lesen eines andern Buches, dann haben Sie eigentlich gar nicht nötig, anthroposophische Literatur zu lesen. Da rate ich lieber, lesen Sie Kochbücher oder technische Lehrbücher oder dergleichen, denn das ist dann nützlicher, oder eine Anleitung, wie man am besten Geschäfte macht. Anthroposophische Bücher lesen oder anthroposophische Vorträge anhören, hat nur dann einen Sinn, wenn man gewahr wird, daß man, um diese Resultate aufzunehmen, sich ganz anders stimmen muß als für andere Resultate. Das geht schon daraus hervor, daß diejenigen Menschen, die heute sich eigentlich für die besonders Klugen halten, diese anthroposophische Literatur doch für einen Wahnsinn halten. Ja, sie müssen doch auch Gründe dafür haben, daß sie sie für einen Wahnsinn halten. Die Gründe sind diese, daß sie sagen: Alles andere sagt anderes, alles andere stellt uns die Welt anders dar. Wir können uns doch nicht darauf einlassen, daß da diese Anthroposophen kommen und die Welt ganz anders darstellen! — Ja, anders ist es eben, was als anthroposophische Resultate in die Welt tritt, als das, was einem heute sonst erzählt wird. Ich muß schon sagen: Die Politik, die manchmal befolgt wird von manchen unserer Freunde, Anthroposophie dadurch schön machen zu wollen vor der Welt, daß man eigentlich die Sache so hinstellt, als ob es gar keine Widersprüche gäbe mit den trivialen Meinungen der andern: diese Bestrebungen kann man eigentlich nicht richtig finden, obwohl man sie immer wieder antrifft. Man braucht eine andere Einstellung, eine ganz andere Orientierung der Seele, wenn man das nun wirklich plausibel, faßbar, begreiflich, gescheit und nicht für wahnsinnig halten will, was Anthroposophie sagt.

[ 13 ] People today are not very inclined to pay attention to this inhalation and exhalation of the Earth. Human breathing is more of a physical process, whereas the Earth’s breathing is a spiritual process—it is the outward movement of the Earth’s elemental beings into the spaces of the cosmos and their sinking back into the Earth. But truly, just as human beings experience what takes place in their blood circulation as part of their inner life, so too do they, as fully human beings, experience the course of the year. Just as the circulation of blood is internally essential to their existence, so too—in a broader sense—is this circulation of the elemental beings from the Earth up to the heavens and back to the Earth again essential to human existence. And it is only the coarseness of human sensibility that prevents people today from even suspecting what within themselves actually depends on this external course of the year. But as human beings will have to strive, over the course of time, to take in the ideas that spiritual science and supersensible knowledge provide, and as they will have to develop the inner activity necessary to truly make present within their own souls the findings of spiritual science entrusted to them, such an understanding of these findings will also refine their capacity for feeling. This is actually what you should all expect from delving into the supersensible knowledge that anthroposophy refers to. If you read an anthroposophical book—or, for that matter, even a lecture series—and you read it in such a way that your reading is no different from reading any other book, that your reading proceeds just as abstractly as when reading any other book, then you really have no need to read anthroposophical literature at all. In that case, I would rather advise you to read cookbooks or technical manuals or the like, for that is more useful, or a guide on how best to do business. Reading anthroposophical books or listening to anthroposophical lectures only makes sense if you realize that, in order to absorb these insights, you must attune yourself in a completely different way than you would for other kinds of knowledge. This is already evident from the fact that those people who today actually consider themselves particularly intelligent regard this anthroposophical literature as sheer madness. Yes, they must surely have reasons for considering it madness. The reasons are these: they say, “Everything else says something different; everything else presents the world to us in a different way. We simply cannot accept that these anthroposophists come along and portray the world in a completely different way!” — Yes, what emerges into the world as anthroposophical insights is indeed different from what one is otherwise told today. I must say: The approach sometimes taken by some of our friends—seeking to make anthroposophy look good to the world by presenting the matter as if there were no contradictions whatsoever with the trivial opinions of others—these efforts cannot really be considered sound, even though one encounters them time and again. One needs a different attitude, a completely different orientation of the soul, if one truly wants to regard what anthroposophy says as plausible, tangible, comprehensible, sensible—and not as madness.

[ 14 ] Wenn man aber diese andere Orientierung bekommt, dann wird nach einiger Zeit nicht nur der menschliche Intellekt dadurch eine Schulung durchmachen, sondern es wird das menschliche Gemüt eben eine Schulung durchmachen; es wird feiner empfindlich werden, dieses Gemüt. Und das Gemüt wird nicht nur den Winter so fühlen, daß man sich da den Winterrock anzieht, wenn es kalt wird, und es wird den Sommer nicht nur so fühlen, daß man eine Anzahl Kleider ablegt, wenn es wieder warm wird, sondern man wird im Laufe des Jahres jene feinen Übergänge vorgehen fühlen von dem frostigen Schnee im Winter zur schwülen Hochsommerzeit im Erdendasein. Und man wird lernen, den Gang des Jahres wirklich so zu empfinden, wie wir die Äußerungen eines lebendigen, beseelten Wesens empfinden. Ja man kann durch richtiges Anthroposophiestudieren das Gemüt so weit bringen, daß einem der Jahreslauf so sprechend wirklich wird, daß man sich den Äußerungen dieses Jahreslaufes gegenüber fühlt wie den Zusprüchen oder den Absprüchen einer Freundesseele. Wie man aus den Worten der Freundesseele, aus dem ganzen Gebaren der Freundesseele empfinden kann den warmen Pulsschlag des beseelten Wesens, der einen wahrhaftig anders anspricht als irgend etwas Lebloses, Unbeseeltes, so wird die erst stumme Natur wie beseelt für den Menschen zu sprechen beginnen können. Der Mensch wird Seele, im Werden verlaufende Seele im Jahreslaufe empfinden lernen, wird hinhorchen lernen auf das, was das Jahr zu sagen hat, wie auf das große lebendige Wesen, während er es sonst in seinem Leben mit kleinen lebendigen Wesens zu tun hat, er wird lernen, sich in den ganzen beseelten Kosmos hineinzustellen. Wenn aber dann der Sommer übergeht in den Herbst und der Winter sich naht, dann wird ihm gerade dadurch ein Besonderes aus der Natur heraus sprechen.

[ 14 ] But once one acquires this different orientation, after some time not only will the human intellect undergo a process of refinement, but the human soul will also undergo such a process; this soul will become more finely attuned. And one will not merely experience winter in the sense of putting on a winter coat when it gets cold, nor will one experience summer merely by taking off a few layers of clothing when it gets warm again; rather, over the course of the year, one will feel those subtle transitions from the frosty snow of winter to the sultry height of summer in earthly existence. And one will learn to truly perceive the course of the year in the same way that we perceive the expressions of a living, animated being. Indeed, through the proper study of anthroposophy, one can develop one’s soul to such an extent that the course of the year becomes so vividly real that one feels, in the face of its manifestations, as if one were hearing the words of encouragement or reproach from a dear friend. Just as one can sense, from the words of a friend’s soul and from the friend’s entire demeanor, the warm pulse of an animated being—which speaks to one in a truly different way than anything lifeless or inanimate—so too will nature, which is at first silent, begin to speak to human beings as if animated. Human beings will learn to perceive nature as a soul—a soul in the process of becoming throughout the course of the year—and will learn to listen to what the year has to say, just as they would to a great living being, whereas otherwise in their lives they deal with small living beings; they will learn to place themselves within the entire animated cosmos. But when summer gives way to autumn and winter draws near, it is precisely through this transition that something special will speak to him from nature.

[ 15 ] Wer diejenige feine Empfindung gegenüber der Natur, die ich charakterisieren wollte, nach und nach sich aneignet — und der Anthroposoph wird nach einiger Zeit bemerken, daß dies das Gefühlsresultat, das Gemütsresultat seines anthroposophischen Strebens sein kann —, wird unterscheiden lernen: Naturbewußtsein, das da entsteht während der Frühlings- und Sommerzeit, und eigentliches Selbstbewußtsein, das da sich wohlfühlt während der Herbstes- und Winterzeit. Naturbewußtsein: die Erde entwickelt, wenn der Frühling kommt, ihr sprießendes, sprossendes Leben. Und wer die richtige Empfindung gegenüber diesem sprießenden, sprossenden Leben hat, wer sprechen läßt in sich, was da eigentlich während des Frühlings vorhanden ist — man braucht es nicht bewußt zu haben, es spricht auch im Unterbewußtsein zum vollen menschlichen Leben —, wer das alles hat, der sagt nicht bloß: Die Blume blüht, die Pflanze keimt —, sondern der fühlt wahrhaftig ein Hingegebensein an die Natur, so daß er sagen kann: Mein Ich blüht in der Blume, mein Ich keimt in der Pflanze. — Dadurch erst entsteht Naturbewußtsein, daß man mitmachen lernt dasjenige, was im sprießenden, sprossenden Leben sich entwickelt, sich entfaltet. Mit der Pflanze keimen können, mit der Pflanze blühen können, mit der Pflanze fruchten können: das ist das, was Herausgehen des Menschen aus seinem Inneren bedeutet, was Aufgehen in der äußeren Natur bedeutet. Geistigkeit entwickeln, bedeutet wahrhaftig nicht, sich verabstrahieren. Geistigkeit entwickeln bedeutet, dem Geist in seinem Weben und Werden nachfolgen können. Und wenn so der Mensch, indem er mit der Blüte blüht, mit dem Keime keimt, mit der Frucht fruchtet, selber in seiner feinen Naturempfindung die Frühlings- und Sommerzeit hindurch dieses Naturempfinden entwickelt, so bereitet er sich dadurch vor, gerade in der Hochsommerzeit hingegeben an das Weltenall, an den Sternenhimmel zu leben. Dann wird jedes Leuchtkäferchen etwas wie eine geheimnisvolle Offenbarung des Kosmischen; dann wird, ich möchte sagen, jeder Hauch in der Atmosphäre zur Hochsommerzeit eine Ankündigung vom Kosmischen innerhalb des Irdischen.

[ 15 ] Anyone who gradually develops that subtle sensitivity toward nature that I have sought to describe—and the anthroposophist will notice after some time that this can be the emotional and spiritual outcome of his or her anthroposophical striving—will learn to distinguish between: an awareness of nature that arises during the spring and summer, and true self-awareness, which feels at home during the fall and winter. Awareness of nature: when spring comes, the earth develops its sprouting, budding life. And whoever has the right feeling toward this sprouting, budding life, whoever allows what is actually present during spring to speak within them—one need not be consciously aware of it; it also speaks in the subconscious to the fullness of human life—whoever possesses all this does not merely say: “The flower blooms, the plant sprouts”—but truly feels a sense of surrender to nature, so that they can say: “My ‘I’ blooms in the flower, my ‘I’ sprouts in the plant.”—Only through this does an awareness of nature arise: learning to participate in what develops and unfolds within this sprouting, budding life. To be able to sprout with the plant, to be able to bloom with the plant, to be able to bear fruit with the plant: this is what it means for a human being to step out of their inner self, what it means to merge with outer nature. To develop spirituality truly does not mean to abstract oneself. To develop spirituality means to be able to follow the spirit in its weaving and becoming. And when a person, by blooming with the flower, sprouting with the seed, and bearing fruit with the fruit, develops this sense of nature within their own subtle perception of nature throughout the spring and summer, they thereby prepare themselves to live, especially in the height of summer, in devotion to the universe and the starry sky. Then every little firefly becomes something like a mysterious revelation of the cosmic; then, I would say, every breath of air in the atmosphere during the height of summer becomes an announcement of the cosmic within the earthly.

[ 16 ] Dann aber, wenn die Erde wieder einatmet, und wenn man gelernt hat, mit der Natur zu empfinden, mit den Blumen zu blühen, mit den Keimen zu keimen, mit den Früchten zu fruchten, dann kann man allerdings nicht anders, weil man gelernt hat, mit seinem eigenen Wesen in der Natur zu sein, als nun auch das Herbsten und das Wintern mitzuerleben. Wer gelernt hat, mit der Natur zu leben, der bringt es auch dahin, mit der Natur zu sterben. Wer gelernt hat, im Frühling mit der Natur zu leben, der lernt auch, im Herbst mit der Natur zu sterben. Und so ist es, daß man auf eine andere Weise wieder hineinkommt in jene Empfindungen, die einmal den Mithraspriester so innerlich durchseelten, wie ich es in diesen Tagen beschrieben habe. Der Mithraspriester empfand in seinem eigenen Leibe den Jahreslauf. Das ist nicht mehr der gegenwärtigen Menschheit angemessen. Aber das muß immer mehr und mehr der Menschheit der nächsten Zukunft angemessen werden, und die Anthroposophen sollen Pioniere dieses Erlebens sein, den Jahreslauf mitzuerleben, mit dem Frühling leben zu können, mit dem Herbst sterben zu können.

[ 16 ] But then, when the earth breathes in again, and when one has learned to feel in harmony with nature—to bloom with the flowers, to sprout with the seeds, to bear fruit with the trees—then one can do nothing else but experience autumn and winter as well, for one has learned to be at one with nature through one’s own being. Whoever has learned to live with nature will also come to die with nature. Whoever has learned to live with nature in spring will also learn to die with nature in autumn. And so it is that one reenters, in a different way, those feelings that once so deeply permeated the Mithraic priest, as I have described in recent days. The Mithras priest felt the cycle of the year in his own body. This is no longer appropriate for present-day humanity. But it must become more and more appropriate for the humanity of the near future, and anthroposophists should be the pioneers of this experience—of living through the cycle of the year, of being able to live with spring and die with autumn.

[ 17 ] Aber der Mensch darf nicht sterben. Der Mensch darf sich nicht überwältigen lassen. Er kann mit der sprießenden, sprossenden Natur mitleben, er kann an ihr das Naturbewußtsein entwickeln. Aber wenn er das Sterben mit der Natur miterlebt, dann ist dieses Miterleben die Aufforderung, in seinem Inneren die eigenen Schaffenskräfte seines Wesens diesem Sterben entgegenzustellen. Dann sprießt und sproßt das Geistig-Seelische, das eigentliche Selbstbewußtsein in ihm auf, und er wird im innerlichen Erleben, wenn er das Sterben der Natur im Herbste und Winter mitmacht, der Auferwecker seines eigenen Selbstbewußtseins im höchsten Grade. Und so wird der Mensch, so metamorphosiert er sich selber im Jahreslaufe, indem er erlebt: Naturbewußtsein — Selbstbewußtsein. Da muß dann, wenn das Sterben der Natur mitgemacht wird, die innere Lebenskraft erwachen. Wenn die Natur ihre Elementarwesen hineinnimmt in ihren Schoß, muß die innere Menschenkraft zum Erwachen des Selbstbewußtseins werden.

[ 17 ] But human beings must not die. Human beings must not allow themselves to be overwhelmed. They can live in harmony with nature as it sprouts and blossoms; they can develop an awareness of nature through it. But when he witnesses nature’s dying, this witnessing is a call to set the creative forces of his own being against this dying within himself. Then the spiritual-soul aspect—true self-awareness—sprouts and blossoms within him, and through this inner experience, as he shares in nature’s dying in autumn and winter, he becomes the awakener of his own self-awareness to the highest degree. And so the human being transforms himself over the course of the year by experiencing: awareness of nature — self-consciousness. When one participates in nature’s dying, the inner life force must then awaken. When nature takes its elemental beings into her bosom, the inner human power must become the awakening of self-consciousness.

[ 18 ] Michael-Kräfte — jetzt spürt man sie wieder! Aus ganz andern Voraussetzungen ist das Bild des Streites Michaels mit dem Drachen in alten instinktiven Hellseherzeiten entstanden. Jetzt aber, indem wir in aller Lebendigkeit begreifen: Naturbewußtsein — Selbstbewußtsein, Frühlings-, Sommer-, Herbst-, Winterzeit, stellt sich mit dem Ende des September wieder dieselbe Kraft vor den Menschen hin, die ihm vergegenwärtigt, was eben, wenn man das Sterben der Natur mitmacht, aus diesem Grabe als siegende Kraft sich entwickeln soll, welche im Inneren des Menschen zur Hellheit das wahre, das starke Selbstbewußtsein entfacht. Jetzt ist wieder der über den Drachen siegende Michael da.

[ 18 ] The forces of Michael—we can feel them again! The image of Michael’s battle with the dragon arose from entirely different circumstances in the old, instinctive days of clairvoyance. But now, as we come to understand with full vitality: awareness of nature—self-awareness, spring, summer, fall, and winter—the same force presents itself to humanity once more at the end of September, reminding us of what, as we witness nature’s dying, is to emerge from this grave as a victorious force—a force that kindles within the human being the true, strong self-awareness that leads to clarity. Now Michael, victorious over the dragon, is here once more.

[ 19 ] So muß einfach anthroposophisches Wissen, anthroposophische Erkenntnis als Kraft in das menschliche Gemüt einfließen. Und der Weg geht von unseren trockenen, abstrakten, aber exakten Vorstellungen dahin, wo die ins Gemüt aufgenommene lebendige Erkenntnis uns wiederum hinstellt vor etwas, was so lebensvoll ist wie in alten Zeiten das herrliche Bild des Michael, der den Drachen bekämpft. Anderes als abstrakte Begriffe steht damit wiederum in der Weltanschauung vor unseren Seelen. Glauben Sie nicht, daß solches Erleben ohne Folgen für das Gesamtdasein des Menschen auf der Erde ist. Wie der Mensch sich in das Unsterblichkeitsbewußtsein, wie er sich in das Bewußtsein des vorirdischen Daseins einlebt, das habe ich oftmals im Laufe der Jahre in den anthroposophischen Zusammenkünften auch hier in Wien dargestellt. Ich wollte Ihnen gerade bei diesem Zusammensein darstellen, wie der Mensch aus der geistigen Welt — aber jetzt in völlig konkretem Sinne — in sein Gemüt herein die geistige Kraft bekommen kann. Es genügt wahrlich nicht, daß man im allgemeinen in pantheistischer oder sonstiger Weise davon spricht, dem Äußeren liege auch ein Geist zugrunde. Das wäre geradeso abstrakt, wie wenn man sich damit begnügen möchte, zu sagen: Ein Mensch hat eben Geist. — Was bedeutet das, nur sagen zu können: Ein Mensch hat Geist? — Geist hat für uns erst eine Bedeutung, wenn der Geist zu uns in konkreten Einzelheiten spricht, wenn er sich uns in konkreten Einzelheiten in jedem Augenblicke offenbart, wenn er uns Trost, Erhebung, Freude geben kann. Der pantheistische Geist in den philosophischen Spekulationen hat gar keine Bedeutung. Der lebendige Geist, der in der Natur zu uns spricht, wie die Menschenseele in einem Menschen zu uns spricht, er ist es erst, der belebend und erhebend in das menschliche Gemüt einziehen kann.

[ 19 ] Thus, anthroposophical knowledge and insight must simply flow into the human soul as a force. And the path leads from our dry, abstract, yet precise concepts to a place where the living insight absorbed into the soul once again places us before something as full of life as the magnificent image from ancient times of Michael battling the dragon. Thus, something other than abstract concepts stands before our souls in our worldview. Do not believe that such an experience has no consequences for the whole of human existence on Earth. How a person becomes attuned to the consciousness of immortality, how they become attuned to the consciousness of pre-earthly existence—I have often described this over the years at anthroposophical gatherings, including here in Vienna. I wanted to explain to you, particularly at this gathering, how a human being can receive spiritual power from the spiritual world—but now in a completely concrete sense—into their soul. It is truly not enough to speak in general terms, whether pantheistically or otherwise, of a spirit underlying the external world. That would be just as abstract as if one were to content oneself with saying: A human being simply has a spirit. — What does it mean to be able to say only that a human being has a spirit? — Spirit has meaning for us only when it speaks to us in concrete details, when it reveals itself to us in concrete details at every moment, when it can give us comfort, inspiration, and joy. The pantheistic spirit in philosophical speculations has no meaning at all. It is only the living spirit—which speaks to us in nature, just as the human soul speaks to us within a person—that can enter the human mind in a life-giving and uplifting way.

[ 20 ] Dann aber wird dieses menschliche Gemüt aus einer solchen, im Gemüte verwandelten Erkenntnis auch für das Erdendasein jene Kräfte gewinnen, welche die Menschheit gerade für das soziale Leben braucht. Die Menschheit hat sich durch drei bis vier Jahrhunderte angewöhnt, alles Naturdasein und auch das Menschendasein nur mit intellektuellen, abstrakten Vorstellungen anzuschauen. Und jetzt, wo die Menschheit vor die großen Probleme des sozialen Chaos gestellt wird, möchte man mit diesem Intellektualismus auch die sozialen Probleme lösen. Niemals aber werden die Menschen damit etwas anderes als Schimären erzeugen. Um auf dem sozialen Gebiete mitreden zu können, dazu gehört ein volles Menschenherz. Aber das kann nicht da sein, wenn der Mensch nicht seine Beziehung zum Kosmos und namentlich zum geistigen Inhalt des Kosmos findet. In dem Augenblick wird die Morgendämmerung auch für ein notwendiges Lösen der augenblicklichen sozialen Fragen da sein, in dem die menschlichen Gemüter Geistbewußtsein in sich aufnehmen werden, jenes Geistbewußtsein, das sich zusammensetzt aus der Abwandlung von Naturbewußtsein: Frühling-Sommerbewußtsein, zum Selbstbewußtsein: Herbst-Winterbewußtsein. Im tiefen Sinne hängt dadurch zum Beispiel nicht der Verstandesinhalt des sozialen Problems, sondern die Kraft, die das soziale Problem braucht, davon ab, daß eine genügend große Anzahl von Menschen solche geistigen Impulse in das Innere aufnehmen können.

[ 20 ] But then, from such insight—transformed within the mind—the human mind will also gain for earthly existence those powers that humanity needs precisely for social life. Over the course of three to four centuries, humanity has become accustomed to viewing all of nature—and human existence as well—exclusively through intellectual, abstract concepts. And now, as humanity faces the great problems of social chaos, there is a tendency to try to solve these social problems with this same intellectualism. But in doing so, people will never produce anything other than chimeras. To have a say in social matters requires a full human heart. But this cannot exist unless a person finds their connection to the cosmos—and specifically to the spiritual content of the cosmos. The dawn of a necessary solution to the current social issues will arrive the moment human minds take spiritual consciousness into themselves—that spiritual consciousness which consists of the transformation of natural consciousness (spring-summer consciousness) into self-consciousness (autumn-winter consciousness). In a profound sense, it is not, for example, the intellectual content of the social problem that depends on this, but rather the power that the social problem requires—that a sufficiently large number of people be able to take such spiritual impulses into their inner being.

[ 21 ] Das alles aber ist notwendig, sich vor das menschliche Gemüt zu führen, wenn man daran denkt, daß zu den drei Festen, die abgeschattet sind in Weihnachtsfest, Osterfest, Johannifest, hinzugefügt werden soll das Herbstesfest, das Michael-Fest. Schön, ungeheuer schön wäre es, wenn dieses Michael-Fest Ende September mit aller menschlichen Herzenskraft gefeiert werden könnte. Aber es darf nicht so gefeiert werden, daß man diese oder jene Veranstaltungen macht, die als abstrakte Gemütsempfindungen verlaufen, sondern zu einem Michael-Fest gehören Menschen, die alles das in ihren Seelen voll erfühlen, was im Inneren des Menschen das Geistbewußtsein rege machen kann. Denn wie steht das Osterfest da unter den Festen des Jahres? Ein Auferstehungsfest ist es. Es erinnert uns an jene Auferstehung, die durch das Herabkommen des Sonnengeistes Christus in einen menschlichen Leib sich im Mysterium von Golgatha vollzogen hat. Erst der Tod, dann die Auferstehung für die äußere Anschauung des Mysteriums von Golgatha. Wer das Mysterium von Golgatha in dieser Sinne versteht, der schaut in diesem Erlösungsweg Tod und Auferstehung an. Und er spricht dann vielleicht in seiner Seele: Ich muß mich mit dem Christus, welcher der Sieger ist über den Tod, verbünden in meinem Gemüte, um im Tode die Auferstehung zu finden. Aber das Christentum ist nicht abgeschlossen mit den Traditionen, die sich an das Mysterium von Golgatha knüpfen, es muß weitergehen. Das menschliche Gemüt verinnerlicht sich im Laufe der Zeit, und der Mensch braucht zu diesem Feste, das ihm vor Augen stellt Tod und Auferstehung des Christus, jenes andere Fest, durch das dem Menschen in verinnerlichter Weise der Jahreslauf erscheint, so daß er zuerst im Jahreslaufe die Auferstehung der Seele finden kann, erst die Seele zur Auferstehung bringen muß, damit sie in würdiger Weise durch die Todespforte gehen kann. Osterfest: erst Tod, dann Auferstehung; Michael-Fest: erst Auferstehung der Seele, dann Tod.

[ 21 ] But it is necessary to bring all of this to mind when we consider that the three festivals symbolized by Christmas, Easter, and St. John’s Day should be joined by the autumn festival, St. Michael’s Day. How wonderful, how incredibly wonderful it would be if this Feast of St. Michael at the end of September could be celebrated with all the strength of the human heart. But it must not be celebrated by holding this or that event that amounts to nothing more than abstract emotional sensations; rather, St. Michael’s Day involves people who fully feel in their souls all that can awaken spiritual consciousness within the human being. For what is the significance of Easter among the festivals of the year? It is a festival of resurrection. It reminds us of that resurrection which took place through the descent of the Solar Spirit, Christ, into a human body in the Mystery of Golgotha. First death, then resurrection—this is the outward manifestation of the Mystery of Golgotha. Whoever understands the Mystery of Golgotha in this sense beholds death and resurrection on this path of redemption. And they may then say in their soul: I must unite myself in my heart with Christ, who is the victor over death, in order to find resurrection in death. But Christianity is not confined to the traditions associated with the Mystery of Golgotha; it must go further. The human soul internalizes over the course of time, and alongside this feast—which presents the death and resurrection of Christ—humanity needs that other feast through which the cycle of the year appears to the human being in an internalized way, so that they may first find the resurrection of the soul within the cycle of the year; they must first bring the soul to resurrection so that it may pass through the gate of death in a worthy manner. Easter: first death, then resurrection; Michaelmas: first the resurrection of the soul, then death.

[ 22 ] Damit wird das Michael-Fest zu einem umgekehrten Osterfest. Im Osterfest feiert der Mensch die Auferstehung des Christus vom Tode. Im Michael-Fest muß der Mensch mit aller Intensität der Seele fühlen: Wenn ich nicht wie ein Halbtoter schlafen will, so daß ich mein Selbstbewußtsein abgedämpft finde zwischen Tod und neuer Geburt, sondern in voller Klarheit durch die Todespforte durchgehen will, muß ich, um das zu können, durch innere Kräfte meine Seele auferwecken vor dem Tode. — Erst Auferweckung der Seele, dann Tod, damit im Tode dann jene Auferstehung, die der Mensch in seinem Inneren selber feiert, begangen werden kann.

[ 22 ] Thus, the Feast of St. Michael becomes a sort of “reverse Easter.” At Easter, people celebrate Christ’s resurrection from the dead. On the Feast of St. Michael, a person must feel with all the intensity of the soul: If I do not wish to sleep as if half-dead, so that I find my self-awareness subdued between death and new birth, but rather wish to pass through the gate of death in full clarity, I must—in order to do so—awaken my soul before death through inner forces. — First the awakening of the soul, then death, so that in death that resurrection which a person celebrates within themselves may then take place.

[ 23 ] Mögen diese Vorträge ein wenig dazu beigetragen haben, sozusagen die Brücke zu schlagen zwischen den bloßen Verstandeserkenntnissen der Anthroposophie und demjenigen, was Anthroposophie sein kann den menschlichen Gemütern. Dann werde ich sehr froh sein und in der Zukunft lieb zurückdenken können gerade an das, was wir in diesen Vorträgen besprechen konnten, in diesen Vorträgen, die ich wahrhaftig nicht zu Ihrem Verstande, die ich zu Ihrem Gemüte sprechen wollte, und durch die ich auf eine Art, wie man es heute nicht gewohnt ist, hinweisen wollte auch auf die sozialen Anregungen, welche die Menschheit heute sogar sehr nötig hat. Stimmung für soziale Impulse werden wir eigentlich erst durch eine solche innerliche Vertiefung des Gemütes in die Menschheit hereinbekommen. Das ist es, was mir jetzt besonders stark vor die Seele tritt, wo ich diese Vorträge, die ich wirklich vor Ihnen hier, vor den lieben Österreichern, aus einem inneren Herzensbedürfnis heraus gehalten habe, abschließen muß.

[ 23 ] May these lectures have contributed, if only a little, to building a bridge, so to speak, between the purely intellectual insights of anthroposophy and what anthroposophy can mean to the human mind. Then I will be very happy and will be able to look back fondly in the future on precisely what we were able to discuss in these lectures—lectures in which I truly did not wish to speak to your intellect, but rather to your hearts, and through which I sought to point out, in a way that is uncommon today, the social impulses that humanity so desperately needs today. We will actually only be able to instill a receptiveness to social impulses within humanity through such an inner deepening of the soul. This is what now stands out particularly strongly in my soul as I must conclude these lectures, which I have truly given here before you, my dear Austrians, out of a deep inner need of the heart.