The Rudolf Steiner Archive

11. Das Wirklichkeitsschauen in den Griechischen Mythen

11. The Perception of Reality in Greek Myths

nach einer Darstellung der «Klassischen Walpurgisnacht»

based on a depiction of the “Classical Walpurgis Night”

[ 2 ] Gestern habe ich versucht, über die eben zur Aufführung gekommene Szene aus dem zweiten Teil des «Faust» zu Ihnen zu sprechen. Ich möchte die Hauptgedanken kurz wiederholen, die gestern hier zur Geltung gebracht worden sind, denn wir haben es mit dieser Szene in der Tat als mit einer der bedeutsamsten Schöpfungen Goethes zu tun, mit einer Szene, die Goethe seinem «Faust» eingefügt hat, nachdem er etwa sechzig Jahre mit dem Faust-Problem gerungen hatte. Wir haben es außerdem zu tun mit einer Szene, durch die man wirklich in intensivster Weise hineinschauen kann in Goethes Seele, insofern in dieser Seele waltet Erkenntnisdrang und vor allen Dingen Ernst des Erkenntnisdranges, Größe des Erkenntnisdranges. Nur muß man niemals, wenn man «Faust» gewissermaßen als Erkenntnisdichtung auffaßt, aus dem Auge verlieren, daß alles, was in höchster Weisheit sich durch den «Faust» offenbart, nirgends, wie das bei geringeren Dichtern, die derlei versuchen, so häufig der Fall ist, die künstlerische Gestaltungskraft, das rein Künstlerische, beeinträchtigt. Ich habe darauf aufmerksam gemacht, daß Goethe selbst zu Eckermann betont hat, daß er in seinen «Faust» vieles hineingeheimnißt hat, und daß der Eingeweihte viele Menschenrätsel darinnen finden werde, daß er aber sich bemüht hat, dabei alles so zu gestalten, daß rein von der Bühne aus das Bildmäßige angeschaut, auch dem naiven Gemüte ein Eindruck werden kann.

[ 2 ] Yesterday I tried to speak to you about the scene from the second part of Faust that had just been performed. I would like to briefly recap the main ideas that were highlighted here yesterday, for this scene is indeed one of Goethe’s most significant creations—a scene that Goethe inserted into his Faust after wrestling with the Faust problem for some sixty years. Moreover, we are dealing with a scene through which one can truly gain the most intense insight into Goethe’s soul, insofar as this soul is governed by a thirst for knowledge—and above all, by the seriousness and grandeur of that thirst. However, if one regards Faust as, so to speak, a work of poetry dedicated to knowledge, one must never lose sight of the fact that everything revealed in Faust through the highest wisdom in no way impairs the artistic creative power—the purely artistic—as is so often the case with lesser poets who attempt such things. I have pointed out that Goethe himself emphasized to Eckermann that he had encoded much within his Faust, and that the initiated reader would find many human enigmas therein; yet he had endeavored to shape everything in such a way that, viewed purely from the stage as a visual image, it could make an impression even on the naive mind.

[ 3 ] Nun wollen wir die Hauptgedanken des gestern Mitgeteilten über das Hineingeheimnißte noch einmal vor unsere Seele führen, um dann übergehen zu können zu dem, was gestern noch nicht berührt werden konnte, zu dem Schlusse dieser Szene. Ich sagte gestern, daß diese Szene so recht beweist, wie Goethe nachging dem Problem der menschlichen Selbsterkenntnis und der menschlichen Selbsterfassung. Denn niemals war für Goethe das Erkennen — das Ergreifen der Wahrheit war für Goethe wissenschaftlicher Drang - etwa nur etwas Abgezogenes, Theoretisches, sondern stets war, wie es beim Vollmenschen immer mehr und mehr werden muß in der zukünftigen Menschheitsentwickelung, für Goethe dasjenige, was er als Erkenntnis in seiner Seele suchte, etwas, was Impuls werden mußte zum vollen Sich-Hineinstellen in das Leben, zum Erfühlen alles desjenigen, was das Leben an Glück und Unglück, an Freuden und Schmerzen, an Schicksalsschlägen und Entwickelungsmöglichkeiten den Menschen bringen kann. Aber auch zu alledem soll der Erkenntnisdrang Bezug haben, was sich als Forderungen stellt durch das Leben an den Menschen mit Bezug auf sein Verhalten zum sozialen Ganzen, mit Bezug auf sein Tun und Schaffen. Faust soll nicht bloß als ein nach höchster Erkenntnis Strebender dargestellt werden, sondern als ein Mensch, der mit allem, was das Leben vom Menschen fordert und dem Menschen bringt, in innigster Weise verbunden ist. Dazu sucht Goethe für seinen Faust Selbsterkenntnis, also Menschheitserkenntnis und Selbsterfassung, Erfassung der Kräfte, die im Menschen zur Tat schlummern. Aber ebenso klar ist sich Goethe, daß das gewöhnliche, an die Sinne gebundene, vom Verstand bedingte Erkennen zu solcher Selbsterkenntnis nicht führen kann. Deshalb läßt Goethe auftreten in der «Klassischen Walpurgisnacht» den Homunkulus, jenes Produkt, welches dem mittelalterlichen Forscher eine Nachbildung des Menschen sein sollte aus den Naturkräften und den Naturgesetzen heraus, welche der physische Verstand innerhalb der äußeren Natur fassen kann. Fassen wir jetzt alles das in der Homunkulus-Idee — ich habe gestern genauer darüber gesprochen, was Goethe mit seinem Homunkulus gemeint hat, abgesehen von allem Aberglauben, der mit dem Homunkulus verbunden war -, fassen wir ins Auge, was Goethe damit meint. Goethe wollte in seiner Homunkulus-Idee dasjenige vom Menschen darstellen, was der Mensch hier in der physischen Welt von sich selbst durchschauen kann. Derjenige, der sich nur jener Erkenntnisse bedient, die physische Naturwissenschaft oder physische Lebenserkenntnis liefern können, gelangt niemals nach Goethes Anschauung zur Menschheitserkenntnis und zur Menschheitserfassung. Er wird niemals den Homo, den Menschen erkennen, er wird nur einen Homunkulus, einen auf dem Wege zur Menschwerdung stehengebliebenen, elementaren Geist sich vor die Seele stellen können.

[ 3 ] Now let us once again bring to mind the main ideas from yesterday’s discussion regarding the mystery within, so that we may then move on to what could not yet be addressed yesterday: the conclusion of this scene. I said yesterday that this scene truly demonstrates how Goethe explored the problem of human self-knowledge and human self-understanding. For Goethe, knowledge—the grasping of truth, which for him was a scientific impulse—was never merely something abstract or theoretical, but was always, as it must increasingly become for the fully developed human being in the future evolution of humanity, for Goethe, that which he sought as knowledge in his soul was something that had to become an impulse toward fully immersing oneself in life, toward feeling everything that life can bring to human beings—happiness and misfortune, joys and sorrows, blows of fate and opportunities for development. But the thirst for knowledge must also relate to all that life demands of human beings with regard to their behavior toward the social whole, and with regard to their actions and creative work. Faust is not to be portrayed merely as one who strives for the highest knowledge, but as a human being who is intimately connected to everything that life demands of and brings to human beings. To this end, Goethe seeks for his Faust self-knowledge—that is, knowledge of humanity and self-understanding—an understanding of the forces that lie dormant within the human being, ready for action. But Goethe is equally clear that ordinary knowledge, bound to the senses and conditioned by the intellect, cannot lead to such self-knowledge. That is why Goethe introduces the homunculus in the “Classical Walpurgis Night”—that product which, to the medieval researcher, was supposed to be a replica of the human being, derived from the forces of nature and the laws of nature that the physical intellect can grasp within the external world. Let us now take all of this into account in the idea of the homunculus—I spoke in more detail yesterday about what Goethe meant by his homunculus, setting aside all the superstition associated with it—and let us consider what Goethe meant by it. In his idea of the homunculus, Goethe wanted to depict that aspect of the human being which a person here in the physical world can perceive about themselves. According to Goethe’s view, anyone who relies solely on the insights that physical science or knowledge of physical life can provide will never attain an understanding of humanity or a grasp of what it means to be human. Such a person will never recognize the Homo, the human being; they will only be able to place before their soul a homunculus, an elemental spirit that has remained stuck on the path to becoming human.

[ 4 ] Damit rang nun Goethe als mit einem Erkenntnisproblem. Wie kann aus diesem Gedanken des Homunkulus der Gedanke des Homo werden? Da war sich Goethe klar, das zeigt die ganze Haltung, die ganze Stimmung, die künstlerische Gestaltung der «Klassischen Walpurgisnacht», daß nur in einer solchen Erkenntnis die Frage nach dem Menschen wesen beantwortet werden kann, die hergenommen ist aus der Forschung, die das Geistig-Seelische des Menschen vollführt außerhalb des physischen Menschenleibes. Das wollte Goethe durchaus als sein Bekenntnis aus dem «Faust» herausleuchten lassen, daß über den Menschen jemand nur Auskunft geben kann, der Erkenntnisse gelten läßt, die außerhalb der physischen Leibeswerkzeuge gewonnen werden. Also nur wirkliche Geisteswissenschaft oder, wie wir es auffassen, Anthroposophie kann zur Erkenntnis des Menschen, des Homo führen, während alle übrige in der physischen Welt sich betätigende Erkenntnis bloß zum Gedanken des Homunkulus führen kann. Goethe war auch sein ganzes Leben hindurch unablässig bemüht, soweit es ihm möglich war, aufzusteigen zu solch übersinnlicher Erkenntnis. Er suchte sie auf verschiedenen Wegen. Die Wege, die sich ihm dargeboten haben, versuchte er künstlerisch auszugestalten in seinem «Faust». Faust sollte ihm sein der Repräsentant eines Menschen, der nun zu wirklicher Menschenerkenntnis und Menschenerfassung kommt.

[ 4 ] Goethe was now grappling with a problem of knowledge. How can the idea of the homunculus give rise to the idea of Homo? Goethe was clear on this—as evidenced by the entire attitude, the entire mood, and the artistic conception of the “Classical Walpurgis Night”—that the question of human nature can only be answered through a form of knowledge derived from research into the spiritual and soul aspects of the human being that operate outside the physical human body. Goethe certainly wanted to let this shine through as his conviction in Faust: that only someone who accepts insights gained outside the physical instruments of the body can provide information about the human being. Thus, only true Spiritual Science—or, as we understand it, anthroposophy—can lead to knowledge of the human being, the Homo, whereas all other forms of knowledge active in the physical world can lead only to the concept of the homunculus. Throughout his entire life, Goethe also strove unceasingly, as far as he was able, to ascend to such supersensible knowledge. He sought it through various paths. He attempted to artistically shape the paths that presented themselves to him in his Faust. Faust was to be, for him, the representative of a human being who now attains true knowledge and understanding of humanity.

[ 5 ] Nun war zu Goethes Zeiten anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft noch nicht vorhanden, konnte nicht vorhanden sein. Goethe versuchte deshalb anzuknüpfen an jene Zeitkulturen, in denen noch die Nachklänge atavistischer Geistanschauung vorhanden waren. Und ihm lag es nahe, nachdem er gezeigt hat alles Ungenügende für die Menschenerkenntnis in der «Romantischen Walpurgisnacht» des ersten Teiles des «Faust» — wir haben öfter über Goethe gesprochen und können deshalb ermessen, von welchen Untergründen aus ihm das nahelag -, zu den Imaginationen der griechischen Mythe seine Zuflucht zu nehmen. Das fühlte, das empfand Goethe, mit den Begriffen des physischen Verstandes ist Menschheitserfassung nicht zu gewinnen. Zu eigenen Imaginationen wollte er noch nicht übergehen. Er versuchte daher wieder zu gestalten griechische Imaginationen. So.daß, wenn wir genauer sprechen, wir gerade die Szene, die sich vor unseren Augen eben abgespielt hat, so ansprechen können: Goethe wollte darstellen, wie ein Mensch, Faust, dem nahegetreten ist — es ist ihm von außen nahegetreten, das tut aber nichts -— die Idee des Homunkulus, die einzig und allein in der physischen Welt zu gewinnen ist, wie ein solcher Mensch dadurch, daß sein Bewußtseinszustand sich umändert, daß er aus seinem Leibe herausgeht, sich anders nun verhält, daß der Mensch sich so verhält, wie wenn er des Nachts, wenn er schläft, außerhalb des Leibes in die Möglichkeit versetzt würde, wahrzunehmen, was dann geistig-seelisch um ihn herum ist. Und dann, wenn er gewissermaßen bewußt einschläft und bewußt weiter sich verhält im Schlafe, wie ein solcher Mensch, wenn er mitnimmt in den Erkenntnisschlaf hinein die im physischen Leben gewonnene Homunkulus-Idee, sie so umgestalten kann, daß sie menschliche Wirklichkeit ergreift. Das wollte Goethe darstellen, und dazu nahm er zu Hilfe die Bilder der griechischen Mythe. Er war in seiner Empfindung wenigstens weit hinaus über jenen Gelehrtenaberglauben - er hat es gerade in dieser Szene mehrfach angedeutet -, daß in solchen Mythen wie der griechischen Mythe nur vorhanden seien Dichtungen, Phantasiegeschöpfe. Sie wissen, ich habe es oftmals besprochen, daß Gelehrtenaberglaube sogar zustande gebracht hat, zu sagen, daß die Legenden, die Sagen, die Mythen, die im einfachen Volke leben, durch die Phantasie umgewandelte Naturanschauungen seien. Solcher Gelehrtenaberglaube hat nämlich keine Ahnung, wie wenig die Phantasie im naiven Gemüte Anteil hat an dem, was geschaffen wird, wie aber Anteil hat ein gewisses atavistisches Wirklichkeitssehen, das im Traume stattfindet. Nun, in den Mythen, die der griechische Geist ausgebildet hat, ist nicht bloß Dichtung, ist Wirklichkeitsanschauen.

[ 5 ] In Goethe’s time, however, an anthroposophically oriented Spiritual Science did not yet exist—nor could it have existed. Goethe therefore sought to draw upon those cultures of his era in which echoes of an atavistic view of the spirit were still present. And it was natural for him—after he had demonstrated all that was inadequate for human understanding in the “Romantic Walpurgis Night” of the first part of Faust (we have spoken often about Goethe and can therefore appreciate the underlying reasons why this seemed natural to him)—to take refuge in the imaginings of Greek mythology. Goethe sensed and felt that an understanding of humanity cannot be attained through the concepts of the physical intellect. He was not yet ready to turn to his own imaginings. He therefore attempted once more to give form to Greek imaginings. So that, to speak more precisely, we can describe the very scene that has just unfolded before our eyes as follows: Goethe wanted to depict how a person—Faust—has been approached—it has come to him from outside, but that is irrelevant—by the idea of the homunculus, which can be grasped solely within the physical world; how such a person, through a change in his state of consciousness, that he steps out of his body, now behaves differently—that the person behaves as if, at night, while sleeping, he were placed outside his body and enabled to perceive what is then spiritually and psychologically around him. And then, when he, so to speak, falls asleep consciously and continues to act consciously in sleep—such a person, when he carries the idea of the homunculus, gained in physical life, into the sleep of knowledge, can transform it in such a way that it takes hold of human reality. This is what Goethe sought to portray, and to that end he drew upon the imagery of Greek mythology. In his perception, he was at least far beyond that scholarly superstition—he hinted at this repeatedly in this very scene—that myths such as the Greek myths contain nothing but fiction and figments of the imagination. As you know—I have discussed this many times—scholarly superstition has even gone so far as to claim that the legends, sagas, and myths that live among the common people are views of nature transformed by the imagination. Such scholarly superstition, in fact, has no idea how little the imagination in the naive mind contributes to what is created, and how much, instead, a certain atavistic perception of reality—which takes place in dreams—contributes. Now, in the myths that the Greek spirit has developed, there is not merely fiction; there is a perception of reality.

[ 6 ] Goethe führte erstens dasjenige Element vor, in dem alle alten Völker gesehen haben den Impuls, der auf die Seele so wirkt, daß sie sich vom Leibe trennt. Der Zusammenhang mit der Welt war für die Menschen der alten Zeit ein viel intensiverer, als er für den heutigen abstrakten, rationalistischen Menschen ist. Wenn der Mensch der alten Zeit auf den Berg hinaufstieg, so war das nicht bloß ein physisches, kaum bemerkbares Verändern der Dichtigkeit der Atmungsluft oder eine Veränderung der Perspektive, die das Auge übersieht, sondern es war für ihn der Übergang aus einem Seelenzustande in einen andern Seelenzustand.

[ 6 ] First, Goethe demonstrated the very element in which all ancient peoples saw the impulse that acts upon the soul in such a way that it separates from the body. For the people of ancient times, the connection to the world was far more intense than it is for today’s abstract, rationalistic human beings. When people of ancient times climbed a mountain, it was not merely a physical, barely perceptible change in the density of the air they breathed or a shift in perspective that the eye overlooks; rather, for them, it was a transition from one state of soul to another.

[ 7 ] Viel lebendiger erlebten bei einem Aufstieg auf den Berg die alten Leute als der neuere, abstrakt gewordene Mensch. Und insbesondere erlebten diese Leute intensiv dasjenige, was grob und ins Barbarische umgesetzt heute noch einige Seeleute auch erleben, daß sich ein gewisses Herausbegeben des Geistig-Seelischen aus dem Leibeswerkzeuge wirklich vollzieht. Tiefer angelegte Seefahrernaturen kennen die Sache noch. Aber für die alten Menschen war das etwas ganz Selbstverständliches, daß sie empfanden, wenn ich hinausschiffe in das weite Meer und nicht mehr meinen Zusammenhang mit der festen Erde habe, die alles mit festen Konturen versieht, dann löst sich die Seele vom Leibe, und man sieht mehr vom Übersinnlichen, als man, wenn man fest verknüpft ist mit den festen Konturen des Irdischen, von diesem Übersinnlichen ahnt. Daher läßt Goethe da, wo der Homunkulus in den Homo umgewandelt werden soll, ein heiteres Meeresfest spielen. Thales, der Naturphilosoph, führt den Homunkulus in dieses heitere Meeresfest ein.

[ 7 ] The older people experienced a climb up the mountain much more vividly than the modern, abstracted person. And in particular, these people intensely experienced what some sailors still experience today—albeit in a crude and barbaric form—namely, that a certain detachment of the spiritual-soul aspect from the physical body truly takes place. Sailors with a deeper-rooted seafaring nature are still familiar with this phenomenon. But for the people of old, it was something entirely natural: they sensed that when I set sail out onto the vast sea and no longer have my connection to the solid earth—which gives everything fixed contours—then the soul detaches itself from the body, and one perceives more of the supersensible than one can even intuit of this supersensible realm while firmly bound to the fixed contours of the earthly world. That is why Goethe has a joyful sea festival take place at the very moment when the homunculus is to be transformed into the homo. Thales, the natural philosopher, introduces the homunculus to this joyful sea festival.

[ 8 ] Die Sirenen sehen wir. Ich will heute nicht wiederholen - gestern habe ich es getan —, wie das alles äußerlich, bühnenmäßig, bildhaft gestaltet ist. Ich will aber aufmerksam machen auf das tiefere Geheimnis, das Goethe doch auch darinnen gesehen haben will, das tiefere Geheimnis des Gesanges der Sirenen, dieser dämonischen Wesenheiten, die auf der einen Seite Meeresdämonen sind, aber als Meeresdämonen nur lebendig werden, wenn der Mond das Meer bescheint. Das mondbeglänzte Meer lockt hervor die Sirenen, und die Sirenen locken wiederum des Menschen Seele aus seinem Inneren hervor. Das Aufrufen also zu einem solchen Bewußtseinszustand, in dem die übersinnliche Welt wahrgenommen werden kann in Imaginationen, in Bildern, das führen die Sirenen herbei. Zunächst werden herbeigelockt die Nereiden und Tritonen. Sie sind auf dem Wege nach Samothrake zu den heiligen Mysterien der Kabiren.

[ 8 ] We see the Sirens. I do not wish to repeat today—I did so yesterday—how all of this is presented in an outward, theatrical, and pictorial manner. But I want to draw attention to the deeper mystery that Goethe himself claims to have seen within it—the deeper mystery of the song of the sirens, these demonic beings who, on the one hand, are sea demons, but who come to life as sea demons only when the moon shines on the sea. The moonlit sea lures the Sirens forth, and the Sirens, in turn, lure the human soul out of its innermost being. Thus, the Sirens bring about this state of consciousness in which the supersensible world can be perceived through imagination and images. First, the Nereids and Tritons are lured forth. They are on their way to Samothrace for the sacred mysteries of the Cabiri.

[ 9 ] Warum läßt Goethe gerade die Kabiren auftreten? Weil sein Homunkulus Homo werden soll, Mensch werden soll, und weil in den heiligen Mysterien der Kabiren in Samothrake vor allen Dingen die in diese Mysterien Einzuweihenden bekanntgemacht werden sollten mit dem Geheimnis der Menschwerdung. Dasjenige, was in den Kabiren sich darstellte, war das Geheimnis der Menschwerdung. Hier in der physischen Welt vollzieht sich das physische Menschwerden, aber dieses physische Menschwerden hat ein geistig-seelisches Gegenbild, und dieses geistig-seelische Gegenbild kann nur außerhalb des Leibes geschaut werden in Imaginationen. Ohne daß die abstrakte Idee des Homunkulus in Zusammenhang gebracht wird mit dem, was da geschaut werden kann, kann aus. dem Homunkulus kein Homo werden. So glaubte Goethe, in alledem, was der Grieche gefühlt hat, wenn er an seine Kabiren in Samothrake dachte, darinnen etwas zu finden, was hinzukommen könne zu dem abstrakten Homunkulusgedanken, damit dieser Homunkulusgedanke zum Homogedanken werde. Sprechen wir einmal unbefangen aus, um was es sich dabei eigentlich handelt.

[ 9 ] Why does Goethe have the Cabiri appear? Because his homunculus is to become Homo, to become human, and because in the sacred mysteries of the Cabiri on Samothrace, those to be initiated into these mysteries were, above all, to be made acquainted with the mystery of becoming human. What was revealed in the Cabiri was the mystery of becoming human. Here in the physical world, the physical process of becoming human takes place, but this physical process has a spiritual-soul counterpart, and this spiritual-soul counterpart can only be perceived outside the body through imaginations. Unless the abstract idea of the homunculus is brought into connection with what can be perceived there, the homunculus cannot become a human being. Thus Goethe believed that in all that the Greeks felt when they thought of their Cabiri on Samothrace, he could find something that might be added to the abstract idea of the homunculus, so that this idea of the homunculus might become the idea of the homo. Let us speak openly about what this is actually all about.

[ 10 ] Goethe sah in dem, was der Mensch durch gewöhnliches Wissen über sich selbst erfahren kann, was also nur ein Homunkulus ist, mit Bezug auf die Erkenntnis etwas, was sich vergleichen läßt mit einem unbefruchteten Menschenkeim. Wenn man nur an den unbefruchteten Menschenkeim in der menschlichen Frau denkt, so kann daraus niemals ein physischer Mensch werden. Der Keim muß befruchtet werden. Dann wird erst ein physischer Mensch. Wenn der Mensch bloß mit dem physischen Verstande nachdenkt, so kann in seinen Gedanken niemals das innere Wesen des Menschen aufleuchten, sondern nur dasjenige, was einseitig hervorgebracht werden kann und etwa sich vergleichen läßt mit dem, was einseitig die Frau hervorrufen kann. Dasjenige, was der physische Verstand vom Menschenwesen erfassen kann, muß befruchtet werden im Erkennen außerhalb des physischen Leibes. Die Hälfte des Menschenrätsels verbirgt sich für das bloße physische Erfassen. Das alte atavistische Hellsehen hat in einer der alten Zeit angemessenen Weise gerade mit dem Kabirengeheimnis auf dasjenige im geistigen Naturzusammenhang hinweisen wollen, was die andere Hälfte des Menschenwerdens ist, die dann hinweist auf des Menschen Unsterbliches. Deshalb meinte Goethe: Vielleicht läßt sich das Homo-Werden aus dem Homunkulus mit Hilfe des Kabiren-Impulses darstellen.

[ 10 ] Goethe viewed what a human being can experience through ordinary self-knowledge—that is, what is merely a homunculus—as something comparable, in terms of knowledge, to an unfertilized human embryo. If one thinks only of the unfertilized human embryo within a woman, it can never become a physical human being. The embryo must be fertilized. Only then does a physical human being come into being. If a person thinks solely with the physical intellect, the inner essence of the human being can never be revealed in their thoughts, but only that which can be brought forth one-sidedly and can be compared, for example, to what a woman can bring forth one-sidedly. That which the physical intellect can grasp of the human being must be fertilized through knowledge beyond the physical body. Half of the mystery of the human being remains hidden from mere physical perception. The ancient atavistic clairvoyance, in a manner appropriate to those times, sought precisely through the Kabir mystery to point to that aspect within the spiritual context of nature which constitutes the other half of human becoming—the aspect that points to the immortal nature of the human being. That is why Goethe said: “Perhaps the process of becoming Homo can be depicted from the homunculus with the help of the Kabir impulse.”

[ 11 ] Aber Goethe war als Erkennender nicht nur ein im intensivsten Maße Ringender, sondern er war zu gleicher Zeit das, was auf dem Gebiete des Erkennens viel, viel seltener ist, als man eigentlich glaubt, eine intensiv ehrliche Seele. Er wollte gewissermaßen probieren, wie weit er kommt, wenn er solche Geheimnisse belebt, wie das Kabirengeheimnis eines ist. Weniger ehrliche Erkenner machen einige antiquarische Studien, machen sich vielleicht auch einige Phantasien auf Grundlage ihrer antiquarischen Studien und wissen dann nach ihrer Meinung dasjenige, was etwa durch die Kabiren ausgedrückt ist. Der ehrliche Erkenner weiß immer weniger als diejenigen, die nicht ehrliche Erkenner sind. Der ehrliche Erkenner hält sich eigentlich immer für viel dümmer, als sich diejenigen halten, die leichten Herzens aus dem oder jenem sich eine sogenannte möglichst vollständige, den Menschen erreichbare Erkenntnis zusammenzimmern. Goethe war nicht von denen, die so leichten Herzens das Erkennen nehmen. Goethe wußte, daß auch, wenn man als erkennender Mensch gestrebt hat vom Jahre 1749 bis zum Jahre 1829, in welchem er wohl die Szene, die jetzt vor unseren Augen sich abgespielt hat, geschrieben hat - etwa zwei Jahre vor seinem Tode im strengsten Falle ist diese Szene geschrieben -, er wußte, wenn man auch im Erkenntnisstreben alt geworden ist und niemals nachgelassen hat, dann bleibt immer gerade dem ehrlichen Erkenntnisstreber ein Stachel übrig: Vielleicht mußt du doch noch weiter gehen da oder dort! -— Das ist gerade, was so intensiv aus Goethes Natur heraus wirkt, diese absolute Ehrlichkeit. Diese anerkennt zum Beispiel auch gegenüber dem Kabirenrätsel: Ja, ich kann aber als moderner Mensch, dem nicht mehr das alte atavistische Hellsehen zur Verfügung steht, nicht wissen, was die Griechen bei den Kabiren gedacht haben, ich kann es nicht ganz wissen! Aber vielleicht ist das nicht einmal das Wichtigste, sondern Goethe hatte die Empfindung, in ihm lebe eine Art Wissen von dem Kabirengeheimnis, aber er könne es selbst nicht erfassen, was in ihm lebt. Es ist wie ein Traum, der nicht nur gleich erlischt, sondern wie ein Traum, von dem man weiß, es huscht etwas vorüber, was ein Allertiefstes enthält, aber es huscht so schwach vorüber, daß der Verstand, der Intellekt nicht ausreicht, daß die Seelenkräfte nicht ausreichen, um es zur Deutlichkeit, zu deutlichen Konturen zu bringen. Gerade in diesem intimen inneren Entwickeln liegt das Bedeutsame dieser Szene. Man versteht diese Szene nicht, wenn man alles letzten Endes erklären will. Denn Goethe hat geradezu Bilder aufgerufen, um an seinen Bildern zu zeigen: Da bin ich ganz nahe an dem Orte, zu dem ich hin will, aber es geht nun doch nicht.

[ 11 ] But Goethe, as a seeker of knowledge, was not only someone who struggled with the utmost intensity; he was also—at the same time—something that is far, far rarer in the realm of knowledge than one might actually believe: an intensely honest soul. He wanted, so to speak, to test how far he could go by bringing such mysteries to life—such as the mystery of the Kabirs. Less honest seekers engage in a few antiquarian studies, perhaps even conjure up some fantasies based on those studies, and then believe they understand what is expressed, for example, by the Kabirs. The sincere seeker of truth always knows less than those who are not sincere seekers. The sincere seeker actually always considers himself far more ignorant than those who, with a light heart, cobble together from this or that a so-called “as complete as possible” understanding within human reach. Goethe was not one of those who took the pursuit of knowledge so lightly. Goethe knew that even if, as a seeker of knowledge, one has striven from 1749 to 1829—the year in which he likely wrote the scene that has now unfolded before our eyes—this scene was written, at the very latest, about two years before his death— he knew that even if one has grown old in the pursuit of knowledge and never slacked off, there always remains a nagging doubt for the honest seeker of knowledge: Perhaps you must go even further here or there! — That is precisely what shines so intensely from Goethe’s nature: this absolute honesty. This honesty is evident, for example, even regarding the riddle of the Cabiri: Yes, but as a modern person who no longer possesses the old atavistic clairvoyance, I cannot know what the Greeks meant by the Kabirs; I cannot know it fully! But perhaps that is not even the most important thing; rather, Goethe had the feeling that a kind of knowledge of the Kabir mystery lived within him, yet he himself could not grasp what lived within him. It is like a dream that not only fades away immediately, but like a dream in which one knows that something is flitting by that contains something most profound—yet it flits by so faintly that the mind, the intellect, is not sufficient, and the powers of the soul are not sufficient to bring it into clarity, into distinct contours. It is precisely in this intimate inner unfolding that the significance of this scene lies. One cannot understand this scene if one seeks to explain everything down to the very last detail. For Goethe has, in fact, evoked images precisely to demonstrate through them: “Here I am very close to the place I want to reach, but it is still not possible.”

[ 12 ] Und so führt er die Kabiren vor, um zu zeigen, vielleicht nicht er, aber jemand, der das Kabirengeheimnis voll erfaßt, wird den Übergang des Homunkulus zum Homo durch das Kabirengeheimnis ergründen. Für ihn geht es noch nicht. Daher werden auch andere Wege in der imaginativen Welt gewählt; daher läßt er den Naturphilosophen Thales, deri Goethe sehr schätzte, dem er aber doch nicht zumutete, daß er selber Auskunft darüber geben könne, wie aus dem Homunkulus der Homo wird, als Führer des Homunkulus vor den Nereus treten. Der Nereus hat eine scharfe, eine so scharfe menschliche Auffassungsgabe, das Göttliche ins Dämonische umzusetzen und daher prophetisch die Zukunft vorauszusehen, daß man ihm vielleicht zumuten könne, er wisse etwas darüber, wie aus dem Homunkulus der Homo wird. Aber da will Goethe wiederum zeigen: Nein, auf diesem Weg geht es auch nicht. — Denn wird es auf diesem Wege versucht, so kommt man zu einer einseitigen Ausbildung, zu einer ins Dämonische hinaufgehobenen Ausbildung des kritischen menschlichen Verstandes, der nicht nur ins stumpf Kritische ausläuft, sondern sogar ins prophetisch Kritische ausläuft, also die gute Seite der menschlichen Kritik ins Auge faßt. Aber Nereus, der gewissermaßen unter den Dämonen der Priester ist, ist auch nicht imstande, irgendwie an das Homunkulusproblem heranzutreten. Er will es auch gar nicht. Goethe hat die Empfindung, wenn’ man dasjenige, was nur Menschenverstand ist, bis ins Dämonische hinein ausbildet, wenn es sich sogar, ich möchte sagen dämonisiert, was der Mensch an kritischem, forschendem Verstande schon hat, dann verliert man das Interesse an diesem tiefsten Menschheitsproblem des Homunkulus zum Homo hin. Und so wird denn vom Nereus nichts gewonnen. Aber Nereus macht wenigstens darauf aufmerksam, daß er gerade in diesem Augenblicke erwarte das Herannahen seiner Töchter, der Doriden, die Schwestern der Nereiden sind, und ihrer ausgezeichnetsten, der Galatee. Ich habe schon gestern versucht, etwas darauf hinzuweisen, wovon nun diese Galatee das Bild ist.

[ 12 ] And so he introduces the Kabirs to show that, while perhaps not he himself, someone who fully grasps the mystery of the Kabirs will fathom the homunculus’s transition to Homo through that mystery. For him, this is not yet possible. That is why other paths are chosen in the world of the imagination; that is why he has the natural philosopher Thales—whom Goethe held in high esteem, but whom he did not expect to be able to provide insight into how the homunculus becomes Homo—step forward as the homunculus’s guide before Nereus. Nereus possesses such a keen, indeed exceptionally keen, human faculty for transforming the divine into the demonic—and thus for prophetically foreseeing the future—that one might perhaps expect him to know something about how the homunculus becomes Homo. But here Goethe wishes to demonstrate once again: No, this path does not work either. — For if one attempts this path, one arrives at a one-sided development—a development of the critical human intellect elevated into the demonic—which not only degenerates into blunt criticism but even into prophetic criticism, thus focusing on the positive aspect of human criticism. But Nereus, who is, so to speak, among the demons of the priests, is also incapable of approaching the homunculus problem in any way. Nor does he even want to. Goethe feels that if one develops what is merely human reason all the way into the demonic—if it even, I might say, demonizes what the human being already possesses in terms of critical, inquiring intellect—then one loses interest in this deepest human problem of the homunculus’s development into a homo. And so nothing is gained from Nereus. But Nereus at least points out that, at this very moment, he is awaiting the arrival of his daughters, the Dorides—who are the sisters of the Nereids—and the most distinguished among them, Galatea. I already attempted yesterday to allude to what this Galatea represents.

[ 13 ] Heute sieht der Mensch, der forscht, alles so eingeschachtelt in einzelne Momente des Lebens. In der griechischen Weltanschauung, die durchaus nicht in dem enthalten ist, was man gewöhnlich innerhalb der klassischen Philologie lernt, war das, was im Menschen lebte, noch durchaus in einer Verbindung mit dem, was in der ganzen Natur draußen lebt. Dasjenige, was den Menschen werden läßt, existiert in anderer Form als durchwellend und durchwebend alle Naturvorgänge. Aber man muß es auffinden können. Des Menschen gegenwärtiges Erkenntnisvermögen ist zu grob, um in diejenigen Regionen einzudringen, durch die man draußen in der Natur dieselben Erlebnisse in der großen Welt mitmacht, die sich auch beim Menschen verbergen, wenn er aus dem Menschenkeim von der Konzeption, von der Befruchtung bis zu der Geburt hin sich entwickelt und dann als Mensch erscheint. Dieselben Vorgänge, die sich da in dem Menschen selbst verhüllt abspielen, spielen sich fortwährend um uns herum ab. Es war gerade das, was im Kabirengeheimnis auch den Einzuweihenden enthüllt worden ist, wie in der Natur Empfängnis und Gebärung lebt. Der Mensch sieht den Mond aufgehen und untergehen, sieht die Sonne aufgehen und untergehen, fühlt die Wärme, die die Sonne verbreitet, nimmt das Licht wahr, das die Sonne verbreitet, er sieht die Wolken ziehen, er hört die Meereswelle brausen, sieht sie ihre Form annehmen. In alledem liegt darinnen der die Welt durchwallende und durchwogende Werdeimpuls. Aber nicht mehr nimmt ihn der moderne Mensch wahr. Er wird ihn wahrnehmen, wenn er sich geisteswissenschaftlich weiterentwickelt, und es hat ihn wahrgenommen der atavistische Erkenntnissinn, der atavistische Wahrnehmungs- und Anschauungssinn der alten Zeiten.

[ 13 ] Today, the researcher sees everything as compartmentalized into individual moments of life. In the Greek worldview—which is by no means limited to what is typically taught in classical philology—what lived within human beings was still thoroughly connected to what lives in the entire natural world outside. That which makes a human being exist exists in a different form, permeating and interweaving all natural processes. But one must be able to discover it. Humanity’s present capacity for knowledge is too coarse to penetrate those realms through which, out in nature, one experiences in the wider world the very same processes that are also hidden within the human being as he develops from the human embryo—from conception, through fertilization, to birth—and then emerges as a human being. The very same processes that take place within the human being itself, veiled from view, are constantly unfolding all around us. This was precisely what was revealed to the initiates in the Kabir mystery: how conception and birth are lived out in nature. Human beings see the moon rise and set, see the sun rise and set, feel the warmth the sun radiates, perceive the light the sun radiates; they see the clouds drift by, hear the roar of the ocean waves, and watch them take shape. In all of this lies the impulse of becoming that surges and undulates through the world. But modern human beings no longer perceive it. They will perceive it as they develop further in the Spiritual Sciences, and it was perceived by the atavistic sense of knowledge, the atavistic sense of perception and intuition of ancient times.

[ 14 ] Da muß man sich schon einlassen auf jenes feinere Wahrnehmungsvermögen, das in alten Zeiten noch vorhanden war. Heute ist es, man möchte sagen, höchstens noch ahnend erträumt, träumend geahnt, aber nicht ins volle Bewußtsein heraufgehoben, was geschieht, wenn statt des tätigen Sonnenlichtes das Mondenlicht das Meer bescheint, auf den Meereswogen sich das Mondenlicht spiegelt. Der Mensch schaut das heute an, wie sich in den Meereswogen das Mondenlicht spiegelt. Der Physiker sagt höchstens: Mondenlicht ist polarisiertes Licht. — Das ist eine Abstraktion, da ist nicht viel damit gesagt. Er erlebt nicht dasjenige, was da eigentlich geschieht. Wir erleben es heute, wenn man uns mit einer feurigen Zange brennt. Dazu reicht noch die Feinheit unseres Empfindungsvermögens aus. Daß aber etwas lebt in den Sonnenstrahlen, das geistig-seelisch ist, daß etwas Ähnliches lebt, aber doch wieder etwas anderes, in den Mondenstrahlen, daß etwas geschieht, wenn sich das Mondenlicht, dieses erborgte Sonnenlicht, mit dem Meere, mit dem Wogenmeere vermählt, das wußte die griechische Weltanschauung. Sie wußte, was heranwogt, wenn mit der Meereswoge zugleich das sich damit vermählende Mondenlicht heranwogt. Wenn es so herankam, mit der Woge sich vermählend, da nahm in dieser lichtdurchzauberten Welle der Grieche wahr den Impuls draußen wogend, wellend in der Welt, welcher im Menschen wellt und wogt von der Konzeption bis zu der Geburt. Draußen in der Natur in anderer Form dasselbe, was im Menschen vorhanden ist, wenn sich das Mysterium des Menschwerdens im physischen Sinne vollzieht.

[ 14 ] One must really open oneself up to that more subtle faculty of perception that still existed in ancient times. Today, one might say, it is at most only vaguely dreamed of, intuitively sensed in a dream, but not raised to full consciousness—what happens when, instead of the active sunlight, the moonlight shines upon the sea, and the moonlight is reflected in the waves. People today look at this—how the moonlight is reflected in the waves. At most, the physicist says: “Moonlight is polarized light.”—That is an abstraction; it does not say much. He does not experience what is actually happening there. We experience it today when we are burned with red-hot tongs. The subtlety of our sensory perception is sufficient for this. But the Greek worldview knew that something lives in the sun’s rays—something spiritual and soulful—that something similar, yet different, lives in the moon’s rays, and that something happens when the moonlight—this borrowed sunlight—unites with the sea, with the surging waves. It knew what surges forth when the moonlight, uniting with the ocean’s waves, surges forth alongside them. When it came this way, uniting with the waves, the Greeks perceived in this wave, enchanted by light, the impulse surging and undulating out there in the world—the same impulse that surges and undulates within the human being from conception to birth. Out there in nature, in a different form, is the same thing that exists within the human being when the mystery of becoming human in the physical sense takes place.

[ 15 ] Goethe drückt deutlich aus, wie er nachempfindet und künstlerisch nachgestaltet diese feine, intime Empfindung, die der Grieche haben konnte. Goethe drückt es aus, indem er den Thales hinweisen läßt zu dem Mondenhof auf die Wölkchen, die heranziehen und den Muschelwagen der Galatee begleiten. Der Muschelwagen der Galatee, der ist die durch das Meer wallende Gebärungskraft der äußeren Natur, die Goethe mit Luna, mit der Mondenkraft, mit dem Mond-Impuls zusammenbringt. So wird wiederum eine bedeutungsvolle Imagination der griechischen Weltanschauung von Goethe aufgerufen, um nahezukommen jenem Prozeß, durch den die abstrakte Homunkulus-Idee zur Homo-Idee in der menschlichen Anschauung werden kann. Nur dann, wenn man die Intimitäten gefühlsmäßig empfindet bei dem, was da wellt und wogt in Goethes wunderbaren Bildern dieser Szene, dann geht man mit dem mit, was wirklich in Goethes Seele gelebt hat bei dieser Szene. Sobald man versucht, in unsere groben, abstrakten Begriffe diese Szene zu fassen, so daß man nicht sich stimmt auf ein intimes Miterleben desjenigen, was Goethe empfunden haben kann, bleibt man dem Eindringen in diese Szene ferne.

[ 15 ] Goethe clearly expresses how he empathizes with and artistically reimagines this subtle, intimate sensation that the Greek might have experienced. Goethe expresses this by having Thales point to the lunar halo, to the little clouds drawing near, and to Galatea’s conch-shaped chariot. Galatea’s conch shell chariot represents the creative power of external nature surging through the sea, which Goethe associates with Luna, with the power of the moon, and with the lunar impulse. Thus, Goethe once again evokes a meaningful imagination of the Greek worldview in order to approach that process through which the abstract idea of the homunculus can become the idea of the homo in human perception. Only when one intuitively senses the intimate nuances of what surges and swells in Goethe’s wonderful images of this scene can one truly connect with what was truly alive in Goethe’s soul during this scene. As soon as one attempts to grasp this scene in our crude, abstract concepts—so that one does not attune oneself to an intimate experience of what Goethe may have felt—one remains far from truly penetrating this scene.

[ 16 ] So kann das Problem Homunkulus-Homo gewissermaßen, wenn ich mich trocken und theoretisch ausdrücken darf, seiner Lösung nahegebracht werden, indem diese Idee, die hinausgetragen ist in das leibfreie Anschauen, eingesenkt wird in den Gebärungsimpuls, der durch die Natur wallt und webt. Goethe hat schon vorher, bevor er den Homunkulus zusammenbringt mit diesem Gebärungsimpuls, den Proteus heranrufen lassen, Proteus, derjenige Dämon, dessen innerem Seelengefüge Goethe am nächsten gekommen zu sein glaubte in seiner Metamorphosenlehre, in der er versucht hat, die Umgestaltung der lebendigen Form zu verfolgen von den untergeordneten Wesen bis hinauf zum Menschen, um dadurch dem Rätsel des Menschenwerdens, dem Rätsel Homunkulus-Homo näherzukommen. Wir wissen, Goethe hat das nur auf längeren Wegen sich lösen können. Er glaubte zu erkennen, wie das Laubblatt sich in das Blütenblatt und dieses wiederum sich in das Staubgefäß und in den Stempel der Pflanze verwandelt; er glaubte auch zu erkennen, wie die Knochen des Rückgratskeletts sich verwandeln in die Knochen des Schädels. Er blieb dabei stehen, denn er konnte nicht durchdringen zu der Krönung dieser Metamorphosen-Idee, die dadurch vorhanden ist, daß wir wissen, eine Metamorphose findet statt auch für die Kräfte, die den menschlichen Leib durchziehen von der einen Inkarnation, von dem einen Erdenleben bis zum andern Erdenleben. Was heute mein Haupt ist, das ist der metamorphosierte übrige Leib aus der vorhergehenden Inkarnation, und was heute mein Leib außerhalb des Hauptes ist, wird sich umgestalten bis zur nächsten Inkarnation zu der Gestalt meines Hauptes in der nächsten Inkarnation. Das ist die Krönung der Metamorphose. Aber Goethe konnte erst die elementare Stufe dieser in anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft hineinmündenden Metamorphosen-Idee geben. Sie trat ihm nahe, als er das Problem Homunkulus-Homo zu erfassen versuchte und es dichterisch zu gestalten bestrebt war.

[ 16 ] Thus, the problem of the homunculus and the homo can, in a sense—if I may put it in dry, theoretical terms—be brought closer to a solution by immersing this idea, which has been carried out into bodyless contemplation, into the generative impulse that surges and weaves through nature. Even before he brought the homunculus together with this generative impulse, Goethe had already invoked Proteus, Proteus, the demon whose inner soul structure Goethe believed he had come closest to understanding in his theory of metamorphosis, in which he attempted to trace the transformation of living form from the lower beings all the way up to the human being, in order thereby to draw closer to the mystery of becoming human, the mystery of the homunculus-homo. We know that Goethe was only able to resolve this through a long and circuitous path. He believed he recognized how the leaf transforms into the petal, and the petal in turn into the stamen and pistil of the plant; he also believed he recognized how the bones of the spinal skeleton transform into the bones of the skull. He stopped there, for he could not penetrate to the culmination of this idea of metamorphosis, which exists because we know that a metamorphosis also takes place for the forces that permeate the human body from one incarnation—from one earthly life—to the next. What is my head today is the metamorphosed remainder of the body from the previous incarnation, and what is my body today—excluding the head—will transform itself by the next incarnation into the form of my head in that next incarnation. That is the culmination of metamorphosis. But Goethe was able to present only the elementary stage of this idea of metamorphosis, which flows into anthroposophically oriented Spiritual Science. It came to him as he sought to grasp the problem of the homunculus-homo and strove to give it poetic form.

[ 17 ] Auch da stellt er, ich möchte sagen ehrlich-skeptisch alles dasjenige hin, was der die Metamorphosen-Idee repräsentierende Proteus vermag. Proteus tritt auf in seinen verschiedenen Gestaltungen. Allein, sie stehen nebeneinander. Alles wird herbeigezogen, möchte ich sagen, von Goethe, was wirklich zu der Geburt, zu der übersinnlichen Geburt der Homunkulus-Idee führen kann. Goethe verzagt dann wiederum. Da blitzt herein, möchte ich sagen, ein anderer Strahl. Gegenüber all den Dämonen, den geistigen Wesenheiten elementarer Art, Nereiden, Tritonen und Doriden, dem Nereus. dem Proteus und so weiter, gegenüber all denen treten die Telchinen auf. Diese, gewissermaßen die ältesten Künstler der vierten nachatlantischen Erdenwelt, erinnern uns daran, daß Goethe nicht nur auf dem Wege über sinnliche Wissenschaft, sondern auf einem andern sinnlichen Wege sich dem Menschenrätsel zu nähern versuchte: auf dem Wege der Kunst. Goethe war in der Tat nicht einseitig erkennender Mensch oder einseitig künstlerischer Mensch, sondern in ihm verband sich der Künstler bewußt mit dem Erkenner. Daher sagte er, alser vor den Kunstwerken in Italien stand, in ihnen vernehme er etwas, wie wenn er erkennen würde, daß die Griechen beim Schaffen ihrer Kunstwerke nach denselben Gesetzen verfahren seien, nach denen die Natur selbst verfährt und denen er auf der Spur ist. Und wenn man Goethes Buch über «Winckelmann» auf sich wirken läßt, so wird man sehen, wie Goethe auf dem Wege der Kunst versuchte, gewissermaßen das menschliche Erkenntnisrätsel sich nahezubringen, zu verfolgen den Wandel der Naturerscheinungen bis da herauf, wo die Natur im Menschen ihrer selbst bewußt wird, wie er das im Buche über «Winckelmann» so schön ausdrückt. Was da die Naturanschauung, die künstlerische Naturanschauung vermag, angeschaut von der andern Seite, vom übersinnlichen Erkennen aus, das wird uns nahegebracht durch das Auftreten der Telchinen, die alte Künstler sind, die Götter zuerst menschlich gestaltet haben.

[ 17 ] Here, too, he presents—I would say with honest skepticism—everything that Proteus, who embodies the idea of metamorphosis, is capable of. Proteus appears in his various forms. Yet they stand side by side. Goethe draws upon everything, I would say, that can truly lead to the birth—the supersensory birth—of the idea of the homunculus. But then Goethe loses heart again. At that moment, I would say, another ray of light flashes in. Opposite all the demons, the spiritual beings of an elemental nature—the Nereids, Tritons, and Dorids, and Nereus— Proteus, and so on—opposed to all of them, the Telchines appear. These, in a sense the oldest artists of the fourth post-Atlantean Earth world, remind us that Goethe sought to approach the mystery of the human being not only through sensory science, but also through another sensory path: the path of art. Goethe was, in fact, neither a one-sided thinker nor a one-sided artist; rather, the artist and the thinker were consciously united within him. That is why, when he stood before the works of art in Italy, he said that he perceived something in them as if he were recognizing that the Greeks, in creating their works of art, had followed the same laws by which nature itself operates—laws he was seeking to uncover. And if one allows Goethe’s book on “Winckelmann” to sink in, one will see how Goethe, through the path of art, sought, so to speak, to bring the mystery of human cognition closer to himself, to trace the transformation of natural phenomena all the way up to the point where nature becomes conscious of itself in human beings—as he so beautifully expresses it in the book on “Winckelmann.” What the artistic view of nature is capable of—viewed from the other side, from the perspective of supersensible knowledge—is brought home to us through the appearance of the Telchines, who are ancient artists who first gave the gods human form.

[ 18 ] Goethe zeigt uns an, daß, während er sonst immer gewissermaßen hinüberleitet das menschliche Bewußtsein aus dem Sinnlichen ins Übersinnliche, er da wiederum zurückschauen läßt aus dem Übersinnlichen ins Sinnliche. Die Telchinen sind im Übersinnlichen, aber ihr Sinn geh' gewissermaßen wiederum ins Sinnliche herüber; sie sind im Gegensatze gezeichnet zu all den andern Gestalten, welche rein geweiht sind dem Monde, der Luna, sie sind diejenigen, welche von den Sirenen angesprochen werden:

[ 18 ] Goethe shows us that, while he otherwise always, so to speak, guides human consciousness from the sensible to the supersensible, here he once again allows us to look back from the supersensible to the sensible. The Telchines are in the supersensible realm, but their meaning, so to speak, extends back into the sensible realm; they are depicted in contrast to all the other figures who are purely dedicated to the moon, the Luna; they are the ones addressed by the Sirens:

Euch, dem Helios Geweihten,
Heiteren Tags Gebenedeiten,
Gruß zur Stunde, die bewegt
Lunas Hochverehrung regt!

To you, who are consecrated to Helios,
Blessed with sunny days,
Greetings at this hour that stirs
Our deep reverence for Luna!

[ 19 ] Sie gehören also eigentlich der Sonne. Sie haben auf Rhodus dem Gotte Apollon Statue über Statue errichtet. Es wird gewissermaßen gesucht, durch Hinüberschauen in die übersinnliche Welt dem HomoHomunkulus-Problem nahezukommen. Aber auch das geht nicht. Und Proteus selbst weist energisch ab, daß etwas gewonnen ist für den Übergang des Homunkulus zum Homo durch die Telchinen. Was geschieht? Nun, die Psylilen und Marsen, eine Art Schlangendämonen kommen heran, und sie bringen den Muschelwagen mit der Galatee, die wir vorhin charakterisiert haben. Die Psyllen und Marsen sind Schlangendämonen, Dämonen, welche gewissermaßen das Seelische aus dem Menschen herausführen ins Geistige hinein und zu gleicher Zeit Diener sind in derjenigen Welt, die dann der Mensch betritt, wenn er seinen physischen Leib verläßt. Da ist keine Trennung zwischen reinem Tier und reinem Menschen; da geht die Tiergestalt in die menschliche über.

[ 19 ] So they actually belong to the sun. On Rhodes, they erected statue after statue to the god Apollo. In a sense, they are trying to approach the Homo-Homunculus problem by looking into the supernatural world. But that doesn’t work either. And Proteus himself emphatically denies that anything has been achieved regarding the homunkulus’s transition to Homo through the Telchines. What happens? Well, the Psylles and Marses—a kind of serpent demon—approach, and they bring the shell chariot with Galatea, whom we described earlier. The Psylles and Marses are serpent demons—demons who, in a sense, lead the soul out of the human being and into the spiritual realm, and who at the same time serve in the world that the human being enters when he leaves his physical body. There is no separation there between the purely animal and the purely human; there, the animal form merges into the human form.

[ 20 ] Nun wird, nachdem noch gezeigt worden ist, wie schwierig es wird, das Verhältnis der geistigen Welt zu der sinnlichen Welt dem Menschen vorzuführen an den Doriden und den Schifferknaben, die sie bringen, das Zerschellen des Homunkulus am Muschelwagen der Galatee gezeigt. Auch das ist eine Intimität in dieser Szene, daß die Doriden die Schifferknaben heranbringen. Die Doriiden sind Dämonen, Meereswesen; die Schifferknaben Menschenwesen. Goethe will anzeigen, daß der Mensch nahekommen kann den geistigen Wesen von der andern Seite des Daseins, daß das Schicksal — wir werden ja deutlich hingewiesen: gerettet worden sind durch die Doriden die Schifferknaben -, daß das Schicksal den Menschen mit den Göttern zusammenbringt. Allein hier im physischen Leben löst sich das Verhältnis alsbald wieder auf; es kann nicht festgehalten werden, wenn sich Übersinnliches mit Sinnlichem verbinden will:

[ 20 ] Now, after it has been shown how difficult it is to illustrate to humans the relationship between the spiritual world and the sensory world—using the Dorids and the boatboys who bring them—the scene depicts the homunculus shattering against Galatea’s shell-shaped chariot. There is also an intimacy in this scene in that the Dorians bring the shipboys forward. The Doriids are demons, sea creatures; the shipboys are human beings. Goethe wishes to show that human beings can draw near to the spiritual beings from the other side of existence, that fate—as we are clearly shown: the shipboys have been saved by the Doriids—that fate brings human beings together with the gods. Yet here in physical life, this relationship dissolves again almost immediately; it cannot be sustained when the supersensible seeks to unite with the sensible:

Die Götter wollen’s nicht leiden.

The gods do not approve.

[ 21 ] Und dann tritt uns am Schlusse dieser Szene in einer ganz wunderbaren Weise entgegen, wie, nachdem all das versucht worden ist in grandiosen Imaginationen, was den Homunkulus zum Homo machen kann, gewissermaßen als höchste, als bedeutsamste, intensivste Annäherung an die Lösung dieses Menschenrätsels das eintritt, daß wirklich Homunkulus untertaucht in die Gebärungskraft der Natur, insoferne sie sich durch die mondbeglänzte und mondeslichtdurchzauberte Meereswelle kundgibt. Da taucht Homunkulus ein. Was sehen wir am Schlusse der Szene? Ein Aufblitzen, Aufflammen. Alle Elemente machen sich geltend: Erde, Wasser, Feuer, Luft, alle Elemente — überwältigend gewissermaßen dasjenige, was da geschieht. Und es steht vor uns etwa so, wie wenn wir nun selbst uns eingesenkt hätten in den Erkenntnisschlaf, uns mit den Imaginationen, die allein über das Menschenrätsel in der andern Seite des Daseins aufklären können, uns bekanntgemacht hätten, und dann durch das Fortrollen der Gebärungskraft wieder zurückgerufen werden in das Leben, das wir im Leibe vollbringen. Ich habe Ihnen schon gestern gesagt: Die Kraft, welche der Konzeption, der Empfängnis, dem Embryonalen, der Geburt zugrunde liegt, ist nur eine ausgebreitetere, intensivere Kraft, aber sie ist gleicher Art, ist ganz dieselbe Kraft eigentlich wie diejenige, die uns aus dem nächtlichen Schlafe oder auch aus dem Erkenntnisschlafe zurückzaubert in das körperliche Wachsein. Jeden Morgen, wenn wir aufwachen, wachen wir auf durch dieselbe Kraft, die nur in anderer Intensität da ist, durch die ein Mensch empfangen, getragen, geboren wird. Nur wird das eine hier, aber auch nur seiner Außenseite nach, nicht seiner tief geheimnisvollen Innenseite nach, auf der Erde geschaut; das andere geht ganz unvermerkt vorüber. Dieses heilige Mysterium des Aufwachens, es geht unvermerkt vorüber. — Wir sind eingesenkt in eine geistige Welt, wir sind untergetaucht in eine geistige Welt; wir wachen auf, beziehen unseren Leib, sind in der physisch-sinnlichen Welt.

[ 21 ] And then, at the end of this scene, we are confronted in a truly wondrous way with how—after all that has been attempted in grandiose imaginings of what can turn the homunculus into a homo—what emerges, so to speak, as the highest, most significant, and most intense approach to solving this human enigma is that the homunculus truly submerges himself in the generative power of nature, insofar as it reveals itself through the moonlit and moon-enchanted ocean wave. There the homunculus plunges in. What do we see at the end of the scene? A flash, a blaze. All the elements assert themselves: earth, water, fire, air—all the elements—and what is happening there is, in a sense, overwhelming. And it stands before us much as if we ourselves had now sunk into the sleep of knowledge, had become acquainted with the imaginations that alone can shed light on the mystery of humanity on the other side of existence, and were then called back by the rolling on of the generative force into the life we carry out within the body. I already told you yesterday: The force underlying conception, pregnancy, the embryonic stage, and birth is merely a more expansive, more intense force, but it is of the same nature—it is, in fact, quite the same force as the one that conjures us back from nocturnal sleep or even from the sleep of knowledge into physical wakefulness. Every morning, when we wake up, we are awakened by the same force—which is present only with a different intensity—through which a human being is conceived, carried, and born. Only the former is observed here on Earth—but only in its outward aspect, not in its deeply mysterious inner aspect—while the latter passes by completely unnoticed. This sacred mystery of waking up passes by unnoticed. — We are immersed in a spiritual world; we are submerged in a spiritual world; we wake up, take possession of our body, and find ourselves in the physical-sensory world.

[ 22 ] Es gibt immerhin auch unter den nicht hellsehenden Menschen einige, welche ganz gut wissen, was eigentlich lebt, wenn sie drüben sind im schlafenden Zustande und durch den Schlaf mehr als Traumhaftes, traumhaft wogend die geistige Wirklichkeit empfinden und dann aufwachen, aufwachen durch dieselbe Kraft, die im Muschelwagen der Galatee lebt: die Gebärungskraft der Natur, mit der sich der HomoHomunkulus verbindet zur Menschwerdung. Einige Menschen wissen es, auch wenn sie nicht Hellseher sind. Die Wissenschaft des Hellsehens gibt es aber vollständig klar bei diesem Aufwachen: es ist ein Untertauchen aus der geistigen Welt heraus, die nur in Imaginationen zu erfassen ist, in die physisch-sinnliche Welt, die in den Elementen: Feuer, Wasser, Erde, Luft, lebt. Da zerschellt wiederum dasjenige, was wir glauben, schon gewonnen zu haben für das Homo-Werden des Homun kulus drüben in der andern Welt, da zerschellt es, wenn er wiederum in die Wirklichkeit zurückgeht. Faust soll in die Wirklichkeit des alten Griechentums untertauchen, Faust soll die Helena persönlich in seine Nähe bekommen. Wenn Sie nur umblättern von jenem gewaltigen Schlusse dieser Szene, wo es heißt:

[ 22 ] After all, even among those who are not clairvoyant, there are some who know quite well what is actually alive when they are in a state of sleep and, through sleep, perceive spiritual reality—more than just a dream, but a dreamlike, undulating reality—and then awaken, awakened by the very same force that lives in Galatea’s shell chariot: the creative power of nature, with which the Homo-Homunculus unites to become human. Some people know this, even if they are not clairvoyants. But the science of clairvoyance becomes completely clear in this awakening: it is a descent from the spiritual world—which can be grasped only through the imagination—into the physical-sensory world, which lives in the elements: fire, water, earth, and air. There, once again, that which we believe we have already won for the homunculus’s becoming human over in the other world shatters; there it shatters when he returns once more to reality. Faust is to immerse himself in the reality of ancient Greece; Faust is to bring Helen herself into his presence. If you just turn the page from that powerful conclusion to this scene, where it says:

Heil dem Meere! Heil den Wogen!
Von dem heiligen Feuer umzogen;
Heil dem Wasser! Heil dem Feuer!
Heil dem selt’'nen Abenteuer!

Hail to the sea! Hail to the waves!
Surrounded by the sacred fire;
Hail to the water! Hail to the fire!
Hail to the rare adventure!

[ 23 ] Heil den mildgewogenen Lüften!
Heil geheimnisreichen Grüften!
Hochgefeiert seid allhier,
Element!’ ihr alle vier!

[ 23 ] Hail to the gentle breezes!
Hail to the mysterious tombs!
Here you are all celebrated,
“Elements!” all four of you!

[ 24 ] — wenn Sie nur umblättern, so haben Sie den dritten Akt:

[ 24 ] — if you just turn the page, you'll find the third act:

Bewundert viel und viel gescholten, Helena,
Vom Strande komm’ ich, wo wir erst gelandet sind,
Noch immer trunken von des Gewoges regsamem
Geschaukel, das vom phrygischen Blachgefild uns her...
und so weiter.

Much admired and much reviled, Helena,
I come from the shore where we first landed,
Still intoxicated by the lively
rocking of the waves that carried us here from the Phrygian fields of metal...
and so on.

[ 25 ] Faust soll sein in der griechischen Wirklichkeit, Faust soll sein aufgewacht aus der Wahrnehmung höchster Geistigkeit für das Homunkulus-Homo-Rätsel, in der griechischen Welt. Da soll er bewußt aufwachen, wie Goethe es wollte. Da mußte sich der Moment des Aufwachens so vollziehen, daß gewissermaßen gezeigt wird, wie das im Geistig-Übersinnlichen über das Menschenrätsel Wahrgenommene zerschellt, indem man in die äußere physische Wirklichkeit, in seinen Leib, wieder untertaucht. Das ist ein Vorgang draußen in der Natur, wenn der Mond erlischt und die Morgenröte wird. Aber diesen Zusammenhang empfindet der Mensch heute höchstens allegorisch, symbolisch oder dichterisch. Die Realität, die dem zugrunde liegt, ist wenig bekannt. Hier tritt sie auf in etwas, was zu gleicher Zeit Verkörperung des Erkenntnisrätsels, aber wahre Dichtung ist. Es ist Goethe wirklich gelungen, in grandioser Weise Faust einzuführen in die übersinnliche Welt und aufwachen zu lassen für das Zusammenleben mit der griechischen Wirklichkeit.

[ 25 ] Faust is to exist within Greek reality; Faust is to awaken from the perception of the highest spirituality to the mystery of the homunculus-homo in the Greek world. There he is to awaken consciously, just as Goethe intended. The moment of awakening had to unfold in such a way that it shows, as it were, how what is perceived in the spiritual-supernatural realm regarding the mystery of humanity shatters as one plunges back into external physical reality—into one’s own body. This is a process that takes place out in nature when the moon fades and dawn breaks. But today, people perceive this connection at most allegorically, symbolically, or poetically. The reality underlying it is little known. Here it appears in something that is at once the embodiment of the enigma of knowledge and true poetry. Goethe truly succeeded, in a magnificent way, in introducing Faust to the supersensible world and awakening him to coexistence with Greek reality.

[ 26 ] Man möchte sich sagen: Es war in den achtziger Jahren des 18. Jahrhunderts, Goethe trat seine Flucht nach Italien an, denn eine Flucht war es. Er wollte kennenlernen, nachdem er sich in der nordischen Natur umgetan hatte, dasjenige, was er glaubte, für die Anschauung der Weltenrätsel nur durch die Anschauung der südlichen Kunst gewinnen zu können. — Er hatte viel gewonnen, denn wir wissen, was dann geworden ist aus Goethe in den neunziger Jahren des 18. Jahrhunderts. Dann war er wieder älter geworden, das heißt, jünger in der Seele. Während der Mensch äußerlich alt wird, wird er jung in der Seele; wenn er stirbt, ist er in der Seele am allerjüngsten. Das seelische Leben ist rückgängig. Nun war so etwas wie das Jahr 1829 herangerückt. Man spürt, man empfindet, wie Goethe da etwa in sich selber fühlte: Wie hätte ich erst, als ich die Möglichkeit hatte, unterzutauchen in die Welt der südlichen Kunstwerke, das Griechentum vor meiner Seele aufzuerwecken, wie hätte ich das alles erleben können viel reicher, viel intensiver, als ich es erlebt habe, wenn ich dazumal schon hätte so in die geistige Welt untertauchen können, wie ich es jetzt ahnend erlebe. - Das macht die eigentümliche Stimmung in diesem zweiten Teil von Goethes «Faust» aus, daß man die jung gewordene, aber in der Verjüngung reich gewordene Seele in einem erhöhten Maße noch einmal das sich künstlerisch vorführen sieht, was das Leben hindurch erfahren worden ist. Philister werden daher den zweiten Teil von Goethes «Faust» niemals irgendwie sich nahebringen können. Und ich kann es vollständig verstehen, wenn der in vieler Beziehung so geistreiche Schwaben -Vischer, der sogenannte V-Vischer, der manches recht Gute über Goethes «Faust» gesagt hat, gefunden hat, so etwas ist ledern, das ist zusammengeschustertes, zusammengeleimtes Machwerk des Alters. Aber Philisterei, wenn sie noch so gelehrt, noch so gescheit, noch so intelligent ist, wird auch in das Poetische, gerade in das höchst Poetische, das der zweite Teil von Goethes «Faust» hat, nicht eindringen können. Man wird nur eindringen können, wenn man seinen poetischen Sinn durchglühen, befeuern läßt von demjenigen, was geistige Anschauung gibt.:

[ 26 ] One might say to oneself: It was in the 1780s; Goethe set out on his flight to Italy—for a flight it was. Having immersed himself in Nordic nature, he wanted to discover what he believed he could gain—the insight into the world’s mysteries—only through the contemplation of Southern art. — He had gained much, for we know what became of Goethe in the 1790s. Then he had grown older again—that is to say, younger in spirit. While a person grows old outwardly, they grow young in spirit; when they die, they are at their very youngest in spirit. Spiritual life moves in reverse. Now something like the year 1829 had drawn near. One senses, one feels, just as Goethe must have felt within himself at that time: How I would have loved, back when I had the opportunity to immerse myself in the world of southern art, to awaken the spirit of ancient Greece within my soul—how I could have experienced all of that far more richly, far more intensely than I did, had I been able back then to immerse myself in the spiritual world as I now intuitively experience it. - This is what defines the unique atmosphere in this second part of Goethe’s Faust: one sees the soul—which has become young again but has been enriched by this rejuvenation—once more, to a heightened degree, artistically reenacting what has been experienced throughout life. Philistines will therefore never be able to relate to the second part of Goethe’s Faust in any way. And I can fully understand why Vischer—the Swabian who is so witty in many respects, the so-called “V-Vischer,” who has said many good things about Goethe’s Faust—has found that such a work is, after all, a cobbled-together, glued-together piece of drivel from old age. But philistinism, no matter how learned, how clever, or how intelligent it may be, will never be able to penetrate the poetic—especially the highly poetic nature of the second part of Goethe’s Faust. One can only penetrate it by allowing one’s poetic sensibility to be ignited and set ablaze by that which provides spiritual insight.:

[ 27 ] Wir wollen dann noch morgen nach der Vorstellung dieser Szene einiges im Zusammenhange mit dieser Darstellung Goethescher Impulse sagen.

[ 27 ] Tomorrow, after presenting this scene as a mental image, we will say a few words about the Goethean inspiration behind this portrayal.