The Rudolf Steiner Archive

10. Die Samothrakischen Kabiren-Mysterien das Geheimnis der Menschwerdung

10. The Samothracian Cabiric Mysteries: The Secret of Incarnation

nach einer Darstellung der «Klassischen Walpurgisnacht»

based on a depiction of the “Classical Walpurgis Night”

[ 2 ] Wer sich intimer auf Goethe und Goethes Weltanschauung einläßt, wird in der Szene, die wir jetzt hier zur Vorführung bringen, die den zweiten Akt des zweiten Teiles des «Faust» abschließt und den Übergang bildet zum Eintritte Fausts in das alte Griechenland, sehen, wie tief Goethe durch seine Weltanschauung eingedrungen ist in das Geistige des Weltenalls und in das Menschengeheimnis, insofern dieses Menschengeheimnis zusammenhängt mit dem Eindringen in das Geistige des Weltenalls. Zunächst darf betont werden, daß auf der einen Seite gerade den tiefsten, den bedeutsamsten Szenen des zweiten Teiles gegenüber gilt, was Goethe einmal dadurch aussprechen wollte, daß er sagte, er habe viel in den zweiten Teil des «Faust» hineingeheimnißt. Es ist viel Weisheit, allerdings von vollkommenem Künstlertum verarbeitete Weisheit, im zweiten Teil des «Faust». Aber auf der andern Seite ist alles so, daß es, auf der Bühne dargestellt, durch seine unmittelbar sinnliche, anschauliche Bildlichkeit anziehen kann.

[ 2 ] Anyone who delves more deeply into Goethe and his worldview will see, in the scene we are now presenting here—which concludes the second act of the second part of Faust and serves as the transition to Faust’s entry into ancient Greece—how deeply Goethe, through his worldview, has penetrated the spiritual essence of the universe and the mystery of humanity, insofar as this mystery of humanity is connected to the penetration into the spiritual essence of the universe. First of all, it should be emphasized that, on the one hand, what Goethe once sought to express—namely, that he had “enclosed much in mystery” within the second part of Faust—applies precisely to the deepest and most significant scenes of that part. There is much wisdom—albeit wisdom rendered with consummate artistry—in the second part of Faust. But on the other hand, everything is such that, when presented on stage, it can captivate the audience through its immediately sensory, vivid imagery.

[ 3 ] Diese zwei Seiten in der Betrachtung namentlich des zweiten Teiles des Goetheschen «Faust» muß man sich, wenn man Verständnis dieser Dichtung sucht, immer vor Augen halten. Wer — so meint Goethe - mit naiven Sinnen diesen «Faust» ansehen will, soll Freude, soll ästhetische Lust haben an der Bilderfolge; der Eingeweihte soll aber tiefe Lebensgeheimnisse darinnen anschauen können. Nun ist, wenn man zunächst ausgeht von dem Bildhaften, diese Szene die Darstellung eines Meeresfestes, zu dem Homunkulus durch Thales geführt wird. Aber dieses Meeresfest enthält allerlei in dasselbe Hineingeheimnißtes. Dieses Meeresfest soll eigentlich darstellen die das Meer bewohnenden dämonischen, das heißt geistigen Gewalten. Warum greift Goethe in seinem «Faust» zu solchen dämonischen Gewalten, wie sie sich ihm darboten in der griechischen Welt, indem er seinen Faust durch die menschliche Entwickelung zu höchstem Ziel der Selbsterkenntnis und der Selbsterfassung hinaufführen will? Man kann sagen, daß Goethe sich vollkommen klar war darüber, daß der Mensch unmöglich zu der wirklichen Anschauung seines eigenen Wesens jemals dadurch kommen könne, daß er bloß die Erkenntnis seiner Sinne und des an diese Sinne gebundenen Verstandes sich erwirbt. Wirkliche Menschenerkenntnis kann nur vermittelt werden durch wirkliche Geistesanschauung, so daß alles dasjenige, was an Menschenerkenntnis und Menschenanschauung durch die bloße äußere physische Welt erstrebt wird, auf welche die Sinne und der sinnliche Verstand gerichtet sind, keine wirkliche Menschenerkenntnis ist. Das will Goethe dadurch andeuten, daß er in seine Dichtung den Homunkulus einführt.

[ 3 ] These two aspects—particularly with regard to the second part of Goethe’s Faust—must always be kept in mind when seeking to understand this work. According to Goethe, anyone who wishes to view this Faust with a naive sensibility should find joy and aesthetic pleasure in the sequence of images; while the initiate should be able to perceive profound mysteries of life within it. Now, if one begins by focusing on the imagery, this scene depicts a sea festival to which the homunculus is led by Thales. But this sea festival contains all manner of mysteries hidden within it. This sea festival is actually meant to represent the demonic—that is, spiritual—Powers inhabiting the sea. Why does Goethe, in his Faust, draw upon such demonic Powers—as they presented themselves to him in the Greek world—while seeking to lead his Faust through human development toward the highest goal of self-knowledge and self-realization? One might say that Goethe was perfectly clear that human beings could never possibly arrive at a true perception of their own nature merely by acquiring the knowledge of their senses and the intellect bound to those senses. True knowledge of humanity can only be conveyed through true spiritual insight, so that everything sought in terms of knowledge of and insight into humanity through the mere external physical world—to which the senses and the sensory intellect are directed—is not true knowledge of humanity. This is what Goethe intends to suggest by introducing the homunculus into his poetry.

[ 4 ] Homunkulus entsteht durch dasjenige, was Wagner an Erkenntnis über den Menschen erreichen kann, erreichen kann mit ideal gedachten physischen Mitteln, so ideal gedachten physischen Mitteln, daß sie natürlich von der gewöhnlichen Naturerkenntnis höchstens als ein Ziel angesehen werden können, aber daß nicht daran gedacht werden kann, mit ihnen irgend etwas heute oder in der Erdenzukunft zu erreichen. Goethe setzt gewissermaßen als Hypothese, es sei möglich, einen Homunkulus in der Retorte zu erzeugen, das heißt, den Zusammenhang der Naturkräfte bis zu einer solchen Vollkommenheit erkannt zu haben, daß man aus den verschiedenen Ingredienzien den Menschen verstandesmäßig zusammensetzt. Aber es kommt eben kein Mensch dabei heraus, selbst nicht, wenn das, was der Mensch in der physischen Welt erreichen kann, im höchsten Maße der Vollkommenheit gedacht wird, es kommt kein Mensch, kein Homo heraus, sondern nur ein Homunkulus. Dieser Homunkulus ist also dramatisch gedacht im Grunde nichts anderes als das Bild, das der Mensch sich von sich selbst machen kann mit Hilfe seines physischen Verstandes, mit Hilfe seiner gewöhnlichen irdischen Erkenntnis. Dieses Bild, das sich der Mensch machen kann, das also ein Homunkulus ist, wie kann es dahin kommen, wirkliche Menschenanschauung zu vermitteln? Wie kann es dahin kommen, daß der Mensch in dieser Anschauung nicht beim bloßen Homunkulaus bleibt, sondern zum Homo vorrückt? Da ist sich Goethe klar, daß dieses nur erreicht werden kann durch jene Erkenntnisse, die im leibfreien Zustand von dem Geistig-Seelischen des Menschen erlangt werden können.

[ 4 ] The homunculus arises from what Wagner can attain in terms of knowledge about human beings—knowledge he can attain through ideally conceived physical means, means so ideal that they can, of course, be regarded by ordinary scientific understanding at most as a goal, but it is inconceivable that anything could be achieved with them, either today or in the future of the Earth. Goethe posits, as it were, the hypothesis that it is possible to create a homunculus in a retort—that is, to have understood the interplay of natural forces to such a degree of perfection that one can intellectually assemble a human being from various ingredients. But no human being emerges from this process—not even if one conceives of what a human being can achieve in the physical world as the highest degree of perfection—no human being, no Homo, emerges, but only a homunculus. This homunculus, when conceived in dramatic terms, is essentially nothing other than the image that a human being can form of himself with the aid of his physical intellect, with the aid of his ordinary earthly knowledge. This image that a human being can form—which is thus a homunculus—how can it come to convey a true view of humanity? How can it come to pass that, in this view, a human being does not remain at the level of the mere homunculus, but advances toward the Homo? Goethe is clear that this can only be achieved through those insights that can be gained in a disembodied state from the spiritual-soul aspect of the human being.

[ 5 ] Nun versucht Goethe in der verschiedensten Weise nahezukommen jenem Reiche, in das der Mensch sich versetzen muß, wenn er völlige Menschenerkenntnis, das heißt, Erkenntnis im leibfreien Zustande sich erwerben will. Also Goethe will wirklich zeigen, daß es möglich ist, aus seinem Leib herauszugehen, Erkenntnisse zu gewinnen, die dann als Erkenntnisse etwas über das Wesen des Menschen ausmachen. Nun war Goethe keineswegs eine derjenigen Persönlichkeiten, welche leichtfertig in Erkenntnisfragen vorgegangen sind. Goethe strebte sein ganzes Leben hindurch, um die Seele immer mehr und mehr zu vertiefen. Denn er war sich klar darüber, daß man, wenn man alt wird, nicht umsonst lebt, sondern daß auch die Erkenntniskräfte immer zunehmen und zunehmen, und daß man im Alter mehr wissen kann als in der Jugend. Er war sich aber auch klar darüber, welch problematischer Art der Aufenthalt des Geistig-Seelischen außerhalb des Leibes ist. Daher versuchte er in der verschiedensten Weise, die bildhafte Erkenntnis, die wir die imaginative nennen, an den Menschen, an seinen Faust heranzubringen. So schon in der «Romantischen Walpurgisnacht» des ersten Teiles des «Faust», und so wieder in der «Klassischen Walpurgisnacht», wo er die Imaginationen vom alten Griechenland her nimmt, in das er den Faust versetzen will. Man könnte etwa so sagen: Goethe denkt sich, wenn man zur Verwandlung des Homunkulus in den Homo, in den Menschen, aus dem Leibe herausrückt, so bekommt man Imaginationen, die für den einen so, für den andern anders aussehen. — In der Anschauung der alten Griechen waren diese Imaginationen noch so, daß sie gewissermaßen an die geistige Wirklichkeit herankamen. Man kann, wenn man sich die Dämonenwelt der alten Griechen vor die Seele rückt, durch die Anschauung dieser überlieferten Mythenwelt sehen, wie in hochgebildetem, atavistischem Hellsehen der Mensch wirklich die Natur geschaut hat, deren Schoß er selber entquillt, wenn er geistig-seelisch außerhalb seines Leibes ist. Also ich möchte sagen: Goethe zieht, weil er nicht selber erfinden will eine imaginative Welt, die griechische Welt heran, um sagen zu können, was auch der Mensch ersinnen mag aus seiner gewöhnlichen Erkenntnis, es bleibt ein Homunkulus, mit dem muß man erst einrücken in die imaginative, inspirierte Welt und so weiter, wenn ein Mensch daraus werden soll. - Das ist die Anschauung eines Menschen natürlich zunächst.

[ 5 ] Goethe now attempts, in a wide variety of ways, to approach that realm into which a person must transport themselves if they wish to attain complete knowledge of humanity—that is, knowledge acquired in a bodiless state. Goethe truly wants to show that it is possible to step outside one’s body and gain insights that, as such, reveal something about the nature of the human being. Now, Goethe was by no means one of those individuals who approached questions of knowledge lightly. Throughout his entire life, Goethe strove to deepen his understanding of the soul more and more. For he was well aware that as one grows old, one does not live in vain, but that the powers of cognition also continue to increase, and that one can know more in old age than in youth. He was also well aware, however, of the problematic nature of the spiritual-soul’s existence outside the body. Therefore, he attempted in a wide variety of ways to bring this pictorial form of knowledge—which we call “imaginative”—to the human being, to his Faust. This is evident already in the “Romantic Walpurgis Night” of the first part of Faust, and again in the “Classical Walpurgis Night,” where he draws on imagery from ancient Greece, into which he wishes to transport Faust. One might put it this way: Goethe conceives that when one steps outside the body in the process of the homunculus’s transformation into the homo, into a human being, one receives imaginations that appear one way to one person and another way to another. — In the view of the ancient Greeks, these imaginations were still such that they, in a sense, approached spiritual reality. If one brings the demonic world of the ancient Greeks to mind, one can see through the lens of this traditional mythical world how, in a highly developed, atavistic form of clairvoyance, human beings truly perceived nature—from whose bosom they themselves spring forth when they are spiritually and soulfully outside their bodies. So I would like to say: Because Goethe does not wish to invent an imaginative world himself, he draws upon the Greek world in order to say that whatever a person may conceive from his ordinary knowledge remains a homunculus; one must first enter the imaginative, inspired world and so on if a person is to become a true human being. — This, of course, is a person’s initial perspective.

[ 6 ] Warum wählt Goethe gerade das Meeresfest, ich möchte sagen, den Traum vom Meeresfest? Man muß, um die Empfindungen, die da Goethe beseelten, zu verstehen, sich wirklich ein wenig zurück versetzen in die Anschauungsweise der alten Griechen, in die sich Goethe selber zurückversetzt hat, als er an die Darstellung dieses «heiteren Meeresfestes» ging. Man muß sich da nämlich klar sein darüber, daß bei den Griechen das noch etwas bedeutete, wenn der Mensch das Land verließ und in das freie, offene Meer hinausfuhr. Der Grieche lebte noch mit der äußeren Welt wie die alten Völker überhaupt. Wie für die alten Völker innerlich etwas vorging, wenn sie den flachen Erdboden, die Ebene verließen und hinaufstiegen auf den Berg, was der gegenwärtige Mensch in abstrakt prosaischer Weise erlebt, so ging auch in der menschlichen Seele Gewaltiges vor, wenn sie das Land verließ und hinausschiffte ins freie Meer. Diese Empfindung, daß das freie Meer besonders loslöst das Geistig-Seelische vom Leibe, diese Empfindung hatten alle Menschen der älteren Völker. Mit dieser Empfindung hängt mancherlei zusammen.

[ 6 ] Why does Goethe choose the Sea Festival in particular—I would say, the dream of the Sea Festival? To understand the feelings that inspired Goethe here, one must truly step back a little into the worldview of the ancient Greeks—the perspective to which Goethe himself returned when he set out to depict this “joyful sea festival.” One must realize, in fact, that for the Greeks it still meant something when a person left the land and set out into the free, open sea. The Greeks still lived in harmony with the external world, as did ancient peoples in general. Just as something took place inwardly for ancient peoples when they left the flat earth, the plain, and ascended the mountain—something that modern people experience in an abstract, prosaic way—so, too, something profound took place in the human soul when they left the land and set sail out onto the open sea. This feeling—that the open sea particularly detaches the spiritual and soul from the body—was shared by all people of the ancient peoples. Many things are connected to this feeling.

[ 7 ] Erinnern Sie sich bitte, welche große Rolle in den verschiedenen Verbildlichungen des Erkenntnisweges die Säulen des Herkules in der alten Mythe spielten. Da wird immer gesagt: Wenn der Mensch verschiedene Erkenntnisstufen durchschritten hat, schifft er hinaus durch die Säulen des Herkules. - Man meinte, er schiff hinaus ins unbegrenzte, freie Meer, wo er sich nicht mehr in der Nähe von Küsten weiß. Heute bedeutet das für den Menschen kaum noch etwas. Für den Griechen bedeutete es, daß er eigentlich eine ganz andere Welt betrat, und er fühlte, wenn er über die Säulen des Herkules hinausschiffte, daß er dann frei wurde von alldem, was ihn mit der Erde zusammenhielt, vor allen Dingen mit den Kräften seines Leibes. Das Seefahren ins freie Meer hinaus wurde schon empfunden in diesen älteren Zeiten, wo man Alltägliches noch in einer geistig-seelischen Weise erfühlte, als eine Befreiung vom Körperlichen.

[ 7 ] Please recall the significant role that the columns of Hercules played in ancient mythology in the various depictions of the path to knowledge. It is always said that when a person has passed through the various stages of knowledge, he sails out beyond the columns of Hercules. - It was believed that he sailed out into the boundless, open sea, where he was no longer near any shores. Today, this hardly means anything to people. For the Greeks, it meant that they were actually entering a completely different world, and when they sailed beyond the columns of Hercules, they felt that they were then freed from everything that bound them to the earth—above all, from the forces of their physical bodies. Even in those earlier times, when everyday life was still experienced in a spiritual and emotional way, sailing out into the open sea was perceived as a liberation from the physical.

[ 8 ] Goethe dichtete nicht wie andere Dichterlinge, sondern er dichtete aus Weltenempfinden heraus, und wenn er von etwas spricht, das er in die griechische Welt versetzt, dann versetzt er sich mit seiner ganzen Seele da hinein. Das ist dasjenige, was man immerzu den Menschen zurufen möchte, die Goethe auch so lesen wie irgendeinen andern beliebigen Dichter, die gar keine Empfindung dafür haben, daß, wenn sie Goethe lesen, sie dann wirklich in eine andere Welt eingeführt werden.

[ 8 ] Goethe did not write poetry like other would-be poets; rather, he wrote from a sense of the world, and when he speaks of something that transports him into the Greek world, he immerses himself in it with his whole soul. That is precisely what one would always like to call out to people who read Goethe just as they would any other poet, who have no sense at all that, when they read Goethe, they are truly being introduced into another world.

[ 9 ] Nun sehen wir, indem die Szene beginnt, die lockenden Sirenen. Äußerlich bildlich stellt Goethe eine Szene dar, die auch eine alltägliche Szene sein könnte. Die lockenden Sirenen sammeln Strandgut, das sie den Nereiden und Tritonen verschaffen. Aber dabei sind zu gleicher Zeit, von der andern Seite gesehen, diese lockenden Sirenen jene Stimmen nicht nur des menschlichen Inneren, sondern auch des Äußeren, Stufen der Welt, weil auf diesen Stufen der Anschauung Inneres und Äußeres zusammenfließt, wie ich das öfters angeführt habe. Es sind die Sirenenklänge diejenigen, welche die Seele des Menschen herauslocken aus der Leiblichkeit und versetzen in die Weiten des geistig-seelischen Kosmos.

[ 9 ] Now, as the scene begins, we see the alluring sirens. Externally, Goethe depicts a scene that could just as easily be an everyday one. The alluring sirens gather flotsam, which they bring to the Nereids and Tritons. But at the same time, viewed from the other side, these alluring sirens are not only the voices of the human inner self but also of the outer world—steps of the world—because on these steps of perception, the inner and the outer converge, as I have often pointed out. It is the sounds of the sirens that lure the human soul out of its physicality and transport it into the vastness of the spiritual-soul cosmos.

[ 10 ] Und nun nehmen wir zusammen: erstens läßt Goethe ein Meeresfest sich abspielen, also Träume, die erweckt werden durch das Meeresfest. Zweitens spielt sich dieses Meeresfest unter dem Einfluß des Mondes in der Nacht ab. Alles wird veranstaltet von Goethe, um zu zeigen, es handelt sich darum, Anschauung zu gewinnen, die unabhängig vom Leibe gewonnen wird, Anschauung zu gewinnen, die der Mensch gewinnen würde, wenn er vom Einschlafen bis zum Aufwachen außerhalb des Leibes bewußt würde und die Bilder jenes Seins wahrnehmen würde, in das er dann versetzt ist außerhalb des Leibes. Und nun sehen wir gleich, während Goethe auf der einen Seite die Triviallinge befriedigen will - das ist jetzt gar nicht im absprechenden Sinne gesagt -, indem er die Sirenen die Sammler des Strandgutes für die nach solchem Strandgut begehrenden Nereiden und Tritonen sein läßt, wir sehen, wie diese Nereiden und Tritonen auf dem Wege sind nach Samothrake, um die Kabiren aufzusuchen, ja, zu holen zu diesem Meeresfeste. Indem Goethe die Götter des uralten samothrakischen Heiligtums hier in dieser Szene auftreten läßt, deutet er wirklich an, daß er an höchstes menschliches und Weltengeheimnis hier rühren will. Was muß denn eigentlich geschehen, wenn der Homunkulus Homo werden soll, die Anschauung vom Homunkulus die Anschauung des Homo werden soll? Was muß denn eigentlich geschehen?

[ 10 ] And now let us summarize: First, Goethe has a sea festival take place—that is, dreams that are awakened by the sea festival. Second, this sea festival takes place at night under the influence of the moon. All of this is orchestrated by Goethe to show that the point is to gain insight that is independent of the body—insight that a person would gain if, from the moment of falling asleep until waking up, they became conscious outside the body and perceived the images of that state of being into which they are then transported outside the body. And now we shall see immediately that, while Goethe, on the one hand, seeks to satisfy the trivial minds—and this is by no means meant pejoratively—by having the Sirens act as gatherers of flotsam for the Nereids and Tritons who covet such flotsam, we see how these Nereids and Tritons are on their way to Samothrace to seek out the Cabiri—indeed, to bring them to this sea festival. By having the gods of the ancient Samothracian sanctuary appear here in this scene, Goethe truly hints that he intends to touch upon the highest human and cosmic mystery here. What, then, must actually happen if the homunculus is to become Homo, if the conception of the homunculus is to become the conception of Homo? What, then, must actually happen?

[ 11 ] Nun, die Idee des Homunkulus, die innerhalb der Sinneswelt gefaßt ist, muß aus der Sinneswelt herausgenommen und hineinversetzt werden in die geistig-seelische Welt, in welcher der Mensch vom Einschlafen bis zum Aufwachen ist. Da hinein muß der Homunkulus getragen werden, in die Bilderwelt, die dann der Mensch durchlebt, wenn er leibfrei zusammen ist mit jenem Dasein, das ein geistig-seelisches ist. In diese Bilderwelt hinein muß Homunkulus getragen werden.

[ 11 ] Now, the idea of the homunculus, which is conceived within the sensory world, must be taken out of the sensory world and transferred into the spiritual-soul world, in which the human being exists from the moment of falling asleep until waking up. The homunculus must be carried into that world—into the world of images that a person experiences when, free from the body, they are united with that existence which is spiritual and soulful. The homunculus must be carried into this world of images.

[ 12 ] Wenn der Mensch zuerst sich mit Hilfe seiner gewöhnlichen physischen Anschauung das Homukulusbild verschaftt, so muß er dann dieses Homunkulusbild in die andere Welt, in die imaginative, inspirierte Welt und so weiter hineintragen. Dadrinnen kann erst die abstrakte Homunkulusidee ergriffen werden von den realen Kräften des Daseins, von jenen Kräften, die nimmermehr an die menschliche Erkenntnis herantreten, wenn der Mensch beim bloßen Sinnesverstand bleibt. Da wird alles wirklich, wenn man mit der Homunkulusidee herauskommt aus dem Leibe und sie hineinträgt in die geistig-seelische Welt. Da wird es ernst mit der Wirklichkeit. Da muß man also herantreten an diejenigen Kräfte, welche dem Menschenentstehen, dem Menschenwerden gegenüber die wirklichen Kräfte sind.

[ 12 ] When a person first forms the image of the homunculus with the help of ordinary physical perception, he must then carry this image of the homunculus into the other world—the world of imagination, inspiration, and so on. Only there can the abstract idea of the homunculus be grasped by the real forces of existence—by those forces that never come within reach of human cognition as long as a person remains confined to mere sensory perception. Everything becomes real there when one emerges from the body with the homunculus idea and carries it into the spiritual-soul world. That is where reality becomes serious. There, one must therefore approach those forces that are the true forces in relation to human origin and human becoming.

[ 13 ] Damit aber zeigt Goethe, daß er eine tiefe und bedeutungsvolle Auffassung von den Kabiren von Samothrake hatte, daß er eine Empfindung dafür hatte, daß diese Kabiren im uralten Altertum verehrt wurden als die Hüter jener Kräfte, die mit dem Menschenwerden, mit der Menschengenesis zusammenhängen. Also an Höchstes rührt Goethe, indem er aufruft aus der Zeit des atavistischen Hellsehens die Bilder jener Götterkräfte, die mit dem Menschenwerden zusammenhängen.

[ 13 ] In this way, however, Goethe demonstrates that he had a deep and meaningful understanding of the Cabiri of Samothrace, that he sensed these Cabiri were worshipped in ancient times as the guardians of those forces connected with the becoming of humanity, with human genesis. Goethe thus touches upon the highest realms by evoking, from the era of atavistic clairvoyance, the images of those divine powers connected with the becoming of humanity.

[ 14 ] Die griechische Anschauung verwies selbst schon auf sehr Altes, wenn sie von den Mysterien von Samothrake sprach. Und man darf sagen: Gegenüber allem, was die Griechen an verschiedenen Göttervorstellungen und an Vorstellungen des Zusammenhanges des Menschen mit diesen Göttern hatten — die Vorstellungen über die Gottheiten von Samothrake, über die kabirischen Gottheiten durchzogen alles. Und der alte Grieche war davon überzeugt, daß er durch dasjenige, was als Vermächtnis der samothrakischen Mysterien in das griechische Bewußtsein hineingekommen war, eine Vorstellung, eine Idee bekommen hat von der menschlichen Unsterblichkeit. Der Grieche dachte sich, daß er verdankt die Idee der menschlichen Unsterblichkeit, das heißt, der Zugehörigkeit des Menschen zum geistig-seelischen Weltenall, dem Einfluß der samothrakischen Kabiren-Mysterien.

[ 14 ] The Greek worldview itself drew upon very ancient traditions when it spoke of the Mysteries of Samothrace. And it can be said: In contrast to all the various mental images of the gods held by the Greeks, and their mental images of the relationship between human beings and these gods—the mental images of the deities of Samothrace and the Kabiric deities permeated everything. And the ancient Greek was convinced that through what had entered Greek consciousness as a legacy of the Samothracian Mysteries, he had gained a mental image, an idea, of human immortality. The Greeks believed that they owed the idea of human immortality—that is, of humanity’s belonging to the spiritual and soul-filled cosmos—to the influence of the Samothracian Kabir Mysteries.

[ 15 ] So will also Goethe zu gleicher Zeit sagen: Vielleicht kommt die abstrakte Menschenidee des Homunkulus mit den wirklichen Menschenwerdekräften zusammen, wenn im leibfreien Zustande erfaßt werden die Impulse, die sich der Grieche verbunden dachte mit seinen Kabiren von Samothrake. - Daß schließlich im griechischen Bewußtsein etwas war, was gewissermaßen in Goethe wieder so lebendig werden konnte gerade da, wo er an ein solches tiefstes Geheimnis rührte, das kann man etwa daraus sehen, auch aus vielem andern, aber auch daraus sehen, daß sich die Griechen sagten: Philipp von Macedonien fand Olympias beim Anblicke der samothrakischen Mysterien. —- Und es war im griechischen Bewußtsein, daß dazumal der große Alexander beschlossen hat, zu diesem Elternpaar hinunterzutauchen in die Erdenwelt, als sich vor den Kabirengöttern Seele an Seele Philipp von Macedonien und Olympias gefunden haben. Man muß an solche Vorstellungen rühren, um all den Schauer in die Seele hereinzubekommen, den der Grieche wirklich empfand und Goethe nachempfand, wenn es sich handelte um die Kabiren.

[ 15 ] Goethe thus seems to be saying at the same time: Perhaps the abstract human idea of the homunculus converges with the actual forces of human becoming when, in a bodiless state, the impulses are grasped that the Greeks thought were connected to their Cabiri of Samothrace. - That there was, after all, something in the Greek consciousness that could, so to speak, come alive again in Goethe precisely where he touched upon such a profound mystery—this can be seen, for example, from this and from many other things, but also from the fact that the Greeks said: Philip of Macedon found Olympias upon witnessing the Samothracian Mysteries. —- And it was in the Greek consciousness that, back then, the great Alexander resolved to descend into the earthly world to this pair of parents, when, before the Kabir gods, Philip of Macedon and Olympias found one another soul to soul. One must draw upon such mental images to bring into the soul all the awe that the Greeks truly felt—and that Goethe empathized with—when it came to the Kabiri.

[ 16 ] Äußerlich betrachtet sind sie wiederum einfache Meeresgötter. Samothrake - die Griechen wußten es — war in verhältnismäßig gar nicht alter Urzeit von den furchtbarsten, erdbebenartigen Stürmen umbrandet, zerklüftet, durcheinandergeworfen. Also die Naturdämonen hatten hier in ganz ungeheuerlicher Weise so gewaltet, daß das noch wie in einer historischen Erinnerung für die alten Griechen war. Und in den Wäldern, in den dichten, damals dichten Wäldern von Samothrake.war verborgen das Mysterium der Kabiren. Unter den mancherlei Namen, die die Kabiren tragen, sind auch die, wo der eine Kabir genannt wird Axieros, der zweite Axiokersos und der dritte Axiokersa, Kadmilos der vierte. Dann hatte man so ein unbestimmtes Gefühl, daß es noch einen fünften, sechsten und siebenten gab. Aber im wesentlichen war der Menschen geistiger Blick hingerichtet auf die drei ersten Kabiren. Es handelte sich bei den alten Vorstellungen von den Kabiren nun wirklich um das Menschenwerde-Geheimnis. Und eigentlich sollte derjenige, der in die heiligen Mysterien von Samothrake eingeweiht wurde, zu der Anschauung kommen: Was entspricht in der geistigen Welt, geistig angeschaut, demjenigen, was hier auf Erden geschieht, wenn für eine auf der Erde sich verkörpernde Seele der Mensch entsteht, der Mensch wird in der Generationsfolge? — Gewissermaßen das geistige Korrelat des menschlichen Geborenwerdens sollte geschaut werden in der geistigen Welt.

[ 16 ] Viewed from the outside, they are, once again, simple sea gods. Samothrace—as the Greeks knew—had been battered, ravaged, and thrown into chaos by the most terrible, earthquake-like storms in a time that was, relatively speaking, not at all ancient. Thus, the demons of nature had raged here in such a monstrous way that it was still fresh in the historical memory of the ancient Greeks. And in the forests—the dense forests of Samothrace, which were dense at that time—the mystery of the Cabiri lay hidden. Among the various names given to the Cabiri are those in which one is called Axieros, the second Axiokersos, the third Axiokersa, and the fourth Kadmilos. There was also a vague sense that there were a fifth, sixth, and seventh. But essentially, people’s spiritual gaze was directed toward the first three Cabiri. The ancient mental images of the Cabiri were, in truth, about the mystery of becoming human. And in fact, the one who was initiated into the sacred mysteries of Samothrace was meant to come to the realization: What in the spiritual world, viewed spiritually, corresponds to what happens here on earth when, for a soul incarnating on earth, a human being comes into being and becomes a human being through the succession of generations? — In a sense, the spiritual counterpart of human birth was to be perceived in the spiritual world.

[ 17 ] Durch diese Schauung glaubte Goethe den Homunkulus zu einem Homo in der Idee bekommen zu können. Aber in dieses Schauen sollte auch der Eingeweihte der samothrakischen Mysterien eingeführt werden. Nun kann man nicht den Menschen in seinem Wesen wirklich schauen, wenn man ihn eingeschlossen sich denkt in seine Haut, wenn man der Täuschung unterliegt, daß das nur mit dem Menschen etwas zu tun hat, was da in äußerer physischer Gestalt vor einem steht, wenn man einen Menschen mit Augen schaut. Wer einen Menschen wirklich kennenlernen will, der muß aus diesem herausgehen, was innerhalb der Haut eingeschlossen ist, und das menschliche Wesen als ausgebreitet im ganzen Weltenall ansehen. Er muß die geistige Fortsetzung außer der Haut wirklich ins Auge fassen.

[ 17 ] Through this contemplation, Goethe believed he could transform the homunculus into a Homo in the realm of the idea. But the initiate into the Samothracian mysteries was also to be introduced to this contemplation. Now, one cannot truly perceive a human being in his essence if one conceives of him as confined within his skin, if one succumbs to the delusion that what stands before one in outward physical form is the only thing that has anything to do with the human being, when one looks at a person with one’s eyes. Whoever wishes to truly know a human being must step outside of what is enclosed within the skin and view the human being as extending throughout the entire universe. One must truly take in the spiritual continuation beyond the skin.

[ 18 ] Nun hingen mit diesem Impuls der Griechen, das Menschenwesen außerhalb der Haut zu schauen, mancherlei Göttervorstellungen zusammen. Aber von allen diesen Göttervorstellungen gab es gewissermaßen eine exoterische und eine esoterische Seite. Die exoterische Seite des Menschenwerdens, aber im Zusammenhange mit dem ganzen Naturwerden, also des Menschenwerde-Geheimnisses mit dem NaturwerdeGeheimnis, diese ganzen Vorstellungen wurden angeschlagen, wenn der Grieche sprach von Demeter, später, wenn gesprochen wurde von Ceres, Kersa. Die esoterische Seite der Ceres, der Demeter, der Werdewelt, waren gewissermaßen die Kabiren. Aber man muß den Menschen in der richtigen Weise anschauen, wenn man irgendwie hinter sein Geheimnis kommen will.

[ 18 ] Now, this impulse of the Greeks to view the human being from outside the body was linked to various conceptions of the gods. But all of these conceptions of the gods had, so to speak, an exoteric and an esoteric side. The exoteric aspect of human becoming—but in connection with the entire process of nature’s becoming, that is, the mystery of human becoming linked to the mystery of nature’s becoming—all these mental images were evoked when the Greeks spoke of Demeter, and later, when they spoke of Ceres or Kersa. The esoteric aspect of Ceres, of Demeter, of the world in the process of becoming, was, so to speak, the Cabiri. But one must view human beings in the right way if one wishes in any way to penetrate their mystery.

[ 19 ] Den Menschen so anschauen, wie seine Gestalt hier in der physischen Welt ist, das hieße eigentlich, sich über den Menschen täuschen. Denn dieser Mensch ist zusammengeflossen zunächst aus einer Trinität. Und wie wenn drei Lichter ihren Schein nach einem Punkte, nach einem Kreise meinetwillen hinwerfen, und man den Zusammenfluß der drei Lichter sieht, und man nicht dazu übergehen will, zu sehen, wie das eine, meinetwillen ein gelbes, das andere ein blaues, das dritte ein rötliches Licht zusammenfließen in einem, wenn man nicht dieses Zusammenklingen sehen will, wie man da glauben kann, das, was da als Mischlicht entsteht, sei eine Einheit, so täuscht man sich, wenn man dieses Mischprodukt, das man vor sich hat in dem, was als Mensch innerhalb seiner Haut vor uns steht, für eine Einheit hält. Es ist keine Einheit. Und nie kann man hinter das Menschengeheimnis kommen, wenn man das für eine Einheit hält. Jetzt ist es den Menschen nicht bewußt, daß das keine Einheit ist. Aber als das atavistische Hellsehen die Menschenerkenntnis durchglühte, da waren die Menschen sich dessen bewußt. Und so setzten die samothrakischen Eingeweihten den Menschen zusammen gewissermaßen aus dem, was in der Mitte steht: Axieros, und aus dem, was Extreme sind: Axiokersos und Axiokersa, deren Kräfte sich mit der Kraft des Axieros verbanden. Man könnte sagen: Drei sind da — Axieros, Axiokersos, Axiokersa. Diese drei Kräfte fließen zusammen, bilden eine Einheit. Die höhere Wirklichkeit ist die Dreiheit. Aber die Einheit entsteht dadurch. Das tritt vor das Menschenauge.

[ 19 ] To view a human being solely as he appears here in the physical world would actually mean to be deceived about him. For this human being has, first and foremost, emerged from a trinity. And it is as if three lights were to cast their glow toward a single point—or, for my sake, toward a circle—and one were to see the convergence of the three lights, yet refuse to go on to see how one, for my sake—one a yellow light, another a blue light, and the third a reddish light—converge into one; if one refuses to see this harmonious blending, how can one believe that what arises as a mixed light is a unity? Thus, one is deceiving oneself if one regards this composite product—which stands before us as a human being within its skin—as a unity. It is not a unity. And one can never penetrate the mystery of the human being if one regards it as a unity. Today, people are not aware that this is not a unity. But when atavistic clairvoyance permeated human knowledge, people were aware of this. And so the Samothracian initiates composed the human being, as it were, from what stands in the center: Axieros, and from what are the extremes: Axiokersos and Axiokersa, whose powers united with the power of Axieros. One could say: There are three—Axieros, Axiokersos, Axiokersa. These three powers flow together, forming a unity. The higher reality is the Trinity. But unity arises from this. This is what appears before the human eye.

[ 20 ] Man könnte auch so sagen: Der samothrakische Eingeweihte lernte den Menschen kennen, wie er vor ihm stand im sinnlichen Anschauen, und ihm wurde gesagt: Du mußt von diesem Menschen zwei Extreme abziehen; Axiokersa, Axiokersos, die strahlen nur herein. Dann kannst du eventuell zurückbehalten Axieros. — So daß man auch die Sache so darstellen konnte, daß von den dreien Axieros gewissermaßen darstellt den menschlichen Mittelzustand, und die andern, die beiden Unsichtbaren, bestrahlen ihn nur.

[ 20 ] One could also put it this way: The Samothracian initiate came to know the human being as he stood before him in sensory perception, and he was told: You must subtract two extremes from this human being—Axiokersa and Axiokersos, which merely shine in. Then you may possibly retain Axieros. — So that one could also present the matter in such a way that, of the three, Axieros, in a sense, represents the human middle state, and the others—the two invisible ones—merely radiate upon him.

[ 21 ] Also als eine Trinität stellte man sich in den samothrakischen Mysterien den Menschen dar. Goethe fragte sich: Kann man vielleicht den abstrakten Homunkulus zu dem völligen Homo in der Idee umbilden, wenn man sich anlehnt an dasjenige, was in den samothrakischen Mysterien als ein Geheimnis des Menschen selbst, als die menschliche Trinität, angeschaut worden ist? Er sagte sich: Man kann zu dieser Trinität nur dadurch kommen, anschauungsgemäß, wenn man mit dem Geistig-Seelischen aus dem Leibe herausrückt. — So sagte er sich.

[ 21 ] Thus, in the Samothracian Mysteries, human beings were conceived as a trinity. Goethe asked himself: Is it perhaps possible to transform the abstract homunculus into the complete homo in the realm of ideas by drawing upon what was regarded in the Samothracian Mysteries as a mystery of humanity itself—the human Trinity? He told himself: One can arrive at this Trinity, in a way that is true to the nature of perception, only by stepping out of the body with the spiritual-soul aspect. — So he told himself.

[ 22 ] Aber man muß immer betonen, Goethe lebte mit Bezug auf die geistige Anschauung gewissermaßen in einem Anfangszustande. Das ist gerade das Wunderbare am Goetheanismus, daß er, wie ich neulich sagte, nur richtig vorgestellt wird, wenn man ihn so vorstellt, daß er fortgesetzt, ausgebildet, daß er entwickelt werden muß, daß er zu immer höheren und höheren Höhen hinanführt, daß man bei Goethe einfach die Metamorphosenlehre hat von Blatt zu Blatt, vom grünen Laubblatt zum farbigen Blumenblatt und so weiter, oder etwa vom Rückenwirbel zu den Kopfknochen, daß aber dieses Geheimnis von einer Inkarnation zur andern Inkarnation, von einem Erdenleben zum andern Erdenleben führt, wenn man das richtig versteht, wie ich Ihnen öfter ausgeführt habe. Daher kann man ganz innerhalb der Goetheschen Weltanschauung stehenbleibend sagen: Wie würde denn das samothrakische Mysterium sich heute verbildlichen lassen für die Gegenwart? — Das samothrakische Mysterium als solches, mit seinen Kabirenverbildlichungen des Menschengeheimnisses, ist ganz und gar entsprechend der alten atavistisch-hellseherischen Weltanschauung, aber dasjenige, was in irgendeiner Menschheitsperiode lebt an Erkenntnisinhalt, kann in rechtmäßiger Weise fortgesetzt, muß umgebildet werden. Es ist unberechtigt, zu den alten Anschauungen, die für ganz andere Menschheitsepochen da waren, einfach wieder zurückkehren zu wollen; sie müssen umgebildet werden. Das samothrakische Geheimnis hat natürlich nur einen historischen Wert. Heute würden wir sagen: Wir stellen dar, wie in der Mitte der Menschheitsrepräsentant steht, Axieros, wie der Menschheitsrepräsentant umkreist wird von Axiokersa, wie Axiokersos heute wiederum mit dem Irdischen in Zusammenhang gebracht werden muß, und wir haben den Menschheitsrepräsentanten, Luzifer, Ahriman. Wir haben darinnen die für das heutige und das kommende Zeitalter angemessene Umgestaltung des heiligen samothrakischen Mysteriums.

[ 22 ] But one must always emphasize that, in terms of spiritual insight, Goethe lived, so to speak, in a state of beginnings. That is precisely what is so wonderful about Goetheanism: as I said recently, the mental image of Goetheanism is only properly understood when one conceives of it as something that must be continued, cultivated, and developed—something that leads to ever higher and higher heights. In Goethe, one simply finds the doctrine of metamorphosis from leaf to leaf, from the green leaf to the colorful flower petal and so on, or, for example, from the vertebrae to the skull bones; but that this mystery leads from one incarnation to another, from one earthly life to another—if one understands this correctly, as I have often explained to you. Therefore, while remaining entirely within Goethe’s worldview, one can ask: How might the Samothracian mystery be visualized today for the present? — The Samothracian Mystery as such, with its Kabiric representations of the mystery of the human being, is entirely in keeping with the ancient atavistic-clairvoyant worldview; but the body of knowledge that is alive in any given period of human history can be legitimately continued—it must be transformed. It is unjustified to simply want to return to the old views that existed for entirely different epochs of human history; they must be transformed. The Samothracian mystery, of course, has only historical value. Today we would say: We depict how the representative of humanity, Axieros, stands at the center; how the representative of humanity is circled by Axiokersa; how Axiokersos must today be reconnected with the earthly realm; and we have the representatives of humanity, Lucifer and Ahriman. In this we have the transformation of the sacred Samothracian mystery appropriate for the present and the coming age.

[ 23 ] Man möchte sagen: Goethe, wenn er heute unter uns treten würde und mit dem, was die Menschheit sich mittlerweile hat erringen können, das sagen wollte, was seinen Homunkulus zum Homo umgestaltet, so würde er hinweisen auf den Menschheitsrepräsentanten, umkreist und im Kampfe mit Luzifer, Ahriman. Nur bitte ich Sie, diese Dinge nicht in abstrakter Weise zu nehmen, ja nicht die beliebte Methode von heute anzuwenden, diese Dinge als Symbol zu nehmen, diese Dinge mit ein paar abstrakten Begriffen abtun zu wollen. Je mehr Sie fühlen, daß auch bei der Darstellung des Menschheitsrepräsentanten im Zusammenhang mit jeder Linie des Luzifer und Ahriman eine ganze Welt verborgen liegt über das Menschheitsgeheimnis, je mehr Sie verleugnen den Hochmut, den unbegründeten, kindischen Hochmut des modernen Menschen auf seine abstrakten naturwissenschaftlichen Begriffe, und je mehr Sie erweitern die Seele zu einer Welt im Anblicke dieser Verbildlichung des Menschengeheimnisses, desto näher kommen Sie dadurch dem Menschengeheimnis.

[ 23 ] One might say: If Goethe were to appear among us today and, drawing on what humanity has since achieved, were to express what transforms his homunculus into a Homo, he would point to the representative of humanity, surrounded by and locked in battle with Lucifer and Ahriman. I only ask you not to take these things in an abstract way, and certainly not to apply today’s popular method of treating them as symbols or dismissing them with a few abstract concepts. The more you feel that even in the depiction of the representative of humanity, in connection with each line of Lucifer and Ahriman, a whole world lies hidden within the mystery of humanity, the more you will reject the arrogance—the unfounded, childish arrogance—of modern humanity toward its abstract scientific concepts, and the more you expand your soul into a world in the face of this visualization of the mystery of humanity, the closer you thereby come to the mystery of humanity.

[ 24 ] Heute hat Geisteswissenschaft mannigfaltige Gegnerschaft. Aber einer ihrer stärksten Feinde ist die Sehnsucht des Menschen nach Abstraktion, die Sehnsucht der Menschen, alles mit ein paar Begriffen überkleistern zu wollen. Goetheanismus ist auch empfindungsgemäß das gerade Gegenteil dieses modernen Unfuges, alles mit ein paar Begriffen überkleistern zu wollen. Man macht in dieser Beziehung besondere Erfahrungen. Die Menschen kommen zunächst aus den verschiedensten Motiven in eine geisteswissenschaftliche Bewegung hinein. Viele gibt es, die fangen dann an, möglichst alles verabstrahieren zu wollen. Sieben Prinzipien hat der Mensch - ich habe es einmal erlebt, oh, schauderhaft, ganz schauderhaft, wie jemand den Hamlet dadurch erklärt hat, daß er das eine Prinzip zum Buddhi, das andere zum Manas und so weiter gemacht hat. Das ist etwas, was viel schlimmer ist als aller äußere Materialismus. Diese ganzen abstrakten Erklärungen, diese ganze Symbolisierung abstrakter Natur ist viel schlimmer, innerlich angeschaut, als aller äußere Materialismus. Jedenfalls aber sehen wir, daß Goethe zunächst wirklich an ein höchstes Menschliches heranführen will die Idee des Homunkulus, indem er seine Nereiden und Tritonen auf dem Wege zeigt nach Samothrake, um die heiligen Kabiren zu bringen.

[ 24 ] Today, Spiritual Science faces opposition from many quarters. But one of its strongest enemies is humanity’s longing for abstraction—the desire to reduce everything to a few concepts. Goetheanism, intuitively, is the very opposite of this modern folly of trying to reduce everything to a few concepts. One has particular experiences in this regard. People initially join a Spiritual Science movement for a wide variety of reasons. There are many who then begin to want to abstract everything as much as possible. Human beings have seven principles—I once witnessed, oh, it was dreadful, utterly dreadful, how someone explained Hamlet by assigning one principle to Buddhi, another to Manas, and so on. This is something far worse than all external materialism. All these abstract explanations, all this symbolization of an abstract nature, is—viewed from within—far worse than all external materialism. In any case, however, we see that Goethe initially truly intends for the idea of the homunculus to lead us toward the highest human potential, by showing his Nereids and Tritons on their way to Samothrace to bring the sacred Cabiri.

[ 25 ] Und so werden wir denn bei den Kabiren empfinden müssen, was gerade Urvölker bei ihren Göttergestalten empfunden haben. Diese Göttergestalten der Urvölker kommen den heutigen Menschen primitiv vor: Götzen. Als Götzen erscheinen dem heutigen Menschen diese Götterbilder der Urvölker, weil der heutige Mensch kein Verständnis hat für dasjenige, was aus den Elementarkräften hervorquillt. Der heutige Mensch erhebt sich nicht einmal in der Kunst zu einem wirklich Schöpferischen. Er hält sich ans Modell, oder beurteilt irgend etwas, was ihm in der Kunst dargestellt wird, so, daß er sagt: Ist das ähnlich? Ja, man hört oftmals sogar den Einwand gegen irgendeine Darstellung: Das ist nicht natürlich —, weil heute wirklich wenig künstlerische Empfindung unter den Menschen ist. Wer allerdings zum Verständnisse vorrücken will der vielleicht grotesk ausschauenden alten Götterbilder, muß versuchen, sich von jenen Wesenheiten eine Vorstellung zu machen, die der dritten elementarischen Welt angehören, aus der erst unsere Welt hervorquillt in ihren mineralischen Produkten auf der einen Seite, und auf der andern Seite in ihren organischen Produkten.

[ 25 ] And so, when it comes to the Kabirs, we will have to feel what the indigenous peoples of old felt toward their divine figures. To people today, these divine figures of the indigenous peoples seem primitive: idols. These images of the gods of the indigenous peoples appear as idols to modern people because modern people have no understanding of what springs forth from the elemental forces. People today do not even rise to a truly creative level in art. They stick to the model, or judge whatever is presented to them in art by asking: “Is this lifelike?” Indeed, one often even hears the objection to a particular depiction: “That’s not natural”—because there is truly little artistic sensibility among people today. However, anyone who wishes to gain an understanding of the perhaps grotesque-looking ancient images of the gods must try to form a mental image of those beings that belong to the third elemental world, from which our world first springs forth—on the one hand, in its mineral products, and on the other, in its organic products.

[ 26 ] Sie wissen, wie die Szene damit beginnt, daß die Nereiden und Tritonen auf dem Wege nach Samothrake sind, um die Kabiren heranzubringen, unter die Homunkulus zum Homo-Werden versetzt werden soll. In der Zwischenzeit, während die Nereiden und Tritonen auf der Reise nach Samothrake sind, begibt sich Thales, der den Homunkulus zum . Menschwerden führen soll, zum alten Meergreis Nereus. 'Thales, der alte Naturphilosoph, ist es, den der Homunkulus zunächst aufgesucht hat. Nun, Goethe ist weder Mystiker im schlechten Sinne des Wortes noch bloßer Naturphilosoph, wenn es ihm darauf ankommt, die Wirklichkeit zu finden. Daher kann der Thales selber dem Homunkulus nicht zum Homowerden verhelfen. Gerade .die Weltanschauung des Thales verehrte Goethe sehr, aber er schreibt dem Thales nicht das Vermögen, die Kraft zu, dem Homunkulus den Rat zu geben, wie man es zum Menschen, zum wirklichen Menschen bringen kann. Da sol! man sich also schon zu einer dämonischen Macht begeben — außerhalb desLeibes -, zum alten Nereus. Goethe bringt die verschiedensten Dämonengewalten an den Homunkulus heran. Was ist denn der Nereus eigentlich für eine Gewalt? Nun, das sieht man aus der Art und Weise, wie dieser Meergreis spricht in der Goetheschen Dichtung. Man möchte sagen: Dieser Nereus ist im gewissen Sinne doch der allerdings weise, prophetische, aber etwas philiströse Bewohner der dem Menschen nächsten geistigen Welt, in die der Mensch eintritt, wenn er aus seinem Leibe herauskommt. — Ob der nun etwas weiß, wie der Homunkulus Homo werden kann? Ja, sehen Sie, Verstand, sogar bis zur prophetischen Hellsehergabe, hat der Nereus schon; er handhabt zwar diesen Verstand großartig, aber so, wie er ihn handhabt, gelangt er wirklich nicht an das Innere des Menschen damit heran. Daher empfindet er, wie die Menschen ihn nicht hören, auf seinen Rat nicht hören. Er hat gewissermaßen keinen Zugang zu der Seele des Menschen. Er hat den Menschen geraten, von Verschiedenem abgeraten, hat einstmals Paris abgeraten, die ganze Misere über Ilion zu bringen. Nichts hat es gefruchtet. Es hat also einfach dieser Nereus den menschlichen Verstand, den die Menschen in einem sehr minderen, ich will sagen, in einem sehr hohen Grade schon auf dem physischen Plane ausgebildet haben, aufs Höchste ausgebildet, weil er gar nicht beschränkt ist auf einen physischen Leib. Aber es hilft doch mit diesem Verstande nicht recht weiter vom Homunkulus zum Homo. Es langt nicht dazu, was der Nereus zu sagen hat, es wird dadurch für die Aufgabe des Homunkulus nichts eigentlich gewonnen.

[ 26 ] You know how the scene begins with the Nereids and Tritons on their way to Samothrace to bring back the Cabiri, among whom the homunculus is to be transformed into a human. Meanwhile, while the Nereids and Tritons are on their journey to Samothrace, Thales—who is to guide the homunculus toward becoming human—goes to the old sea god Nereus. “Thales, the ancient natural philosopher, is the one whom the homunculus first sought out.” Now, Goethe is neither a mystic in the pejorative sense of the word nor a mere natural philosopher when it comes to discovering reality. Therefore, Thales himself cannot help the homunculus become human. Goethe greatly admired Thales’s worldview in particular, but he does not attribute to Thales the ability or the power to advise the homunculus on how to become a human being—a real human being. One must therefore turn to a demonic power—outside the body—to the old Nereus. Goethe brings a wide variety of demonic Powers into contact with the homunculus. What kind of Power is Nereus, actually? Well, this becomes clear from the way this old man of the sea speaks in Goethe’s poetry. One might say: In a certain sense, this Nereus is indeed the wise, prophetic, yet somewhat philistine inhabitant of the spiritual world closest to humanity—the world into which a person enters when they step out of their body. —Does he know anything about how the homunculus can become Homo? Yes, you see, Nereus already possesses intellect—even to the point of prophetic clairvoyance; he wields this intellect magnificently, but the way he wields it does not truly allow him to reach the innermost being of the human being. That is why he senses how people do not hear him, do not heed his counsel. He has, so to speak, no access to the human soul. He has advised people on various matters and dissuaded them from others; he once dissuaded Paris from bringing all that misery upon Ilion. It all came to nothing. So this Nereus has simply developed human reason—which humans have already developed to a very limited, or rather, to a very high degree on the physical plane—to the utmost, because he is not at all limited to a physical body. But this reason does not really help in the transition from homunculus to homo. What Nereus has to say is not enough; it does not actually advance the homunculus’s task in any meaningful way.

[ 27 ] Aber es sagt der Nereus, daß er, während er sich nicht beschäftigen will mit dem Ratgeben zum Menschwerden des Homunkulus, seine Töchter erwartet, die Doriden, und namentlich die auserlesenste von ihnen, Galatee, die zu diesem Meeresfeste heute kommen soll, die der Vater erwartet. Galatee: eine Imagination gewaltigster Art.

[ 27 ] But Nereus says that, while he does not wish to concern himself with advising the homunculus on how to become human, he is awaiting his daughters, the Dorides, and in particular the most exquisite of them, Galatea, who is to arrive today at this sea festival, which her father is awaiting. Galatea: an imagination of the most powerful kind.

[ 28 ] Zusammenhänge zu sehen in der Welt, das ist dasjenige, auf was es ankommt. Es ist sogar gar nicht leicht, über diesen Punkt zu sprechen, weil die heutige Seele die Sehnsucht hat, alles zu verabstrahieren. Wer sich in diesen Dingen umschaut, erfährt gar manches. Gewiß, es gibt gutwillige Leute, die sprechen davon, daß sie an den Geist glauben. Es ist nicht übel, wenn die Menschen wenigstens an den Geist glauben. Aber wie ist es, wenn man nachgeht und so recht aufs Herz hin die Menschen frägt: Was stellt ihr eigentlich euch unter dem Geist vor, an den ihr glaubt? Was ist das, der Geist? — Nicht wahr, die Spiritisten verzichten überhaupt darauf, vom Geist etwas zu erfahren, indem sie sich allerlei Ungeistiges vormachen. Es ist die materialistischste Lehre, die überhaupt existieren kann, der Spiritismus. Gewisse feiner gestimmte Seelen sprechen wohl vom Geist, aber was ist denn eigentlich das, was sie im Kopfe haben, wenn sie vom Geist sprechen? Das ist es ja, warum skeptische, so recht moderne Gemüter den Geist am liebsten aufgeben - nein, ich meine natürlich nur in Gedanken -, den Geist am liebsten aufgeben gegenüber dem, was man im modernen Sinne wissen kann. Lesen Sie den Artikel «Geist» im philosophischen Wörterbuch von Fritz Mauthner, dann werden Sie wahrscheinlich Zustände Ihres Leibes erhalten können, die nicht Zustände des Kopfes sind.

[ 28 ] Seeing connections in the world—that is what really matters. It is actually not at all easy to speak about this point, because the modern soul has a tendency to abstract everything. Anyone who looks around at these things will discover quite a lot. Certainly, there are well-meaning people who say they believe in the spirit. It’s not a bad thing if people at least believe in the spirit. But what happens when you probe deeper and ask people straight from the heart: What is your actual mental image of the spirit you believe in? What is the Spirit? — Isn’t it true that spiritualists forgo learning anything about the Spirit altogether by deluding themselves with all sorts of unspiritual notions? Spiritualism is the most materialistic doctrine that could possibly exist. Certain more finely attuned souls may well speak of the Spirit, but what exactly do they have in mind when they speak of the Spirit? That is precisely why skeptical, truly modern minds would prefer to abandon the spirit—no, I mean, of course, only in thought—to abandon the spirit in the face of what can be known in the modern sense. Read the entry on “Spirit” in Fritz Mauthner’s philosophical dictionary, and you will likely be able to attain states of your body that are not states of the mind.

[ 29 ] Alles dieses abstrakte Gerede, selbst wenn es das Gerede vom Geist ist, sollte überwunden werden gerade in wahrer Geisteswissenschaft. Verfolgen Sie, wie aufsteigend im Fortgange unserer geisteswissenschaftlichen Arbeiten eigentlich gesprochen wird. Es wird alles herangezogen, was nach und nach wirklich in die geistige Welt hineinführen kann. Es wird nicht bloß mit Worten gesprochen, sondern es wird gewissermaßen eine vergleichsweise Methode herangezogen. Denken Sie doch, daß wirklich begreiflich wird durch die Art, wie Geisteswissenschaft hier vertreten wird, daß der Mensch einen Lebensweg durchmacht hier im physischen Leibe. Lesen Sie zum Beispiel die zusammenfassenden Darstellungen im letzten Hefte «Das Reich». Es wird da angedeutet, wie und durch welche Kräfte der Mensch, wenn er ein ganz kleines Kind ist, am meisten der materiellen Welt ähnlich ist, wie er dann mehr seelisch wird in der Mitte seines Lebens, wie er aber geistig wird — nur daß er diesen Geist oftmals nicht erfaßt, weil er sich nicht vorbereitet dazu -, wie er geistig wird dann, wenn der Leib verfällt, wenn der Leib trocken und sklerotisch wird, wie da der Geist sich dann befreit, auch im wachen Zustande. Nur wird der Mensch sehr selten sich bewußt dessen, was er da erleben kann, wenn er mit einiger Begabung alt wird, ich meine jetzt mit spiritueller Begabung alt wird, wenn er nicht einfach hinfällig wird im Leibe, sondern wenn er dann die sich verjüngende, zum Geist verjüngende Seele erlebt.

[ 29 ] All this abstract talk—even when it concerns the spirit—should be overcome precisely within true Spiritual Science. Observe how, as our work in Spiritual Science progresses, our language actually becomes more elevated. We draw upon everything that can gradually lead us into the spiritual world. We do not merely speak in words, but rather employ, so to speak, a comparative method. Consider how the way Spiritual Science is presented here makes it truly comprehensible that human beings undergo a life journey here in the physical body. Read, for example, the summaries in the latest issue of Das Reich. There, it is indicated how—and through what forces—a human being, when a very small child, is most similar to the material world, how they then become more soulful in the middle of their life, how they become spiritual—though they often fail to grasp this spirit because they have not prepared themselves for it—how they become spiritual when the body decays, when the body becomes dry and sclerotic, and how the spirit then liberates itself, even in the waking state. However, a person very rarely becomes aware of what they can experience when they grow old with a certain gift—I mean, when they grow old with a spiritual gift—when they do not simply become frail in body, but when they experience the soul rejuvenating itself, rejuvenating toward the spirit.

[ 30 ] Dies zeigt, daß man aufmerksam wird darauf, daß man natürlich den Geist nicht anschauen kann im Greis oder in der Greisin, daß er unsichtbar ist. Man sieht den verfallenden Leib, sieht nicht den Geist, der jung und frisch wird; man sieht die Runzeln auf den fleischlichen Wangen und sieht nicht die Pausbacken des Geistes, die dann entstehen; die sind übersinnlich. Aber man weist wenigstens darauf hin, wo man finden kann hier in der Welt, in der wir unseren gewöhnlichen Umgang haben, das Geistige. Und wenn man dann sagt, die ganze Natur ist durchdrungen vom Geiste, dann verlangt man eigentlich, daß man sich vorstellt, da draußen in der Natur, wo die Mineralien, wo die Pflanzen die äußere Welt offenbaren, lebt etwas von derselben Kraft, in die man hineinwächst, wenn man ein alter Mann oder eine alte Frau wird. Sehen Sie, da ist anschaulich ausgedrückt die Sache. In pantheistischer Weise zu reden: D& draußen ist Geist — das ist gar nichts, weil da Geist ein bloßes Wort bleibt. Wenn man aber nicht in direkt abstrakter Weise, sondern in den verschiedensten Umschreibungen, die dazu notwendig sind, darauf aufmerksam macht, die Kraft, die in dir immer größer wird, wenn du alt wirst, suche als die innigste, schärfste Naturkraft auf, dann sagt man etwas. So eine Kraft neben die andere stellen und aufmerksam machen, wo die eine und die andere Kraft ist, das ist das Wesentliche. Und so kann man, wenn man den Blick hinwendet auf diejenigen Kraftimpulse, die da leben im ganzen Zusammenhange von der Empfängnis durch das Embryonalleben bis zu der Geburt, wenn ein physischer Mensch hier auf der Erde entsteht, sich diese Dinge vergegenwärtigen. Der trockene Naturforscher, der besser ein Naturschleicher genannt werden könnte, bleibt stehen bei dieser Kraft, die er auf alle mögliche Weise untersucht, aber er untersucht sie auf seine Art; er bleibt stehen dabei. Derjenige aber, der sich einen geisteswissenschaftlichen Überblick über die Welt zu verschaffen vermag, weiß, daß diese Kraft auch an andern Orten vorhanden ist. Ganz dieselbe Kraft, nur rascher wirksam, macht sich geltend, wenn Sie des Morgens aufwachen, genau dieselbe Kraft, die von der Empfängnis durch das Embryonalleben bis zu der Geburt führt, gewissermaßen verdünnt, macht sich geltend, wenn Sie vom Schlafen ins Aufwachen übergehen. Es ist genau dieselbe Kraft. Aber diese Kraft ist nicht nur in Ihnen, im Inneren in Ihnen, sondern diese Kraft ist durch das ganze äußere Kosmische ausgedehnt, lebt überall in den Dingen und Vorgängen.

[ 30 ] This shows that we come to realize that, of course, we cannot see the spirit in an old man or an old woman—that it is invisible. One sees the decaying body, but does not see the spirit, which becomes young and fresh; one sees the wrinkles on the fleshly cheeks but does not see the chubby cheeks of the spirit that then emerge; these are supersensible. But at least one points out where one can find the spiritual here in the world in which we go about our daily lives. And when one then says that all of nature is permeated by the spirit, one is actually asking people to create a mental image of what it would be like out there in nature—where the minerals and plants reveal the outer world—where something of the same power into which one grows as one becomes an old man or an old woman lives. You see, that is a vivid way of expressing the matter. To speak in pantheistic terms: “Out there is spirit”—that means nothing at all, because “spirit” remains merely a word. But if, rather than in a directly abstract way, one draws attention to it through the various descriptions necessary for this purpose—if one seeks out the force that grows ever greater within you as you grow old as the most intimate, most potent force of nature—then one is saying something. To place one such force alongside another and draw attention to where each force is located—that is the essential point. And so, when one turns one’s gaze toward those force impulses that are alive within the entire context—from conception through embryonic life to birth—as a physical human being comes into being here on Earth, one can bring these things to mind. The dry natural scientist—who might better be called a “nature stalker”—stops at this force, which he examines in every possible way, but he examines it in his own way; he stops there. But the one who is able to gain a view of the world from Spiritual Science knows that this force is also present in other places. Exactly the same force, only acting more rapidly, makes itself felt when you wake up in the morning; exactly the same force that leads from conception through embryonic life to birth—in a sense, in a more subtle form—makes itself felt when you transition from sleep to waking. It is exactly the same force. But this force is not only within you, deep inside you; rather, this force extends throughout the entire outer cosmos, living everywhere in things and processes.

[ 31 ] Diese Kraft ist die Tochter des kosmischen Verstandes. Man muß an mancherlei heute recht Ungewohntes rühren, wenn man diese Dinge charakterisieren will. Was tut denn eigentlich der heutige Naturforscher, wenn er dem physischen Geheimnis des Keimens nahekommen will? Er mikroskopiert, er untersucht im Mikroskop, wie der Keim ist, wenn er unbefruchtet ist, wenn er befruchtet ist und so weiter. Er hat keine Ahnung davon, daß er, was er da im Kleinsten darinnen in dem Mikroskop untersucht, im Makrokosmischen fortwährend vor sich sieht. Genau derselbe Vorgang, der sich zum Beispiel im Leibe der Mutter abspielt vor der Empfängnis, während der Konzeption, nach der Konzeption, dann im Embryonalleben, genau derselbe Prozeß spielt sich makrokosmisch ab, indem die Pflanze dem Samen nach in die Erde gesenkt wird, die Erde den Pflanzenkeim herausschickt. Die Uteruswärme, die Gebärmutterwärme ist genau dasselbe, was die Sonne draußen ist für die gesamte Weltvegetation. Es ist schon sehr bedeutsam, anerkennen zu können, daß dasjenige, was der Mikroskopiker im Kleinsten sieht, fortwährend makrokosmisch überschaut werden kann draußen in der Welt. Wir gehen gewissermaßen, indem wir unter der werdenden Pflanzenwelt herumgehen, eigentlich in dem Weltenuterus herum in Wahrheit. Kurz, die Kraft, die dem Menschenwerden zugrunde liegt, ist draußen in der makrokosmischen Welt, durchwallt und durchwebt die ganze makrokosmische Welt. Denken Sie sich diese Kraft personifiziert, diese heilige Kraft des Menschenwerdens in ihrem geistigen Korrelat draußen erfaßt außerhalb des menschlichen Leibes, geistig-seelisch, und Sie haben Galatee, verwandt mit alledem, was zu ihr gehört, ihren Schwestern, den Doriden. In diesen Imaginationen werden wir schon hineingeführt in eine geheimnisvolle, aber durch und durch wirkliche Welt. Es ist eine der tiefsten Szenen, die Goethe geschrieben hat. Und er war sich dessen bewußt, daß man im höchsten Alter eine Ahnung haben kann von diesen tiefsten Naturgeheimnissen.

[ 31 ] This force is the daughter of the cosmic mind. One must delve into various things that are quite unfamiliar today if one wishes to characterize these phenomena. What, in fact, does today’s natural scientist do when he seeks to uncover the physical mystery of germination? He uses a microscope; he examines under the microscope what the germ is like when it is unfertilized, when it is fertilized, and so on. He has no idea that what he is examining there in the tiniest details under the microscope is constantly unfolding before him on a macrocosmic scale. Exactly the same process that takes place, for example, in the mother’s body before conception, during conception, after conception, and then during embryonic life—exactly the same process takes place on a macrocosmic scale when the plant is planted in the earth as a seed and the earth sends forth the plant seed. The warmth of the womb is exactly the same as what the sun is out there for all the world’s vegetation. It is indeed very significant to be able to recognize that what the microscopist sees in the smallest scale can be continually observed on a macrocosmic scale out there in the world. In a sense, as we walk among the emerging plant world, we are actually walking within the world’s womb. In short, the force that underlies human becoming is present out there in the macrocosmic world; it surges through and interweaves the entire macrocosmic world. Imagine this force personified—this sacred force of human becoming grasped in its spiritual correlate outside the human body, in spirit and soul—and you have Galatea, connected to all that belongs to her, her sisters, the Dorides. In these imaginings, we are already led into a mysterious yet thoroughly real world. It is one of the most profound scenes Goethe ever wrote. And he was aware that, in one’s twilight years, one can gain a glimpse of these deepest mysteries of nature.

[ 32 ] Es hat etwas ungeheuer Bedeutungsvolles, wenn man sich vergegenwärtigt: Goethe hat als Jüngling seinen «Faust» begonnen, und kurz vor seinem Lebensende sind solche Szenen geschrieben wie diejenigen, die wir jetzt vorführen. Gestrebt hat er durch sechzig Jahre hindurch, den Weg zu finden, um das auszugestalten, was er in frühester Jugend konzipiert hat. Alles zieht er heran, da es sich ihm darum handelt, die Homunkulus-Idee zur Homo-Idee zu erheben, alles zieht er heran, da es sich ihm darum handelt, das Geheimnis der Menschwerdung außerhalb des Leibes darzustellen. Er zieht heran das Kabiren-Geheimnis, er zieht heran das Geheimnis vom Menschwerden, wie es sich im Bilde der Galatee abspiegelt. Und er weiß, daß dasjenige, was die Wirklichkeit ist, so umfassend und so tief ist, daß ihm gegenüber die Imaginationen, zu denen man kommen kann, die erweckt werden durch die KabirenImpulse, durch den Galatea-Impuls, doch vorüberhuschen,.daß das Geheimnis noch größer ist als dasjenige, das so festgehalten werden kann.

[ 32 ] It is profoundly significant when one considers that Goethe began writing his Faust as a young man, and that scenes such as those we are now performing were written shortly before the end of his life. For sixty years, he strove to find the way to give form to what he had conceived in his earliest youth. He draws upon everything, for his aim is to elevate the idea of the homunculus to the idea of the human being; he draws upon everything, for his aim is to portray the mystery of becoming human outside the body. He draws upon the mystery of the Kabiri; he draws upon the mystery of becoming human, as reflected in the image of Galatea. And he knows that reality is so all-encompassing and so profound that, in comparison, the imaginings one can arrive at—those awakened by the Kabir impulses and the Galatea impulse—merely flit by; that the mystery is even greater than that which can be captured.

[ 33 ] Goethe hat selbst wirklich alles versucht, um in lebendiger Art dem Geheimnis des Lebens nahzukommen. So hat er seine Metamorphosenlehre ausgebildet, wo er die verschiedenen Formen in der Natur verfolgt, wie eine Form aus der andern wird. Diese Metamorphosenlehre Goethes darf auch nicht abstrakt vorgestellt werden. Daß sie das nicht darf, zeigt uns Goethe, der mit dieser Metamorphosenlehre, die doch nur konzipiert werden kann in leibfreier Weltanschauung, an dasjenige herantritt, was atavistisch empfunden wurde in der alten ProteusMythe. Vielleicht kann Proteus, der in seinem eigenen Werden verschiedene Gestalten annimmt — Sie wissen, er führt ihn vor, oder wir stellen ihn dar in der Szene als Schildkröte, als Mensch, als Delphin: diese Gestalten stehen nebeneinander, treten nacheinander auf -, vielleicht kann man durch dasjenige, was Proteus erlebt, von ihm erfahren, wie Homunkulus zum Homo werden kann.

[ 33 ] Goethe himself truly tried everything to approach the mystery of life in a vivid way. Thus, he developed his theory of metamorphosis, in which he traces the various forms in nature and how one form emerges from another. Goethe’s theory of metamorphosis must not be conceived of as a mental image. Goethe himself shows us that this is not permissible; with this theory of metamorphosis—which can only be conceived within a worldview free from the physical body—he approaches that which was felt atavistically in the ancient myth of Proteus. Perhaps Proteus, who takes on various forms in his own becoming—as you know, he demonstrates this, or we portray him in the scene as a turtle, as a human, as a dolphin: these forms stand side by side, appearing one after the other—perhaps through what Proteus experiences, we can learn from him how a homunculus can become a homo.

[ 34 ] Aber Goethe empfand das doch noch Eingeschränkte seiner Metamorphosenlehre. Ja, meinen Sie, ein so gründlicher, ein so tiefer Erkenntnismensch, wie Goethe war, hat das nicht empfunden, was ihm da folgte aus der Tatsache: Du kannst, wenn du die Metamorphosenlehre hast, Pflanzenblatt nach Pflanzenblatt bis zum Blütenblatt verfolgen, wie sie sich verwandeln, du kannst auch den Rückenwirbelknochen verfolgen, wie er sich verwandelt in den Kopfknochen, Schädelknochen. — Aber Goethe — das weiß der, der Goethes eigene Anschauung durchgearbeitet hat, wie Goethe ringt auf diesem Gebiete — wußte: Da kann ich nicht weiter. Er empfand: Da gibt es etwas darüber hinaus. — Wir wissen, was es gibt! Der Kopf des gegenwärtigen Menschen ist die Metamorphose des Leibes des früheren Menschen, des Menschen im früheren Erdenleben. Der übrige Leib des Menschen in diesem Erdenleben wird zum Kopf im nächsten Erdenleben. Da haben wir die Metamorphose, die Krönung der Metamorphose für das Menschenleben. Das empfand Goethe, daß er einen großen Anfang gemacht hat mit der proteischen Metamorphosen-Idee, daß sie aber ausgebildet werden muß, wenn man von Homunkulus zum Homo kommen will. Er zieht heran, was er empfindet beim Proteus. Aber das kann nicht dazu führen, die Idee des Homunkulus zu der Idee des Homo zu bringen. Goethe stellt in ehrlicher Weise dichterisch dar, was er kann und was er nicht kann. Man sieht schon tief in die Seele Goethes hinein. Bequemer ist es freilich, sich einen abstrakten, vollkommenen Goethe vorzustellen, um sich dann zu sagen: Der hat alles gewußt. — Nein, Goethe wird gerade dadurch groß, daß man auch seine Grenzen kennenlernt, sintemalen er diese Grenzen so ehrlich selbst gestanden hat, wie das geschehen ist, indem er auch den Proteus, wie er ihn fassen konnte, das heißt die Metamorphosenlehre, wie er sie fassen konnte, nicht ratgeben läßt über das Werden des Homunkulus zum Homo.

[ 34 ] But Goethe did sense the limitations of his theory of metamorphosis. Yes, do you think that a man of such thorough and profound insight as Goethe did not sense what followed from this fact: If you have the theory of metamorphosis, you can trace, leaf by leaf, the transformation of a plant all the way to the petal; you can also trace the transformation of the vertebral bone into the head bone, the skull bone. — But Goethe—as anyone who has worked through Goethe’s own views knows, seeing how Goethe wrestled with this subject—knew: I cannot go any further here. He sensed: There is something beyond this. — We know what it is! The head of the present-day human being is the metamorphosis of the body of the earlier human being, the human being in a previous earthly life. The rest of the human body in this earthly life becomes the head in the next earthly life. There we have the metamorphosis, the crowning achievement of metamorphosis for human life. Goethe sensed that he had made a great start with the Protean idea of metamorphosis, but that it must be further developed if one is to progress from the homunculus to the homo. He draws upon what he perceives in Proteus. But that cannot lead to transforming the idea of the homunculus into the idea of the homo. Goethe honestly portrays, in poetic terms, what he can and cannot do. One can already see deep into Goethe’s soul. It is, of course, more convenient to have a mental image of an abstract, perfect Goethe, and then tell oneself: He knew everything. — No, Goethe’s greatness lies precisely in the fact that we also come to know his limitations, since he himself admitted these limitations so honestly—as evidenced by the fact that he does not allow Proteus, as he was able to conceive him—that is, the doctrine of metamorphosis as he understood it—to offer guidance on the homunculus’s development into Homo.

[ 35 ] Goethe hat allerdings in der verschiedensten Richtung gestrebt, diesem Werden, welches das Menschenwerden ist, näherzukommen. Für ihn war auch die Kunstanschauung nicht das, was sie so vielen ist, im Grunde auch etwas Abstraktes. Für Goethe ging dasjenige, was im Kunstwerke sich ausdrückte, zusammen mit alldem, was schöpferisch in der Welt lebte. All das, was ihn hat führen sollen nach seinen Sehnsuchten, das Geheimnis des Menschenwerdens zu ergründen, führt Goethe in dieser Szene vor. Wie er vor den griechischen Kunstwerken, vor den ihm die griechische Kunst vergegenwärtigenden italienischen Kunstwerken stand und sich sagte: Ich bin auf der Spur, wie die Griechen verfahren sind, indem sie ihre Kunstwerke geschaffen haben; sie verfuhren nach denselben Kräften, nach denen die Natur schafft -, da hat Goethe empfunden: Ja, wenn der Künstler ein wirklicher Künstler ist, dann vermählt er sich mit denselben Kräften, die in der Natur schaffen, schafft seine Formen, schafft alles dasjenige, was künstlerisch zu schaffen ist, aus demselben heraus, was da wirkt im Pflanzen-, im Tier-, im Menschenwerden. — Aber es bleibt doch ohne das innere Wissen. Das ist dann dasjenige, was Goethe sich auch gestehen mochte: Die schöpferischen Kräfte, sie lassen sich anschauen, sie lassen sich fühlen, aber man steht nicht darinnen in der Metamorphose. — Die Telchinen von Rhodus treten auf; sie sind so große Künstler, daß natürlich jede äußere Menschenkunst klein dagegen erscheint. Sie haben Neptunen den Dreizack geschmiedet, sie haben es zuerst versucht, Götter in Menschengestalt darzustellen, also den Menschen wirklich aus den kosmischen Kräften heraus nachzuschaffen. Man ist auf dem Wege damit, wenn man diese Telchinenkunst ausführt, das Menschenwerden nachzubilden, aber man kommt doch nicht an es heran. Das will Goethe sagen. Er spricht es aus durch den Proteus, der zuletzt sagt: Auch das führt nicht zum wirklichen Menschengeheimnis heran.

[ 35 ] Goethe, however, strove in a wide variety of ways to draw closer to this process of becoming, which is the process of becoming human. For him, too, the concept of art was not what it is for so many—essentially something abstract. For Goethe, what was expressed in a work of art went hand in hand with everything that lived creatively in the world. Everything that was meant to guide him toward his longing to fathom the mystery of becoming human is demonstrated by Goethe in this scene. Just as he stood before the Greek works of art—and before the Italian works of art that brought Greek art to life for him—and said to himself: “I am on the trail of how the Greeks proceeded in creating their works of art; they proceeded according to the same forces by which nature creates”—at that moment Goethe realized: “Yes, if the artist is a true artist, then he unites himself with the very forces that create in nature; he creates his forms, he creates everything that can be created artistically, out of the very same forces that are at work in the development of plants, animals, and human beings.” — But it remains without inner knowledge. That is precisely what Goethe was also willing to admit: The creative forces can be observed, they can be felt, but one does not stand within the metamorphosis itself. — The Telchines of Rhodes make their appearance; they are such great artists that, naturally, all human art pales in comparison. They forged Neptune’s trident; they were the first to attempt to depict gods in human form—that is, to truly recreate human beings from the cosmic forces. When one practices this art of the Telchines, one is on the path to recreating the process of becoming human, but one still cannot fully grasp it. That is what Goethe means. He expresses it through Proteus, who ultimately says: “Even that does not bring one closer to the true mystery of humanity.”

[ 36 ] So recht will Goethe die Empfindung hervorrufen, wie das doch zwei Welten sind: die wache Tageswelt und die, in welche man eintritt, wenn man leibfrei wird, und die man schauen würde, wenn man aus dem Leibe aufwachte im leibfreien Zustande im Schlafe, die Welt, die man schaut, wenn man nicht im Leibe herinnen ist. All das, was er da sagen will, deutet Goethe in dieser Szene so fein, so großartig an. Bitte, nehmen Sie nur den Teil der Szene, wo die Doriden herbeiführen die Schifferknaben, und lesen Sie diese Worte. Lesen Sie die Worte, wie da die Welt charakterisiert ist, wie zusammenkommt die physische Welt mit der geistigen, in die man eintritt, wenn man leibfrei ist: die Doriden mit dem Physischen, mit den hier in der Welt herinnen stehenden Schifferknaben. Sie haben sich gefunden und doch nicht gefunden; Menschen und Geister finden sich und finden sich doch nicht, nähern sich und bleiben sich fremd. Dieses Verhältnis der physischen Welt zur geistigen Welt ist in diesem Teil der Szene wunderbar angedeutet. Überall das Bestreben bei Goethe, zu zeigen, wie notwendig es ist, in die geistige Welt sich zu versetzen, wenn das erreicht werden soll, was aus dem Homunkulus einen Homo macht, und zugleich die Andeutung, die feine, intime Andeutung des Zusammen- und Getrenntseins der physischen Welt und der geistigen Welt.

[ 36 ] Goethe truly wants to evoke the sensation that these are, in fact, two worlds: the waking world of the day and the one into which one enters when one becomes disembodied—the world one would see if one were to awaken from the body while in a disembodied state during sleep, the world one sees when one is not inside the body. Goethe hints at all that he wishes to convey in this scene so subtly, so magnificently. Please, just take the part of the scene where the Dorids bring in the boatmen’s boys, and read these words. Read the words describing how the world is characterized there, how the physical world converges with the spiritual world one enters when one is free from the body: the Dorids with the physical, with the boatmen’s boys who stand here within the world. They have found one another and yet have not; humans and spirits find one another and yet do not, draw near and yet remain strangers to one another. This relationship between the physical world and the spiritual world is wonderfully hinted at in this part of the scene. Throughout Goethe’s work, there is a constant striving to show how necessary it is to transport oneself into the spiritual world if one is to achieve what transforms the homunculus into a homo, and at the same time, there is the suggestion—the subtle, intimate suggestion—of the unity and separation of the physical world and the spiritual world.

[ 37 ] Man möchte sagen: Goethe sieht oder läßt in seiner künstlerischen Darstellung sehen, wie der Homunkulus zum Menschen werden könnte für die Seele, wenn sie sich nähert dem intimen Mysterium der Kabiren, demjenigen, was Nereus heraufruft in seiner Tochter Galatee, demjenigen, was in der wahren, aus dem Kosmos heraus wirkenden Kunst wirkt. Aber ach, es ist, wie wenn man im Traume eine Wirklichkeit ergreift, und der Traum gleich wieder vorbeihuscht, es ist, wie wenn man halten möchte dasjenige, was zusammenschmiedet die geistige Welt und die physische Welt. Aber: «Die Götter wollen’s nicht leiden.» Es geht wieder auseinander.

[ 37 ] One might say: Goethe sees—or allows us to see in his artistic depiction—how the homunculus could become human for the soul, if it draws near to the intimate mystery of the Cabiri, that which Nereus evokes in his daughter Galatea, that which is at work in true art, which emanates from the cosmos. But alas, it is as if one were to grasp reality in a dream, only for the dream to slip away again at once; it is as if one were to try to hold onto that which forges the spiritual world and the physical world together. But: “The gods will not allow it.” It falls apart again.

[ 38 ] Diese Schwierigkeit des Geist-Erkennens steht als die Grundempfindung, als der Grundimpuls vor der Seele dessen, der diese Szene mit wirklichem Verständnisse schaut. Das ist es, was dann Goethe dazu führt, den gewaltigen Abschluß dieser Szene herbeizuführen: das Zerschellen des Homunkulus am Muschelwagen der Galatee, jenes Zerschellen, das zugleich ein Entstehen ist, jenes Entwerden, das zu gleicher Zeit ein Werden, jenes Aufgehen in den Elementen, das zu gleicher Zeit ein Sich-Finden in der Wirklichkeit ist. Davon wollen wir dann morgen sprechen, von diesem Schluß der Szene im Anschlusse an die Vorstellung.

[ 38 ] This difficulty in recognizing the spirit stands as the fundamental sensation, as the fundamental impulse before the soul of the one who views this scene with true understanding. This is what then leads Goethe to bring about the powerful conclusion of this scene: the shattering of the homunculus against Galatea’s shell-drawn chariot—that shattering which is at the same time a coming into being, that ceasing to be which is simultaneously a becoming, that dissolving into the elements which is at the same time a finding of oneself in reality. We will speak of this tomorrow—of this conclusion to the scene following the performance.