The Rudolf Steiner Archive

Erster Vortrag

First Lecture

[ 1 ] Heute möchte ich anschließend an mancherlei, das ich in den letzten Zeiten vor Ihnen entwickelt habe, noch einmal eine Art von Betrachtung anstellen über die Entwickelung der Menschheit in der nachatlantischen Zeit und dabei dann auf einiges aufmerksam machen, das sich am besten gerade im Anschlusse an die vorangegangenen Betrachtungen ergeben wird.

[ 1 ] Today, following on from various topics I have discussed with you recently, I would like to offer another reflection on the development of humanity in the post-Atlantean era and, in doing so, draw your attention to certain points that will emerge most clearly in the context of the preceding reflections.

[ 2 ] Wenn wir zurückblicken in der Entwickelung der Menschheit, so müssen wir sagen, die Epochen, die wir in der anthroposophischen Geisteswissenschaft annehmen, um eine Überschau zu haben über die Menschheitsentwickelung, sind durchaus aus der besonderen Seelen- und überhaupt menschlichen Beschaffenheit innerhalb dieser Epochen herausgebildet. Diese menschliche Beschaffenheit unterscheidet sich doch recht sehr in den einzelnen Epochen. Nur hat man heute wenig Geneigtheit, hinauszusehen gerade über die heutige Seelen- und Menschheitsverfassung, und man konstruiert sich die Entwickelung der Menschheit so zurück, als ob etwa in der historischen Zeit, die man nach Dokumenten verfolgt, wenn auch eine Zivilisations-Entwickelung stattgefunden hat, die man nach äußeren Dokumenten beschreibt, doch im allgemeinen die Seelenverfassung immer dieselbe gewesen wäre. In Wahrheit hat sich diese Seelenverfassung geändert, und wir kennen die Zeitpunkte, in denen sie sozusagen eine äußerlich deutlich bemerkbare Umwandelung erfahren hat.

[ 2 ] When we look back at the development of humanity, we must say that the epochs we identify in anthroposophical Spiritual Science—in order to gain an overview of human development—are entirely derived from the specific nature of the soul and of human beings in general within these epochs. This human nature does, after all, differ quite significantly across the individual epochs. However, people today are not very inclined to look beyond the current state of the soul and of humanity, and they construct a history of human development as if, for example, during the historical period documented in records—even though a development of civilization took place that is described based on external documents—the state of the soul had generally remained the same. In truth, this spiritual constitution has changed, and we know the points in time at which it underwent, so to speak, a transformation that was clearly discernible from the outside.

[ 3 ] Der letzte dieser Zeitpunkte ist oftmals genannt worden als der des 15. nachchristlichen Jahrhunderts. Der nächstvorangehende war der des 8. vorchristlichen Jahrhunderts, und so könnten wir dann weiter zurückgehen. Es ist auch oftmals in unseren Kreisen betont worden, wie richtig es eigentlich ist, wenn von einem Kunsthistoriker wie Herman Grimm darauf hingewiesen wird, daß eigentlich das volle Verständnis, das volle historische Verständnis der Menschen der Gegenwart nur bis in die Römerzeit zurückgreift. Da setzen sich in den Seelen dieselben Vorstellungen fest, annähernd wenigstens dieselben Vorstellungen, die heute noch immer, manchmal sogar in einer schlimmen Weise, geltend sind, indem sie sich fortgeerbt haben wie etwa die römischen Rechtsbegritfe, die mit unserem sozialen Leben gar nicht mehr stimmen, und so weiter. Aber immerhin, durch die ganze Art und Weise, wie der Mensch der Gegenwart sich in das allgemeine soziale Leben hineinlebt, hat er noch ein Verständnis für dasjenige, was bis ins Römertum zurückgreift. Gehen wir dagegen ins Griechentum zurück, so wird zwar auch äußerlich historisch beschrieben nach dem Muster dessen, was später ist, aber man dringt damit in das eigentliche Seelenwesen des Griechen gar nicht hinein. Und Herman Grimm hat recht, wenn er sagt: Die menschlichen Gestalten, welche gewöhnlich von der Geschichte als die Griechen geschildert werden, sind eigentlich schattenhaft, so wie sie geschildert werden. — Man sieht da mit dem gewöhnlichen Bewußtsein nicht mehr in dasjenige hinein, was in den Seelen gelebt hat, kann daher auch das soziale Gefüge nicht in der richtigen Weise verstehen. Noch viel verschiedener von unserem Seelenleben ist dann das Seelenleben der Menschen in der ägyptisch-chaldäischen Periode, die hinter dem 8. vorchristlichen Jahrhundert liegt, noch verschiedener in der urpersischen Epoche, wie ich sie genannt habe in meiner «Geheimwissenschaft», und ganz verschieden von dem, was wir heute vom Morgen bis zum Abend in unserem Seelenleben fühlen, ist dann das Seelenleben der urindischen Epoche, der ersten Epoche, die der großen atlantischen Katastrophe gefolgt ist.

[ 3 ] The last of these dates has often been cited as the 15th century A.D. The one immediately preceding it was the 8th century B.C., and we could continue going back from there. It has also often been emphasized in our circles how true it is when an art historian like Herman Grimm points out that, in fact, the full understanding—the full historical understanding—of people today extends only as far back as Roman times. It was then that the same mental images—or at least roughly the same mental images—took root in people’s souls; these mental images are still prevalent today, sometimes even in a harmful way, having been passed down through the generations—such as Roman legal concepts, which no longer align with our social life at all, and so on. But still, through the very way in which people today immerse themselves in general social life, they still have an understanding of that which extends back to Roman times. If, on the other hand, we go back to the Greek world, it is indeed described historically from the outside according to the pattern of what came later, but this does not penetrate the actual inner nature of the Greeks at all. And Herman Grimm is right when he says: The human figures usually portrayed by history as the Greeks are actually shadowy, just as they are depicted. — With ordinary consciousness, one no longer sees into what lived within their souls, and therefore cannot understand the social fabric in the right way either. Even more different from our inner life is the inner life of people in the Egyptian-Chaldean period, which lies beyond the 8th century B.C., and even more different still in the Proto-Persian epoch, as I have called it in my Secret Science, and quite different from what we feel today in our inner life from morning to night is the inner life of the Proto-Indian epoch, the first epoch that followed the great Atlantean catastrophe.

[ 4 ] Aber mit Hilfe der Geisteswissenschaft läßt sich herausfinden, welche Verschiedenheit in diesen Epochen in bezug auf die Gesamtverfassung des Menschen eigentlich geherrscht hat. Und da muß man sagen, so über den Menschen zu fühlen, annähernd so, wie wir das heute tun, das ist eigentlich erst aus der vierten nachatlantischen Epoche herübergekommen. Daß man so, wie es heute üblich ist, von Leib, Seele, Geist, vom Ich im Menschen redet und einen inneren Zusammenhang des Menschen mit dem Erdenplaneten fühlt, hat die Menschheit der Gegenwart aus der vierten nachatlantischen Epoche. Aber so ist das Leben erst im Laufe der Zeit geworden. Man möchte sagen, so erdgebunden ist es erst geworden, so daß der Mensch sich durchaus nur im Zusammenhange mit der Erde fühlt, sich dem Kosmos gegenüber fremd fühlt, daß er die Sterne, die Sternbewegungen, man möchte sagen schon die Wolken als etwas betrachtet, was außerhalb seines irdischen Wohnplatzes liegt und nur eine geringe Bedeutung für ihn hat. Das ganze Fühlen, ja auch die Impulse des Wollens der Menschen, die vor der griechisch-lateinischen Epoche liegen, waren, wenn ich mich des Ausdruckes bedienen darf, elementar-kosmisch. Der Mensch brauchte nicht erst eine Philosophie, um sich als ein Glied des ganzen Weltenalls zu fühlen, vor allen Dingen zunächst des sichtbaren Weltenalls. Es war dem Menschen natürlich, war für ihn eine Selbstverständlichkeit, sich nicht nur als Erdenbürger zu fühlen, sondern sich als ein Glied des ganzen Kosmos zu fühlen.

[ 4 ] But with the help of Spiritual Science, it is possible to determine what differences actually prevailed in these epochs with regard to the overall constitution of the human being. And here one must say that feeling about the human being in the way we do today—or something close to it—actually originated in the fourth post-Atlantean epoch. The way we speak today—as is customary—of body, soul, spirit, and the “I” within the human being, and the sense of an inner connection between the human being and the Earth, is something that modern humanity has inherited from the fourth post-Atlantean epoch. But life has only come to be this way over the course of time. One might say that it has only become so earthbound that human beings feel themselves to be connected solely to the Earth, feel alienated from the cosmos, and regard the stars, the movements of the stars—one might even say the clouds—as something lying outside their earthly dwelling place and of only minor significance to them. The entire range of human feeling—and indeed the impulses of human will—prior to the Greco-Roman epoch were, if I may use the expression, elemental-cosmic. Human beings did not first need a philosophy to feel themselves as a part of the entire universe—above all, initially, the visible universe. It was natural for human beings, a matter of course, to feel themselves not only as inhabitants of the Earth but as a part of the entire cosmos.

[ 5 ] Insbesondere in der ersten, in der urindischen Epoche, also wenn wir in das siebente, achte Jahrtausend der vorchristlichen Zeit zurückgehen, finden wir, daß der Mensch ganz anderes, vielleicht kann ich nicht sagen sprach, aber fühlte von dem, was wir heute Ich nennen. Gewiß, die Menschen haben sich in der damaligen Zeit überhaupt nicht so über die Dinge ausgesprochen, weil die menschliche Sprache sich nicht in solcher Weise auf die Dinge erstreckt hat wie heute, aber wir müssen die Dinge in unsere Sprache hineinbekommen. Und so möchte ich sagen, der Angehörige der urindischen Epoche sprach nicht von dem Ich so wie wir heute, daß es gewissermaßen eine Art Punkt ist, der die Seelenerlebnisse zusammenfaßt, sondern wenn in der urindischen Zeit von dem Ich gesprochen wurde, so war es selbstverständlich, daß das Ich überhaupt mit der Erde und ihren Ereignissen wenig zu tun hat. Indem der Mensch sich als ein Ich fühlte, fühlte er sich eigentlich gar nicht als der Erde angehörig, fühlte sich als Ich im Zusammenhange zunächst mit dem Fixsternhimmel. Von dem Fix sternhimmel hatte er das Gefühl, der gibt ihm die Festigkeit seines Ich, gibt ihm das Gefühl, daß er überhaupt ein Ich hat. Und dieses Ich wurde gar nicht als ein menschliches Ich gefühlt. Mensch war der Mensch nur dadurch, daß er auf Erden mit einem physischen Leibe umkleidet wurde. Durch diesen physischen Leib, der als eine Art Schale des Ich angesehen wurde, war der Mensch Erdenbürger. Aber das Ich wurde eigentlich innerhalb des Irdischen immer als etwas Fremdes angesehen. Und wollten wir heute einen Namen prägen für die Art, wie das Ich angesehen wurde, so müßte man sagen: Der Mensch fühlte dazumal gar nicht menschliches Ich, sondern göttliches Ich.

[ 5 ] Especially in the first, the primordial Indian epoch—that is, if we go back to the seventh or eighth millennium B.C.—we find that human beings experienced something quite different from what we today call the “I”; perhaps I cannot say they “spoke” of it, but they certainly “felt” it. Certainly, people at that time did not express themselves in such terms at all, because human language did not extend to things in the same way it does today, but we must incorporate these concepts into our language. And so I would like to say that people of the primordial Indian epoch did not speak of the “I” as we do today—as, so to speak, a kind of point that summarizes the soul’s experiences—but when the “I” was spoken of in the primordial Indian era, it was taken for granted that the “I” had very little to do with the Earth and its events. In feeling himself as an “I,” the human being did not actually feel himself to belong to the Earth at all; he felt himself as an “I” connected first and foremost with the fixed starry sky. He had the feeling that the fixed starry sky gave him the stability of his “I,” gave him the feeling that he had an “I” at all. And this “I” was not felt as a human “I” at all. Human beings were human only insofar as they were clothed in a physical body on Earth. Through this physical body, which was regarded as a kind of shell for the “I,” human beings were citizens of the Earth. But within the earthly realm, the “I” was actually always regarded as something foreign. And if we were to coin a term today for the way the “I” was viewed back then, we would have to say: At that time, human beings did not feel a human “I” at all, but rather a divine “I.”

[ 6 ] Der Mensch hätte hinaussehen können zu allem möglichen Gestein, zu den Bergen, zu den Felsen, er hätte alles ansehen können, was sonst auf der Erde ist, wenn er von alledem gesagt hat, es ist, es existiert, so würde er aber zu gleicher Zeit in diesen alten Zeiten empfunden haben, wenn es nur dieses Sein gäbe, das es auf der Erde in Steinen, in Pflanzen, in Flüssen, in Bergen, in Felsen gibt, dann könnten wir Menschen kein Ich haben. Denn alles das, was diesen irdischen Dingen und Wesenheiten die Existenz garantiert, könnte dem Ich keine Existenz garantieren. - Der Mensch fühlte nicht ein menschliches Ich in sich, sondern ein göttliches Ich. Das göttliche Ich war ihm ein 'Iropfen aus dem Meere des Göttlichen. Aber wenn er vom Ich reden wollte - ich sage das mit den Einschränkungen, die ich gerade vorhin gemacht habe -, so fühlte er zunächst das Ich als ein Geschöpf des Fixsternhimmels. Den Fixsternhimmel empfand er als das einzige, was ein solches Sein hat. Weil das Ich ein ähnliches Sein hat wie der Fixsternhimmel, kann das Ich überhaupt von sich sagen «Ich bin». Konnte das Ich nur nach Maßgabe des Seins eines Steines oder der Pflanzenwelt oder der Berge und Felsen sagen «Ich bin», so würde das Ich kein. Recht haben zu sagen «Ich bin». Nur weil das Ich sternenhaft ist, kann es sagen «Ich bin». Weil die Existenz, welche die Sterne haben, in dem Ich lebt, kann das Ich sagen «Ich bin». Die Menschen dieser uralten Menschheitsepoche haben gesehen, da draußen fließen die Flüsse, da bewegen sich die Bäume durch den Wind. Aber wenn man von dem menschlichen Ich, das den physischen Menschenleib bewohnt und in sich den Impuls hat, ich gehe dahin, ich gehe dorthin, ich bewege mich auf der Erde - wenn man von diesem Ich als dem Aktiven in der Bewegung nur so sagen könnte, es bewegt den Körper, wie man sagen kann, der Wind bewegt die Bäume, oder wie man überhaupt von irgend etwas auf der Erde, das in Bewegung sein kann, sagt, es bewegt sich, dann würde man kein Recht haben, dem Ich einen Bewegungsimpuls zuzuschreiben.

[ 6 ] A person could have looked out at all kinds of rocks, at the mountains, at the cliffs; he could have looked at everything else on Earth when he said of all of this, “it is, it exists,” he would at the same time have sensed in those ancient times that if there were only this “being”—which exists on Earth in stones, in plants, in rivers, in mountains, in cliffs—then we humans could have no “I.” For everything that guarantees the existence of these earthly things and entities could not guarantee the existence of the “I.” - Human beings did not feel a human “I” within themselves, but rather a divine “I.” The divine “I” was to them a “drop from the sea of the divine.” But when they wanted to speak of the “I”—and I say this with the caveats I just mentioned—they initially perceived the “I” as a creature of the fixed-starry sky. He perceived the fixed-starry sky as the only thing that possesses such a mode of being. Because the “I” has a mode of being similar to that of the fixed-starry sky, the “I” can say of itself, “I am.” If the “I” could say “I am” only in accordance with the mode of being of a stone, or the plant world, or the mountains and rocks, then the “I” would have no right to say “I am.” Only because the “I” is star-like can it say, “I am.” Because the existence that the stars possess lives within the “I,” the “I” can say, “I am.” The people of this ancient epoch of humanity saw the rivers flowing out there and the trees swaying in the wind. But when we speak of the human “I” that inhabits the physical human body and possesses the impulse to go there, “I’m going there,” “I’m moving on Earth”—if one could speak of this “I” as the active agent in the movement only in this way—that it moves the body, just as one might say that the wind moves the trees, or as one might say of anything on Earth that is capable of movement, “it moves”—then one would have no right to attribute an impulse of movement to the “I.”

[ 7 ] Etwa so würde der Lehrer in den Mysterien zu seinen Schülern in jener alten Zeit gesagt haben: Ihr könnt sehen, wie die Bäume bewegt werden, wie die Gewässer in den Flüssen fließen, wie das Meer sich bewegt. Aber weder von den Bäumen, die sich bewegen, noch von dem Wasser, das in den Flüssen sich bewegt, noch von den Wellen, die das Meer aufwirft, könnte das Ich jemals lernen, jene Bewegungsimpulse zu entwickeln, welche der Mensch entwickelt, wenn er seinen Körper in Bewegung über die Erde trägt. Das kann das Ich von einem bewegten Erdending niemals lernen. Das kann das Ich nur lernen, weil es der Bewegung der Planeten, der Sternenbewegung angehört. Nur von Mars, von Jupiter, von Venus kann das Ich sich bewegen lernen. Und wenn das Ich willkürlich sich auf Erden bewegt, so führt das Ich etwas aus, was es dadurch ist, daß es der sich bewegenden, planetarischen Sternenwelt angehört. — Weiter würde es einem Menschen dieser alten Menschheitsepoche ganz unbegreiflich erschienen sein, wenn jemand gesagt hätte: Sieh einmal, da steigen aus deinem Gehirn Gedanken heraus. - Wenn man sich heute zurückversetzt in die Seelenverfassung, die man selber gehabt hat — denn wir sind durch die Leben in der alten urindischen Epoche durchgegangen —, und man stellt sich dann der heutigen Seelenverfassung gegenüber, in der man glaubt, daß die Gedanken aus dem Gehirn herauskommen, so erscheint dem alten Menschen, der man selber war, das, was der neue Mensch glaubt, ganz unsinnig, durchaus unsinnig, denn der alte Mensch wußte, Gedanken könnten niemals aus einer Gehirnmasse herauskommen. Er wußte, daß die Sonne dasjenige ist, was die Gedanken erregt, und daß der Mond dasjenige ist, was die Gedanken wiederum beruhigt. Er schrieb der Wechselwirkung von Sonne und Mond das Leben der Gedanken in sich selber zu. So wurde das göttliche Ich in der ersten nachatlantischen Epoche, in der urindischen Zeit, als etwas, was dem Fixsternhimmel angehört, was den planetarischen Bewegungen angehört, angesehen, was der Wechselwirkung von Sonne und Mond angehört. Eigentlich betrachtete man das, was das Ich von der Erde hat, etwa so wie Ereignisse, die an dem kosmisch-göttlichen Ich vorübergingen, während das Wesen des Ich durchaus kosmisch-göttlicher Natur für diese alten Zeiten war.

[ 7 ] This is roughly how the teacher of the Mysteries would have spoken to his students in those ancient times: You can see how the trees move, how the waters flow in the rivers, how the sea moves. But neither from the trees that move, nor from the water that moves in the rivers, nor from the waves the sea stirs up, could the “I” ever learn to develop those impulses of movement that a human being develops when he carries his body in motion across the earth. The “I” can never learn this from a moving earthly entity. The “I” can learn this only because it belongs to the movement of the planets, to the movement of the stars. Only from Mars, from Jupiter, from Venus can the “I” learn to move. And when the “I” moves arbitrarily on Earth, it is carrying out something that it does precisely because it belongs to the moving, planetary world of the stars. — Furthermore, it would have seemed utterly incomprehensible to a person of that ancient epoch of humanity if someone had said: “Look, thoughts are emerging from your brain.” — If one transports oneself back today to the state of mind one once had—for we have passed through lives in the ancient Indian epoch— and then contrast it with today’s state of mind, in which one believes that thoughts come out of the brain, what the new human being believes would seem utterly nonsensical—absolutely nonsensical—to the ancient human being that one once was; for the ancient human being knew that thoughts could never come out of a mass of brain matter. He knew that the sun is what stirs the thoughts, and that the moon is what, in turn, calms them. He attributed the life of his own thoughts to the interplay of the sun and the moon. Thus, in the first post-Atlantean epoch—the primordial Indian period—the divine “I” was regarded as something belonging to the fixed starry heavens, to the planetary movements, and to the interaction of the sun and the moon. In fact, what the “I” derives from the Earth was regarded much like events passing by the cosmic-divine “I,” whereas the essence of the “I” was, in those ancient times, entirely of a cosmic-divine nature.

[ 8 ] Die zweite Epoche habe ich in meiner «Geheimwissenschaft» die urpersische genannt. Da war die Lebendigkeit der Anschauung des kosmischen Ich nicht mehr so wie in der urindischen. Da war gewissermaßen diese Anschauung schon abgedämpft. Aber der Mensch erlebte in dieser Zeit in intensiver Weise den Jahreslauf mit, von dem ich in den letzten Zeiten öfters hier gesprochen habe. Heute ist der Mensch eigentlich ein Regenwurm geworden, nun ja, es ist natürlich ein Bild, er ist ein Regenwurm geworden, weil er so fortlebt - nicht einmal ein Regenwurm, denn der kommt sogar aus seiner Erdenwohnung heraus, wenn es regnet, aber nicht wahr, der Mensch lebt heute so fort. Es ergibt sich nichts Besonderes für ihn als höchstens so abstrakte Unterschiede: Wir sind unangenehm berührt, wenn es regnet und wir keinen Regenschirm haben, wir richten uns nach Schnee im Winter und Sonnenschein im Sommer, gehen aufs Land und so ähnliche Dinge. - Also wir leben schon den Jahreslauf mit, aber in einer furchtbar schattenhaften Weise. Wir leben ihn nicht mehr mit unserem ganzen Menschtum mit. Mit unserem ganzen Menschtum erlebten wir den Jahreslauf in der urpersischen Epoche. Da war es so, daß der Mensch, wenn die Weihnachtszeit da war, empfand: Ja, jetzt ist die Erdenseele mit der Erde vereinigt, jetzt umkleidet sich die Erde mit der Schneedecke, die heute für die Menschen nichts anderes ist als gefrorenes Wasser. Aber dazumal war es das Kleid, mit dem sich die Erde umkleidet, um sich abzuschließen vom Kosmos, um ein individuell-selbständiges Leben im Kosmos zu entwickeln, weil die Seele der Erde sich mit der Erde innig verbunden hat während der Herbstesmonate bis in die Zeit, die wir heute als die Weihnachtszeit bezeichnen. Die Menschen fühlten auch: Ja, jetzt ist die Erdenseele mit der Erde vereint. - Der Mensch mußte mit seinem Seelenhaften selber sich hinkehren zu demjenigen, was in der Erde lebt. Der Mensch fühlte gewissermaßen die mit der Erde vereinte Erdenseele unter der Schneedecke. Seelisch durchsichtig wurde die Schneedecke für den Menschen. Er fühlte die Elementargeister unter der Schneedecke, welche die Kraft der Pflanzensamen über den Winter hinübertragen bis zum nächsten Frühling. Kam dann die Frühlingszeit, so fühlte er, wie die Erde ihre Seele gewissermaßen ausatmete, wie die Erde danach strebte, ihr Seelenhaftes dem Kosmos zu öffnen, und er ging selber mit in seinem Fühlen und Empfinden mit diesem Sich-Öffnen der Erde gegenüber dem Kosmos. Er fing an, dasjenige, was er während der Winterzeit an Anhänglichkeit, an SeelenAnhänglichkeit der Erde gegenüber entwickelt hat, zum Kosmos hinaufzuheben.

[ 8 ] In my book The Secret Science, I referred to the second epoch as the “primordial Persian” one. By then, the vitality of the perception of the cosmic “I” was no longer what it had been in the primordial Indian epoch. In a sense, this perception had already been somewhat dampened. But during this period, people experienced the cycle of the year—which I have spoken of here frequently in recent times—in an intense way. Today, human beings have actually become earthworms—well, it’s a metaphor, of course—they have become earthworms because that is how they go about their lives—not even earthworms, since earthworms actually emerge from their underground dwellings when it rains, but isn’t it true that human beings live like that today? Nothing special arises for them from it, at most just such abstract differences: We feel inconvenienced when it rains and we don’t have an umbrella; we adjust to snow in winter and sunshine in summer; we go to the countryside and do similar things. — So we do experience the cycle of the year, but in a terribly shadow-like way. We no longer experience it with our whole humanity. We experienced the cycle of the year with our whole humanity in the primordial Persian epoch. Back then, when the Christmas season arrived, people felt: Yes, now the soul of the Earth is united with the Earth; now the Earth is cloaked in a blanket of snow, which today is nothing more to people than frozen water. But back then, it was the garment with which the Earth clothed itself in order to shut itself off from the cosmos, to develop an individual, independent life within the cosmos, because the soul of the Earth had become intimately united with the Earth during the autumn months right up to the time we now call the Christmas season. People also felt: “Yes, now the Earth soul is united with the Earth.” - Human beings had to turn their own soulful nature toward that which lives within the Earth. In a sense, they sensed the Earth’s soul—united with the Earth—beneath the blanket of snow. The blanket of snow became spiritually transparent to them. They sensed the elemental spirits beneath the snow, who carry the power of the plant seeds through the winter until the next spring. When spring then arrived, he felt how the Earth, as it were, exhaled its soul, how the Earth strove to open its soul to the cosmos, and he himself, in his feelings and perceptions, joined in this opening of the Earth toward the cosmos. He began to lift up to the cosmos that which he had developed during the winter—his attachment, his soul’s attachment—to the earth.

[ 9 ] Freilich, der Mensch konnte in dieser Zeit nicht mehr bloß zu dem Kosmos hinaufschauen wie in der unmittelbar vorangehenden Epoche, wo es ihm klar war, wenn ich zum Kosmos hinaufschaue, sehe ich das, was meinem Ich Existenz und Bewegung und Gedanken gibt. Aber er sah dann ahnend zum Kosmos hinauf und sagte sich: Dasjenige, was mich im Winter mit der Erde verbindet, fordert mich auf, mich jetzt ahnend in den Kosmos zu erheben. - Er wußte nicht mehr so intensiv wie in der älteren Zeit seinen Zusammenhang mit dem Kosmos, aber er empfand ihn in einer gewissen Weise ahnend. Wie sich das Ich in den alten, urindischen Zeiten als kosmisch erlebte, so erlebte sich das Astralische im Menschen in der urpersischen Zeit als dasjenige, was mit dem Jahreslauf ging. Der Mensch lebte den Jahreslauf mit. Der Mensch wurde gewissermaßen ernst, wenn er im Winter seelisch die Schneedecke unten sah, wurde ernst gestimmt; er ging in sich. Er stellte damals das an, was wir heute Gewissenserforschen nennen würden. Er öffnete sich mit einer gewissen Froheit dem Kosmos, wenn der Frühling herankam. Er ging, ich möchte sagen in einer gewissen Entrücktheit in das Kosmische auf, nicht mehr in der klaren Weise wie in der urindischen Zeit, aber in einer gewissen Entrücktheit, indem er sich froh fühlte, entrissen dem menschlichen Leiblichen gerade in der Mitte der Sommerzeit, in der Zeit, die wir heute die Johannizeit nennen würden. Wie er sich im Winter verbunden fühlte mit den klugen Geistern der Erde, so fühlte er sich während der Hochsommerzeit verbunden mit den immerdar im Kosmos, ich möchte sagen tanzenden und jubelnden, frohen Geistern, welche die Erde umschwammen. Ich beschreibe nur, wie gefühlt wurde.

[ 9 ] Of course, during this period, human beings could no longer simply look up at the cosmos as they had in the immediately preceding epoch, when it was clear to them that when I look up at the cosmos, I see that which gives my “I” existence, movement, and thought. But then he looked up at the cosmos with a sense of foreboding and said to himself: That which connects me to the earth in winter calls upon me now to rise up into the cosmos with a sense of foreboding. - He no longer felt his connection to the cosmos as intensely as in earlier times, but he sensed it in a certain intuitive way. Just as the “I” experienced itself as cosmic in the ancient, primordial Indian times, so too did the astral aspect within the human being in the primordial Persian era experience itself as that which moved with the course of the year. Human beings lived in harmony with the course of the year. People became, so to speak, serious when, in winter, they saw the blanket of snow below in their souls; they were put in a serious mood; they turned inward. At that time, they engaged in what we would today call soul-searching. They opened themselves to the cosmos with a certain joy when spring approached. They merged—I would say—with a certain rapture into the cosmic, no longer in the clear manner of the primordial Indian era, but with a certain rapture, feeling joyful, torn away from their human physicality right in the middle of summer, during the time we would today call the St. John’s season. Just as he felt connected in winter to the wise spirits of the earth, so during the height of summer he felt connected to the ever-present spirits in the cosmos—I would say dancing and jubilant, joyful spirits—that swirled around the earth. I am merely describing how it was felt.

[ 10 ] Dann wiederum fing die Menschenseele an zu fühlen, wenn es gegen unsere jetzige August-, Septemberzeit namentlich zuging, wie sie wieder zur Erde zurückkehren müsse, wie sie aber Kräfte bekommen hat, die sie während ihrer Entrücktheit in der Sommerzeit vom Kosmos hereingeholt hat, die möglich machen, mehr innerlich menschlich zu leben während der Winterzeit. Es war das tatsächlich so, daß man in jenen alten Zeiten mit dem ganzen Menschen das Leben des Jahreslaufes miterlebte, so daß man das Geistige des Jahreslaufes als seine eigene menschliche Sache empfand. Und dazumal war es, wo man es als wichtig fühlte, an gewissen Zeitpunkten des Jahreslaufes zu lernen, intensiv mit diesem Jahreslauf mitzufühlen. In dieser Zeit entstanden die Impulse zu den eigentlichen Festen. Später haben die Menschen das Festliche im Laufe des Jahres mehr oder weniger nur noch traditionell empfunden. Manches blieb wie die Sonnenwende-Feste, die nur noch Spuren von dem Miterleben des Jahreslaufes zeigen. Dieses Miterleben des Jahreslaufes war in jenen älteren Zeiten ein mächtiges, ein intensives.

[ 10 ] Then, as we approached our present-day months of August and September, the human soul began to feel once more that it must return to the earth, yet that it had gained powers—drawn from the cosmos during its detachment in the summer months—that make it possible to live more deeply as a human being during the winter months. It was indeed the case that in those ancient times, people experienced the cycle of the year with their whole being, so that they perceived the spiritual aspect of the annual cycle as their own human concern. And it was back then that people felt it was important to learn, at certain points in the annual cycle, to empathize deeply with this cycle. It was during this time that the impulses for the actual festivals arose. Later on, people came to experience the festive aspects of the year more or less only as a matter of tradition. Some traditions remained, such as the solstice festivals, which now show only traces of that shared experience of the annual cycle. In those earlier times, this shared experience of the annual cycle was a powerful and intense one.

[ 11 ] Damit aber war auch eine völlige Änderung im innersten Bewußtsein des Menschen verbunden. In der urindischen Zeit wäre es den Menschen ziemlich unmöglich erschienen, wenn ihnen jemand gesprochen hätte vom Volk. Es erscheint das den Menschen heute paradox, weil sie sich nicht vorstellen können, daß auch das Fühlen innerhalb des Volkes erst aufgekommen ist. Gewiß, die Verhältnisse der Erde machten auch in der urindischen Epoche notwendig, daß die Menschen, die zusammen auf einem Territorium wohnten, engere Beziehungen hatten als weiter hin aus, aber der Volksbegriff, das Gefühl, einem Volke anzugehören, war in der urindischen Epoche nicht vorhanden. Da war etwas anderes vorhanden. Da war ein sehr lebendiges Gefühl für die Generationenfolge vorhanden. Der Sohn empfand sich als der Sohn des Vaters, als der Enkel des Großvaters, als der Urenkel des Urgroßvaters. So wurden allerdings die Dinge nicht gemacht, wie man sie heute aus unseren gangbaren Begriffen beschreiben muß, aber man kann sie so beschreiben, denn man trifft damit doch das Richtige. Wenn man hineinschauen würde in die Denkweise jener alten Zeit, so würde man finden, daß innerhalb der Familie strenge darauf gesehen wurde, daß man angeben konnte, wie weit man hinaufzählen konnte, wer der Großvater, Urgroßvater, Ururgroßvater war, wie man hinaufzählen konnte bis zu einem sehr, sehr fernen Ahnen. In der Generationenfolge fühlte man sich. Damit fühlte man sich auch viel weniger in der Gegenwart als später. Man fühlte sich innig verbunden mit der Generationenfolge. Was in einer karikaturhaften Art im Adelsprinzip zurückgeblieben ist, im Generationen-Fühlen im Adelsprinzip, im Ahnenprinzip, war in der urindischen Zeit etwas, was für jeden Menschen ein Selbstverständliches war, man brauchte da nicht Familienchroniken dazu. Deshalb war es ganz anders in jenen alten Zeiten, denn das menschliche Bewußtsein selber gab im instinktiven Hellsehen einen Zusammenhang mit der Ahnenreihe, indem man sich in einer gewissen Weise nicht nur an die eigenen persönlichen Erlebnisse erinnerte, sondern fast noch so lebendig, wie man sich an die eigenen Erlebnisse erinnerte, sich dazumal an die Erlebnisse des Vaters, des Großvaters erinnerte. Diese Erinnerungen wurden immer schattenhafter, aber das menschliche Bewußtsein hatte innerhalb der Blutsfolge der Generationen einen Zusammenhang. Also, das Fühlen in den Generationen war es dazumal namentlich, was eine bedeutende Rolle spielte. Der Volksbegriff, das Sich-Fühlen im Volke, kam parallel damit herauf, aber auch langsam. Im urpersischen Zeitalter war es noch gar nicht in starker Weise ausgeprägt, es kam erst langsam herauf im Laufe der Zeit. Als man nicht mehr das lebendige Bewußtsein hatte, in den Generationen zu leben, da füllte sich das Bewußtsein aus mit dem Volkszusammenhang, gewissermaßen mit. dem gegenwärtigen Volkszusammenhang, während in jener ältesten Zeit der Blutszusammenhang im Zeitenlaufe das Wesentliche war, worauf man sah.

[ 11 ] This, however, was also accompanied by a complete transformation in the innermost consciousness of human beings. In the Proto-Indian era, it would have seemed quite impossible to people if someone had spoken to them about the “people.” This seems paradoxical to people today because they do not have a mental image of how a sense of belonging to the people also only emerged later. Certainly, the conditions on Earth made it necessary even in the ancient Indian era for people living together in a given territory to have closer ties than those living farther away, but the concept of a “people”—the feeling of belonging to a people—did not exist in the ancient Indian era. Something else existed instead. There was a very vivid sense of the succession of generations. The son saw himself as the son of his father, the grandson of his grandfather, and the great-grandson of his great-grandfather. Things were not, of course, organized exactly as we must describe them today using our current terminology, but we can describe them this way because it captures the essence of the matter. If one were to look into the mindset of those ancient times, one would find that within the family, great care was taken to ensure that one could state how far back one could trace one’s lineage—who the grandfather, great-grandfather, and great-great-grandfather were—and how one could trace the line all the way back to a very, very distant ancestor. People felt themselves to be part of the succession of generations. As a result, they felt much less connected to the present than people did later on. They felt intimately connected to the succession of generations. What has been reduced to a caricature in the aristocratic principle—the sense of generational continuity, the ancestral principle—was, in ancient Indian times, something that every person took for granted; there was no need for family chronicles to document it. That is why things were quite different in those ancient times, for human consciousness itself, through instinctive clairvoyance, established a connection with the ancestral line, in that one recalled—in a certain way—not only one’s own personal experiences but also, almost as vividly as one remembered one’s own experiences, the experiences of one’s father and grandfather from that time. These memories grew increasingly faint, but human consciousness maintained a connection within the bloodline of the generations. Thus, it was specifically this sense of connection across the generations that played a significant role back then. The concept of the people—the sense of belonging to the people—emerged in parallel with this, though also slowly. In the proto-Persian era, it was not yet strongly pronounced; it only gradually emerged over time. When people no longer had the living awareness of living within the generations, their consciousness filled with a sense of national connection—in a sense, with the contemporary national connection—whereas in that most ancient time, the blood connection was, over the course of time, the essential focus of attention.

[ 12 ] Sehen Sie, voll bedeutsam wurde der Volksbegriff erst in der dritten nachatlantischen Periode, in der ägyptisch-chaldäischen Periode. Aber in der ägyptisch-chaldäischen Epoche war schon wiederum dieses Bewußtsein vom Jahreslauf etwas abgelähmt. Dagegen war allerdings in dieser Epoche bis in das letzte Jahrtausend der vorchristlichen Zeit hinein ein lebendiges Bewußtsein davon vorhanden, daß die Welt von Gedanken regiert wird, daß Gedanken überall in der Welt leben. Ich habe schon in einem anderen Zusammenhange angedeutet, die Anschauung, die wir heute haben, daß Gedanken in uns entstehen und über die Dinge draußen sich erstrecken, wäre einem Menschen der damaligen Zeit ungefähr so vorgekommen, wie wenn heute einer ein Glas Wasser trinkt und sagt, meine Zunge bringt das Wasser hervor. Es kann sich ja einer einbilden, seine Zunge bringe das Wasser hervor, in Wahrheit schöpft er das Wasser aus der ganzen Wassermenge der Erde, die ein Einheitliches ist. Aber es könnte einer glauben, wenn er besonders einfältig wäre, wenn er zum Beispiel nicht diesen Zusammenhang seiner Wassermenge im Glase mit der Wassermenge der ganzen Erde sehen würde, das Wasser entstünde auf seiner Zunge. Dasselbe würden die Angehörigen der ägyptisch-chaldäischen Epoche eingewendet haben, wenn ihnen irgend jemand gesagt hätte, Gedanken entstehen im Kopfe. Sie wußten, überall in der Welt leben Gedanken. Dasjenige, was aus dem Gedankenmeere der Welt der Mensch in dieses Gefäß seines Kopfes schöpft, ist herausgeschöpft aus dem Gedankenmeere der Welt. In dieser Zeitepoche erlebte man nicht mehr mit das Sichtbare des Kosmos im göttlichen Ich, oder den Jahreslauf im astralischen Menschen, aber man erlebte mit die Weltgedanken, den Logos, im ätherischen Leibe. Vom physischen Leibe des Menschen hätte ein Angehöriger der ägyptisch-chaldäischen Epoche, wenn er sich unserer Ausdrücke bedient hätte, gar nicht so gesprochen, wie wir sprechen. Wir reden von diesem physischen Leib wie von etwas, was die Hauptsache beim Menschen ist. Der Angehörige der ägyptisch-chaldäischen Epoche hat den Leib so empfunden, daß er in ihm nur das Ergebnis desjenigen gesehen hat, was im ätherischen Leibe gedankenhaft lebt. Ein Bild des Menschengedankens war für den Angehörigen dieser Epoche der physische Leib des Menschen. Er hat ihm nicht jene Wichtigkeit beigemessen, die wir ihm heute beimessen. Während dieser Zeit bildete sich dann immer mehr. und mehr zu einer Bestimmtheit gerade der Volksbegriff aus. Und so können wir sagen: Der Mensch wurde immer mehr und mehr Erdenbürger. Sein Zusammenhang mit der Sternenwelt und seinem Ich war ihm in der dritten nachatlantischen Kulturperiode schon ziemlich abhanden gekommen. Man errechnete noch in der Astrologie diesen Zusammenhang, aber man schaute ihn nicht mehr im elementaren Bewußtsein. Der Jahreslauf, der für den astralischen Leib wichtig ist, wurde nicht mehr in seiner Unmittelbarkeit empfunden. Aber immerhin, das Gedankliche des Kosmos fühlte man noch. Der Mensch war sozusagen schon mehr dazu gekommen, das Erdenschwere als sein Wesen zu empfinden. Nur empfand er den Gedanken als etwas so Lebendiges, daß er noch nicht dieses Wesen erschöpft glaubte in dem Erdenschweren.

[ 12 ] You see, the concept of “people” did not become fully significant until the third post-Atlantean epoch, the Egyptian-Chaldean epoch. But in the Egyptian-Chaldean epoch, this awareness of the course of the year had already become somewhat dulled. On the other hand, however, a vivid awareness existed in this epoch—extending into the last millennium of the pre-Christian era—that the world is governed by thoughts, that thoughts live everywhere in the world. I have already hinted at this in another context: the view we hold today—that thoughts arise within us and extend out to the things in the external world—would have struck a person of that time much like someone today drinking a glass of water and saying, “My tongue produces the water.” One might indeed imagine that one’s tongue produces the water, but in truth one draws the water from the entire body of water on Earth, which is a unified whole. But someone—if they were particularly simple-minded, if, for example, they failed to see the connection between the amount of water in their glass and the total amount of water on Earth—might believe that the water arises on their tongue. The people of the Egyptian-Chaldean epoch would have made the same objection if anyone had told them that thoughts arise in the head. They knew that thoughts live everywhere in the world. What a human being draws from the world’s sea of thought into this vessel of his head is drawn from the world’s sea of thought. In this epoch, people no longer experienced the visible aspects of the cosmos in the divine “I,” or the cycle of the year in the astral human being, but they did experience the world-thoughts, the Logos, in the etheric body. A person from the Egyptian-Chaldean epoch, had he used our terms, would not have spoken of the human physical body at all in the way we do. We speak of this physical body as if it were the most important aspect of the human being. A person of the Egyptian-Chaldean epoch perceived the body in such a way that he saw in it only the result of what lives as thought in the etheric body. For a person of that epoch, the human physical body was an image of human thought. He did not attach to it the importance that we attach to it today. During this time, the concept of “the people” gradually took on a more defined form. And so we can say: Human beings became more and more citizens of the Earth. By the third post-Atlantean cultural period, their connection to the world of the stars and to their “I” had already largely been lost. This connection was still calculated in astrology, but it was no longer perceived in elementary consciousness. The course of the year, which is important for the astral body, was no longer perceived in its immediacy. Yet, at least, the cosmic thought was still felt. Human beings had, so to speak, already come to perceive earthly heaviness as their very nature. However, they perceived thought as something so alive that they did not yet believe this nature to be exhausted in earthly heaviness.

[ 13 ] Das fand erst Geltung in der griechisch-lateinischen Kulturepoche und bildete sich immer mehr und mehr während dieser Kulturepoche aus. Da wurde dem Menschen erst der physische Leib das Wichtige. Es hat natürlich alles in seiner Zeit seine tiefe Berechtigung, und wir sehen gerade an der griechischen Kultur dieses volle, frische Sich-Hineinleben in den physischen Leib an allen einzelnen Ergebnissen der griechischen Kultur. Ich möchte sagen, insbesondere der griechischen Kunst sieht man dieses Sich-Hineinleben in den physischen Leib an. Wirklich, für die Griechen der älteren Zeit namentlich war dieser physische Leib etwas, was sie empfanden so wie ein Kind, wenn es Freude hat über neue Kleider, weil das Hineinfühlen in den physischen Leib jugendfrisch war — man lebte sich hinein. Als die griechisch-lateinische Epoche dann weiterging, und als namentlich das Römertum ausgebildet war, fühlte man nicht mehr das Frische des Sich-Hineinlebens in den physischen Leib, man fühlte schon mehr den physischen Leib, nun, wie soll ich sagen, wie einer, der ein Staatskleid hat und weiß, daß er durch die Staatsuniform etwas bedeutet. So ungefähr war das Gefühl, das natürlich nicht mit Worten so ausgesprochen wurde, das aber im ganzen Fühlen und Empfinden lag. Der Römer empfand seinen physischen Leib als das ihm von der Weltenordnung zugedachte Staatskleid. Der Grieche hatte die ungeheure Freude, daß er nun, nachdem er geboren worden ist, sich mit etwas anziehen kann, daß ihm zuerteilt war solch ein physischer Leib. Das gab auch der griechischen Kunst, der Tragödie, gab den Dichtungen Homers jenen eigentümlichen Schwung in der Schilderung und in der Darstellung des Menschlichen, sofern dieses Menschliche auch mit der äußeren physischen Erscheinung des Menschen zusammenhängt. Man muß für alle psychologischen Tatsachen die inneren Gründe aufsuchen. Versuchen Sie nur einmal, sich hineinzuversetzen in die Art der Freude, die bei Homer von der Schilderung des Hektor, des Achill und so weiter ausströmt, wie da das Äußere geschildert wird, wie der große Wert gelegt wird auf die Schilderung des Äußeren. Im Römertum hat sich das gesetzt. Das Romanische ist überhaupt etwas, wo alles gewissermaßen gesetzt wird, wo dasjenige anfängt, was wir noch mit unserem gewöhnlichen Bewußtsein verstehen können. Denn in dieser vierten nachatlantischen Kulturepoche wird der Mensch erst eigentlich Erdenbürger. Und in ein Unbestimmtes zieht sich dasjenige zurück, was früher die Anschauung über Ich, astralischen Leib, Ätherleib war. Die Griechen haben noch ein lebendiges Gefühl, daß der Gedanke in den Dingen lebt. Ich habe das in meinen «Rätseln der Philosophie» dargestellt. Dann wird das allmählich überwunden. Man kommt zu dem Glauben, daß der Gedanke nur im Menschen entstehe. Und immer mehr und mehr wächst der Mensch in dieser Art in seinen physischen Leib hinein.

[ 13 ] This first came to the fore during the Greco-Roman cultural epoch and developed more and more throughout that epoch. It was only then that the physical body became important to human beings. Of course, everything has its deep justification in its own time, and we see this full, fresh immersion into the physical body in all the individual achievements of Greek culture. I would say that this immersion into the physical body is particularly evident in Greek art. Indeed, for the Greeks of earlier times in particular, the physical body was something they experienced much like a child who delights in new clothes, because their immersion in the physical body was as fresh as youth—they truly lived within it. As the Greco-Roman era then progressed, and especially once Roman civilization had taken shape, people no longer felt the freshness of immersing themselves in the physical body; they felt the physical body more—well, how shall I put it—like someone who wears a state uniform and knows that through that uniform they signify something. That was roughly the feeling—which, of course, was not expressed in such words, but which lay in the whole of one’s feelings and sensibilities. The Roman perceived his physical body as the ceremonial robe intended for him by the world order. The Greek experienced the immense joy that now, having been born, he could clothe himself in something that had been bestowed upon him—such a physical body. This also gave Greek art, tragedy, and the works of Homer that distinctive verve in the depiction and portrayal of the human, insofar as this humanity is connected to the outer physical appearance of the human being. One must seek out the inner reasons for all psychological phenomena. Just try for a moment to put yourself in the mindset of the kind of joy that radiates from Homer’s depictions of Hector, Achilles, and so on—how the outward appearance is described, how great importance is placed on the depiction of the outward form. This became established in Roman culture. Roman culture is, in general, a realm where everything is, so to speak, fixed—where that which we can still comprehend with our ordinary consciousness begins. For it is in this fourth post-Atlantean cultural epoch that human beings truly become citizens of the Earth. And that which was formerly the conception of the “I,” the astral body, and the etheric body recedes into the indeterminate. The Greeks still have a vivid sense that thought lives within things. I have described this in my Riddles of Philosophy. Then this is gradually overcome. People come to believe that thought arises only within human beings. And in this way, human beings grow more and more into their physical bodies.

[ 14 ] In der Gegenwart hat man nun noch kein rechtes Gefühl davon, wie eigentlich sich das in der fünften nachatlantischen Kulturepoche, die seit dem 15. Jahrhundert erst da ist, geändert hat. Wir wachsen aus unserem physischen Leibe wieder heraus, nur merken wir es noch nicht. Wir phantasieren noch, könnte man sagen, von dem, was ein Grieche bei der menschlichen Gestalt gefühlt hat. Aber unser Gefühl ist sehr dumpf. Wenn wir schattenhaft den schnellfüßigen Achilleus empfinden, so ist dieses Gefühl dumpf. Daß das überhaupt für den Griechen etwas war, was ihm eine unmittelbare, ich möchte sagen schlaghafte Anschauung von dem Achilleus gab, daß Achilleus in seinem Wesenhaften vor ihm stand, fühlen wir viel zu schattenhaft. Und wir sind in bezug auf alle Kunst aus dem Durchdringen des physischen Leibes mit menschlicher Seele herausgewachsen. Während der Grieche in den letzten Jahrhunderten der vorchristlichen Zeit fühlte, wie ihm der kosmische Gedanke entschwand, wie der Gedanke nur mehr erfaßt werden konnte, wenn man auf den Menschen zurückreflektierte, ist heute dem Gedanken gegenüber vollständige Unsicherheit bei den Menschen vorhanden. Sehen Sie, einem Griechen etwa des 6. Jahrhunderts der vorchristlichen Zeit wäre es furchtbar komisch vorgekommen, wenn man ihm zugemutet hätte, die wissenschaftliche Frage zu lösen, wie der Gedanke mit dem Gehirn zusammenhängt. Er hätte gar nicht empfunden, daß es eine solche Frage geben kann, denn was eigentlich in diesem Satze liegt, wäre ihm als etwas ganz Selbstverständliches erschienen. Etwa so hätte er gesagt wie wir, wenn wir sagen würden: Ich nehme die Uhr in die Hand. Da soll ich jetzt anfangen, philosophisch nachzuspekulieren, welche Beziehung zwischen der Uhr und meiner Hand ist. Ich untersuche das Fleisch in meiner Hand, ich untersuche das Glas und das Metall in meiner Uhr. Da untersuche ich die Beziehungen zwischen dem Fleisch in meiner Hand und dem Glas und dem Metall in meiner Uhr, um daraus eine philosophische Einsicht zu bekommen, warum meine Hand die Uhr ergriffen hat und hält. - Ja, wenn ich das machen würde, nicht wahr, es wäre irrsinnig für das heutige Bewußtsein. So irrsinnig wäre es dem alten griechischen Bewußtsein erschienen, das Selbstverständliche, daß die menschliche Wesenheit durch das Gehirn Gedanken ergreift, aus dem Wesen der Gedanken oder aus dem Wesen des Gehirnes erklären zu wollen, denn man hat das in der unmittelbaren Anschauung, wie man es in der Anschauung hat, daß die Hand die Uhr nimmt, und man hält es doch nicht für notwendig, das Metall der Uhr mit dem Muskelfleisch irgendwie in eine wissenschaftliche Beziehung zu setzen. Die Probleme ergeben sich im Laufe der Zeit je nach der Art und Weise, wie man die Dinge anschaut. Es war für den Griechen selbstverständlich, was wir heute den Zusammenhang zwischen Denken und Organismus nennen, so selbstverständlich wie der Zusammenhang mit der Uhr und der Hand, wenn ich die Uhr ergreife. Er spekulierte nicht darüber nach, es war für ihn selbstverständlich. Er wußte, wie er die Gedanken mit seinem Menschen zusammenzubringen hat. Das wußte er, instinktiv wußte er das.

[ 14 ] At present, we still do not have a clear sense of how this has actually changed in the fifth post-Atlantean cultural epoch, which has only existed since the 15th century. We are growing out of our physical bodies once again, but we do not yet realize it. We are still fantasizing, one might say, about what a Greek felt when contemplating the human form. But our sense of it is very vague. When we perceive the swift-footed Achilles as a shadow-like figure, this perception is vague. That this was, for the Greeks, something that gave them an immediate—I would say, striking—vision of Achilles, that Achilles stood before them in his very essence—we perceive this far too vaguely. And with regard to all art, we have outgrown the interpenetration of the physical body with the human soul. Whereas the Greeks in the last centuries of the pre-Christian era felt how the cosmic idea was slipping away from them—how the idea could only be grasped by reflecting back on the human being—today there is complete uncertainty regarding the idea among people. You see, a Greek from, say, the 6th century B.C. would have found it terribly absurd if he had been expected to solve the scientific question of how thought is related to the brain. He would not have even conceived that such a question could exist, for what this statement actually implies would have seemed to him entirely self-evident. He would have spoken much as we would if we were to say: “I take the watch in my hand.” And now I’m supposed to start philosophically speculating about the relationship between the watch and my hand. I examine the flesh in my hand; I examine the glass and the metal in my watch. Then I examine the relationships between the flesh in my hand and the glass and the metal in my watch, in order to gain a philosophical insight into why my hand has grasped the watch and is holding it. — Yes, if I were to do that, wouldn’t it be absurd to today’s consciousness? It would have seemed just as absurd to ancient Greek consciousness to try to explain—by appealing to the nature of thoughts or the nature of the brain—the self-evident fact that the human being grasps thoughts through the brain, for one perceives this directly, just as one perceives that the hand takes the watch, and yet one does not consider it necessary to establish some kind of scientific relationship between the metal of the watch and the muscle tissue. Problems arise over time depending on the way one views things. For the Greeks, what we today call the connection between thinking and the organism was self-evident—as self-evident as the connection between the watch and the hand when I pick up the watch. They did not speculate about it; it was self-evident to them. They knew how to bring thoughts into harmony with the human being. They knew this; they knew it instinctively.

[ 15 ] Wenn ich nun fragen würde, ja, da ist doch nur eine Hand, und die Uhr müßte eigentlich herunterfallen, warum hält sich denn diese Uhr? - so wäre das für den Griechen noch dieselbe Frage gewesen, wie wenn wir heute fragen: Was entwickelt die Gedanken in dem Gehirn? Das ist für uns eine Frage geworden, weil wir gar nicht mehr wissen, wie wir den Gedanken schon losgelöst haben. Wir sind auf dem Wege, die Gedanken wieder vom Menschen loszulösen, und wir wissen nicht, was wir mit den Gedanken anfangen sollen, weil wir den physischen Leib nicht mehr haben; wir sind schon wieder auf dem Wege, aus ihm herauszuwachsen. Ich möchte noch einen anderen Vergleich gebrauchen. Man hat nicht nur Kleider, sondern auch Taschen darinnen, man kann etwas hineinstekken. Ja, so war es bei den Griechen. Der menschliche Leib war etwas, was Gedanken, Gefühle, Willensimpulse gewissermaßen in sich hineinstecken konnte. Heute wissen wir nicht, was wir mit den Gedanken, Gefühlen und Willensimpulsen am Menschen anfangen sollen. Es ist so, wie wenn wir Taschen hätten in unseren Kleidern, und alle Sachen herunterfallen würden, oder wenn wir ängstlich würden, was wir mit ihnen anfangen sollen, sie gewissermaßen immer nur in der Hand schleppen wollten, weil wir uns nicht bewußt sind, daß wir Taschen haben. So sind wir uns nicht der Natur unseres Organismus bewußt, wissen nicht, was wir mit dem Seelenleben gegenüber dem Organismus anfangen sollen, denken die kuriosesten Ideen aus in bezug auf psychophysischen Parallelismus und so weiter. Das wäre aber für ein griechisches Bewußtsein so, wie wenn ein Mensch, der nicht sieht, daß er Taschen hat, gar nicht darauf kommt, in diese Taschen etwas hineinzustecken, daß sie dazu da sind. Ich will aber das alles nur aus dem Grunde sagen, um anzudeuten, wie wir nach und nach wiederum fremd werden unserem physischen Leibe.

[ 15 ] If I were to ask, “Well, there’s only one hand, and the clock should actually fall down—so why does this clock stay in place?”—that would have been the same question for the Greeks as when we ask today: “What generates thoughts in the brain?” This has become a question for us because we no longer even know how we came to separate thought from the body in the first place. We are on the path to separating thought from the human being once again, and we do not know what to do with thought because we no longer have the physical body; we are already on the path to outgrowing it. I would like to use another comparison. We don’t just have clothes, but also pockets in them—we can put things inside. Yes, that’s how it was with the Greeks. The human body was something that could, so to speak, hold thoughts, feelings, and impulses of the will within itself. Today we don’t know what to do with the thoughts, feelings, and impulses of the will in human beings. It’s as if we had pockets in our clothes and everything kept falling out, or as if we were anxious about what to do with them and wanted, so to speak, to carry them around in our hands all the time, because we aren’t aware that we have pockets. In the same way, we are not aware of the nature of our organism; we do not know what to make of the life of the soul in relation to the organism, and we come up with the strangest ideas regarding psychophysical parallelism and so on. But for a Greek consciousness, this would be like a person who does not see that he has pockets and therefore does not even occur to him to put anything in them—that they are there for that purpose. But I say all this only to suggest how we gradually become estranged from our physical body once again.

[ 16 ] Das ist nun auch im Gange der Menschheitsentwickelung begründet. Wenn wir noch einmal zurückblicken zu der urindischen Zeit, wie der Mensch hinaufsah in der Generationenreihe bis zu einem fernen Ahnen - ja, er hatte nicht das Bedürfnis, die Götter woanders zu suchen als in dieser Generationenreihe. Er blieb, weil ihm der Mensch selber ein Göttliches war, ganz stehen in der menschlichen Entwickelung, suchte in der Vorfahrenschaft das Göttliche. Es war die Menschheitsentwickelung das Feld, wo er das Göttliche suchte.

[ 16 ] This is also rooted in the course of human development. If we look back once more to the ancient Indian era, when people looked up through the line of generations to a distant ancestor—indeed, they felt no need to seek the gods anywhere other than in this line of generations. Because human beings themselves were divine to him, he remained entirely within human evolution, seeking the divine in his ancestry. It was the evolution of humanity that served as the field in which he sought the divine.

[ 17 ] Dann kam die Zeit, die ihre Hochblüte hatte in der ägyptischchaldäischen Kultur, wo der Volksbegriff besonders hoch gekommen war. Da sah man das Göttliche in den einzelnen Volksgöttern, in dem, was nun räumlich nebeneinander der Blutsverwandtschaft gemäß lebte.

[ 17 ] Then came the era that reached its zenith in Egyptian-Chaldean culture, where the concept of “people” had attained a particularly high status. There, people saw the divine in the individual folk gods—in those who lived side by side in accordance with blood kinship.

[ 18 ] Dann kam die Griechenzeit, wo der Mensch sich gewissermaßen entgöttert fühlte, wo er Erdenbürger geworden war. Da kam erst die Notwendigkeit, die Götter über der Erde zu suchen, hinaufzuschauen zu den Göttern. Der alte Mensch wußte von den Göttern, indem er zu den Sternen sah. Der Grieche schon brauchte zu den Sternen hinzu noch etwas aus Eigenem, um zu den Göttern zu schauen. Dieses Bedürfnis aber wird nun immer größer innerhalb der Menschheit. Die Menschheit muß immer mehr und mehr die Fähigkeit entwickeln, abzusehen vom Physischen, abzusehen vom physischen Sternenhimmel, abzusehen vom physischen Jahreslaufe, abzusehen von dem, was der Mensch empfindet, indem er den Gegenständen gegenübersteht — heute, wo er nicht mehr die Gedanken bei den Gegenständen schauen kann. Der Mensch muß die Möglichkeit erwerben, das Göttlich-Geistige als ein Besonderes über und außer dem Sinnlich-Physischen erst zu entdecken, damit er es wiederum in dem Sinnlich-Physischen finden kann.

[ 18 ] Then came the Greek era, when human beings felt, as it were, deified, when they had become citizens of the earth. It was only then that the need arose to seek the gods above the earth, to look up to the gods. Ancient people knew of the gods by looking up at the stars. The Greeks, however, needed something of their own in addition to the stars in order to look up to the gods. But this need is now growing ever greater within humanity. Humanity must increasingly develop the ability to look beyond the physical, beyond the physical starry sky, beyond the physical course of the year, and beyond what a person perceives when facing objects—today, when they can no longer perceive the thoughts within the objects. Humanity must first acquire the ability to discover the divine-spiritual as something distinct, above and beyond the sensory-physical, so that it may then find it again within the sensory-physical.

[ 19 ] Das energisch geltend zu machen, ist gerade die Aufgabe der anthroposophischen Geisteswissenschaft. Und in dieser Art wächst anthroposophische Geisteswissenschaft aus der ganzen Menschheitsentwickelung auf der Erde heraus. Wir haben immer darauf zu sehen, daß Anthroposophie nicht etwas ist, was durch irgendeine Willkür herbeigeholt wird und als ein Programm in die Menschheitsentwickelung hineingestellt wird, sondern etwas ist, was sich aus den inneren Notwendigkeiten der Menschheitsentwickelung für unsere Zeitepoche ergibt. Es ist im Grunde genommen nur ein Zurückbleiben, daß in unserer Zeit der Materialismus sich geltend machen kann. Dem wirklichen Zeitbedürfnisse entspricht es, gerade weil der Mensch nicht nur Erdenbürger geworden ist, wie er es in der Griechenzeit war, sondern sogar schon wiederum dem Erdenbürgertum entfremdet ist, also nicht mehr weiß, was er mit seinem Seelisch-Geistigen dem Leibe gegenüber anfangen soll, daß sich für den Menschen die Notwendigkeit ergibt, das Geistig-Seelische in sich zu schauen ohne das Physische. Indem neben diesem wirklich in den Tiefen der Seele heute lebenden Bedürfnisse der Materialismus da ist, ist er ein ahrimanisches Stehenbleiben bei . dem, was im Griechischen, auch im Römischen noch das Naturgemäße für den Menschen war. Da konnte man hinschauen auf das Physische, denn man sah im Physischen noch das Geistige. Indem man stehengeblieben ist, sieht man heute im Physischen nicht mehr das Geistige, sondern nimmt das Physische nur als solches hin. Da wird Materialismus daraus. Es ist überhaupt in die Menschheitsentwickelung ein Zug hereingekommen, der, wenn ich so sagen darf, fortentwickelungsfeindlich ist. Die Menschheit scheut sich heute noch, neue Begriffe zu prägen, sie möchte nur die alten Begriffe fortentwickeln. Über diese Fortentwickelungsfeindlichkeit müssen wir hinauskommen. Wenn wir fortentwickelungsfreundlich werden, werden wir auch ein ganz natürliches Verhältnis zu so etwas gewinnen, wie es die anthroposophische Geistesentwickelung ist, die eben von einem antiquierten Bedürfnisse zu dem heute wahrhaft gegenwärtigen Bedürfnisse der Menschheit, nämlich sich zum Geistigen zu erheben, geht.

[ 19 ] It is precisely the task of anthroposophical Spiritual Science to assert this forcefully. And in this way, anthroposophical Spiritual Science grows out of the entire development of humanity on Earth. We must always bear in mind that anthroposophy is not something that is arbitrarily conjured up and inserted into human evolution as a program, but rather something that arises from the inner necessities of human evolution for our present epoch. It is, in essence, merely a sign of backwardness that materialism is able to assert itself in our time. It corresponds to the true needs of our time—precisely because human beings have not only become citizens of the Earth, as they were in Greek times, but have even become estranged from this earthly citizenship once again, and thus no longer know what to do with their soul-spiritual nature in relation to the body—that the necessity arises for human beings to look within themselves at the spiritual-soul aspect apart from the physical. Since materialism exists alongside this need that truly lives in the depths of the soul today, it represents an Ahrimanic stagnation at that which, in Greek and even Roman times, was still natural for human beings. Back then, one could look at the physical, for one still saw the spiritual within the physical. Because we have remained stagnant, we no longer see the spiritual in the physical today, but accept the physical merely as such. This gives rise to materialism. A trend has entered human development that, if I may say so, is hostile to further development. Humanity is still reluctant today to coin new concepts; it wishes only to further develop the old ones. We must move beyond this resistance to further development. When we become open to further development, we will also gain a completely natural relationship to something like anthroposophical spiritual development, which moves precisely from an antiquated need to the truly present need of humanity today—namely, to rise to the spiritual.

[ 20 ] So wollte ich auch heute wiederum einen Gesichtspunkt gewinnen, von dem aus Sie ersehen können, wie Anthroposophie durchaus sich als eine Notwendigkeit in der Entwickelung der Menschheit für unsere gegenwärtige Zeit ergibt.

[ 20 ] So today, once again, I wanted to offer a perspective from which you can see how anthroposophy truly emerges as a necessity in the development of humanity for our present time.