The Rudolf Steiner Archive

Sechzehnter Vortrag

Sixteenth Lecture

[ 1 ] Heute möchte ich die Auseinandersetzungen über eine auf Anthroposophie, oder besser gesagt, auf anthroposophische Menschenerkenntnis begründete Pädagogik und Didaktik dadurch abschließen, daß ich einiges Aphoristische vorbringe über die moralische und über die religiöse Erziehung, die ja namentlich innerhalb der Schule und des Erziehungsgebietes überhaupt zusammengehören. Nirgends aber so sehr, als wenn man über dieses Gebiet spricht, fühlt man sich veranlaßt, gerade aus wirklicher Menschenerkenntnis heraus den einheitlichen Geist betonen zu müssen, der durch das ganze Erziehungswesen durchgehen muß. Ich habe gestern über die physische Erziehung gesprochen, spreche heute über ein Gebiet der Erziehung, das im eminentesten Sinne auch aus dem Geist unserer Zivilisation heraus das geistige Gebiet genannt werden muß. Ich möchte aber einleitungsweise betonen, daß diese beiden Gebiete, die aus unserem gegenwärtigen Zivilisationsleben heraus noch ziemlich getrennt behandelt werden, innerhalb der hier gemeinten Pädagogik und Didaktik innig ineinanderfließen werden.

[ 1 ] Today I would like to conclude the discussions on pedagogy and didactics based on anthroposophy—or, more precisely, on the anthroposophical understanding of human nature—by presenting a few aphorisms on moral and religious education, which, after all, belong together, particularly within the school and the field of education in general. Nowhere, however, is one more compelled—especially when speaking about this field—to emphasize, precisely out of a genuine understanding of the human being, the unified spirit that must permeate the entire educational system. Yesterday I spoke about physical education; today I speak about a field of education that, in the most eminent sense and arising from the spirit of our civilization, must be called the spiritual realm. I would like to emphasize at the outset, however, that these two fields—which are still treated as quite separate in our present-day civilization—will flow intimately into one another within the pedagogy and didactics referred to here.

[ 2 ] Allerdings wird es zu diesem Innig-Ineinanderfließen noch manche Zeit brauchen; aber ein Kleines dieses Ineinanderfließens streben wir ja jetzt schon dadurch an, daß wir, wie eine Art geistig-seelischen Turnens, die Eurythmie als obligatorisches Unterrichtsfach in die Waldorfschule eingeführt haben. Diese Eurythmie führt alles, was sie ausführt, im Körperlich-Leiblichen aus; aber sie ist bis ins kleinste hinein in alledem, was sie ausführt, zu gleicher Zeit vom Geistig-Seelischen sinnvoll durchdrungen, so daß bei ihr wirklich dasjenige stattfindet, was in der menschlichen Lautsprache vorhanden ist, bei der wir uns eines physischen Organes bedienen und wo von diesem physischen Organ alles abhängt, was in der physischen Welt von dieser Lautsprache sich äußern kann, bei der aber zu gleicher Zeit alles vom Geiste und von der Seele durchdrungen ist.

[ 2 ] It will, however, take some time for this intimate interflow to come about; but we are already striving for a small measure of this interflow by introducing eurythmy as a required subject in Waldorf schools, as a kind of spiritual and soul-based exercise. Eurythmy expresses everything it performs through the physical body; yet, down to the smallest detail in all that it performs, it is at the same time meaningfully permeated by the spiritual and soul, so that what takes place in eurythmy is truly analogous to what occurs in human spoken language: in spoken language, we make use of a physical organ, and everything that can be expressed in the physical world through this spoken language depends on this physical organ; yet at the same time, everything is permeated by the spirit and the soul.

[ 3 ] Und wie man das Geistige in der Sprache so betrachten kann, daß man unmittelbar auch, wenn man feiner nuanciert, auf das Moralische und sogar auf das Religiöse kommt — denn nicht ohne Begründung ist es, daß das Johannes-Evangelium beginnt «Im Urbeginne war das Wort» -, so darf man sagen: Wenn auch noch auf einem weniger auffälligen Gebiete, wenn auch in einem viel instinktiveren Maße, wird das Ineinanderfließen von Geist, Seele und Leib in das Erziehungswesen hineingestellt durch das Pflegen der Eurythmie durch alle Schulklassen hindurch. So daß die Eurythmie eines von den Elementen, allerdings nach dem Leiblichen hingerichteten Elementen ist, welches vielleicht am meisten heute schon zeigt, wie auch im praktischen Sinne auf diese hier gemeinte Vereinheitlichung des Unterrichts- und Erziehungswesens hingearbeitet wird. Es wird manches andere der Eurythmie zur Seite stehen müssen in der Zukunft. Es werden Dinge ihr zur Seite stehen müssen, die nach gewissen Richtungen näher ins Geistig-Seelische noch hinarbeiten in der Eurythmie, von denen heute überhaupt die Menschheit sich noch nichts träumen läßt, die aber auf der weiteren Verfolgung des eben angedeuteten Weges liegen. Dieser Weg ist da. Mag er durch das, was wir an Eurythmie bieten können, noch so unvollkommen als möglich beschritten sein, alle jene Einseitigkeiten, denen die materialistischen Strömungen auf dem Gebiete der Gymnastik heute ausgesetzt sind, werden doch einmal durch das eurythmische Prinzip, wenn auch nicht durch die noch in ihrem Anfange, in ihrer Entwickelung befindliche Eurythmie von heute, überwunden werden.

[ 3 ] And just as one can view the spiritual aspect of language in such a way that—even when employing finer nuances—one immediately arrives at the moral and even the religious—for it is not without reason that the Gospel of John begins, “In the beginning was the Word”—so one may say: Even if in a less conspicuous realm, even if to a much more instinctive degree, the interplay of spirit, soul, and body is incorporated into the educational system through the practice of eurythmy across all school grades. Thus, eurythmy is one of the elements—albeit one oriented toward the physical—that perhaps already demonstrates most clearly today how, even in a practical sense, work is being done toward this unification of the educational system that is meant here. Many other elements will have to support eurythmy in the future. There will have to be elements that, within eurythmy, work more deeply toward the spiritual-soul aspects in certain directions—elements of which humanity today cannot even begin to dream, but which lie along the path just indicated. This path exists. Even if the path is traversed as imperfectly as possible through what we can offer in eurythmy, all those one-sided tendencies to which materialistic currents in the field of gymnastics are currently exposed will one day be overcome by the eurythmic principle—even if not by today’s eurythmy, which is still in its infancy and in the process of development.

[ 4 ] Man fühlt sich gedrängt, wenn es heute auch nur aphoristisch geschehen kann, von der ethischen, von der moralisch-religiösen Erziehungskunst zu reden, man fühlt sich ja gerade dann auf der einen Seite gedrängt, an das Allgemein-Menschliche, das als solches Allgemein-Menschliches über die ganze Erde hin ausgebreitet ist und den Unterschied von Völkern und Rassen nicht kennt, an dieses AllgemeinMenschliche zu appellieren. Man weiß aber auch auf der anderen Seite, daß es schier unmöglich ist, gerade auf diesen Gebieten, die so sehr mit dem Inneren des Menschen zu tun haben, heute schon von einem allgemein menschlichen Gesichtspunkte aus so zu sprechen, daß man von den Angehörigen aller Nationen restlos verstanden werden könnte. Denn man braucht sich es nur an einem Beispiel einmal zu veranschaulichen, wie differenziert die Menschen über die Erde hin in bezug auf ihre moralischen Empfindungen und in bezug auf ihre religiösen Lebensauffassungen sind, und man wird schon sehen, wie beengt man sich fühlt, wenn man an irgendeinem Punkte der Erde über das ethisch-religiöse Gebiet sprechen will, weil einfach gerade dieses mit dem Innersten des Menschen so eng zusammenhängende Gebiet nur richtig verstanden werden kann, wenn es aus Volkstum und aus Religionsbekenntnis heraus verstanden wird.

[ 4 ] One feels compelled—even if today it can only be done in aphoristic terms—to speak of the art of ethical and moral-religious education, one feels compelled, on the one hand, to appeal to what is universally human—that which, as such, is spread across the entire earth and knows no distinction between peoples and races. On the other hand, however, one also knows that it is virtually impossible, particularly in these areas that have so much to do with the inner life of human beings, to speak today from a universally human perspective in such a way that one could be fully understood by members of all nations. For one need only consider a single example to see how diverse people are across the globe in terms of their moral sensibilities and their religious worldviews, and one will immediately see how constrained one feels when attempting to speak about ethical and religious matters anywhere on earth, because this very realm—which is so closely connected to the innermost being of the human person—can only be properly understood when viewed through the lens of national culture and religious belief.

[ 5 ] In bezug auf alles, was ich bisher schon vorgebracht habe, konnte ich etwas viel mehr Allgemein-Menschliches sagen, als ich Ihnen heute werde sagen können. Anthroposophische Weltanschauung ist einmal dazu da, um die verschiedensten Brücken zu schlagen über dasjenige hin, was die Menschen in Nationen, in Rassen und so weiter trennt. Sie fühlt sich ihrer tiefsten Anlage nach gedrungen, durchaus international zu sprechen. Und sie fühlt es daher auch ganz besonders, wie schwierig es ist, über die intimsten Gebiete des menschlichen Lebens gerade im Sinne der heutigen Zivilisation der Erde — und das ist ja nun schließlich die Wirklichkeit, mit der wir es in der Gegenwart zu tun haben -, gerade im Sinne der heutigen Zivilisation über die Erde hin zu sprechen. Daher werde ich Sie bitten müssen, dasjenige, was ich heute vorbringe, durchaus von dem eben angedeuteten Gesichtspunkte aus zu fassen. Denn, wie gesagt, man braucht sich nur an einem Beispiel klarzumachen, wie differenziert die Menschen in bezug auf das Charakterisierte sind.

[ 5 ] With regard to everything I have already discussed, I was able to say something much more universal and human than I will be able to say to you today. The anthroposophical worldview exists, first and foremost, to build a wide variety of bridges across what divides people into nations, races, and so on. By its very nature, it feels compelled to speak in thoroughly international terms. And it therefore feels all the more keenly how difficult it is to speak about the most intimate realms of human life across the globe—precisely in the spirit of today’s global civilization—and that, after all, is the reality we are dealing with in the present. Therefore, I must ask you to understand what I am presenting today entirely from the perspective I have just outlined. For, as I said, one need only consider a single example to realize how diverse people are with regard to the characteristics described.

[ 6 ] Ich habe schon einmal im Verlauf dieser Vorträge auf Herbert Spencer hingewiesen, der ganz gewiß —- man mag sich heute zu ihm stellen wie man will — doch eine repräsentative Persönlichkeit des Westens ist, und ich habe auch darauf hingewiesen, daß Herbert Spencer ganz bestimmte Erziehungsziele geltend macht. Das eine ist das, was er etwa in die Worte faßt: Das menschliche physische Ziel im Erdensein ist, Nachkommenschaft hervorzubringen. Daher ist sein sittliches Ziel auf dem pädagogischen Gebiete: diese Nachkommenschaft in der richtigen Weise erziehen zu können, richtige Eltern und Erzieher heranzubilden. In diesem Sinne, der ausgeht von der physischen Menschenbetrachtung und abzielt auf die physische Menschenbetrachtung, ist dasjenige, was Herbert Spencer geltend macht. Er verfolgt die Entwickelung der Menschheit, des Menschen bis zur Nachkommenschaftserzeugung hin und sucht gerade in dieser Tatsache des Nachkommenschafterzeugens dasjenige, was auch die eigentlichen Erziehungsziele beleuchten kann.

[ 6 ] I have already referred to Herbert Spencer once before in the course of these lectures; he is certainly—regardless of how one may view him today—a representative figure of the West, and I have also pointed out that Herbert Spencer advocates very specific educational goals. One of these is what he expresses, for example, in these words: The physical purpose of human existence on earth is to produce offspring. Therefore, his moral goal in the field of education is to be able to raise these offspring in the proper way and to train proper parents and educators. In this sense—which proceeds from a physical view of humanity and is directed toward a physical view of humanity—lies what Herbert Spencer advocates. He traces the development of humanity, of the human being, all the way to the production of offspring, and seeks precisely in this fact of producing offspring that which can also shed light on the actual goals of education.

[ 7 ] Sehen wir jetzt auf einen etwas später lebenden, aber deshalb doch nicht minder charakteristischen Menschen des Ostens, sehen wir auf Wladimir Solowjow hin. Wladimir Solowjow spricht ja durchaus mit westlicher Terminologie aus, was er vertritt; aber in seiner Lebensauffassung lebt durchaus dasjenige, was russische Volksseelenäußerung ist. Und so sehen wir, daß es ganz anders klingt, wenn das ethisch-religiöse Ziel der Menschheit von Wladimir Solowjow aus dem östlichen Geiste heraus geprägt wird. Wladimir Solowjow sagt: Der Mensch muß einerseits nach Vollkommenheit in der Wahrheit streben, und andererseits muß er teilhaftig werden der Unsterblichkeit. — Er meint da nicht etwa eine irdische Unsterblichkeit durch Ruhm, sondern die echte Seelenunsterblichkeit, wie sie jeder Mensch für sich in Anspruch nimmt. Und er sagt: Ohne das Streben nach Vollkommenheit in der Wahrheit, also ohne ein wirkliches Erlangen einer Erkenntnis wäre das menschliche Leben wertlos. Nur wenn man immer weiter und weiter sich vervollkommnen kann, bekommt das menschliche Leben einen Wert. Wenn aber der Mensch nicht unsterblich wäre, dann wäre alle Vollkommenheit, alle Fähigkeit, Vollkommenheit zu erstreben, ein großer Weltbetrug, denn dann würde die Vollkommenheit versinken, und die Menschen wären um dasjenige betrogen, aus dem Weltengrunde heraus, das sie gerade als ihr Wertvollstes anstreben müßten. — Das aber, meint Solowjow, wäre der Fall, wenn man innerhalb der Erdenentwickelung der Menschheit bloß die Erzeugung von Nachkommenschaft als ein letztes hinstellte. Denn da würde man diese Entwickelung so fassen, daß die Menschen bis zur Erzeugung der nächsten Generation kommen, diese Generation wieder bis zur Erzeugung einer nächsten Generation und so weiter. Und man würde zu einem Rollen eines gleichförmigen Rades kommen in bezug auf die Bewertung der Welt. Kurz, Solowjow lehnt, so deutlich und radikal das nur geschehen kann, aus östlichem Geiste heraus das westliche Ideal Herbert Spencers ab.

[ 7 ] Let us now turn our attention to a figure from the East who lived somewhat later, but who is no less characteristic for that reason: Vladimir Soloviev. Vladimir Soloviev certainly expresses his views using Western terminology; yet his outlook on life is thoroughly imbued with what constitutes the expression of the Russian national soul. And so we see that it sounds quite different when the ethical-religious goal of humanity is shaped by Vladimir Soloviev from within the Eastern spirit. Vladimir Soloviev says: On the one hand, human beings must strive for perfection in truth, and on the other hand, they must become partakers of immortality. — He does not mean, for example, an earthly immortality through fame, but rather the true immortality of the soul, as every human being claims for themselves. And he says: Without the striving for perfection in truth—that is, without truly attaining knowledge—human life would be worthless. Only when one can continue to perfect oneself further and further does human life acquire value. But if human beings were not immortal, then all perfection—all capacity to strive for perfection—would be a great deception of the world; for then perfection would vanish, and human beings would be deceived out of that very thing which, by the very nature of the world, they ought to strive for as their most precious possession. — But that, Soloviev argues, would be the case if, within the earthly development of humanity, one were to regard merely the production of offspring as the ultimate goal. For then one would conceive of this development in such a way that people would proceed to the production of the next generation, that generation in turn to the production of the next, and so on. And one would end up with a monotonous cycle in terms of how the world is valued. In short, Soloviev rejects—as clearly and radically as possible, drawing on the Eastern spirit—the Western ideal of Herbert Spencer.

[ 8 ] Aus dieser Empfindungsnuance heraus ist alles das gefärbt, was auf ethisch-religiösem Gebiete die Menschheit zunächst nach zwei Seiten hin teilt. Und man muß, wenn man für die Menschheit auf der Erde überhaupt Verständnis gewinnen will in bezug auf ihre ethisch-religiösen Ziele, sich auf der einen Seite die Vorurteilslosigkeit aneignen, nicht irgendein Ideal an sich für wertvoller zu halten als das andere, sondern ein jedes nur verstehen zu wollen. Man muß auf der anderen Seite aber auch versuchen, ein jedes zu verstehen. Das, was da an zwei repräsentativen Persönlichkeiten veranschaulicht werden kann, wird ein Hinweis darauf sein können, inwiefern tatsächlich gerade auf dem heute zu besprechenden intimen Gebiete die Menschheit über die Erde hin differenziert ist. Aber gerade das will anthroposophische Weltanschauung, daß die Menschen die Möglichkeit gewinnen, sich über die Erde hin zu verständigen. Sie will daher eine, zwar nicht im physischen Sinne gemeinte, aber doch eine Sprache sprechen, welche auch gegenüber der heutigen, unmittelbar gegenwärtigen Zivilisation überall verstanden werden kann. Das wird heute natürlich nur in eingeschränktem Maße der Fall sein können. Aber gerade dann, wenn wir dieses eingeschränkte Maß beobachten wollen, werden wir zu dem hingeführt werden können, was uns dann die Sache von einem etwas weiteren Gesichtspunkte empfinden läßt. Denn sobald man sich nur einmal das Gesagte klarmacht, tritt einem ja sogleich vor Augen, wie wenig wir eigentlich in ethisch-religiöser Weise erreichen können, wenn wir bestimmte religiöse Inhalte oder sogar ethische Inhalte schon an die Kinder heranbringen. Wir könnten ja höchstens die Kinder zu Christen oder zu Juden oder zu Katholiken und Protestanten erziehen, in dem Sinne, wie wir es selber sind. Das aber muß aus jeder Erziehungskunst ausgeschlossen werden, daß wir das Bestreben haben, die Menschen so zu erziehen, daß sie werden wie wir selber.

[ 8 ] Everything that initially divides humanity into two camps in the ethical-religious sphere is colored by this nuance of feeling. And if one wishes to gain any understanding at all of humanity on Earth with regard to its ethical and religious goals, one must, on the one hand, cultivate an open-minded attitude—not regarding any one ideal as inherently more valuable than another, but simply seeking to understand each one. On the other hand, however, one must also strive to understand each one. What can be illustrated here through two representative personalities may serve as an indication of the extent to which humanity is indeed differentiated across the Earth, particularly in the intimate realm we are discussing today. But this is precisely what the anthroposophical worldview aims for: that people gain the ability to communicate across the globe. It therefore seeks to speak a language—not in the physical sense, but one that can be understood everywhere, even in the context of today’s immediate, present-day civilization. Of course, this can only be the case to a limited extent today. But it is precisely when we seek to observe this limited extent that we will be led to what will then allow us to perceive the matter from a somewhat broader perspective. For as soon as one makes what has been said clear to oneself, it immediately becomes apparent how little we can actually achieve in an ethical-religious sense if we introduce certain religious or even ethical content to children at such an early age. At most, we could raise children to be Christians, Jews, Catholics, or Protestants—in the same sense that we ourselves are. But the very essence of education must exclude any aspiration to raise people in such a way that they become just like us.

[ 9 ] Man kann sich das deutlich veranschaulichen, wenn man auf eine gewisse Erziehungstatsache hinblickt, die uns allerdings sehr, sehr anleitet dazu, des Menschen wirkliche Freiheit schon im Kinde im vollen Umfange des Wortes zu respektieren. Und daß wir das müssen, darauf werden wir von selbst kommen, wenn wir uns sagen: Wir müssen in der Schule den schwachsinnigen, den idiotischen Menschen in derselben Weise behandeln wie das Genie. — Was für ein Erziehungsprinzip würde herauskommen, wenn wir unsere Erziehungsmaximen so einrichten wollten, daß ein jedes Kind dasjenige in seine Seele hereinnimmt, was wir selber in der Seele haben. Der Schwachsinnige, der idiotische Mensch wird belastet geboren, mit einer Last durch seine Leiblichkeit; das Genie wird mit Flügeln geboren, mit Flügeln der Seele. Wir müssen uns gestehen, daß wir die Last des Schwachsinnigen mittragen müssen. Wir müssen uns aber auch gestehen, daß wir den Bewegungen der Genieflügel unter Umständen als Lehrer ja wohl nicht folgen können, denn sonst müßten alle Schulen mit höchsten Genies besetzt werden. Das kann nicht der Fall sein. Es muß die Möglichkeit vorhanden sein, so richtig zu erziehen, daß wir dem Genie nicht die geringsten Hemmnisse in den Weg legen, daß wir seine Flügel nicht in der geringsten Weise beschneiden. Das werden wir nur können, wenn wir die Erziehungskunst so gestalten, daß sie in diejenigen Kräfte, die sich im Menschen frei entwickeln müssen, überhaupt gar nicht eingreift.

[ 9 ] This can be clearly illustrated by considering a certain educational fact that, however, strongly, very strongly, guides us to respect a person’s true freedom—even in a child—in the fullest sense of the word. And we will come to realize on our own that we must do this when we say to ourselves: In school, we must treat the mentally disabled and the intellectually disabled in the same way as we treat the genius. — What kind of educational principle would emerge if we were to structure our educational maxims so that every child absorbs into their soul what we ourselves have in our own souls? The mentally disabled and the intellectually disabled are born burdened, with a burden imposed by their physical nature; the genius is born with wings—wings of the soul. We must admit to ourselves that we must share in bearing the burden of the mentally deficient. But we must also admit that, as teachers, we may well be unable to keep up with the movements of the genius’s wings under certain circumstances; for otherwise, all schools would have to be staffed by the greatest geniuses. That cannot be the case. There must be the possibility of educating so effectively that we do not place the slightest obstacle in the path of genius, that we do not clip its wings in the slightest way. We will only be able to do this if we shape the art of education in such a way that it does not interfere at all with those forces that must develop freely within the human being.

[ 10 ] Darauf waren alle Auseinandersetzungen gerichtet, welche hier in diesen Tagen gemacht worden sind. Und wenn Sie diese Auseinandersetzungen genauer prüfen, werden Sie finden, daß sie alle so sind und so in das praktische Leben hineingestellt werden können, daß der Erzieher es eigentlich nur mit demjenigen im Kinde zu tun hat, das in diesem Kinde von ihm auch entwickelt werden kann, selbst wenn er in diesem Kinde für das spätere Leben das größte Genie vor sich hat. Geradeso, wie wenn ich ein Zwerg bin in der Schule als Lehrer, ich nicht durch den Umstand, daß ich ein Zwerg bin, ein Hindernis sein kann dafür, daß irgendeiner meiner Schüler oder eine meiner Schülerinnen sich zum Riesen in körperlicher Beziehung auswächst, geradesowenig, wie ich durch meine physische Zwerghaftigkeit in dasjenige eingreife, was die freien Wachstumsprinzipien des Physischen sind, geradesowenig darf ich durch mein Geistig-Seelisches in dasjenige eingreifen, was die Wachstumsprinzipien des Geistig-Seelischen des Kindes sind. Ich bilde in der Schule, wenn ich selber ein Zwerg bin, nicht Zwerge, ich bilde in der Schule, wenn ich selber in einem gewissen Sinne selbst ein beschränkter Mensch bin, nicht lauter beschränkte Menschen aus, sondern wenn die richtigen Erziehungsprinzipien vorhanden sind, dann wird von meiner eigenen Seelenverfassung das spätere Leben der Zöglinge gerade deshalb unabhängig sein, weil ich auf Menschenerkenntnis so fuße, daß diese Menschenerkenntnis aus dem ganzen, vollen Menschen so hervorgeht, wie die physischen Wachstumsprinzipien selber.

[ 10 ] All the discussions that have taken place here in recent days have centered on this. And if you examine these discussions more closely, you will find that they are all such that they can be applied to practical life in such a way that the educator is actually concerned only with that aspect of the child which he can develop in that child—even if he is dealing with a child who possesses the greatest genius for later life. Just as when I am a dwarf working as a teacher in school, the fact that I am a dwarf does not prevent any of my students from growing into giants in a physical sense, just as my physical dwarfism does not interfere with the free principles of physical growth, so too must I not, through my own spiritual and soul aspects, interfere with the principles of the child’s spiritual and soul growth. Even if I am a dwarf myself, I do not raise dwarfs in school; even if I am, in a certain sense, a limited person myself, I do not raise only limited people in school; but if the correct educational principles are in place, then the future lives of my students will be independent of my own state of mind precisely because my understanding of human nature is grounded in such a way that this understanding arises from the whole, complete human being, just as the physical principles of growth themselves do.

[ 11 ] Daher begrüße ich es als eine ganz besonders befriedigende Tatsache, daß in der Stuttgarter Waldorfschule sich etwas herausgebildet hat, was vielleicht derjenige, der sie heute besucht, nicht gleich bemerken wird, aber was doch deutlich vorhanden ist, und was als etwas ganz Konkretes gewachsen ist: das ist der Waldorfschulgeist, der etwas wirklich Vorhandenes ist, der unabhängig ist von dem, was die einzelnen Lehrer nun unmittelbar als ihre individuelle Seelenauffassung haben. Diese individuelle Seelenauffassung fühlt sich vielleicht gerade am wohlsten, indem sie in diesem allgemeinen Waldorfschulgeist weiter gepflegt wird. Dieser Waldorfschulgeist also ist dasjenige, was immer mehr und mehr streben wird, den Menschen so zu erziehen und zu unterrichten, daß er in einem gewissen Sinne auch noch dann erzogen wird, wenn er als idiotisches Kind schwere Lasten zu tragen hat; daß man lernen wird aus allgemeiner Menschenerkenntnis heraus, diese schweren Lasten zu schleppen, daß man aber auf der anderen Seite zu gleicher Zeit niemals eine Sünde begehen will gegen das freie Entfalten der Flügel der Seele auch für den höchstveranlagten Menschen. Dies ist das Ideal; aber ein Ideal, von dem man nicht sagt, daß es in nebelgrauen Fernen liegt, sondern ein Ideal, das eigentlich an jedem Tage zu verwirklichen versucht wird.

[ 11 ] I therefore find it particularly gratifying that something has developed at the Stuttgart Waldorf School—something that those who attend it today might not immediately notice, but which is clearly present and has grown into something very concrete: the Waldorf school spirit, which is something truly real, independent of the individual teachers’ immediate, personal conceptions of the soul. This individual conception of the soul may in fact feel most at home precisely because it continues to be nurtured within this general Waldorf school spirit. This Waldorf school spirit, then, is what will strive more and more to educate and instruct people in such a way that, in a certain sense, they continue to be educated even when, as a child with intellectual disabilities, they have to bear heavy burdens; that, based on a general understanding of human nature, one will learn to bear these heavy burdens, yet at the same time never wish to commit a sin against the free unfolding of the soul’s wings—even for the most gifted individual. This is the ideal; but it is not an ideal said to lie in a misty, gray distance, rather, it is an ideal that is actually sought to be realized every single day.

[ 12 ] An das Inhaltliche von Weltauffassungen, Religionsbekenntnissen, ethischen Impulsen, werden wir uns also, wenn wir ein ethisch-religiöses Leben wirklich heranerziehen wollen, nicht halten können. Wir werden vielmehr das Innere des Menschen so ergreifen müssen, daß er sich in der Weise, wie es ihm nach seiner Lebenssituation, man möchte sagen, vom Schicksal aufgegeben ist, in einer freien Weise in dasjenige hineinfindet, was er auf diesem Gebiete mit seinen Mitmenschen Gemeinsames haben muß, damit er mit ihnen sozial zusammenwirken kann. Also werden wir, wenn wir eine ethisch-religiöse Erziehung geben wollen, zunächst nicht an die Erkenntnis appellieren müssen; denn die Erkenntnis ist ja gerade dasjenige, was uns zwar die Inhalte abgibt, was uns aber keine Möglichkeit gibt, uns in ein intim Seelisches hineinzuleben. Dennoch aber, indem wir die Erkenntnis, indem wir das Denken von den drei Seelenkräften Denken, Fühlen und Wollen in der Schule werden pflegen müssen, werden wir auch dem Denken gegenüber uns klar sein müssen, daß dieses Denken wird einmünden müssen in ein religiöses, in ein ethisch-sittliches Ziel. Dasjenige, an das wir uns werden halten müssen bei der sittlichen, bei der moralisch-religiösen Erziehung, das wird das menschliche Fühlen sein. Auch das Wollen kann es nicht unmittelbar sein; denn in bezug auf sein Wollen wird der Mensch in die Sozietät hineingestellt, und dasjenige, was er im Wollen vollbringen muß, wird vielfach durch diese Sozietät und ihre Forderungen bestimmt.

[ 12 ] If we truly wish to cultivate an ethical-religious life, we will not be able to rely on the content of worldviews, religious creeds, or ethical impulses. Rather, we will have to address the inner being of the individual in such a way that, in accordance with the circumstances of his life—one might say, as dictated by fate—he freely finds his way to that which he must share with his fellow human beings in this realm, so that he can interact socially with them. Thus, if we wish to provide an ethical-religious education, we must not, at first, appeal to intellect; for intellect is precisely that which, while providing us with content, offers us no possibility of living our way into something deeply spiritual. Nevertheless, since we must cultivate knowledge—that is, thinking—as one of the three soul forces of thinking, feeling, and willing in school, we must also be clear to ourselves with regard to thinking that this thinking must lead to a religious, ethical, and moral goal. What we must hold fast to in moral and religious education is human feeling. Nor can it be will directly; for in regard to his will, the human being is placed within society, and what he must accomplish in his will is often determined by this society and its demands.

[ 13 ] Weder an das Denken, das die eindeutige Richtung geben will, noch an das Wollen, welches seine Impulse aus der Sozietät aufnehmen muß, können wir uns wenden, wohl aber besonders an das Fühlen, das in einer gewissen Beziehung jeder Mensch für sich hat. Und wenn wir an das im Unterricht und in der Erziehung appellieren, dann werden wir diejenigen Kräfte in der Menschenseele treffen, die moralisch und religiös zu fassen sind. Aber wir müssen doch den Unterricht über Denken, Fühlen und Wollen ausdehnen. Wir müssen gleichmäßig alle Seelenkräfte ausbilden. Wir können selbstverständlich nicht das Denken nur so ausbilden, daß es eine Sache für sich ist, und auch das Wollen können wir nicht so ausbilden, daß es eine Sache für sich ist, sondern wir werden das Gefühlsleben in das Denken und in das Wollen gerade zum Ziele der Erziehung und des Unterrichts hineintragen müssen.

[ 13 ] We cannot turn to thinking, which seeks to provide a clear direction, nor to volition, which must draw its impulses from society; rather, we must turn especially to feeling, which, in a certain sense, every human being possesses for themselves. And when we appeal to these in teaching and education, we will touch upon those forces in the human soul that can be understood in moral and religious terms. But we must expand our instruction to encompass thinking, feeling, and willing. We must develop all the powers of the soul equally. Of course, we cannot develop thinking in such a way that it is a thing in and of itself, nor can we develop volition in such a way that it is a thing in and of itself; rather, we must integrate the life of feeling into thinking and volition precisely as the goal of education and instruction.

[ 14 ] Und da kann uns in bezug auf das Denken nur eine auf anthroposophische Grundlage gestellte Welt- und Menschenerkenntnis entgegenkommen; denn diese, auf solche Grundlage gestellte Welt- und Menschenerkenntnis, darf durchaus auf einer physischen Grundlage aufbauen. Sie darf in unbefangener Weise Physik, Chemie und so weiter pflegen, ohne daß der Mensch diese Dinge so pflegt, daß er von ihnen nicht aufsteigen könnte, indem er sich in den Gedankeninhalt vertieft, der ihm von der Welt gegeben wird, zu einer geistigen, zu einer übersinnlichen Welt. Und indem er von der Erkenntnis aus zu der geistigübersinnlichen Welt kommt, wird eben nicht bloß sein Denken in Anspruch genommen, sondern auch sein Gefühl; denn in demselben Momente, wo wir die Erkenntnis in dieser Art bis zum Übersinnlichen weit genug treiben, beginnen wir ein moralisches Verhältnis zu den Weltengründen, zu den übersinnlichen Wesenheiten zu bekommen.

[ 14 ] And in this regard, only an understanding of the world and humanity based on anthroposophy can be of help to us; for this understanding, founded on such a basis, may certainly be built upon a physical foundation. It may engage in physics, chemistry, and so on in an unbiased manner, without the individual approaching these subjects in such a way that he cannot rise above them—by immersing himself in the content of thought provided by the world—to a spiritual, to a supersensible world. And as one moves from knowledge to the spiritual-super-sensible world, it is not merely one’s thinking that is engaged, but also one’s feeling; for at the very moment we push knowledge of this kind far enough into the super-sensible, we begin to develop a moral relationship with the foundations of the worlds, with the super-sensible beings.

[ 15 ] Und dieses Gefühl, das ist das erste Element unter den drei Seelenelementen, an das wir für die moralisch-religiöse Erziehung appellieren müssen. Es ist dieses Gefühl das Gefühl der Dankbarkeit. Dieses Gefühl der Dankbarkeit, das in einer gewissen Beziehung in unserem heutigen Erziehungswesen eine ziemlich unbewußte Rolle spielt, ist dasjenige, was wir ganz systematisch in allen seinen Formen vom Beginne der Schulerziehung heranentwickeln müssen in den einzelnen Stücken des konkreten Lebens, wo wir versuchen sollen, schon in dem Kinde allem gegenüber, das ihm gegeben wird, das Dankbarkeitsgefühl zu entwickeln.

[ 15 ] And this feeling—it is the first of the three elements of the soul—that we must appeal to in moral and religious education. It is this feeling—the feeling of gratitude. This feeling of gratitude, which in a certain sense plays a rather unconscious role in our educational system today, is what we must systematically cultivate in all its forms from the very beginning of schooling, in the specific aspects of everyday life, where we should strive to develop in the child a sense of gratitude toward everything that is given to them.

[ 16 ] Und wenn dieses Dankbarkeitsgefühl in der richtigen Weise entwickelt wird, dann steht es so da im Seelenleben, daß es bis in die höchsten Gebiete der Weltgesetzmäßigkeit, die wir durch die Erkenntnis gewinnen, hinaufgehen kann. Dann fühlt der Mensch die Natur um sich herum, lernt deren Gesetze kennen, sieht sich dann als Mensch in diese Natur hineingestellt, lernt wissen, daß dasjenige, was er mit seinen Sinnen von dieser Natur erkennen lernt, ihn niemals zum Menschen machen würde, sondern er lernt eine solche Menschenwissenschaft erkennen, die ihn auf dasjenige hinweist, was über die Natur hinausgeht und doch durch Erkenntnis sich erreichen läßt. Er fühlt als Mensch in sich nicht nur eine alles überschreitende, universelle Gesetzmäßigkeit der Welt, er fühlt ein Wesenhaftes der Welt im Geiste, und seine Erkenntnis beginnt da von selbst in das Dankbarkeitsgefühl überzugehen gegenüber denjenigen Wesen, die ihn in die Welt hereingestellt haben, gegenüber den übersinnlichen Wesen; zu dem Dank gegenüber dem göttlichen Wesen erweitert sich die Erkenntnis. Und keine Erkenntnis ist dem jungen Menschen richtig beigebracht, die nicht zuletzt in Dankbarkeitsgefühle gegenüber der übersinnlichen Welt ausquillt.

[ 16 ] And when this feeling of gratitude is developed in the right way, it takes such a place in the life of the soul that it can rise all the way to the highest realms of universal law, which we come to know through insight. Then the human being senses nature around them, comes to know its laws, sees themselves as a human being placed within this nature, and comes to realize that what they perceive of this nature through their senses would never make them human; rather, they come to recognize a science of the human being that points them toward that which transcends nature and yet can be attained through knowledge. As a human being, they feel within themselves not only a universal lawfulness of the world that transcends all things, but also an essential nature of the world in the spirit; and their knowledge begins of its own accord to transform into a feeling of gratitude toward those beings who have placed them in the world—toward the supersensible beings; this knowledge expands into gratitude toward the divine being. And no knowledge is truly imparted to the young person unless it ultimately wells up into feelings of gratitude toward the supersensible world.

[ 17 ] Das erste also, was uns innerhalb der drei Elemente des menschlichen Seelenlebens in das ethisch-religiöse Gebiet hinleitet, das wir heranerziehen müssen, ist das Dankbarkeitsgefühl; das schließt auch sonst im Leben schon die Erkenntnis ein; denn wir müssen eine erkenntnismäßige Anschauung von dem haben, wofür wir dankbar sein sollen. In Dankesgefühlen umschlingt das Gefühlsleben schon im äußerlich praktischen Leben das Erkenntnisleben. Und so appellieren wir nicht an irgendwelches Übermitteln eines traditionellen Religionsbekenntnisses — das überlassen wir eben dem besonderen Religionsunterricht, der dann aber auch in der richtigen Weise sich in das Leben hineinstellen kann, wenn ihm in dieser Weise vorgearbeitet wird —, wir appellieren zunächst mit Bezug auf das Denken an das Dankbarkeitsgefühl.

[ 17 ] The first thing, then, among the three elements of human spiritual life that leads us into the ethical-religious realm—which we must cultivate—is the feeling of gratitude; which, moreover, already encompasses knowledge in other areas of life; for we must have a cognitive understanding of that for which we are to be grateful. In feelings of gratitude, the emotional life already embraces the life of knowledge even in outward, practical life. And so we do not appeal to the mere transmission of a traditional religious creed—we leave that to specialized religious instruction, which can then properly integrate itself into life if the groundwork is laid in this way—but we appeal first and foremost, with regard to thinking, to the feeling of gratitude.

[ 18 ] Und wenn wir dann an das eigentliche Gefühlsleben herantreten, dann entdecken wir im Gefühlsleben erst in der rechten Weise dasjenige, was nun das menschliche Innenleben aus sich selbst herausführt, das menschliche Innenleben in die äußere Welt hineinführt. Im Dankbarkeitsgefühl stehen wir den anderen Wesen gegenüber. Wenn wir aber mit unserem eigenen Leben uns in das andere Wesen so hineinfinden, daß wir es in einem gewissen Sinne miterleben, dann entwickelt sich für das Gefühlsleben dasjenige, was wir die Liebe nennen in Wirklichkeit. Die Liebe ist das zweite Element, das gepflegt sein will im Hinblicke auf das moralisch-religiöse Leben. Die Liebe, die wir in der Schule pflegen können, praktisch dadurch, daß wir alles tun, damit die einzelnen Schulkinder untereinander sich lieben; die Liebe, der wir eine feste Grundlage geben, wenn wir dasjenige, was aus dem Nachahmungsprinzip zum Autoritätsprinzip geworden ist zwischen dem neunten und zehnten Lebensjahre, so übergehen lassen können durch unser ganzes Gebaren in der Schule, daß die Autoritätsempfindung sich ganz allmählich in die Liebe-Empfindung, in die wahre Liebe-Empfindung, die mit Hochachtung verknüpft ist, gegenüber dem Lehrer und Erzieher verwandeln.

[ 18 ] And when we then approach the actual emotional life, it is only there that we discover in the right way that which leads the human inner life out of itself and into the outer world. It is through a sense of gratitude that we relate to other beings. But when we immerse ourselves in another being through our own life in such a way that we, in a certain sense, experience it alongside them, then what we actually call love develops within our emotional life. Love is the second element that must be cultivated with regard to moral and religious life. The love we can cultivate in school—practically by doing everything we can to ensure that the individual schoolchildren love one another—is the love to which we give a firm foundation when we allow what has developed from the principle of imitation into the principle of authority between the ages of nine and ten transition through our entire conduct at school, so that the sense of authority is gradually transformed into a sense of love—a true sense of love, linked to deep respect—toward the teacher and educator.

[ 19 ] Dann begründen wir ein Zweifaches für das Leben. Wir begründen dasjenige, was in einem uralten Wahrspruch enthalten ist: «Liebe deinen Nächsten als dich selbst.» Da wir aber zu gleicher Zeit die Dankbarkeit entwickeln, und diese Dankbarkeit uns hinüberweist zur Erkenntnis der Welt, so fügt sich zu diesem: «Liebe deinen Nächsten als dich selbst» hinzu das: «Liebe das göttliche Wesen über alles.»

[ 19 ] Then we establish a twofold foundation for life. We establish what is contained in an ancient maxim: “Love your neighbor as yourself.” But since we simultaneously develop gratitude, and this gratitude leads us to an understanding of the world, the following is added to “Love your neighbor as yourself”: “Love the divine essence above all else.”

[ 20 ] Solche Wahrsprüche sind heute natürlich jedem geläufig, denn sie klingen aus uralten Jahrhunderten zu uns herüber; aber darauf kommt es nicht an, daß wir sie in theoretischem Denken wiederholen, sondern daß wir aus unserer unmittelbaren Gegenwart heraus — und in jedem Zeitalter wird ja das Leben der Menschheit ein neues — die Mittel finden, sie wiederum praktisch in das Leben hineinzustellen. Das heutige Leben betont immer: «Liebe deinen Nächsten als dich selbst und Gott über alles.» Man kann nicht viel davon sehen! - Gerade das Schulleben wird dazu beitragen müssen, daß diese Dinge nicht bloß besprochen werden, daß sie wiederum belebt werden.

[ 20 ] Such sayings are, of course, familiar to everyone today, for they echo to us from centuries long past; but what matters is not that we repeat them in theoretical thought, but that we find the means—out of our immediate present—to put them back into practice in life; after all, in every age, human life takes on a new form. Life today constantly emphasizes: “Love your neighbor as yourself and God above all.” One doesn’t see much of that! — School life, in particular, will have to contribute to ensuring that these things are not merely discussed, but that they are brought to life once again.

[ 21 ] Nun führt lediglich das zu einer sicheren Grundlage des reifen Liebens in der Welt, was sich von Nachahmung durch Autoritätsgefühl naturgemäß in die Liebe hinein entwickelt. Und wenn wir in dieser Weise über die Entwickelung des Menschen auf jene Liebe, die sich ja in diesem Zusammenhange in ihrem Wesen von selber versteht, hinarbeiten, dann sorgen wir in der richtigen Weise dafür vor, daß wir nicht mehr nötig haben, so furchtbar ausführliche Theorien zu erfinden, wie sie heute aus unserer materialistischen Gesinnung heraus erfunden werden, den Kindern in der richtigen Weise das Lieben beizubringen, wenn sie ins geschlechtsreife Alter kommen. Darüber wird ja heute eine Literatur geschrieben. Diese Literatur krankt alle an dem Umstande, daß man nicht weiß, was man mit den Kindern im Momente des geschlechtsreifen Alters anfangen soll, weil man sie nicht in der richtigen Weise vorbereitet hat dazu; weil man nicht weiß, was in jedem einzelnen Lebensabschnitte getan werden muß. Man hat nicht die Schwierigkeiten gegenüber dem Kinde, wenn es geschlechtsreif ist, wenn es in der richtigen Weise bis zu dieser Lebensstufe hingeführt worden ist.

[ 21 ] Only that which naturally develops into love—arising from a sense of authority rather than imitation—leads to a secure foundation for mature love in the world. And if we work in this way toward the development of the human being toward that love—which, in this context, is self-evident in its very nature—then we ensure in the right way that we no longer need to to invent such dreadfully elaborate theories—as are devised today out of our materialistic mindset—in order to teach children to love in the right way when they reach sexual maturity. A whole body of literature is being written on this subject today. All of this literature suffers from the fact that people do not know what to do with children when they reach sexual maturity, because they have not been properly prepared for it; because they do not know what needs to be done at each individual stage of life. One does not face these difficulties with a child who has reached puberty if the child has been guided properly up to this stage of life.

[ 22 ] Auch in bezug auf das Wollen müssen wir die kindliche Seelenentwickelung auf den rechten Weg bringen, indem wir das Fühlen in der richtigen Weise in das Wollen hinüberleiten. Das Kind wird ja Mannigfaltiges als Willensimpulse zum Ausdrucke bringen müssen. Aber was macht sich denn geltend, indem das Kind will? Wir wären nicht physische Menschen, wenn nicht in demselben Augenblicke, wo das Wollen eintritt, und namentlich dasjenige Wollen eintritt, das in das Licht der Moralität, in das Licht der Religion gestellt werden soll, wenn wir da nicht unsere eigene Leiblichkeit in Anspruch nehmen müßten. Im Lieben ergießen wir uns gewissermaßen in die Welt. Im Wollen kehren wir wiederum zu uns selbst zurück. Und wir finden dann in uns, weil gewollt werden muß im Leben, unsere Instinkte, wir finden unsere Triebe, unsere Emotionen. Und in dem Augenblicke, wo wir zum Ethischen und dann zum Religiösen übergehen wollen, müssen wir uns bewußt werden, daß in die Instinkte, daß in die Triebe, in die Emotionen dasjenige einfließen muß, was uns im wahren Sinne des Wortes zum Menschen macht, dasjenige, was wir schließlich finden, wenn wir erkennend das Weltenall betrachten und den Menschen darinnen finden, dasjenige, was eine alte Tradition ausspricht, indem sie das Wort prägt: «Der Mensch ist ein Abbild der Gottheit.» Nur wenn wir eine solche Gesinnung in das Wollen hineintragen können, daß bis in unsere Instinktimpulse noch erkennbar ist, daß der Mensch das Ebenbild Gottes ist, entsteht ein solches Wollen, das einen ethischen und auch schon religiös gefärbten Charakter trägt. Dann kann der Mensch sich bewußt sein: er bleibt in seinem Wollen wahrhaft Mensch.

[ 22 ] With regard to volition as well, we must guide the child’s spiritual development onto the right path by channeling feelings into volition in the proper way. After all, the child will have to express a wide variety of things as impulses of the will. But what is it that asserts itself when the child wills? We would not be physical human beings if, at the very moment when the will arises—and especially when that will arises which is to be placed in the light of morality, in the light of religion—we did not have to draw upon our own physicality. In love, we pour ourselves out into the world, so to speak. In volition, we return once more to ourselves. And because volition is a necessity in life, we then find within ourselves our instincts, our drives, and our emotions. And at the very moment when we wish to move toward the ethical and then toward the religious, we must become aware that into the instincts, into the drives, into the emotions, must flow that which makes us human in the true sense of the word—that which we ultimately find when we contemplate the universe with insight and find humanity within it—that which an ancient tradition expresses by coining the phrase: “Man is the image of the Divine.” Only when we can carry such an attitude into our will—so that even in our instinctive impulses it remains evident that the human being is the image of God—does a will arise that bears an ethical and even religiously tinged character. Then the human being can be conscious of this: in his or her will, he or she remains truly human.

[ 23 ] Und indem der Mensch seine Willensimpulse so in die Welt hineinsetzt, daß er bis in das Instinktleben hinunter so sich der Menschheit vorstellt, daß sie ihn als Menschen anerkennen kann, was tut er dann? Was führt er aus? Ja, er führt dasjenige aus, was nun das dritte Element ist. Er entwickelt ein Fühlen gegenüber seinem Menschlichen, das er ins Handeln, ins Wollen hineingießt. Und dafür habe ich nun kein deutsches Wort. Ich muß also hier, um verständlich zu werden, das Wort «duty» nehmen. Es gibt für «duty» keine deutsche Übersetzung. Das müßte derjenige fühlen, der die Worte in dem Sinne, wie ich das in diesen Tagen auseinandergesetzt habe, als hervorgehend aus dem Volksgeiste empfindet. Denn wollte ich zu diesem Elemente übergehen aus dem deutschen Volksgeiste heraus, dann müßte ich allerdings sagen: dasjenige, was nun der lexikographisch Übersetzende, so oberflächlich über die Dinge hinstreifend, hinschreiben würde, wenn er das englische Wort «duty» findet, er würde es mit «Pflicht» übersetzen; aber «Pflicht» hat in seiner Empfindungsnuance gar nichts mit dem zu tun, was ich nun auseinandergesetzt habe, um zu «duty» zu führen. Denn «Pflicht» ist das Substantivum zu «pflegen» und kommt aus einem ganz anderen Lebensgebiete heraus, so daß man die ganze Auseinandersetzung jetzt anders gestalten müßte, als ich sie eben angestellt habe, wenn man dasjenige, was in dem Wort «Pflicht» liegt, auseinandersetzen wollte.

[ 23 ] And when a person projects his impulses of will into the world in such a way that—down even to the level of instinctual life—he creates a mental image of himself that allows humanity to recognize him as a human being, what does he do then? What does he accomplish? Yes, he carries out what is now the third element. He develops a feeling toward his own humanity, which he pours into his actions and his will. And I have no German word for this. So, in order to make myself understood, I must use the word “duty” here. There is no German translation for “duty.” This is something that must be felt by those who perceive the words—in the sense I have been explaining these past few days—as emerging from the national spirit. For if I were to approach this element from within the German national spirit, then I would indeed have to say: what a lexicographer—skimming so superficially over things—would write down upon encountering the English word “duty” is that he would translate it as “Pflicht”; but “Pflicht,” in its nuance of feeling, has absolutely nothing to do with what I have just explained to arrive at “duty.” For “Pflicht” is the noun derived from the verb “to fulfill” and comes from an entirely different sphere of life, so that one would have to structure the entire discussion differently than I have just done if one wanted to analyze what lies within the word “Pflicht.”

[ 24 ] Sie haben hier wiederum ein Beispiel davon, wie differenziert die Menschheit über die Erde hin ist. Derjenige, der gewissenhaft und genau redet, kann nicht in dem Zusammenhange, den ich hier auseinandergesetzt habe, «Pflicht» hinschreiben für «duty», denn er lügt, allerdings nur theoretisch, wenn er als drittes hier «Pflicht» hinschreibt.

[ 24 ] Here, once again, you have an example of just how diverse humanity is across the globe. Anyone who speaks conscientiously and precisely cannot, in the context I have outlined here, write “Pflicht” for “duty,” because they would be lying—albeit only theoretically—if they were to write “Pflicht” as the third entry here.

[ 25 ] 1. Dankbarkeit
2. Liebe
3. duty

[ 25 ] 1. Gratitude
2. Love
3. Duty

[ 26 ] Und es ist wiederum charakteristisch, daß ich in der Lage bin, «Dankbarkeit» und «Liebe» in deutscher Sprache hinzuschreiben, daß ich aber kein in demselben Sinne deutsches Wort habe, wenn ich das dritte hinschreiben will. Das habe ich nicht. Und es ist deshalb charakteristisch, weil in dem Augenblicke, wo wir aus dem heraustreten, was uns über die ganze Menschheit hin erkennend verbindet — denn die Erkenntnis fühlt jeder als ein Allgemein-Menschliches in einem gewissen Sinne -, indem Augenblick, wo wir heraustreten aus der Erkenntnis und der Liebe, die noch immer ein Allgemein-Menschliches ist, in das einzelne Tun, und wir an einen bestimmten Platz in der Welt hingestellt werden, müssen wir aus diesem heraus unser Leben entwickeln und uns bewußt werden der Individualität, die in uns ausgebildet wird, indem wir auf einen gewissen Platz in der Welt gestellt werden.

[ 26 ] And it is, again, characteristic that I am able to write “gratitude” and “love” in German, but that I have no German word with the same meaning when I want to write the third one. I do not have one. And it is characteristic because at the very moment we step out of what unites us in recognition across all of humanity—for everyone experiences this recognition as something universally human in a certain sense—at the very moment we step out of this recognition and love, which is still something universally human, into individual action, and we are placed in a specific spot in the world, we must develop our lives from this point onward and become aware of the individuality that is formed within us as we are placed in a certain spot in the world.

[ 27 ] Aber indem in dieser Weise an das Gefühlsleben des Kindes herangetreten wird, und in dieser Art aus all den Grundlagen heraus, die wir betrachtet haben, Nachahmung, Autoritätsgefühl übergehen zu dem, was dann aus dem Autoritätsgefühl zwischen dem neunten und zehnten Jahre wird, indem wir auf diesen Grundlagen aufbauen, die sich ganz naturgemäß auf Grundlage einer anthroposophischen Menschenerkenntnis ergeben haben, geleiten wir das allgemeine Unterrichten hinüber in ein moralisches und religiöses Erleben. Denn wenn der Mensch fühlt: er muß ganz Mensch sein, er muß sich so in die Welt hineinstellen, daß bis in sein Instinktleben hinein sein Nebenmensch ihn anerkennt als Menschen und er sich selber anerkennen kann als Mensch, in dem Augenblick ist der Mensch ein Sendbote, ein Angelos des göttlichen Wesens in der Welt. Und die Sittlichkeit wird durchdrungen sein von den religiösen Empfindungen. Indem man in der rechten Art das Kind an jenen Lebenspunkt annähert, der zwischen dem elften und zwölften Jahre, gegen das zwölfte Jahr hin liegt, wo der Mensch im allgemeinen Unterricht und in der allgemeinen Erziehung heraustritt in das Außermenschliche, so tritt in diesem Augenblick vor das Kind, wenn es richtig erzogen wird, dieses scharf hin: Ja, du trittst in das Außermenschliche ein, indem du die äußere Natur betrachtest, die deinen Sinnen gegeben ist mit den Gesetzen des Leblosen, des Unorganischen. — Wir haben diesen Lebenspunkt charakterisiert, welche Gestalt er im richtig geleiteten Unterrichten und Erziehen annehmen muß. Aber in diesem Lebenspunkte tritt dann auch vertieft, wenn das Kind in der richtigen Weise erzogen ist, das auf: es will Mensch sein bis in die Natur hinein. Es will Mensch sein bis in diejenige Natur hinein, die im Menschen selbst das Instinkt-, das Triebleben wird. Dann entsteht dasjenige, was das dritte Element ist: duty. Und dann haben wir aus dem Wesen des Menschen selber heraus die Erziehung über die drei Elemente hin gelenkt, die wir natürlich immer schon früher so veranlagt haben müssen, daß wir den Menschen auf eine moralisch-religiöse Bahn gebracht haben.

[ 27 ] But by approaching the child’s emotional life in this way, and in this manner—drawing on all the foundations we have considered— imitation and a sense of authority—transitioning to what then becomes of that sense of authority between the ages of nine and ten—by building upon these foundations, which have arisen quite naturally on the basis of an anthroposophical understanding of the human being, we guide general instruction toward a moral and religious experience. For when a person feels that they must be fully human—that they must position themselves in the world in such a way that, even down to their instinctual life, their fellow human beings recognize them as human and they themselves can recognize themselves as human—at that very moment, the person becomes a messenger, an angelos of the divine being in the world. And morality will be permeated by religious feelings. By approaching the child in the right way at that point in life—which lies between the eleventh and twelfth years, toward the twelfth year—when the human being, in general schooling and general education, steps out into the non-human realm, at that very moment, if the child is properly educated, this fact stands out sharply before them: Yes, you are entering the non-human realm by observing the external nature presented to your senses, with the laws of the inanimate, the inorganic. — We have characterized this stage of life, describing the form it must take in properly guided instruction and upbringing. But at this stage of life, when the child has been raised in the right way, the following also emerges more deeply: the child wants to be human right into nature itself. It wants to be human right down into that aspect of nature which, within the human being itself, becomes the life of instinct and impulse. Then what arises is the third element: duty. And then, drawing from the very essence of the human being, we have directed education across the three elements—which, of course, we must have already predisposed in such a way that we have set the human being on a moral-religious path.

[ 28 ] Wenn in der kindlichen Entwickelung der Lebenspunkt heranrückt, der gegen das zwölfte Lebensjahr hin sich einfindet, dann tritt für dieses kindliche Leben das auf, wo in einer gewissen Beziehung das religiöse Leben unmittelbar Aktualität gewinnt. Ich meine damit, daß dann derjenige Lebenspunkt da ist, der gerade für das religiöse Leben als der wichtigste berücksichtigt werden muß. Man muß natürlich vorher alles schon darauf hinleiten, daß gerade in religiöser Beziehung dieser Lebenspunkt in der richtigen Weise vorübergehen kann. Aber jedenfalls dürfen wir diesem Lebenspunkte gegenüber nicht so denken, daß wir uns sagen: die heutige Zivilisation bietet dem Menschen eben Konflikte dar. Wir stehen heute in der Zivilisation so darinnen, daß wir auf der einen Seite das moralisch-ethische Leben haben; es wurzelt so in der menschlichen Seele, daß sich der Mensch sagt, er habe nicht seine volle Menschenwürde und seinen vollen Menschenwert, wenn er nicht seine sittlichen Ideale und seine moralischen Ideale hat. Aber wir haben auf der anderen Seite die Naturgesetze, die vollständig neutral sind gegenüber der sittlichen Weltauffassung, die ohne Kausalzusammenhänge mit dieser Welt wirken, und die auch den Anspruch darauf erheben, daß man nichts Moralisches in sie hineinträgt.

[ 28 ] When, in a child’s development, the stage of life approaches—which occurs around the age of twelve—then a point arises in that child’s life where, in a certain sense, religious life becomes immediately relevant. By this I mean that this is the stage of life that must be regarded as the most important, particularly with regard to religious life. Of course, everything must be guided toward this in advance so that, especially in a religious context, this stage of life can be navigated in the right way. But in any case, we must not approach this stage of life by telling ourselves: “Today’s civilization simply presents people with conflicts.” In today’s civilization, we find ourselves in a situation where, on the one hand, we have moral and ethical life; it is so deeply rooted in the human soul that people tell themselves they do not possess their full human dignity and value unless they have their moral and ethical ideals. But on the other hand, we have the laws of nature, which are completely neutral with regard to the moral worldview, which operate without causal connections to this world, and which also claim that nothing moral should be introduced into them.

[ 29 ] Nun gibt es allerdings heute eine breite Richtung, die möchte das Kind so erziehen, daß es in möglichst bequemer Weise über diesen Konflikt hinwegkommt. Der Konflikt ist in unserer heutigen Zivilisation ein tief tragisch eingreifender. Wenn dieser Konflikt nicht in irgendeiner Weise praktisch doch gelöst ist für das spätere erwachsene Menschenleben, so daß man in einer gewissen Weise einen Weg findet von den moralisch neutralen Naturgesetzen zu der Welt des Moralischen hin, zu den moralischen Idealen, wenn man nicht eine Einheit bilden kann aus der moralischen Weltenordnung und aus der naturalistischen Weltenordnung, dann kommt man dadurch in Konflikte hinein, die schon das Leben zerreißen. Diese Konflikte sind bei fast allen denkenden Menschen der Gegenwart vorhanden, nur bleiben sie im Unterbewußten. Die Menschen gestehen sie sich nicht, sondern sie nehmen traditionelle Religionsbekenntnisse an und überbrücken sich innerlich dasjenige, was zunächst ja unüberbrückbar ist, wenn man nicht eben in dieser Weise vom Naturalistischen zum Geistigen aufsteigt, wie durch Anthroposophie versucht wird. Also für das spätere erwachsene Alter ist der Konflikt tief tragisch. Wird er gar etwa in das kindliche Alter vor dem elften Lebensjahre hineingetragen, erweist er sich direkt als das Seelenleben zerstörend. Es darf nichts in das kindliche Leben hineinspielen, was etwa das Kind schon dahin führen würde, sich zu sagen: Ja, ich lerne Zoologie, da finde ich nichts von Gott; ich lerne Religion, da finde ich einen Gott, aus dem heraus ich mir die Zoologie nicht erklären kann. -- In das kindliche Alter das hineinstellen, ist etwas Furchtbares, denn es bringt das Kind aus allem Lebensgeleise.

[ 29 ] Today, however, there is a widespread trend that seeks to raise children in such a way that they can overcome this conflict as comfortably as possible. In our modern civilization, this conflict is deeply tragic and far-reaching. If this conflict is not resolved in some practical way for later adult life—so that one can, in a certain sense, find a path from the morally neutral laws of nature to the world of morality, to moral ideals—if one cannot form a unity between the moral world order and the naturalistic world order, then one ends up in conflicts that tear life apart. These conflicts are present in almost all thinking people today; they simply remain in the subconscious. People do not admit them to themselves, but instead adopt traditional religious creeds and internally bridge what is, at first glance, unbridgeable—unless one ascends from the naturalistic to the spiritual in precisely the way that anthroposophy attempts to do. Thus, for later adulthood, the conflict is profoundly tragic. If it is carried over even into childhood before the age of eleven, it proves to be directly destructive to the soul life. Nothing must be introduced into a child’s life that would lead the child to say to himself: “Yes, I study zoology, but I find nothing of God there; I study religion, but I find a God from whom I cannot explain zoology.” — Introducing this into childhood is a terrible thing, for it throws the child off the path of life.

[ 30 ] Aber eine solche Erziehung, wie ich sie in diesen Tagen geschildert habe, kommt ja gar nicht darauf, einen solchen Zwiespalt in das kindliche Alter hineinzulegen. Eine solche Erziehung berücksichtigt den wichtigen Lebenspunkt zwischen dem elften und zwölften Jahre, und alles dasjenige, was da beginnt und weitergeht. Da ist der richtige Lebenspunkt, wo der Mensch anfangen darf, die Disharmonie zwischen dem bloß naturalistisch Aufgefaßten und dem ethisch, dem moralisch Aufgefaßten zu empfinden. Und wir sollen den Menschen eben nicht so bequem erziehen, daß er nicht wenigstens in seinem Gefühlsleben neben Dankbarkeit, Liebe, duty, etwas mitempfindet von diesem Zwiespalt auf der Welt. Erziehen wir ihn aber so, wie es hier geschildert ist, dann kommt er gerade in diesem Lebensabschnitt in der richtigen Weise, indem er die Disharmonie empfindet, dazu, sie nach und nach in Harmonie aufzulösen. Das gehört zum religiösen Leben dazu, das vertieft erst das religiöse Empfinden, nicht einfach in traditioneller Weise dem Menschen irgend etwas zu überliefern, woran er zu glauben hat, sondern ihm ein wirkliches Lebensgut zu geben, das so in seiner Seele wirkt, daß er weiß: dieses Lebensgut überbrückt einen Konflikt, den er hat erleben können, weil er da ist.

[ 30 ] But the kind of upbringing I have described in recent days does not, in fact, aim to introduce such a conflict into childhood. Such an upbringing takes into account the important stage of life between the eleventh and twelfth years, and everything that begins and continues during that time. That is the right stage of life when a person may begin to sense the disharmony between a purely naturalistic outlook and an ethical, moral outlook. And we should not raise people in such a complacent way that they do not, at least in their emotional life alongside gratitude, love, and duty, sense something of this conflict in the world. But if we raise them as described here, then precisely during this stage of life—by sensing this disharmony—they will come to gradually resolve it into harmony. This is part of religious life; it is what deepens religious feeling—not simply passing on to people, in the traditional way, something they are supposed to believe in, but giving them a genuine gift of life that works within their soul so that they know: this gift of life bridges a conflict they have been able to experience precisely because it exists.

[ 31 ] Unsere heutige Zivilisation fordert, daß wir das gerade vom ethisch-religiösen Gesichtspunkte in das Leben hineintragen. Denn wir können uns beim ethisch-religiösen Unterricht nur an die gefühlsmäßigen Entwickelungsmomente halten. Wie wenig wir sonst in der Lage sind, diese Brücke zu schlagen, von der ich eben gesprochen habe, das kann Ihnen anschaulich zeigen ein Ende der achtziger Jahre erschienenes Buch, «Lux mundi», an dem immerhin eine Anzahl von Menschen selbst der hochkirchlichen Richtung mitgearbeitet haben, und in dem versucht wird, dasjenige, was kristallisiert ist in der Kirche, so darzustellen, daß es sich in das soziale Leben der Gegenwart einfügt. Und wirklich, selbst die Mitglieder der Hochkirche — High Church -, die an diesem Buche «Lux mundi» mitgearbeitet haben, welches Ende der achtziger Jahre in London erschienen ist, selbst diese bemühen sich, von ihrem Standpunkte aus in die moderne Zivilisation hinüber eine Brücke zu schlagen. Man sieht überall: es diskutieren die Menschen heute über dasjenige, was eigentlich der reale religiöse Inhalt des Lebens werden kann.

[ 31 ] Our civilization today demands that we incorporate this into life, particularly from an ethical-religious perspective. For in ethical-religious instruction, we can only focus on the emotional stages of development. Just how little we are otherwise able to build this bridge I have just spoken of is vividly illustrated by a book published in the late 1980s, *Lux mundi*, on which a number of people—including some from the High Church tradition—collaborated, and which attempts to present what has crystallized within the Church in such a way that it fits into contemporary social life. And indeed, even the members of the High Church who contributed to this book, *Lux mundi*, which was published in London in the late 1980s—even they are striving, from their own standpoint, to build a bridge across to modern civilization. One sees it everywhere: people today are discussing what can actually become the true religious content of life.

[ 32 ] Sind wir aber imstande, gerade in das aufwachsende Kind irgend etwas Tragkräftiges zu bringen auf einem Gebiete, wo wir so viel diskutieren? Sind wir imstande, ohne weiteres die Menschen zu Christen zu machen, wenn wir unter den Theologen die Diskussionen breiter und breiter werden sehen über das eigentliche Wesen des Christus? Müssen wir nicht gerade heute einen Weg suchen, welcher an den Menschen unmittelbar selber appelliert, damit sich der Mensch dann in einer freien Weise auch in das Christliche hineinstellen kann? Wir dürfen heute den ethisch-religiösen Unterricht nicht so erteilen, daß wir im allgemeinen Unterrichte schon irgendwelche Formeln oder irgendwelche Dogmen beibringen, sondern wir müssen dasjenige, was als Göttlich-Geistiges in der Menschenseele lebt, eben auch entwickeln lernen, dann werden wir in der freien und richtigen Weise das Kind seinem Religionsbekenntnisse entgegenführen. Dann wird es sich selbst nicht in Zwiespalte hineingestellt finden, wenn es sieht, daß der eine der Hochkirche, der andere dem Puritanismus und so weiter angehört. Und bis zu diesem Auffassen des real-religiösen Elementes müssen wir es bringen. Und ebenso müssen wir es dahin bringen, daß durch die drei Elemente des gefühlsmäßigen Seelenlebens, Dankbarkeit, Liebe und duty, es dahin komme, daß das Ethische aus der Seele herauswächst, nicht als etwas hineingepfropft wird mit moralischen Vorschriften.

[ 32 ] But are we capable of instilling anything of lasting value in a growing child, particularly in an area where we debate so much? Are we capable of simply turning people into Christians when we see the discussions among theologians growing ever broader regarding the very nature of Christ? Must we not, especially today, seek a path that appeals directly to people themselves, so that they may then freely embrace Christianity? Today, we must not teach ethics and religion in such a way that we instill any formulas or dogmas in general education; rather, we must learn to develop that which lives as the divine-spiritual in the human soul. Then we will guide the child toward their religious beliefs in a free and proper way. Then the child will not find itself torn between conflicting views when it sees that one person belongs to the High Church, another to Puritanism, and so on. And we must guide the child to this understanding of the truly religious element. And likewise, we must guide the child so that, through the three elements of the soul’s emotional life—gratitude, love, and duty—the ethical aspect grows out of the soul itself, rather than being grafted onto it through moral precepts.

[ 33 ] Das ist zugleich die wichtigste soziale Aufgabe der Gegenwart, und alles übrige Sprechen und Wirken auf dem Gebiete der sozialen Frage hängt davon ab, daß wir in diesem Erziehungsgebiet eine richtige Grundlage schaffen können. Daher ist schon einmal ein großer Teil der heutigen sozialen Frage einfach eine Erziehungs- und Unterrichtsfrage.

[ 33 ] This is also the most important social task of our time, and all other discourse and action in the realm of social issues depend on our ability to establish a sound foundation in the field of education. Therefore, a large part of today’s social issues is, quite simply, a matter of education and instruction.

[ 34 ] Es können ja nur Andeutungen sein, die ich geben konnte, wenigstens über die Maximen, in die sich in bezug auf das ethisch-religiöse Leben dasjenige zusammenfassen läßt, was ich über den allgemeinen Unterricht und über die allgemeine Erziehung in diesen Tagen gesagt habe. Wir werden in die Lage kommen, alles dasjenige, was wir sonst in der geschilderten Weise an das Kind heranbringen, als Grundlage für das moralische und für das religiöse Leben zu haben, wenn wir auf der einen Seite wirklich auf reiner Menschenerkenntnis fußend unterrichten und erziehen, und auf der anderen Seite wissen, daß wir dem Menschen nicht das Dogma und nicht die Theorie und nicht den Befehl hineinzutragen haben in das ethisch-religiöse Leben.

[ 34 ] These can, of course, only be hints that I was able to offer—at least regarding the principles that, in relation to ethical and religious life, summarize what I have said in recent days about general instruction and general education. We will be in a position to to have as the foundation for moral and religious life everything that we otherwise impart to the child in the manner described, if, on the one hand, we truly teach and educate based on a pure understanding of human nature, and, on the other hand, we recognize that we must not impose dogma, theory, or commands upon a person in their ethical and religious life.

[ 35 ] So müssen die Wege gefunden werden zu einer wirklichen Erziehungs- und Unterrichtskunst, wie sie die gegenwärtige Zivilisation fordert. Vielleicht darf ich hoffen, daß die Ausführungen, die ich geben durfte, davon durchdrungen waren, was erkennen läßt, daß es sich wahrhaftig hier nicht um irgendeine radikale Opposition handelt gegen all dasjenige, was das Erziehungs- und Unterrichtswesen bisher hervorgebracht hat. Wir stehen wahrhaftig im Erziehungs- und Unterrichtswesen ja nicht so da, daß wir in der allgemeinen Menschheitszivilisation nicht im allgemeinen wüßten, welches die richtigen Erziehungs- und Unterrichtsziele sind. In abstrakten Worten sind die so richtig als möglich von den großen Pädagogen des 19. Jahrhunderts aller Erdgebiete, aller Länder und Staaten ausgesprochen worden. Nicht gegen dasjenige, was da gewollt wird, will etwa die anthroposophisch orientierte Pädagogik Opposition machen. Aber sie glaubt zu wissen, daß dasjenige, was da gewollt wird, erst der rechten Mittel bedarf, und daß diese Mittel nur aus einem wirklichen, vertieften Mensch- und Welterlebnis kommen können. Sie möchte im Grunde genommen helfen, das in der richtigen Weise zu erreichen, was alle Menschen heute unbestimmt, abstrakt wollen. Und wenn man das Gefühl hervorrufen kann beim Anhören und beim Betrachten desjenigen, was durch anthroposophische Pädagogik und Didaktik durch die Waldorfschule gewollt wird, wenn man das Gefühl bekommen kann: da wird nach Mitteln gesucht, um das zu erringen, was wir ja alle wollen, dann wird man der Sache ungefähr das richtige Gefühl entgegengebracht haben.

[ 35 ] We must therefore find ways to develop a true art of education and teaching, as demanded by our present civilization. Perhaps I may hope that the remarks I was allowed to make were imbued with this spirit, which shows that this is truly not some kind of radical opposition to everything that the education and teaching system has produced so far. Indeed, in the field of education and teaching, we are certainly not in a position where we, as part of general human civilization, do not generally know what the proper goals of education and teaching are. In abstract terms, these goals have been articulated as correctly as possible by the great educators of the 19th century from all regions of the world, all countries, and all states. Anthroposophically oriented pedagogy does not seek to oppose what is intended there. But it believes that what is intended requires the right means, and that these means can come only from a genuine, profound experience of humanity and the world. Fundamentally, it seeks to help achieve in the right way what all people today desire in a vague, abstract sense. And if one can evoke the feeling—when listening to and observing what is intended through anthroposophical pedagogy and didactics at the Waldorf School—if one can get the sense that they are seeking the means to achieve what we all want, then one will have approached the matter with roughly the right attitude.

[ 36 ] Daß ich aus diesem Geiste heraus vor Ihnen sprechen durfte, meine Damen und Herren, das ist mir von einem besonderen Wert. Denn mir ist es noch wichtiger, daß man versteht, daß ich aus diesem Geiste heraus sprechen möchte, als daß man die Einzelheiten anhört, welche ich vorzubringen habe. Die Einzelheiten können unter Umständen so sein, daß sie nach der einen oder der anderen Richtung modifiziert werden müßten. Dasjenige, was die Hauptsache ist, sind nicht diese Einzelheiten. Dasjenige, was die Hauptsache ist, das ist der Geist, aus dem heraus gesprochen worden ist. Und wenn es mir gelungen sein sollte, etwas die Empfindung hervorzurufen, welches dieser nun nicht im passiven, sondern im aktiven Sinne tolerante und humane Geist ist, aus dem gerade aus anthroposophisch orientierter Pädagogik heraus gesprochen werden soll, dann ist vielleicht nicht viel im ganzen, aber doch einiges von dem erreicht, was ich durch diese Vorträge habe vor Ihnen darlegen wollen.

[ 36 ] The fact that I was able to speak to you, ladies and gentlemen, in this spirit is of particular value to me. For it is even more important to me that you understand that I wish to speak in this spirit than that you listen to the details I have to present. The details may, under certain circumstances, need to be modified in one direction or another. What is essential is not these details. What is essential is the spirit from which these words have been spoken. And if I have succeeded in evoking even a little of the sense of what this tolerant and humane spirit is—not in a passive sense, but in an active one—from which anthroposophically oriented pedagogy is meant to speak, then perhaps not much overall, but still something of what I have sought to present to you through these lectures has been achieved.

[ 37 ] Und indem ich Ihnen diese meine Überzeugung, daß schon einmal zu der gegenwärtigen Zivilisation aus diesem Geiste heraus gesprochen werden muß, am Schlusse noch besonders ausspreche, sage ich Ihnen Dank für das Interesse, das Sie diesen Vorträgen entgegengebracht haben, sage Ihnen Dank, daß Sie die Zeit hier mit dem Anhören dieser Vorträge haben verbringen wollen, sogar Ihre Festeszeit, und ich hoffe, daß Sie hier weggehen mit dem Gefühl, daß vielleicht doch wenigstens einiges war, was es rechtfertigt, daß Sie diese Reise gemacht haben.

[ 37 ] And as I conclude by once again emphasizing my conviction that we must speak to our present civilization from this spirit, I thank you for the interest you have shown in these lectures; I thank you for choosing to spend your time here listening to them—even during your festival season— and I hope that you will leave here with the feeling that perhaps there was at least something that justified your making this trip.

[ 38 ] Wenn das der Fall ist, dann darf ich Ihnen jetzt am Schluß der Vorträge auch in der herzlichsten Weise den Abschiedsgruß sagen in der Hoffnung auf Wiedersehen, wie ich Ihnen den Anfangsgruß beim Beginn der Vorträge gesagt habe.

[ 38 ] If that is the case, then I would like to take this opportunity at the end of the lectures to bid you a most heartfelt farewell, in the hope that we will meet again, just as I greeted you at the beginning of the lectures.