The Rudolf Steiner Archive

18. Goethes Weltanschauung in Seinen «Sprüchen in Prosa»

18. Goethe's World View in his “Proverbs in Prose”

[ 1 ] Der Mensch ist nicht zufrieden mit dem, was die Natur freiwillig seinem beobachtenden Geiste darbietet. Er fühlt, daß sie, um die Mannigfaltigkeit ihrer Schöpfungen hervorzubringen, Triebkräfte braucht, die sie dem Beobachter zunächst verbirgt. Die Natur spricht ihr letztes Wort nicht selbst aus. Unsere Erfahrung zeigt uns, was die Natur schaffen kann, aber sie sagt uns nicht, wie dieses Schaffen geschieht. In dem menschlichen Geiste selbst liegt das Mittel, die Triebkräfte der Natur zu enthüllen. Aus dem Menschengeiste steigen die Ideen auf, die Aufklärung darüber bringen, wie die Natur ihre Schöpfungen zustande bringt. Was die Erscheinungen der Außenwelt verbergen, im Innern des Menschen wird es offenbar. Was der menschliche Geist an Naturgesetzen erdenkt: es ist nicht zur Natur hinzu erfunden; es ist die eigene Wesenheit der Natur, und der Geist ist nur der Schauplatz, auf dem die Natur die Geheimnisse ihres Wirkens sichtbar werden läßt. Was wir an den Dingen beobachten, das ist nur ein Teil der Dinge. Was in unserem Geiste emporquillt, wenn er sich den Dingen gegenüberstellt, das ist der andere Teil. Dieselben Dinge sind es, die von außen zu uns sprechen, und die in uns sprechen. Erst wenn wir die Sprache der Außenwelt mit der unseres Innern zusammenhalten, haben wir die volle Wirklichkeit. Was wollten die wahren Philosophen aller Zeiten? Nichts anderes als das Wesen der Dinge verkünden, das diese selbst aussprechen, wenn der Geist sich ihnen als Sprachorgan darbietet.

[ 1 ] Human beings are not satisfied with what nature willingly presents to their observing minds. They sense that, in order to produce the diversity of its creations, nature requires driving forces that it initially conceals from the observer. Nature does not speak its final word itself. Our experience shows us what nature can create, but it does not tell us how this creation takes place. The means to unveil nature’s driving forces lies within the human mind itself. From the human mind arise the ideas that shed light on how nature brings about its creations. What the phenomena of the external world conceal becomes apparent within the human mind. What the human mind conceives of as laws of nature is not something invented in addition to nature; it is the very essence of nature itself, and the mind is merely the stage upon which nature makes the secrets of its workings visible. What we observe in things , is only one part of things. What wells up in our mind when it confronts things is the other part. It is the same things that speak to us from without and that speak within us. Only when we bring the language of the external world into harmony with that of our inner world do we have the full reality. What did the true philosophers of all ages seek? Nothing other than to proclaim the essence of things, which they themselves express when the mind offers itself to them as an organ of speech.

[ 2 ] Wenn der Mensch sein Inneres über die Natur sprechen läßt, so erkennt er, daß die Natur hinter dem zurückbleibt, was sie vermöge ihrer Triebkräfte leisten könnte. Der Geist sieht das, was die Erfahrung enthält, in vollkommenerer Gestalt. Er findet, daß die Natur ihre Absichten mit ihren Schöpfungen nicht erreicht. Er fühlt sich berufen, diese Absichten in vollendeter Form darzustellen. Er schafft Gestalten, in denen er zeigt: dies hat die Natur gewollt; aber sie konnte es nur bis zu einem gewissen Grade vollbringen. Diese Gestalten sind die Werke der Kunst. In ihnen schafft der Mensch das in einer vollkommenen Weise, was die Natur unvollkommen zeigt.

[ 2 ] When a person allows his inner self to speak about nature, he realizes that nature falls short of what it could achieve by virtue of its driving forces. The mind perceives what experience contains in a more perfect form. It finds that nature does not achieve its intentions through its creations. He feels called upon to represent these intentions in a perfected form. He creates forms in which he shows: this is what nature intended; but it could only accomplish it to a certain degree. These forms are the works of art. In them, man creates in a perfect way what nature displays imperfectly.

[ 3 ] Philosoph und Künstler haben das gleiche Ziel. Sie suchen das Vollkommene zu gestalten, das ihr Geist erschaut, wenn sie die Natur auf sich wirken lassen. Aber es stehen ihnen verschiedene Mittel zu Gebote, um dies Ziel zu erreichen. In dem Philosophen leuchtet ein Gedanke, eine Idee auf, wenn er einem Naturprozeß gegenübersteht. Diese spricht er aus. In dem Künstler entsteht ein Bild dieses Prozesses, das diesen vollkommener zeigt, als er sich in der Außenwelt beobachten läßt. Philosoph und Künstler bilden die Beobachtung auf verschiedenen Wegen weiter. Der Künstler braucht die Triebkräfte der Natur in der Form nicht zu kennen, in der sie sich dem Philosophen enthüllen. Wenn er ein Ding oder einen Vorgang wahrnimmt, so entsteht unmittelbar ein Bild in seinem Geiste, in dem die Gesetze der Natur in vollkommenerer Form ausgeprägt sind als in dem entsprechenden Dinge oder Vorgange der Außenwelt. Diese Gesetze in Form des Gedankens brauchen nicht in seinen Geist einzutreten. Erkenntnis und Kunst sind aber doch innerlich verwandt. Sie zeigen die Anlagen der Natur, die in der bloßen äußeren Natur nicht zur vollen Entwickelung kommen.

[ 3 ] Philosophers and artists share the same goal. They seek to create the perfection that their minds perceive when they allow nature to influence them. But they have different means at their disposal to achieve this goal. In the philosopher, a thought, an idea , dawns when he confronts a natural process. He articulates this. In the artist, an image of this process arises, one that reveals it more perfectly than it can be observed in the external world. Philosophers and artists further develop their observations in different ways. The artist need not know the driving forces of nature in the form in which they reveal themselves to the philosopher. When he perceives an object or a process, an image arises immediately in his mind in which the laws of nature are expressed in a more perfect form than in the corresponding object or process of the external world. These laws, in the form of thought, need not enter his mind. Knowledge and art are, however, intrinsically related. They reveal the dispositions of nature that do not reach their full development in mere external nature.

[ 4 ] Wenn nun in dem Geiste eines echten Künstlers außer vollkommenen Bildern der Dinge auch noch die Triebkräfte der Natur in Form von Gedanken sich aussprechen, so tritt der gemeinsame Quell von Philosophie und Kunst uns besonders deutlich vor Augen. Goethe ist ein solcher Künstler. Er offenbart uns die gleichen Geheimnisse in der Form seiner Kunstwerke und in der Form des Gedankens. Was er in seinen Dichtungen gestaltet, das spricht er in seinen natur- und kunstwissenschaftlichen Aufsätzen und in seinen «Sprüchen in Prosa» in der Form des Gedankens aus. Die tiefe Befriedigung, die von diesen Aufsätzen und Sprüchen ausgeht, hat darin ihren Grund, daß man den Einklang von Kunst und Erkenntnis in einer Persönlichkeit verwirklicht sieht. Das Gefühl hat etwas Erhebendes, das bei jedem Goetheschen Gedanken auftritt: Hier spricht jemand, der zugleich das Vollkommene, das er in Ideen ausdrückt, im Bilde schauen kann. Die Kraft eines solchen Gedankens wird verstärkt durch dieses Gefühl. Was aus den höchsten Bedürfnissen einer Persönlichkeit stammt, muß innerlich zusammengehören. Goethes Weisheitslehren antworten auf die Frage: Was für eine Philosophie ist der echten Kunst gemäß? Ich versuche diese aus dem Geiste eines echten Künstlers geborene Philosophie im Zusammenhange nachzuzeichnen.

[ 4 ] When, in the mind of a true artist, not only perfect images of things but also the driving forces of nature express themselves in the form of thoughts, the common source of philosophy and art becomes particularly clear to us. Goethe is such an artist. He reveals the same mysteries to us through his works of art and through his thoughts. What he creates in his poetry, he expresses in the form of thought in his essays on natural science and the arts, as well as in his “Prose Sayings.” The deep satisfaction that emanates from these essays and aphorisms stems from the fact that one sees the harmony of art and knowledge realized in a single personality. There is something uplifting about every thought of Goethe’s: here speaks someone who can simultaneously perceive, in an image, the perfection he expresses in ideas. The power of such a thought is amplified by this feeling. What stems from the highest needs of a personality must be intrinsically interconnected. Goethe’s teachings of wisdom answer the question: What kind of philosophy is in keeping with true art? I shall attempt to trace the context of this philosophy, born of the spirit of a true artist.

[ 5 ] Der Gedankeninhalt, der aus dem menschlichen Geiste entspringt, wenn dieser sich der Außenwelt gegenüberstellt, ist die Wahrheit. Der Mensch kann keine andere Erkenntnis verlangen als eine solche, die er selbst hervorbringt. Wer hinter den Dingen noch etwas sucht, das deren eigentliches Wesen bedeuten soll, der hat sich nicht zum Bewußtsein gebracht, daß alle Fragen nach dem Wesen der Dinge nur aus einem menschlichen Bedürfnisse entspringen: das, was man wahrnimmt, auch mit dem Gedanken zu durchdringen. Die Dinge sprechen zu uns, und unser Inneres spricht, wenn wir die Dinge beobachten. Diese zwei Sprachen stammen aus demselben Urwesen, und der Mensch ist berufen, deren gegenseitiges Verständnis zu bewirken. Darin besteht das, was man Erkenntnis nennt. Und dies und nichts anderes sucht der, der die Bedürfnisse der menschlichen Natur versteht. Wer zu diesem Verständnisse nicht gelangt, dem bleiben die Dinge der Außenwelt fremdartig. Er hört aus seinem Innern das Wesen der Dinge nicht zu sich sprechen. Deshalb vermutet er, daß dieses Wesen hinter den Dingen verborgen sei. Er glaubt an eine Außenwelt noch hinter der Wahrnehmungswelt. Aber die Dinge sind nur so lange äußere Dinge, so lange man sie bloß beobachtet. Wenn man über sie nachdenkt, hören sie auf, außer uns zu sein. Man verschmilzt mit ihrem inneren Wesen. Für den Menschen besteht nur so lange der Gegensatz von objektiver äußerer Wahrnehmung und subjektiver innerer Gedankenwelt, als er die Zusammengehörigkeit dieser Welten nicht erkennt. Die menschliche Innenwelt ist das Innere der Natur.

[ 5 ] The content of thought that arises from the human mind when it confronts the external world is truth. Human beings cannot demand any knowledge other than that which they themselves produce. Anyone who seeks something beyond things that is supposed to signify their true essence has not yet realized that all questions about the essence of things arise solely from a human need: the need to penetrate what one perceives with thought. Things speak to us, and our inner self speaks when we observe things. These two languages originate from the same primordial being, and human beings are called upon to bring about their mutual understanding. This is what is called knowledge. And this—and nothing else—is sought by those who understand the needs of human nature. For those who do not attain this understanding, the things of the external world remain alien. They do not hear the essence of things speaking to them from within. Therefore, they suspect that this essence lies hidden behind things. They believe in an external world that lies even beyond the world of perception. But things are external only as long as one merely observes them. When one reflects on them, they cease to be outside of us. One merges with their inner essence. For human beings, the contrast between objective external perception and the subjective inner world of thought exists only as long as they fail to recognize the interconnectedness of these worlds. The human inner world is the innermost core of nature.

[ 6 ] Diese Gedanken werden nicht widerlegt durch die Tatsache, daß verschiedene Menschen sich verschiedene Vorstellungen von den Dingen machen. Auch nicht dadurch, daß die Organisationen der Menschen verschieden sind, so daß man nicht weiß, ob eine und dieselbe Farbe von verschiedenen Menschen in der ganz gleichen Weise gesehen wird. Denn nicht darauf kommt es an, ob sich die Menschen über eine und dieselbe Sache genau das gleiche Urteil bilden, sondern darauf, ob die Sprache, die das Innere des Menschen spricht, eben die Sprache ist, die das Wesen der Dinge ausdrückt. Die einzelnen Urteile sind nach der Organisation des Menschen und nach dem Standpunkte, von dem aus er die Dinge betrachtet, verschieden; aber alle Urteile entspringen dem gleichen Elemente und führen in das Wesen der Dinge. Dieses kann in verschiedenen Gedankennuancen zum Ausdruck kommen; aber es bleibt deshalb doch das Wesen der Dinge.

[ 6 ] These ideas are not refuted by the fact that different people form different conceptions of things. Nor are they refuted by the fact that people’s constitutions differ, so that one does not know whether one and the same color is perceived in exactly the same way by different people. For what matters is not whether people form exactly the same judgment about one and the same thing, but whether the language spoken by a person’s inner self is precisely the language that expresses the essence of things. Individual judgments differ according to a person’s mental constitution and the perspective from which they view things; but all judgments spring from the same element and lead to the essence of things. This may be expressed in various nuances of thought; but it nevertheless remains the essence of things.

[ 7 ] Der Mensch ist das Organ, durch das die Natur ihre Geheimnisse enthüllt. In der subjektiven Persönlichkeit erscheint der tiefste Gehalt der Welt. «Wenn die gesunde Natur des Menschen als ein Ganzes wirkt, wenn er sich in der Welt als In einem großen, schönen, würdigen und werten Ganzen fühlt, wenn das harmonische Behagen ihm ein reines, freies Entzücken gewährt, dann würde das Weltall, wenn es sich selbst empfinden könnte, als an sein Ziel gelangt, aufjauchzen und den Gipfel des eigenen Werdens und Wesens bewundern » (Goethe, «Winckelmann », Kürschners National-Literatur, Bd. 27, S. 42). Nicht in dem, was die Außenwelt liefert, liegt das Ziel des Weltalls und des Wesens des Daseins, sondern in dem, was im menschlichen Geiste lebt und aus ihm hervorgeht. Goethe betrachtet es daher als einen Irrtum, wenn der Naturforscher durch Instrumente und objektive Versuche in das Innere der Natur dringen will, denn «der Mensch an sich selbst, insofern er sich seiner gesunden Sinne bedient, ist der größte und genaueste physikalische Apparat, den es geben kann, und das ist eben das größte Unheil der neueren Physik, daß man die Experimente gleichsam vom Menschen abgesondert hat, und bloß in dem, was künstliche Instrumente zeigen, die Natur erkennen, ja was sie leisten kann, dadurch beschränken und beweisen will». «Dafür steht ja aber der Mensch so hoch, daß sich das sonst Undarstellbare in ihm darstellt. Was ist denn eine Saite und alle mechanische Teilung derselben gegen das Ohr des Musikers? Ja, man kann sagen, was sind die elementarischen Erscheinungen der Natur selbst gegen den Menschen, der sie alle erst bändigen und modifizieren muß, um sie sich einigermaßen assimilieren zu können?» (Vgl. Natw. Schr., 4. Bd., 2. Abt., S. 351)

[ 7 ] Human beings are the organ through which nature reveals its secrets. The deepest essence of the world is manifested in the subjective personality. “When the healthy nature of man functions as a whole, when he feels himself to be part of a great, beautiful, dignified, and valuable whole in the world, when harmonious contentment grants him pure, free delight, then the universe—if it could perceive itself—would exult as having reached its goal and admire the pinnacle of its own becoming and being ” (Goethe, “Winckelmann,” Kürschner’s National Literature, Vol. 27, p. 42). The goal of the universe and the essence of existence do not lie in what the external world provides, but in what lives within the human spirit and springs from it. Goethe therefore considers it a mistake for the natural scientist to attempt to penetrate the inner workings of nature through instruments and objective experiments, for “human beings themselves, insofar as they make use of their sound senses, are the greatest and most precise physical apparatus that can exist, and that is precisely the greatest misfortune of modern physics: that experiments have been, as it were, separated from human beings, and that nature is to be understood—indeed, its very capabilities are to be limited and demonstrated—solely through what artificial instruments reveal.” “But this is precisely why human beings stand so high: that which is otherwise unimaginable is made manifest within them. What, then, is a string—and all its mechanical divisions—compared to the musician’s ear? Indeed, one might ask: what are the elementary phenomena of nature itself compared to human beings, who must first tame and modify them all in order to assimilate them to some extent?” (See Natw. Schr., Vol. 4, Part 2, p. 351)

[ 8 ] Der Mensch muß die Dinge aus seinem Geiste sprechen lassen, wenn er ihr Wesen erkennen will. Alles, was er über dieses Wesen zu sagen hat, ist den geistigen Erlebnissen seines Innern entlehnt. Nur von sich aus kann der Mensch die Welt beurteilen. Er muß anthropomorphisch denken. In die einfachste Erscheinung, z. B. in den Stoß zweier Körper bringt man einen Anthropomorphismus hinein, wenn man sich darüber ausspricht. Das Urteil: «Der eine Körper stößt den andern», ist bereits anthropomorphisch. Denn man muß, wenn man über die bloße Beobachtung des Vorganges hinauskommen will, das Erlebnis auf ihn übertragen, das unser eigener Körper hat, wenn er einen Körper der Außenwelt in Bewegung versetzt. Alle physikalischen Erklärungen sind versteckte Anthropomorphismen. Man vermenschlicht die Natur, wenn man sie erklärt, man legt die inneren Erlebnisse des Menschen in sie hinein. Aber diese subjektiven Erlebnisse sind das innere Wesen der Dinge. Und man kann daher nicht sagen, daß der Mensch die objektive Wahrheit, das «An sich» der Dinge nicht erkenne, weil er sich nur subjektive Vorstellungen über sie machen kann. ^{106Goethes Anschauungen stehen in dem denkbar schärfsten Gegensatz zur Kantschen Philosophie. Diese geht von der Auffassung aus, daß die Vorstellungswelt von den Gesetzen des menschlichen Geistes beherrscht werde und deshalb alles, was ihr von außen entgegengebracht wird, in ihr nur als subjektiver Abglanz vorhanden sein könne. Der Mensch nehme nicht das «An sich» der Dinge wahr, sondern die Erscheinung, die dadurch entsteht, daß die Dinge ihn affizieren und er diese Affektionen nach den Gesetzen seines Verstandes und seiner Vernunft verbindet. Daß durch diese Vernunft das Wesen der Dinge spricht, davon haben Kant und die Kantianer keine Ahnung. Deshalb konnte die Kantsche Philosophie für Goethe nie etwas bedeuten. Wenn er sich einzelne ihrer Sätze aneignete, so gab er ihnen einen völlig anderen Sinn, als sie innerhalb der Lehre ihres Urhebers haben. Es ist durch eine Notiz, die erst nach Eröffnung des Weimarischen Goethe-Archivs bekannt geworden ist, klar, daß Goethe den Gegensatz seiner Weltauffassung und der Kantschen sehr wohl durchschaute. Für ihn liegt der Grundfehler Kants darin, daß dieser «das subjektive Erkenntnisvermögen nun selbst als Objekt betrachtet und den Punkt, wo subjektiv und objektiv zusammentreffen, zwar scharf aber nicht ganz richtig sondert«. Subjektiv und objektiv treten zusammen, wenn der Mensch das, was die Außenwelt ausspricht, und das, was sein Inneres vernehmen läßt, zum einigen Wesen der Dinge verbindet. Dann hört aber der Gegensatz von subjektiv und objektiv ganz auf; er verschwindet in der geeinten Wirklichkeit. Ich habe darauf schon hingedeutet in dieser Schrift S. 218ff. Gegen meine damaligen Ausführungen polemisiert nun K. Vorländer im 1. Heft der «Kantstudien«. Er findet, daß meine Anschauung über den Gegensatz von Goethescher und Kantscher Weltauffassung «mindestens stark einseitig und mit klaren Selbstzeugnissen Goethes in Widerspruch« sei und sich «aus dem völligen Mißverständnis der transzendentalen Methode» Kants von meiner Seite erkläre. Vorländer hat keine Ahnung von der Weltanschauung, in der Goethe lebte. Mit ihm zu polemisieren würde mir gar nichts nützen, denn wir sprechen verschiedene Sprachen. Wie klar sein Denken ist, zeigt sich darin, daß er bei meinen Sätzen nie weiß, was gemeint ist. Ich mache z. B. eine Bemerkung zu dem Goetheschen Satze. Sobald der Mensch die Gegenstände um sich her gewahr wird, betrachtet er sie in bezug auf sich selbst, und mit Recht. Denn es hängt sein ganzes Schicksal davon ab, ob sie ihm gefallen oder mißfallen, ob sie ihn anziehen oder abstoßen, ob sie ihm nützen oder schaden. Diese ganz natürliche Art, die Sachen anzusehen und zu beurteilen, scheint so leicht zu sein, als sie notwendig ist . . . Ein weit schwereres Tagewerk übernehmen diejenigen, deren lebhafter Trieb nach Kenntnis die Gegenstände der Natur an sich selbst und in ihren Verhältnissen untereinander zu beobachten strebt, sie suchen und untersuchen, was ist, und nicht was behagt.» Meine Bemerkung lautet: «Hier zeigt sich, wie Goethes Weltanschauung gerade der entgegengesetzte Pol der Kantschen ist. Für Kant gibt es überhaupt keine Ansicht über die Dinge, wie sie an sich sind, sondern nur wie sie in bezug auf uns erscheinen. Diese Ansicht läßt Goethe nur als ganz untergeordnete Art gelten, sich zu den Dingen in ein Verhältnis zu setzen.» Dazu sagt Vorländer. Diese (Worte Goethes) wollen weiter nichts als einleitend den trivialen Unterschied zwischen dem Angenehmen und dem Wahren auseinandersetzen. Der Forscher soll suchen, was ist und nicht was behagt˃. Wer, wie Steiner, die letztere allerdings sehr untergeordnete Art, sich zu den Dingen in ein Verhältnis zu setzen, als diejenige Kants zu bezeichnen wagt, dem ist zu raten, daß er sich erst die Grundbegriffe der Kantschen Lehre, z. B. den Unterschied von subjektiver und objektiver Empfindung, etwa aus § 3 der Kr. d. U. klarmache.» Nun habe ich durchaus nicht, wie aus meinem Satze klar hervorgeht, gesagt, daß jene Art, sich zu den Dingen in ein Verhältnis zu setzen, die Kants ist, sondern daß Goethe die Kantsche Auffassung vom Verhältnis zwischen Subjekt und Objekt nicht entsprechend dem Verhältnis findet, in dem der Mensch zu den Dingen steht, wenn er erkennen will, wie sie an sich sind. Goethe ist der Ansicht, daß die Kantsche Definition nicht dem menschlichen Erkennen, sondern nur dem Verhältnisse entspricht, in das sich der Mensch zu den Dingen setzt, wenn er sie in bezug auf sein Gefallen und Mißfallen betrachtet. Wer einen Satz in einer solchen Weise mißverstehen kann wie Vorländer, der mag es sich ersparen, andern Leuten Ratschläge zu geben über ihre philosophische Ausbildung, und lieber erst sich die Fähigkeit aneignen, einen Satz richtig lesen zu lernen. Goethesche Zitate aufsuchen und sie historisch zusammenstellen kann jeder; sie im Sinne der Goetheschen Weltanschauung deuten, kann jedenfalls Vorländer nicht.} Von einer andern als einer subjektiven menschlichen Wahrheit kann gar nicht die Rede sein. Denn Wahrheit ist Hineinlegen subjektiver Erlebnisse in den objektiven Erscheinungszusammenhang. Diese subjektiven Erlebnisse können sogar einen ganz individuellen Charakter annehmen. Sie sind dennoch der Ausdruck des inneren Wesens der Dinge. Man kann in die Dinge nur hineinlegen, was man selbst in sich erlebt hat. Demnach wird auch jeder Mensch, gemäß seinen individuellen Erlebnissen etwas in gewissem Sinne anderes in die Dinge hineinlegen. Wie ich mir gewisse Vorgänge der Natur deute, ist für einen andern, der nicht das gleiche innerlich erlebt hat, nicht ganz zu verstehen. Es handelt sich aber gar nicht darum, daß alle Menschen das gleiche über die Dinge denken, sondern nur darum, daß sie, wenn sie über die Dinge denken, im Elemente der Wahrheit leben. Man kann deshalb die Gedanken eines andern nicht als solche betrachten und sie annehmen oder ablehnen, sondern man soll sie als die Verkünder seiner Individualität ansehen. «Diejenigen, welche widersprechen und streiten, sollten mitunter bedenken, daß nicht jede Sprache jedem verständlich sei» (Natw. Schr., 4. Bd., 2. Abt., S. 355). Eine Philosophie kann niemals eine allgemeingültige Wahrheit überliefern, sondern sie schildert die inneren Erlebnisse des Philosophen, durch die er die äußeren Erscheinungen deutet.

[ 8 ] Human beings must let things speak through their minds if they wish to recognize their essence. Everything they have to say about this essence is drawn from their inner spiritual experiences. Human beings can judge the world only from their own perspective. They must think anthropomorphically. Even the simplest phenomenon—for example, the collision of two bodies—is imbued with anthropomorphism when one speaks of it. The judgment, “One body collides with the other,” is already anthropomorphic. For if one wishes to go beyond the mere observation of the event, one must project onto it the experience that our own body has when it sets a body in the external world in motion. All physical explanations are hidden anthropomorphisms. One humanizes nature when one explains it; one projects the inner experiences of human beings onto it. But these subjective experiences are the inner essence of things. And one cannot therefore say that human beings do not recognize the objective truth—the “in-itself” of things—because they can form only subjective conceptions of them. ^{106Goethe’s views stand in the sharpest possible contrast to Kantian philosophy. The latter is based on the notion that the world of ideas is governed by the laws of the human mind and that, therefore, everything presented to it from the outside can exist within it only as a subjective reflection. Human beings do not perceive the “in-itself” of things, but rather the phenomenon that arises when things affect them and they combine these affections according to the laws of their understanding and reason. Kant and the Kantians have no conception that the essence of things speaks through this reason. For this reason, Kantian philosophy could never mean anything to Goethe. When he adopted individual propositions from it, he gave them a meaning entirely different from the one they have within the doctrine of their originator. It is clear from a note that only became known after the opening of the Weimar Goethe Archive that Goethe was well aware of the contrast between his worldview and Kant’s. For him, Kant’s fundamental error lies in the fact that Kant “now regards the subjective faculty of cognition itself as an object and distinguishes the point where the subjective and the objective converge—sharply, but not quite correctly.” The subjective and the objective come together when a person unites what the external world expresses and what one’s inner self makes known into a single essence of things. But then the opposition between the subjective and the objective ceases entirely; it vanishes into unified reality. I have already alluded to this in this work, pp. 218 ff. K. Vorländer now takes issue with my remarks from that time in the first issue of “Kantstudien.” He finds that my view on the contrast between Goethe’s and Kant’s worldviews is “at the very least highly one-sided and in contradiction to Goethe’s own clear statements” and that it stems from my “complete misunderstanding of Kant’s transcendental method.” Vorländer has no idea about the worldview in which Goethe lived. Engaging in a polemic with him would be of no use to me at all, for we speak different languages. Just how clear his thinking is can be seen in the fact that he never understands what I mean when I write something. For example, I make a comment on the following statement by Goethe: “As soon as a person becomes aware of the objects around him, he regards them in relation to himself—and rightly so. For his entire fate depends on whether they please or displease him, whether they attract or repel him, whether they benefit or harm him.” This entirely natural way of viewing and judging things seems as easy as it is necessary . . . A far more arduous daily task is undertaken by those whose lively drive for knowledge strives to observe the objects of nature in themselves and in their relationships to one another; they seek and investigate what is, and not what pleases.” My comment is: “Here we see how Goethe’s worldview is precisely the opposite pole of Kant’s. For Kant, there is no view whatsoever of things as they are in themselves, but only as they appear in relation to us. Goethe regards this view as merely a very subordinate way of relating to things.” Vorländer> comments on this as follows: These (words of Goethe) are intended solely as an introduction to clarify the trivial distinction between the pleasant and the true. The researcher should seek what is and not what pleases˃. Anyone who, like Steiner, dares to describe the latter as a very subordinate way of relating to things than Kant’s, would be well advised to first clarify for himself the basic concepts of Kant’s doctrine—for example, the distinction between subjective and objective sensation, as found in § 3 of the Critique of Judgment.” Now, as is clear from my statement, I have by no means said that this way of relating to things is Kant’s, but rather that Goethe does not find Kant’s conception of the relationship between subject and object to correspond to the relationship in which a person stands to things when he wishes to recognize them as they are in themselves. Goethe is of the opinion that Kant’s definition does not correspond to human cognition, but only to the relationship in which a person places himself in relation to things when he considers them in terms of his pleasure and displeasure. Anyone who can misunderstand a sentence in such a way as Vorländer does, should refrain from giving others advice on their philosophical education and instead first acquire the ability to learn how to read a sentence correctly. Anyone can look up Goethean quotations and compile them historically; Vorländer certainly cannot interpret them in the spirit of Goethe’s worldview.} There can be no question of any truth other than a subjective human truth. For truth is the projection of subjective experiences into the objective context of phenomena. These subjective experiences can even take on a wholly individual character. Nevertheless, they are the expression of the inner essence of things. One can project into things only what one has oneself experienced within oneself. Accordingly, each person, in accordance with their individual experiences, will project something that is, in a certain sense, different into things. How I interpret certain natural phenomena cannot be fully understood by another person who has not experienced the same thing inwardly. However, the point is not at all that all people should think the same way about things, but only that, when they think about things, they should live within the element of truth. One cannot, therefore, regard another’s thoughts as such and simply accept or reject them; rather, one should view them as expressions of that person’s individuality. “Those who contradict and argue should sometimes bear in mind that not every language is understandable to everyone” (Natw. Schr., Vol. 4, Part 2, p. 355). A philosophy can never convey a universally valid truth; rather, it describes the philosopher’s inner experiences through which he interprets external phenomena.

[ 9 ] Wenn ein Ding durch das Organ des menschlichen Geistes seine Wesenheit ausspricht, so kommt die volle Wirklichkeit nur durch den Zusammenfluß des äußeren Objektiven und des inneren Subjektiven zustande. Weder durch einseitiges Beobachten, noch durch einseitiges Denken erkennt der Mensch die Wirklichkeit. Diese ist nicht als etwas Fertiges in der objektiven Welt vorhanden, sondern wird erst durch den menschlichen Geist in Verbindung mit den Dingen hervorgebracht. Die objektiven Dinge sind nur ein Teil der Wirklichkeit. Wer ausschließlich die sinnliche Erfahrung anpreist, dem muß man mit Goethe erwidern, «daß die Erfahrung nur die Hälfte der Erfahrung ist» (Natw. Schr., 4. Bd., 2. Abt., S. 503). «Alles Faktische ist schon Theorie», d. h. es offenbart sich im menschlichen Geiste ein Ideelles, wenn er ein Faktisches betrachtet. Diese Weltauffassung, die in den Ideen die Wesenheit der Dinge erkennt und die Erkenntnis auffaßt als ein Einleben in das Wesen der Dinge, ist nicht Mystik. Sie hat aber mit der Mystik das gemein, daß sie die objektive Wahrheit nicht als etwas in der Außenwelt Vorhandenes betrachtet, sondern als etwas, das sich im Innern des Menschen wirklich ergreifen läßt. Die entgegengesetzte Weltanschauung versetzt die Gründe der Dinge hinter die Erscheinungen, in ein der menschlichen Erfahrung jenseitiges Gebiet. Sie kann nun entweder sich einem blinden Glauben an diese Gründe hingeben, der von einer positiven Offenbarungsreligion seinen Inhalt erhält, oder Verstandeshypothesen und Theorien darüber aufstellen, wie dieses jenseitige Gebiet der Wirklichkeit beschaffen ist. Der Mystiker sowohl wie der Bekenner der Goetheschen Weltanschauung lehnen sowohl den Glauben an ein Jenseitiges, wie auch die Hypothesen über ein solches ab, und halten sich an das wirkliche Geistige, das sich in dem Menschen selbst ausspricht. Goethe schreibt an [F. H.] Jacobi: «Gott hat dich mit der Metaphysik gestraft und dir einen Pfahl ins Fleisch gesetzt, mich dagegen mit der Physik gesegnet ... Ich halte mich fest und fester an die Gottesverehrung des Atheisten (Spinoza) ... und überlasse euch alles, was ihr Religion heißt und heißen müßt ... Wenn du sagst, man könne an Gott nur glauben ..., so sage ich dir, ich halte viel aufs Schauen.» [WA 7, 214] Was Goethe schauen will, ist die in seiner Ideenwelt sich ausdrückende Wesenheit der Dinge. Auch der Mystiker will durch Versenkung in das eigene Innere die Wesenheit der Dinge erkennen; aber er lehnt gerade die in sich klare und durchsichtige Ideenwelt ab als untauglich zur Erlangung einer höheren Erkenntnis. Er glaubt nicht, sein Ideenvermögen, sondern andere Kräfte seines Innern entwickeln zu müssen, um die Urgründe der Dinge zu schauen. Gewöhnlich sind es unklare Empfindungen und Gefühle, in denen der Mystiker das Wesen der Dinge zu ergreifen glaubt. Aber Gefühle und Empfindungen gehören nur zum subjektiven Wesen des Menschen. In ihnen spricht sich nichts über die Dinge aus. Allein in den Ideen sprechen die Dinge selbst. Die Mystik ist eine oberflächliche Weltanschauung, trotzdem die Mystiker den Vernunftmenschen gegenüber sich viel auf ihre «Tiefe» zugute tun. Sie wissen nichts über die Natur der Gefühle, sonst würden sie sie nicht für Aussprüche des Wesens der Welt halten; und sie wissen nichts von der Natur der Ideen, sonst würden sie diese nicht für flach und rationalistisch halten. Sie ahnen nicht, was Menschen, die wirklich Ideen haben, in diesen erleben. Aber für viele sind Ideen eben bloße Worte. Sie können die unendliche Fülle ihres Inhaltes sich nicht aneignen. Kein Wunder, daß sie ihre eigenen ideenlosen Worthülsen als leer empfinden.*

[ 9 ] When a thing expresses its essence through the faculty of the human mind, full reality comes into being only through the convergence of the external objective and the internal subjective. Human beings do not perceive reality through one-sided observation or one-sided thinking. Reality does not exist as something ready-made in the objective world, but is brought into being only through the human mind in connection with things. Objective things are only a part of reality. To those who extol sensory experience alone, one must reply, with Goethe, “that experience is only half of experience” (Natw. Schr., Vol. 4, Part 2, p. 503). “Everything factual is already theory”—that is, something ideal reveals itself in the human mind when it contemplates something factual. This worldview, which recognizes the essence of things in ideas and conceives of knowledge as an immersion into the essence of things, is not mysticism. It does, however, share with mysticism the view that objective truth is not regarded as something existing in the external world, but as something that can truly be grasped within the human being. The opposing worldview places the causes of things behind appearances, in a realm beyond human experience. It can either surrender to a blind faith in these causes—a faith that derives its content from a positive revealed religion—or formulate rational hypotheses and theories about the nature of this transcendent realm of reality. Both the mystic and the adherent of Goethe’s worldview reject both belief in an afterlife and hypotheses about such a realm, and hold fast to the true spiritual realm that expresses itself within human beings themselves. Goethe writes to [F. H.] Jacobi: “God has punished you with metaphysics and driven a stake into your flesh, while blessing me with physics ... I hold fast—and ever more firmly—to the atheist’s (Spinoza’s) worship of God … and leave to you all that you call and must call religion … When you say that one can only believe in God …, then I tell you, I place great value on contemplation.” [WA 7, 214] What Goethe wishes to see is the essence of things as expressed in his world of ideas. The mystic, too, seeks to recognize the essence of things through contemplation of his own inner self; but he rejects precisely this clear and transparent world of ideas as unsuitable for attaining a higher knowledge. He believes he must develop not his capacity for ideas, but other inner powers, in order to behold the fundamental nature of things. Geusually, it is through vague sensations and feelings that the mystic believes he grasps the essence of things. But feelings and sensations belong only to the subjective nature of human beings. They reveal nothing about things themselves. It is only in ideas that things speak for themselves. Mysticism is a superficial worldview, even though mystics often boast to rational thinkers about their “depth.” They know nothing about the nature of feelings; otherwise, they would not regard them as expressions of the essence of the world. And they know nothing about the nature of ideas; otherwise, they would not regard them as shallow and rationalistic. They have no inkling of what people who truly possess ideas experience in them. But for many, ideas are merely words. They cannot grasp the infinite richness of their content. No wonder they perceive their own idea-less empty phrases as empty .*

[ 10 ] Wer den wesentlichen Inhalt der objektiven Welt in dem eigenen Innern sucht, der kann auch das Wesentliche der sittlichen Weltordnung nur in die menschliche Natur selbst verlegen. Wer eine jenseitige Wirklichkeit hinter der menschlichen vorhanden glaubt, der muß in ihr auch den Quell des Sittlichen suchen. Denn das Sittliche im höheren Sinne kann nur aus dem Wesen der Dinge kommen. Der Jenseitsgläubige nimmt deshalb sittliche Gebote an, denen sich der Mensch zu unterwerfen hat. Diese Gebote gelangen zu ihm entweder auf dem Wege einer Offenbarung, oder sie treten als solche in sein Bewußtsein ein, wie es beim kategorischen Imperativ Kants der Fall ist. Wie dieser aus dem jenseitigen «An sich» der Dinge in unser Bewußtsein kommt, darüber wird nichts gesagt. Er ist einfach da, und man hat sich ihm zu unterwerfen. Der Erfahrungsphilosoph, der von der reinen Sinnesbeobachtung alles Heil erwartet, sieht in dem Sittlichen nur das Wirken der menschlichen Triebe und Instinkte. Aus dem Studium dieser sollen die Normen folgen, die für das sittliche Handeln maßgebend sind.

[ 10 ] Anyone who seeks the essential content of the objective world within their own inner self can also locate the essence of the moral order only in human nature itself. Anyone who believes in a reality beyond the human world must also seek the source of morality within it. For morality in the higher sense can only arise from the essence of things. The believer in the afterlife therefore accepts moral commandments to which human beings must submit. These commandments reach him either through revelation, or they enter his consciousness as such, as is the case with Kant’s categorical imperative. Nothing is said about how this enters our consciousness from the otherworldly “in itself” of things. It is simply there, and one must submit to it. The empirical philosopher, who expects all salvation from pure sensory observation, sees in morality only the workings of human drives and instincts. The norms that govern moral action are to follow from the study of these.

[ 11 ] Goethe läßt das Sittliche aus der Ideenwelt des Menschen entstehen. Nicht objektive Normen und auch nicht die bloße Triebwelt lenken das sittliche Handeln, sondern die in sich klaren Ideen, durch die sich der Mensch selbst die Richtung gibt. Ihnen folgt er nicht aus Pflicht, wie er objektivsittlichen Normen folgen müßte. Und auch nicht aus Zwang, wie man seinen Trieben und Instinkten folgt. Sondern er dient ihnen aus Liebe. Er liebt sie, wie man ein Kind liebt. Er will ihre Verwirklichung und setzt sich für sie ein, weil sie ein Teil seines eigenen Wesens sind. Die Idee ist die Richtschnur und die Liebe ist die treibende Kraft in der Goetheschen Ethik. Ihm ist Pflicht, «wo man liebt, was man sich selbst befiehlt» (Natw. Schr., 4. Bd., 2. Abt. S. 460).

[ 11 ] Goethe posits that morality arises from the human realm of ideas. Moral action is guided neither by objective norms nor by mere instincts, but by ideas that are clear in themselves, through which human beings set their own course. He does not follow them out of duty, as he would have to follow objective moral norms. Nor does he follow them out of compulsion, as one follows one’s drives and instincts. Rather, he serves them out of love. He loves them as one loves a child. He desires their realization and advocates for them because they are part of his own being. The idea is the guiding principle, and love is the driving force in Goethe’s ethics. For him, duty is “where one loves what one commands of oneself” (Natw. Schr., Vol. 4, Part 2, p. 460).

[ 12 ] Ein Handeln im Sinne der Goetheschen Ethik ist ein freies Handeln. Denn der Mensch ist von nichts abhängig als von seinen eigenen Ideen. Und er ist niemandem verantwortlich als sich selbst. Ich habe bereits in meiner «Philosophie der Freiheit» ^{107Berlin 1894 [Gesamtausgabe Dornach 1973]} den billigen Einwand entkräftet, daß die Folge einer sittlichen Weltordnung, in der jeder nur sich selbst gehorcht, die allgemeine Unordnung und Disharmonie des menschlichen Handelns sein müsse. Wer diesen Einwand macht, der übersieht, daß die Menschen gleichartige Wesen sind und daß sie deshalb niemals sittliche Ideen produzieren werden, die durch ihre wesentliche Verschiedenheit einen unharmonischen Zusammenklang bewirken werden. ^{108Wie wenig Verständnis für die ethischen Anschauungen sowohl, wie für eine Ethik der Freiheit und des Individualismus im allgemeinen, bei den Fachphilosophen der Gegenwart vorhanden ist, zeigt folgender Umstand. Ich habe im Jahre 1892 in einem Aufsatz der «Zukunft» (Nr. 5) mich für eine streng individualistische Auffassung der Moral ausgesprochen [jetzt in «Gesammelte Aufsätze zur Kultur- und Zeitgeschichte 1887-1901»; Gesamtausgabe Dornach 1966, S. 169ff.]. Auf diesen Aufsatz hat Ferdinand Tönnies in Kiel in einer Broschüre: «˂Ethische Kultur und ihr Geleite. Nietzsche-Narren in der ˂Zukunft und in der ˂Gegenwart˃. .» (Berlin 1893) geantwortet. Er hat nichts vorgebracht als die Hauptsätze der in philosophische Formeln gebrachten Philistermoral. Von mir aber sagt er, daß ich «auf dem Wege zum Hades keinen schlimmeren Hermes« hätte finden können als Friedrich Nietzsche. Wahrhaft komisch wirkt es auf mich, daß Tönnies, um mich zu verurteilen, einige von Goethes «Sprüchen in Prosa« vorbringt. Er ahnt nicht, daß, wenn es für mich einen Hermes gegeben hat, es nicht Nietzsche, sondern Goethe gewesen war. Ich habe die Beziehungen der Ethik der Freiheit zur Ethik Goethes bereits S. 195 ff. dieser Schrift dargelegt. Ich hätte die wertlose Broschüre nicht erwähnt, wenn sie nicht symptomatisch wäre für das in fachphilosophischen Kreisen herrschende Mißverständnis der Weltanschauung Goethes.}

[ 12 ] Action in accordance with Goethe’s ethics is free action. For human beings are dependent on nothing but their own ideas. And they are accountable to no one but themselves. I have already refuted, in my *Philosophy of Freedom* ^{107Berlin 1894 [Complete Edition, Dornach 1973]} refuted the facile objection that the consequence of a moral world order in which everyone obeys only themselves must be general disorder and disharmony in human action. Anyone who raises this objection overlooks the fact that human beings are similar in nature and that they will therefore never produce moral ideas that, due to their essential differences, would result in a disharmonious blend. ^{108The following circumstance demonstrates just how little understanding there is among contemporary professional philosophers of both ethical views and an ethics of freedom and individualism in general. In 1892, in an essay published in *Zukunft* (No. 5), I advocated a strictly individualistic conception of morality [now in *Collected Essays on Cultural and Contemporary History 1887–1901*; Complete Edition, Dornach 1966, pp. 169ff.]. Ferdinand Tönnies of Kiel responded to this essay in a pamphlet titled “Ethical Culture and Its Entourage: Nietzsche Fools in the ‘Future’ and in the ‘Present’.” (Berlin, 1893). He presented nothing but the tenets of philistine morality cast in philosophical formulas. Of me, however, he says that “on the way to Hades I could not have found a worse Hermes” than Friedrich Nietzsche. It strikes me as truly comical that Tönnies, in order to condemn me, cites some of Goethe’s “Sayings in Prose.” He does not realize that, if there was a Hermes for me, it was not Nietzsche but Goethe. I have already outlined the relationship between the Ethics of Freedom and Goethe’s ethics on p. 195 ff. of this work. I would not have mentioned this worthless pamphlet if it were not symptomatic of the misunderstanding of Goethe’s worldview that prevails in academic philosophical circles.}

[ 13 ] Wenn der Mensch nicht die Fähigkeit hätte, Schöpfungen hervorzubringen, die ganz in dem Sinne gestaltet sind, wie die Werke der Natur, und nur diesen Sinn in vollkommenerer Weise zur Anschauung bringen, als die Natur es vermag, so gäbe es keine Kunst im Sinne Goethes. Was der Künstler schafft, sind Naturobjekte auf einer höheren Stufe der Vollkommenheit. Kunst ist Fortsetzung der Natur, «denn indem der Mensch auf den Gipfel der Natur gestellt ist, so sieht er sich wieder als eine ganze Natur an, die in sich abermals einen Gipfel hervorzubringen hat. Dazu steigert er sich, indem er sich mit allen Vollkommenheiten und Tugenden durchdringt, Wahl, Ordnung, Harmonie und Bedeutung aufruft und sich endlich bis zur Produktion des Kunstwerkes erhebt» (Goethe, «Winckelmann»; Nat.-Lit. Bd. 27, S. 47). Nach dem Anblicke der griechischen Kunstwerke in Italien schreibt Goethe: «Diese hohen Kunstwerke sind zugleich als die höchsten Naturwerke von Menschen nach wahren und natürlichen Gesetzen hervorgebracht worden.» ^{109Italienische Reise, 6. Sept. 1787.} Der bloßen sinnenfälligen Erfahrungswirklichkeit gegenüber sind die Kunstwerke ein schöner Schein; für den, der tiefer zu schauen vermag, sind sie «eine Manifestation geheimer Naturgesetze, die ohne sie niemals offenbar würden» ([freie Wiedergabe] vgl. Natw. Schr., 4. Bd., 2. Abt., S. 494).

[ 13 ] If human beings did not have the ability to produce creations that are shaped entirely in the same spirit as the works of nature, and that merely bring this spirit to life in a more perfect way than nature itself is capable of, there would be no art in Goethe’s sense. What the artist creates are natural objects at a higher level of perfection. Art is a continuation of nature, “for since man is placed at the summit of nature, he sees himself once again as a whole nature, which in turn must bring forth another summit within itself. To this end, he elevates himself by imbuing himself with all perfections and virtues, invoking choice, order, harmony, and meaning, and finally rising to the creation of the work of art” (Goethe, “Winckelmann”; Nat.-Lit. Vol. 27, p. 47). After viewing Greek works of art in Italy, Goethe writes: “These sublime works of art have been produced by human hands as the highest works of nature, in accordance with true and natural laws.” ^{109Italian Journey, Sept. 6, 1787.} Compared to the mere reality of sensory experience, works of art are a beautiful illusion; for those who are able to look more deeply, they are “a manifestation of secret laws of nature that would never become apparent without them” ([free rendering] cf. Natw. Schr., Vol. 4, Part 2, p. 494).

[ 14 ] Nicht der Stoff, den der Künstler aus der Natur aufnimmt, macht das Kunstwerk; sondern allein das, was der Künstler aus seinem Innern in das Werk hineinlegt. Das höchste Kunstwerk ist dasjenige, welches vergessen macht, daß ihm ein natürlicher Stoff zugrunde liegt, und das lediglich durch dasjenige unser Interesse erweckt, was der Künstler aus diesem Stoffe gemacht hat. Der Künstler gestaltet natürlich; aber er gestaltet nicht wie die Natur selbst. In diesen Sätzen scheinen mir die Hauptgedanken ausgesprochen zu sein, die Goethe in seinen Aphorismen über Kunst niedergelegt hat.

[ 14 ] It is not the material that the artist draws from nature that makes the work of art; rather, it is solely what the artist infuses into the work from within himself. The greatest work of art is one that makes us forget that it is based on natural material, and that arouses our interest solely through what the artist has made of that material. The artist creates, of course; but he does not create as nature itself does. These sentences seem to me to express the main ideas that Goethe set forth in his aphorisms on art .