The Rudolf Steiner Archive

II. Der Grundtrieb zur Wissenschaft

2. The Fundamental Drive Toward Science

Zwei Seelen wohnen, ach! in meiner Brust,
Die eine will sich von der andern trennen;
Die eine hält, in derber Liebeslust,
Sich an die Welt mit klammernden Organen;
Die andere hebt gewaltsam sich vom Dust
Zu den Gefilden hoher Ahnen.
—Faust I

Two souls dwell, alas! within my breast,
One seeks to part from the other;
One, in crude lust for love,
Clinging to the world with grasping limbs;
The other rises forcefully from the dust
To the realms of lofty ancestors.
—Faust I

[ 1 ] Mit diesen Worten spricht Goethe einen tief in der menschlichen Natur begründeten Charakterzug aus. Nicht ein einheitlich organisiertes Wesen ist der Mensch. Er verlangt stets mehr, als die Welt ihm freiwillig gibt. Bedürfnisse hat die Natur uns gegeben; unter diesen sind solche, deren Befriedigung sie unserer eigenen Tätigkeit überläßt. Reichlich sind die Gaben, die uns zugeteilt, aber noch reichlicher ist unser Begehren. Wir scheinen zur Unzufriedenheit geboren. Nur ein besonderer Fall dieser Unzufriedenheit ist unser Erkenntnisdrang. Wir blicken einen Baum zweimal an. Wir sehen das eine Mal seine Äste in Ruhe, das andere Mal in Bewegung. Wir geben uns mit dieser Beobachtung nicht zufrieden. Warum stellt sich uns der Baum das eine Mal ruhend, das andere Mal in Bewegung dar? So fragen wir. Jeder Blick in die Natur erzeugt in uns eine Summe von Fragen. Mit jeder Erscheinung, die uns entgegentritt, ist uns eine Aufgabe mitgegeben. Jedes Erlebnis wird uns zum Rätsel. Wir sehen aus dem Ei ein dem Muttertiere ähnliches Wesen hervorgehen; wir fragen nach dem Grunde dieser Ähnlichkeit. Wir beobachten an einem Lebewesen Wachsrum und Entwickelung bis zu einem bestimmten Grade der Vollkommenheit: wir suchen nach den Bedingungen dieser Erfahrung. Nirgends sind wir mit dem zufrieden, was die Natur vor unseren Sinnen ausbreitet. Wir suchen überall nach dem, was wir Erklärung der Tatsachen nennen.

[ 1 ] With these words, Goethe articulates a trait deeply rooted in human nature. Human beings are not uniformly organized beings. They always demand more than the world willingly gives them. Nature has given us needs; among these are some whose satisfaction it leaves to our own efforts. The gifts bestowed upon us are abundant, but our desires are even more so. We seem to be born into discontent. Our thirst for knowledge is merely a particular manifestation of this discontent. We look at a tree twice. Once we see its branches at rest, the other time in motion. We are not satisfied with this observation. Why does the tree appear to us at one moment at rest, at another in motion? So we ask. Every glance at nature generates within us a host of questions. With every phenomenon that meets us, a task is set before us. Every experience becomes a riddle to us. We see a creature emerging from the egg that resembles its mother; we ask for the reason behind this resemblance. We observe growth and development in a living being up to a certain degree of perfection: we seek the conditions of this experience. Nowhere are we satisfied with what nature spreads out before our senses. We search everywhere for what we call an explanation of the facts.

[ 2 ] Der Überschuß dessen, was wir in den Dingen suchen, über das, was uns in ihnen unmittelbar gegeben ist, spaltet unser ganzes Wesen in zwei Teile; wir werden uns unseres Gegensatzes zur Welt bewußt. Wir stellen uns als ein selbständiges Wesen der Welt gegenüber. Das Universum erscheint uns in den zwei Gegensätzen: Ich und Welt.

[ 2 ] The excess of what we seek in things over what is immediately given to us in them divides our entire being into two parts; we become aware of our opposition to the world. We stand before the world as an independent being. The universe appears to us in two opposites: I and world.

[ 3 ] Diese Scheidewand zwischen uns und der Welt errichten wir, sobald das Bewußtsein in uns aufleuchtet. Aber niemals verlieren wir das Gefühl, daß wir doch zur Welt gehören, daß ein Band besteht, das uns mit ihr verbindet, daß wir nicht ein Wesen außerhalb, sondern innerhalb des Universums sind.

[ 3 ] We erect this barrier between ourselves and the world the moment consciousness dawns within us. But we never lose the sense that we do indeed belong to the world, that there is a bond connecting us to it, that we are not a being outside but within the universe.

[ 4 ] Dieses Gefühl erzeugt das Streben, den Gegensatz zu überbrücken. Und in der Überbrückung dieses Gegensatzes besteht im letzten Grunde das ganze geistige Streben der Menschheit. Die Geschichte des geistigen Lebens ist ein fortwährendes Suchen der Einheit zwischen uns und der Welt. Religion, Kunst und Wissenschaft verfolgen gleichermaßen dieses Ziel. Der Religiös-Gläubige sucht in der Offenbarung, die ihm Gott zuteil werden läßt, die Lösung der Welträtsel, die ihm sein mit der bloßen Erscheinungswelt unzufriedenes Ich aufgibt. Der Künstler sucht dem Stoffe die Ideen seines Ich einzubilden, um das in seinem Innern Lebende mit der Außenwelt zu versöhnen. Auch er fühlt sich unbefriedigt von der bloßen Erscheinungswelt und sucht ihr jenes Mehr einzuformen, das sein Ich, über sie hinausgehend, birgt. Der Denker sucht nach den Gesetzen der Erscheinungen, er strebt denkend zu durchdringen, was er beobachtend erfährt. Erst wenn wir den Weltinhalt zu unserem Gedankeninhalt gemacht haben, erst dann finden wir den Zusammenhang wieder, aus dem wir uns selbst gelöst haben. Wir werden später sehen, daß dieses Ziel nur erreicht wird, wenn die Aufgabe des wissenschaftlichen Forschers allerdings viel tiefer aufgefaßt wird, als dies oft geschieht. Das ganze Verhältnis, das ich hier dargelegt habe, tritt uns in einer weltgeschichtlichen Erscheinung entgegen: in dem Gegensatz der einheitlichen Weltauffassung oder des Monismus und der Zweiweltentheorie oder des Dualismus. Der Dualismus richtet den Blick nur auf die von dem Bewußtsein des Menschen vollzogene Trennung zwischen Ich und Welt. Sein ganzes Streben ist ein ohnmächtiges Ringen nach der Versöhnung dieser Gegensätze, die er bald Geist und Materie, bald Subjekt und Objekt, bald Denken und Erscheinung nennt. Er hat ein Gefühl, daß es eine Brücke geben muß zwischen den beiden Welten, aber er ist nicht imstande, sie zu finden. Indem der Mensch sich als «Ich» erlebt, kann er nicht anders als dieses «Ich» auf der Seite des Geistes denken; und indem er diesem Ich die Welt entgegensetzt, muß er zu dieser die den Sinnen gegebene Wahrnehmungswelt rechnen, die materielle Welt. Dadurch stellt sich der Mensch selbst in den Gegensatz Geist und Materie hinein. Er muß dies um so mehr tun, als zur materiellen Welt sein eigener Leib gehört. Das «Ich» gehört so dem Geistigen als ein Teil an; die materiellen Dinge und Vorgänge, die von den Sinnen wahrgenommen werden, der «Welt». Alle Rätsel, die sich auf Geist und Materie beziehen, muß der Mensch in dem Grundrätsel seines eigenen Wesens wiederfinden. Der Monismus richtet den Blick allein auf die Einheit und sucht die einmal vorhandenen Gegensätze zu leugnen oder zu verwischen. Keine von den beiden Anschauungen kann befriedigen, denn sie werden den Tatsachen nicht gerecht. Der Dualismus sieht Geist (Ich) und Materie (Welt) als zwei grundverschiedene Wesenheiten an, und kann deshalb nicht begreifen, wie beide aufeinander wirken können. Wie soll der Geist wissen, was in der Materie vorgeht, wenn ihm deren eigentümliche Natur ganz fremd ist? Oder wie soll er unter diesen Umständen auf sie wirken, so daß sich seine Absichten in Taten umsetzen? Die scharfsinnigsten und die widersinnigsten Hypothesen wurden aufgestellt, um diese Fragen zu lösen. Aber auch mit dem Monismus steht es bis heute nicht viel besser. Er hat sich bis jetzt in einer dreifachen Art zu helfen gesucht: Entweder er leugnet den Geist und wird zum Materialismus; oder er leugnet die Materie, um im Spiritualismus sein Heil zu suchen; oder aber er behauptet, daß auch schon in dem einfachsten Weltwesen Materie und Geist untrennbar verbunden seien, weswegen man gar nicht erstaunt zu sein brauchte, wenn in dem Menschen diese zwei Daseinsweisen auftreten, die ja nirgends getrennt sind.

[ 4 ] This feeling gives rise to the quest to bridge the divide. And, ultimately, the entire spiritual quest of humanity consists in bridging this divide. The history of spiritual life is a ceaseless search for unity between ourselves and the world. Religion, art, and science all pursue this goal in equal measure. The religious believer seeks, in the revelation bestowed upon him by God, the solution to the world’s riddles posed by his ego, which is dissatisfied with the mere world of appearances. The artist seeks to imbue the material with the ideas of his ego in order to reconcile what lives within him with the external world. He, too, feels unsatisfied by the mere world of appearances and seeks to shape into it that “something more” which his ego, transcending it, holds within. The thinker seeks the laws of phenomena; through thought, he strives to penetrate what he experiences through observation. Only when we have made the content of the world our content of thought, only then do we rediscover the connection from which we have detached ourselves. We shall see later that this goal is attained only if the task of the scientific researcher is understood much more deeply than is often the case. The entire relationship I have outlined here confronts us in a phenomenon of world history: in the contrast between the unified view of the world, or monism, and the theory of two worlds, or dualism. Dualism focuses solely on the separation between the self and the world effected by human consciousness. Its entire endeavor is a futile struggle to reconcile these opposites, which it calls by various names—sometimes spirit and matter, sometimes subject and object, and sometimes thought and phenomenon. He has a sense that there must be a bridge between the two worlds, but he is unable to find it. Insofar as man experiences himself as “I,” he cannot help but conceive of this “I” as belonging to the side of spirit; and insofar as he sets the world in opposition to this “I,” he must include in the world the perceptual realm given to the senses—the material world. In this way, human beings place themselves in the opposition between spirit and matter. They must do so all the more because their own body belongs to the material world. The “I” thus belongs to the spiritual as a part; the material things and processes perceived by the senses belong to the “world.” All mysteries relating to spirit and matter, man must find reflected in the fundamental mystery of his own being. Monism focuses solely on unity and seeks to deny or blur the once-existing opposites. Neither of the two views can be satisfying, for they do not do justice to the facts. Dualism regards mind (the self) and matter (the world) as two fundamentally different entities, and therefore cannot comprehend how the two can interact. How is the mind to know what is happening in matter if its peculiar nature is entirely foreign to it? Or how is it to act upon it under these circumstances so that its intentions are translated into actions? The most ingenious and the most absurd hypotheses have been put forward to resolve these questions. But even with monism, things are not much better to this day. It has so far sought to help itself in three ways: Either it denies the mind and becomes materialism; or it denies matter in order to seek salvation in spiritualism; or else it asserts that even in the simplest entity in the world, matter and mind are inseparably connected, which is why one need not be at all surprised when these two modes of existence appear in human beings, since they are never separate anywhere.

[ 5 ] Der Materialismus kann niemals eine befriedigende Welterklärung liefern. Denn jeder Versuch einer Erklärung muß damit beginnen, daß man sich Gedanken über die Welterscheinungen bildet. Der Materialismus macht deshalb den Anfang mit dem Gedanken der Materie oder der materiellen Vorgänge. Damit hat er bereits zwei verschiedene Tatsachengebiete vor sich: die materielle Welt und die Gedanken über sie. Er sucht die letzteren dadurch zu begreifen, daß er sie als einen rein materiellen Prozeß auffaßt. Er glaubt, daß das Denken im Gehirne etwa so zustande komme, wie die Verdauung in den animalischen Organen. So wie er der Materie mechanische und organische Wirkungen zuschreibt, so legt er ihr auch die Fähigkeit bei, unter bestimmten Bedingungen zu denken. Er vergißt, daß er nun das Problem nur an einen andern Ort verlegt hat. Statt sich selbst, schreibt er die Fähigkeit des Denkens der Materie zu. Und damit ist er wieder an seinem Ausgangspunkte. Wie kommt die Materie dazu, über ihr eigenes Wesen nachzudenken? Warum ist sie nicht einfach mit sich zufrieden und nimmt ihr Dasein hin? Von dem bestimmten Subjekt, von unserem eigenen Ich hat der Materialist den Blick abgewandt und auf ein unbestimmtes, nebelhaftes Gebilde ist er gekommen. Und hier tritt ihm dasselbe Rätsel entgegen. Die materialistische Anschauung vermag das Problem nicht zu lösen, sondern nur zu verschieben.

[ 5 ] Materialism can never provide a satisfactory explanation of the world. For any attempt at an explanation must begin by forming thoughts about the phenomena of the world. Materialism therefore begins with the idea of matter or of material processes. In doing so, it already faces two distinct realms of reality: the material world and the thoughts about it. It seeks to understand the latter by conceiving of them as a purely material process. It believes that thinking in the brain occurs in much the same way as digestion in the animal organs. Just as he attributes mechanical and organic effects to matter, so he also ascribes to it the ability to think under certain conditions. He forgets that he has merely shifted the problem to another location. Instead of attributing the ability to think to himself, he attributes it to matter. And with that, he is back at his starting point. How does matter come to reflect on its own nature? Why is it not simply content with itself and accepts its existence? The materialist has turned his gaze away from the specific subject, from our own self, and has arrived at an indeterminate, nebulous entity. And here he is confronted with the same enigma. The materialist view is unable to solve the problem, but only to postpone it.

[ 6 ] Wie steht es mit der spiritualistischen? Der reine Spiritualist leugnet die Materie in ihrem selbständigen Dasein und faßt sie nur als Produkt des Geistes auf. Wendet er diese Weltanschauung auf die Enträtselung der eigenen menschlichen Wesenheit an, so wird er in die Enge getrieben. Dem Ich, das auf die Seite des Geistes gestellt werden kann, steht unvermittelt gegenüber die sinnliche Welt. Zu dieser scheint ein geistiger Zugang sich nicht zu eröffnen, sie muß durch materielle Prozesse von dem Ich wahrgenommen und erlebt werden. Solche materielle Prozesse findet das «Ich» in sich nicht, wenn es sich nur als geistige Wesenheit gelten lassen will. Was es geistig sich erarbeitet, in dem ist nie die Sinneswelt drinnen. Es scheint das «Ich» zugeben zu müssen, daß ihm die Welt verschlossen bliebe, wenn es nicht sich auf ungeistige Art zu ihr in ein Verhältnis setzte. Ebenso müssen wir, wenn wir ans Handeln gehen, unsere Absichten mit Hilfe der materiellen Stoffe und Kräfte in Wirklichkeit um setzen. Wir sind also auf die Außenwelt angewiesen. Der extremste Spiritualist, oder wenn man will, der durch den absoluten Idealismus sich als extremer Spiritualist darstellende Denker ist Johann Gottlieb Fichte. Er versuchte das ganze Weltgebäude aus dem «Ich» abzuleiten. Was ihm dabei wirklich gelungen ist, ist ein großartiges Gedankenbild der Welt, ohne allen Erfahrungsinhalt. So wenig es dem Materialisten möglich ist, den Geist, ebensowenig ist es dem Spiritualisten möglich, die materielle Außenwelt wegzudekretieren.

[ 6 ] What about the spiritualist view? The pure spiritualist denies the independent existence of matter and regards it solely as a product of the spirit. If he applies this worldview to the unraveling of his own human nature, he finds himself cornered. The “I,” which can be placed on the side of the spirit, is abruptly confronted by the sensory world. A spiritual approach does not seem to open up to this world; it must be perceived and experienced by the “I” through material processes. The “I” does not find such material processes within itself if it wishes to regard itself solely as a spiritual entity. Whatever it achieves spiritually never contains the sensory world. The “I” seems compelled to admit that the world would remain closed to it if it did not relate to it in a non-spiritual way. Likewise, when we set out to act, we must translate our intentions into reality with the aid of material substances and forces. We are therefore dependent on the external world. The most extreme spiritualist—or, if you will, the thinker who, through absolute idealism, presents himself as an extreme spiritualist—is Johann Gottlieb Fichte. He attempted to derive the entire structure of the world from the “I.” What he actually succeeded in creating is a magnificent mental image of the world, devoid of any empirical content. Just as it is impossible for the materialist to do away with the spirit, so too is it impossible for the spiritualist to do away with the material external world.

[ 7 ] Weil der Mensch, wenn er die Erkenntnis auf das «Ich» lenkt, zunächst das Wirken dieses «Ich» in der gedanklichen Ausgestaltung der Ideenwelt wahrnimmt, kann sich die spiritualistisch gerichtete Weltanschauung beim Hinblicke auf die eigene menschliche Wesenheit versucht fühlen, von dem Geiste nur diese Ideenwelt anzuerkennen. Der Spiritualismus wird auf diese Art zum einseitigen Idealismus. Er kommt nicht dazu, durch die Ideenwelt eine geistige Welt zu suchen; er sieht in der Ideenwelt selbst die geistige Welt. Dadurch wird er dazu getrieben, innerhalb der Wirksamkeit des «Ich» selbst, wie festgebannt, mit seiner Weltanschauung stehen bleiben zu müssen.

[ 7 ] Because when a person directs their awareness toward the “I,” they first perceive the activity of this “I” in the conceptual structuring of the world of ideas, a spiritualist worldview, when considering one’s own human nature, may be tempted to recognize only this world of ideas as the spirit. In this way, spiritualism becomes a one-sided form of idealism. It does not proceed to seek a spiritual world through the world of ideas; it sees the world of ideas itself as the spiritual world. Consequently, it is driven to remain, as if spellbound, within the sphere of activity of the “I” itself with its worldview.

[ 8 ] Eine merkwürdige Abart des Idealismus ist die Anschauung Friedrich Albert Langes, wie er sie in seiner vielgelesenen «Geschichte des Materialismus» vertreten hat. Er nimmt an, daß der Materialismus ganz recht habe, wenn er alle Welterscheinungen, einschließlich unseres Denkens, für das Produkt rein stofflicher Vorgänge erklärt; nur sei umgekehrt die Materie und ihre Vorgänge selbst wieder ein Produkt unseres Denkens. «Die Sinne geben uns... Wirkungen der Dinge, nicht getreue Bilder, oder gar die Dinge selbst. Zu diesen bloßen Wirkungen gehören aber auch die Sinne selbst samt dem Hirn und den in ihm gedachten Molekularbewegungen.» Das heißt, unser Denken wird von den materiellen Prozessen erzeugt und diese von dem Denken des «Ich». Langes Philosophie ist somit nichts anderes, als die in Begriffe umgesetzte Geschichte des wackeren Münchhausen, der sich an seinem eigenen Haarschopf frei in der Luft festhält.

[ 8 ] A curious variant of idealism is the view of Friedrich Albert Lange, as he presented it in his widely read *History of Materialism*. He assumes that materialism is entirely correct in explaining all phenomena in the world, including our thinking, as the product of purely material processes; only, conversely, matter and its processes are themselves again a product of our thinking. “The senses give us... effects of things, not true images, or even the things themselves. But these mere effects also include the senses themselves, together with the brain and the molecular movements conceived within it.” That is to say, our thinking is produced by material processes, and these by the thinking of the “I.” Lange’s philosophy is thus nothing other than the story of the brave Münchhausen—translated into concepts—who holds himself aloft in the air by his own hair.

[ 9 ] Die dritte Form des Monismus ist die, welche in dem einfachsten Wesen (Atom) bereits die beiden Wesenheiten, Materie und Geist, vereinigt sieht. Damit ist aber auch nichts erreicht, als daß die Frage, die eigentlich in unserem Bewußtsein entsteht, auf einen anderen Schauplatz versetzt wird. Wie kommt das einfache Wesen dazu, sich in einer zweifachen Weise zu äußern, wenn es eine ungetrennte Einheit ist?

[ 9 ] The third form of monism is the one that sees the two entities, matter and spirit, already united in the simplest entity (the atom). However, this achieves nothing other than shifting the question that actually arises in our consciousness to a different arena. How does the simple entity come to express itself in twofold ways if it is an indivisible unity?

[ 10 ] Allen diesen Standpunkten gegenüber muß geltend gemacht werden, daß uns der Grund, und Urgegensatz zuerst in unserem eigenen Bewußtsein entgegentritt. Wir sind es selbst, die wir uns von dem Mutterboden der Natur loslösen, und uns als «Ich» der «Welt» gegenüberstellen. Klassisch spricht das Goethe in seinem Aufsatz «Die Natur» aus, wenn auch seine Art zunächst als ganz unwissenschaftlich gelten mag: «Wir leben mitten in ihr (der Natur) und sind ihr fremde. Sie spricht unaufhörlich mit uns und verrät uns ihr Geheimnis nicht.» Aber auch die Kehrseite kennt Goethe: «Die Menschen sind alle in ihr und sie in allen.»

[ 10 ] In response to all these viewpoints, it must be argued that the root cause and fundamental contradiction first confronts us within our own consciousness. It is we ourselves who detach ourselves from the fertile soil of nature and set ourselves, as the “I,” in opposition to the “world.” Goethe expresses this classically in his essay “Nature,” even if his approach may initially seem entirely unscientific: “We live in the midst of it (Nature) and are strangers to it. It speaks to us incessantly and does not reveal its secret to us.” But Goethe also recognizes the flip side: “All people are in it, and it is in all.”

[ 11 ] So wahr es ist, daß wir uns der Natur entfremdet haben, so wahr ist es, daß wir fühlen: wir sind in ihr und gehören zu ihr. Es kann nur ihr eigenes Wirken sein, das auch in uns lebt.

[ 11 ] Just as it is true that we have become estranged from nature, so it is true that we feel: we are within it and belong to it. It can only be nature’s own workings that also live within us.

[ 12 ] Wir müssen den Weg zu ihr zurück wieder finden. Eine einfacheÜberlegung kann uns diesen Weg weisen. Wir haben uns zwar losgerissen von der Natur; aber wir müssen doch etwas mit herübergenommen haben in unser eigenes Wesen. Dieses Naturwesen in uns müssen wir aufsuchen, dann werden wir den Zusammenhang auch wieder finden. Das versäumt der Dualismus. Er hält das menschliche Innere für ein der Natur ganz fremdes Geistwesen und sucht dieses an die Natur anzukoppeln. Kein Wunder, daß er das Bindeglied nicht finden kann. Wir können die Natur außer uns nur finden, wenn wir sie in uns erst kennen. Das ihr Gleiche in unserem eigenen Innern wird uns der Führer sein. Damit ist uns unsere Bahn vorgezeichnet. Wir wollen keine Spekulationen anstellen über die Wechselwirkung von Natur und Geist. Wir wollen aber hinuntersteigen in die Tiefen unseres eigenen Wesens, um da jene Elemente zu finden, die wir herübergerettet haben bei unserer Flucht aus der Natur.

[ 12 ] We must find our way back to it. A simple line of reasoning can show us this path. Although we have torn ourselves away from nature, we must surely have brought something of it into our own being. We must seek out this natural essence within us, and then we will find the connection again. Dualism fails to recognize this. It regards the human inner being as a spiritual entity entirely alien to nature and seeks to link this to nature. No wonder it cannot find the connecting link. We can only find nature outside ourselves if we first know it in ourselves. Its counterpart within our own inner being will be our guide. Thus, our path is laid out before us. We do not wish to speculate on the interaction between nature and spirit. But we do wish to descend into the depths of our own being to find there those elements that we have saved from nature during our flight from it.

[ 13 ] Die Erforschung unseres Wesens muß uns die Lösung des Rätsels bringen. Wir müssen an einen Punkt kommen, wo wir uns sagen können: Hier sind wir nicht mehr bloß «Ich», hier liegt etwas, was mehr als «Ich» ist.

[ 13 ] The exploration of our nature must lead us to the solution of the mystery. We must reach a point where we can say to ourselves: Here we are no longer merely “I”; here lies something that is more than “I”.

[ 14 ] Ich bin darauf gefaßt, daß mancher, der bis hierher gelesen hat, meine Ausführungen nicht «dem gegenwärtigen Stande der Wissenschaft» gemäß findet. Ich kann dem gegenüber nur erwidern, daß ich es bisher mit keinerlei wissenschaftlichen Resultaten zu tun haben wollte, sondern mit der einfachen Beschreibung dessen, was jedermann in seinem eigenen Bewußtsein erlebt. Daß dabei auch einzelne Sätze über Versöhnungsversuche des Bewußtseins mit der Welt eingeflossen sind, hat nur den Zweck, die eigentlichen Tatsachen zu verdeutlichen. Ich habe deshalb auch keinen Wert darauf gelegt, die einzelnen Ausdrücke, wie «Ich», «Geist», «Welt», «Natur» und so weiter in der präzisen Weise zu gebrauchen, wie es in der Psychologie und Philosophie üblich ist. Das alltägliche Bewußtsein kennt die scharfen Unterschiede der Wissenschaft nicht, und um eine Aufnahme des alltäglichen Tatbestandes handelte es sich bisher bloß. Nicht wie die Wissenschaft bisher das Bewußtsein interpretiert hat, geht mich an, sondern wie sich dasselbe stündlich darlebt.

[ 14 ] I am prepared for the fact that some who have read this far may not find my remarks in line with “the current state of science.” To this I can only reply that I have not sought to deal with any scientific findings, but rather with the simple description of what everyone experiences in their own consciousness. The fact that a few sentences about the consciousness’s attempts to reconcile itself with the world have found their way in serves only to clarify the actual facts. I have therefore not attached any importance to using individual terms such as “I,” “mind,” “world,” “nature,” and so on, in the precise manner customary in psychology and philosophy. Everyday consciousness does not recognize the sharp distinctions of science, and so far the concern has been solely with the presentation of everyday reality. What matters to me is not how science has interpreted consciousness thus far, but how it manifests itself from moment to moment.